Zu welcher Zeit kam es zur Spaltung der russischen Kirche? Kirchenspaltung des 17. Jahrhunderts in Russland und den Altgläubigen

Der erbitterte Klassenkampf, der sich in Russland in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts entfaltete, spiegelte sich in einer sozialen Bewegung wie dem Schisma wider Orthodoxe Kirche. Bürgerliche Historiker betonten nur die kirchliche Seite des Schismas und legten daher ihr Hauptaugenmerk auf rituelle Unterschiede zwischen den Altgläubigen und der herrschenden Kirche. In Wirklichkeit spiegelte die Spaltung auch Klassenwidersprüche in der russischen Gesellschaft wider. Es handelte sich nicht nur um eine religiöse, sondern auch um eine soziale Bewegung, die Klasseninteressen und -forderungen in eine religiöse Hülle kleidete.

Der Grund für die Spaltung der russischen Kirche war die Meinungsverschiedenheit über die Frage der Korrektur kirchlicher Riten und Bücher. Übersetzungen von Kirchenbüchern ins Russische wurden aus griechischen Originalen angefertigt andere Zeit, und die Originale selbst waren nicht absolut identisch, und die Kopisten der Bücher führten zusätzlich Änderungen und Verzerrungen in sie ein. Darüber hinaus etablierten sich in der russischen Kirchenpraxis Rituale, die in den griechischen und südslawischen Ländern unbekannt waren.

Die Frage der Korrektur von Kirchenbüchern und Ritualen wurde besonders akut, nachdem Nikon in das Patriarchat aufgenommen wurde. Neuer Patriarch, Sohn eines Bauern aus der Umgebung Nischni Nowgorod, der unter dem Namen Nikon Mönch wurde, erlangte in kirchlichen Kreisen schnell große Berühmtheit. Er wurde 1652 zum Patriarchen erhoben und übernahm die Position der ersten Person im Staat nach dem König. Der Zar nannte Nikon seinen „Sobins Freund“.

Nikon begann energisch, liturgische Bücher und Rituale zu korrigieren und versuchte, die russische Kirchenpraxis mit der griechischen in Einklang zu bringen. Die Regierung unterstützte diese Unternehmungen von Nikon seit der Einführung der Einheitlichkeit Gottesdienst und die zunehmende Zentralisierung der Kirchenverwaltung entsprachen den Interessen des Absolutismus. Doch dem wachsenden Absolutismus widersprachen die theokratischen Ideen Nikons, der die Macht des Patriarchen mit der Sonne verglich und die Macht des Königs mit dem Mond, der nur das Sonnenlicht reflektiert. Mehrere Jahre lang mischte sich Nikon herrisch in weltliche Angelegenheiten ein. Diese Widersprüche führten zu einem Streit zwischen dem König und Nikon, der mit der Absetzung des ehrgeizigen Patriarchen endete. Das Konzil von 1666 entzog Nikon seinen patriarchalischen Rang, billigte aber gleichzeitig seine Neuerungen und verfluchte diejenigen, die sich weigerten, sie anzunehmen.

Mit diesem Konzil beginnt die Spaltung der russischen Kirche in die herrschende orthodoxe Kirche und die orthodoxen Altgläubigen, d. h. die Ablehnung von Nikons Kirchenreformen. Beide Kirchen betrachteten sich gleichermaßen als die einzigen Orthodoxen; Die offizielle Kirche nannte die Altgläubigen „Schismatiker“, während die Altgläubigen die Orthodoxen „Nikonianer“ nannten. Die schismatische Bewegung wurde von Erzpriester Avvakum Petrowitsch angeführt, der ebenfalls aus Nischni Nowgorod stammte und ein Mann mit der gleichen unbeugsamen und herrischen Natur war wie Nikon selbst. „Wir sehen, wie der Winter sein möchte; mein Herz wurde kalt und meine Beine zitterten“, schrieb Avvakum später über das Korrigieren von Kirchenbüchern.

Nach dem Konzil von 1666 wurden die Anhänger des Schismas verfolgt. Allerdings war es nicht einfach, die Spaltung zu bewältigen, da er Unterstützung bei den Bauern und Bürgern fand. Theologische Streitigkeiten waren für sie nicht zugänglich, aber das Alte war ihr eigenes, vertrautes, und das Neue wurde vom Leibeigenschaftsstaat und der ihn unterstützenden Kirche gewaltsam aufgezwungen.

Das Solovetsky-Kloster leistete den zaristischen Truppen offenen Widerstand. Liegt auf den Inseln weißes Meer Dieses reichste der nördlichen Klöster war gleichzeitig eine starke Festung, wurde durch Steinmauern geschützt und verfügte viele Jahre lang über eine beträchtliche Anzahl von Kanonen und Lebensmittelvorräten. Die Mönche, die für die Vereinbarung mit der königlichen Regierung eintraten, wurden aus der Leitung des Klosters entfernt; Die Bogenschützen, die in den Norden verbannten Razintsy und die Werktätigen nahmen die Macht selbst in die Hand. Unter dem Einfluss des Bauernkrieges, der damals unter der Führung von Razin stattfand Solovetsky-Aufstand, die auf der Grundlage einer Spaltung entstanden war, entwickelte sich zu einer offenen antifeudalen Bewegung. Die Belagerung des Solovetsky-Klosters dauerte acht Jahre (1668-1676). Das Kloster wurde nur aufgrund von Verrat eingenommen.

Die zunehmende Unterdrückung durch den Leibeigenschaftsstaat führte trotz schwerster staatlicher Verfolgung zu einer weiteren Entwicklung der Spaltung. Erzpriester Avvakum wurde nach einem schmerzhaften Aufenthalt in einem Erdgefängnis 1682 in Pustozersk auf dem Scheiterhaufen verbrannt und stärkte mit seinem Tod den „alten Glauben“ weiter. Die Altgläubigen flohen an den Rand des Staates, in dichte Wälder und Sümpfe. Allerdings verlieh die religiöse Ideologie dieser Bewegung einen reaktionären Charakter. Unter seinen Teilnehmern begann sich eine brutale Lehre über das bevorstehende Ende der Welt und die Notwendigkeit der Selbstverbrennung zu verbreiten, um der Macht des „Antichristen“ zu entgehen. Ende des 17. Jahrhunderts. Selbstverbrennungen kamen im Norden Russlands häufig vor.

Kirchenspaltung(knapp)

Kirchenspaltung (kurz)

Die Kirchenspaltung war eines der wichtigsten Ereignisse für Russland im 17. Jahrhundert. Dieser Prozess hat die zukünftige Gestaltung der Weltanschauung der russischen Gesellschaft erheblich beeinflusst. Als Hauptgrund für die Kirchenspaltung nennen Forscher die politische Situation, die sich im 17. Jahrhundert entwickelte. Und die Meinungsverschiedenheiten selbst kirchlicher Natur werden als zweitrangig angesehen.

Zar Michael, der Gründer der Romanow-Dynastie, und sein Sohn Alexei Michailowitsch versuchten, den Staat wiederherzustellen, der während der sogenannten Zeit der Unruhen zerstört worden war. Dank ihnen wurde die Staatsmacht gestärkt, der Außenhandel wiederhergestellt und die ersten Manufakturen entstanden. In dieser Zeit erfolgte auch die gesetzliche Registrierung der Leibeigenschaft.

Obwohl die Romanows zu Beginn ihrer Herrschaft eine eher vorsichtige Politik verfolgten, umfassten die Pläne von Zar Alexei auch die auf dem Balkan und in Osteuropa lebenden Völker.

Historikern zufolge entstand dadurch die Barriere zwischen dem König und dem Patriarchen. In Russland beispielsweise war es der Überlieferung nach üblich, sich mit zwei Fingern taufen zu lassen, und die meisten anderen orthodoxen Völker wurden nach griechischen Neuerungen mit drei Fingern getauft.

Es gab nur zwei Möglichkeiten: die eigenen Traditionen anderen aufzuzwingen oder dem Kanon zu gehorchen. Patriarch Nikon und Zar Alexei Michailowitsch gingen den ersten Weg. Aufgrund der damaligen Zentralisierung der Macht und des Konzepts des Dritten Roms war eine gemeinsame Ideologie erforderlich. Dies wurde zur Voraussetzung für die Umsetzung der Reform, die spaltete russische Leute für eine lange Zeit. Eine Vielzahl von Unstimmigkeiten, unterschiedliche Interpretationen von Ritualen – all dies musste zur Einheitlichkeit gebracht werden. Es sollte auch beachtet werden, dass auch weltliche Autoritäten von einem solchen Bedarf sprachen.

Die Kirchenspaltung ist eng mit dem Namen des Patriarchen Nikon verbunden, der über große Intelligenz und Liebe zu Reichtum und Macht verfügte.

Die Kirchenreform von 1652 markierte den Beginn einer Spaltung der Kirche. Alle oben genannten Änderungen wurden auf dem Konzil von 1654 vollständig genehmigt, aber ein zu abrupter Übergang zog viele seiner Gegner nach sich.

Nikon gerät bald in Ungnade, behält aber alle Ehren und Reichtümer. Im Jahr 1666 wurde ihm die Kapuze abgenommen, woraufhin er nach White Lake in ein Kloster verbannt wurde.

Die religiöse und politische Bewegung des 17. Jahrhunderts, die zur Trennung einiger Gläubiger von der Russisch-Orthodoxen Kirche führte, die die Reformen des Patriarchen Nikon nicht akzeptierten, wurde als Schisma bezeichnet.

Auch beim Gottesdienst wurde befohlen, „Halleluja“ nicht zweimal, sondern dreimal zu singen. Anstatt den Tempel bei Taufen und Hochzeiten in Richtung der Sonne zu umkreisen, wurde das Umkreisen gegen die Sonne eingeführt. Anstelle von sieben Prosphoren begann man, die Liturgie mit fünf zu feiern. Anstelle des achtzackigen Kreuzes begannen sie, vierzackige und sechszackige Kreuze zu verwenden. In Analogie zu griechischen Texten befahl der Patriarch, anstelle des Namens Christus Jesus in neu gedruckten Büchern Jesus zu schreiben. Im achten Glied des Glaubensbekenntnisses („Im Heiligen Geist des wahren Herrn“) wurde das Wort „wahr“ entfernt.

Die Neuerungen wurden von den Kirchenräten 1654–1655 genehmigt. In den Jahren 1653–1656 wurden in der Druckerei korrigierte oder neu übersetzte liturgische Bücher veröffentlicht.

Die Unzufriedenheit der Bevölkerung wurde durch die gewaltsamen Maßnahmen verursacht, mit denen Patriarch Nikon neue Bücher und Rituale einführte. Einige Mitglieder des Kreises der Eiferer der Frömmigkeit waren die ersten, die sich für den „alten Glauben“ und gegen die Reformen und Maßnahmen des Patriarchen aussprachen. Die Erzpriester Avvakum und Daniel legten dem König eine Notiz vor, in der sie das Doppelfingern und die Verbeugung während Gottesdiensten und Gebeten verteidigten. Dann begannen sie zu argumentieren, dass die Einführung von Korrekturen nach griechischen Vorbildern den wahren Glauben entweihe, da die griechische Kirche von der „alten Frömmigkeit“ abgefallen sei und ihre Bücher in katholischen Druckereien gedruckt würden. Ivan Neronov lehnte die Stärkung der Macht des Patriarchen und die Demokratisierung der Kirchenregierung ab. Der Konflikt zwischen Nikon und den Verteidigern des „alten Glaubens“ nahm drastische Formen an. Avvakum, Ivan Neronov und andere Reformgegner waren schwerer Verfolgung ausgesetzt. Die Reden der Verteidiger des „alten Glaubens“ fanden in verschiedenen Schichten der russischen Gesellschaft Unterstützung, von einzelnen Vertretern des höchsten weltlichen Adels bis hin zu Bauern. Die Predigten der Andersdenkenden über den Beginn der „Endzeit“, über die Thronbesteigung des Antichristen, vor dem sich der Zar, der Patriarch und alle Autoritäten angeblich bereits gebeugt hatten und seinen Willen ausführten, fanden bei ihnen lebhafte Resonanz die Massen.

Das Große Moskauer Konzil von 1667 verfluchte (exkommunizierte) diejenigen, die sich nach wiederholten Ermahnungen weigerten, neue Rituale und neu gedruckte Bücher anzunehmen, und schimpfte auch weiterhin mit der Kirche und beschuldigte sie der Ketzerei. Der Rat entzog Nikon außerdem seinen patriarchalischen Rang. Der abgesetzte Patriarch wurde ins Gefängnis geschickt – zuerst nach Ferapontov und dann in das Kloster Kirillo Belozersky.

Von den Predigten der Andersdenkenden mitgerissen, flohen viele Städter, vor allem Bauern, in die dichten Wälder der Wolgaregion und des Nordens, in die südlichen Außenbezirke des russischen Staates und ins Ausland und gründeten dort ihre eigenen Gemeinden.

Von 1667 bis 1676 kam es in der Hauptstadt und in den Außenbezirken des Landes zu Unruhen. Dann, im Jahr 1682, begannen die Streltsy-Unruhen, bei denen Schismatiker eine wichtige Rolle spielten. Die Schismatiker überfielen Klöster, beraubten Mönche und beschlagnahmten Kirchen.

Eine schreckliche Folge der Spaltung waren Verbrennungen – Massenselbstverbrennungen. Der früheste Bericht über sie stammt aus dem Jahr 1672, als sich 2.700 Menschen im Paläostrowski-Kloster selbst verbrannten. Von 1676 bis 1685 starben dokumentierten Angaben zufolge etwa 20.000 Menschen. Bis ins 18. Jahrhundert kam es immer wieder zu Selbstverbrennungen Einzelfälle- Ende des 19. Jahrhunderts.

Das Hauptergebnis des Schismas war die Spaltung der Kirche mit der Bildung eines besonderen Zweigs der Orthodoxie – der Altgläubigen. Ende des 17. – Anfang des 18. Jahrhunderts gab es verschiedene Bewegungen der Altgläubigen, die „Gespräche“ und „Eintracht“ genannt wurden. Die Altgläubigen wurden in Priester und Nichtpriester unterteilt. Die Priester erkannten die Notwendigkeit des Klerus und aller kirchlichen Sakramente; sie ließen sich in den Kerzhensky-Wäldern (heute das Gebiet der Region Nischni Nowgorod), den Gebieten Starodubye (heute die Region Tschernigow, Ukraine), Kuban (Region Krasnodar) nieder. und der Don.

Bespopovtsy lebte im Norden des Staates. Nach dem Tod der Priester der Ordination vor dem Schisma lehnten sie die Priester der neuen Ordination ab und wurden daher als Nichtpriester bezeichnet. Die Sakramente der Taufe und der Buße sowie alle Gottesdienste mit Ausnahme der Liturgie wurden von ausgewählten Laien durchgeführt.

Mit der Verfolgung der Altgläubigen hatte Patriarch Nikon nichts mehr zu tun – von 1658 bis zu seinem Tod 1681 befand er sich zunächst im freiwilligen, dann im erzwungenen Exil.

Ende des 18. Jahrhunderts begannen die Schismatiker selbst Versuche, sich der Kirche anzunähern. Am 27. Oktober 1800 wurde in Russland durch Erlass von Kaiser Paul die Edinoverie als eine Form der Wiedervereinigung der Altgläubigen mit der orthodoxen Kirche gegründet.

Altgläubige durften nach alten Büchern dienen und alte Rituale einhalten, darunter auch Höchster Wert wurde doppelfingerig vergeben, aber die Gottesdienste und Gottesdienste wurden von orthodoxen Geistlichen durchgeführt.

Im Juli 1856 versiegelte die Polizei auf Befehl von Kaiser Alexander II. die Altäre der Fürbitte- und Geburtskathedrale des Altgläubigen-Rogoschskoje-Friedhofs in Moskau. Der Grund waren Anschuldigungen, dass Liturgien in Kirchen feierlich gefeiert würden und die Gläubigen der Synodalkirche „verführt“ würden. Gottesdienste wurden in privaten Gebetshäusern, in den Häusern der Kaufleute und Fabrikanten der Hauptstadt abgehalten.

Am 16. April 1905, am Vorabend von Ostern, traf in Moskau ein Telegramm von Nikolaus II. ein, das es erlaubte, „die Altäre der Altgläubigenkapellen des Rogozhsky-Friedhofs zu entsiegeln“. Am nächsten Tag, dem 17. April, wurde das kaiserliche „Toleranzdekret“ verkündet, das den Altgläubigen Religionsfreiheit garantierte.

Im Jahr 1929 wurde das Patriarchalische Heilige Synode formulierte drei Resolutionen:

— „Über die Anerkennung alter russischer Rituale als heilsam, wie neue Rituale und ihnen gleichwertig“;

— „Über die Ablehnung und Unterstellung abfälliger Äußerungen im Zusammenhang mit alten Ritualen und insbesondere mit Doppelfingerigkeit, als ob es diese nicht früher gewesen wäre“;

– „Über die Abschaffung der Eide des Moskauer Konzils von 1656 und des Großen Moskauer Konzils von 1667, die sie den alten russischen Riten und den daran anhängenden orthodoxen Christen auferlegten, und diese Eide so zu betrachten, als ob sie es nicht getan hätten.“ gewesen."

Der Gemeinderat von 1971 stimmte drei Beschlüssen der Synode von 1929 zu.

12. Januar 2013 in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls mit der Segnung Seine Heiligkeit Patriarch Cyril, die erste Liturgie nach dem Schisma, wurde nach altem Ritus gefeiert.

Das Material wurde auf der Grundlage von Informationen aus offenen Quellen erstellt V

Die Karriere des Moskauer Patriarchen Nikon entwickelte sich sehr schnell. Für ganz kurzfristig Der Sohn eines Bauern, der die Mönchsgelübde ablegte, wurde Abt des örtlichen Klosters. Nachdem er sich mit dem regierenden Zaren Alexej Michailowitsch angefreundet hatte, wurde er Abt des Moskauer Nowospasski-Klosters. Nach einem zweijährigen Aufenthalt als Metropolit von Nowgorod wurde er zum Patriarchen von Moskau gewählt.

Seine Bestrebungen zielten darauf ab, die russische Kirche zum Zentrum der Orthodoxie für die ganze Welt zu machen. Die Reformen betrafen vor allem die Vereinheitlichung der Rituale und die Einführung eines gleichen Gottesdienstes in allen Kirchen. Nikon nahm sich dabei die Rituale und Regeln der griechischen Kirche zum Vorbild. Die Neuerungen gingen mit massiver Unzufriedenheit in der Bevölkerung einher. Das Ergebnis ereignete sich im 17. Jahrhundert.

Nikons Gegner – die Altgläubigen – wollten die neuen Regeln nicht akzeptieren, sie forderten eine Rückkehr zu den vor der Reform verabschiedeten Regeln. Unter den Anhängern der ehemaligen Stiftung stach insbesondere Erzpriester Avvakum hervor. Die Meinungsverschiedenheiten, die zur Kirchenspaltung des 17. Jahrhunderts führten, bestanden in der Auseinandersetzung darüber, ob die Gottesdienstbücher nach griechischem oder russischem Vorbild vereinheitlicht werden sollten. Sie konnten sich auch nicht darauf einigen, ob sie sich entlang der Sonnenprozession mit drei oder zwei Fingern bekreuzigen oder eine religiöse Prozession dagegen veranstalten sollten. Aber das sind nur äußere Gründe für die Kirchenspaltung. Das Haupthindernis für Nikon waren die Intrigen der orthodoxen Hierarchen und Bojaren, die befürchteten, dass die Veränderungen zu einem Rückgang der Autorität der Kirche in der Bevölkerung und damit ihrer Autorität und Macht führen würden. Die schismatischen Lehrer begeisterten mit ihren leidenschaftlichen Predigten eine beträchtliche Zahl von Bauern. Sie flohen nach Sibirien, in den Ural und in den Norden und gründeten dort Siedlungen der Altgläubigen. Die einfachen Leute brachten die Verschlechterung ihres Lebens mit Nikons Veränderungen in Verbindung. So wurde auch die Kirchenspaltung des 17. Jahrhunderts zu einer einzigartigen Form des Volksprotestes.

Die stärkste Welle ereignete sich in der Zeit zwischen 1668 und 1676. Dieses Kloster hatte dicke Mauern und einen großen Nahrungsvorrat, was Gegner der Reformen anzog. Sie strömten aus ganz Russland hierher. Auch die Razins versteckten sich hier. Acht Jahre lang blieben 600 Menschen in der Festung. Und doch wurde ein Verräter gefunden, der den Truppen des Königs durch ein geheimes Loch Zutritt zum Kloster gewährte. Infolgedessen blieben nur 50 Verteidiger des Klosters am Leben.

Erzpriester Avvakum und seine Gesinnungsgenossen wurden nach Pustozersk verbannt. Dort verbrachten sie 14 Jahre in einem Erdgefängnis und wurden dann bei lebendigem Leibe verbrannt. Seitdem begannen die Altgläubigen, sich selbst zu verbrennen, als Zeichen ihrer Uneinigkeit mit den Reformen des Antichristen – des neuen Patriarchen.

Nikon selbst, durch dessen Schuld es im 17. Jahrhundert zur Kirchenspaltung kam, hatte ein ebenso tragisches Schicksal. Und das alles, weil er sich zu viel vorgenommen, sich zu viel erlaubt hat. Nikon erhielt schließlich den begehrten Titel „Großer Souverän“ und verließ 1658 trotzig die Hauptstadt, indem er erklärte, dass er der Patriarch der gesamten Rus und nicht Moskaus sein wollte. Acht Jahre später, 1666, auf einem Kirchenkonzil unter Beteiligung von Antiochia und Patriarchen von Alexandria, der auch alle Machtbefugnisse der Patriarchen von Jerusalem und Konstantinopel besaß, entließ Patriarch Nikon von seinem Posten. Er wurde in die Nähe von Wologda ins Exil geschickt. Von dort kehrte Nikon nach dem Tod des Zaren Alexej Michailowitsch zurück. Gestorben ehemaliger Patriarch 1681 unweit von Jaroslawl und wurde nach seinem eigenen Plan in der Stadt Istra in Voskresensky beigesetzt.

Die religiöse Krise im Land sowie die Unzufriedenheit der Menschen in anderen Fragen erforderten sofortige Veränderungen, die den Herausforderungen der Zeit gerecht wurden. Und die Antwort auf diese Forderungen begann zu Beginn des 18. Jahrhunderts.

Das 17. Jahrhundert war ein Wendepunkt für Russland. Es ist nicht nur wegen seiner politischen, sondern auch wegen seiner kirchlichen Reformen bemerkenswert. Dadurch gehörte das „helle Russland“ der Vergangenheit an und wurde durch eine völlig andere Macht ersetzt, in der es keine Einheit mehr in der Weltanschauung und im Verhalten der Menschen gab.

Die geistige Grundlage des Staates war die Kirche. Damals im 15. und 16. Jahrhundert es kam zu Konflikten zwischen dem nicht habgierigen Volk und den Josephiten. Im 17. Jahrhundert hielten die intellektuellen Meinungsverschiedenheiten an und führten zu einer Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche. Dies hatte mehrere Gründe.

Ursprünge des Schismas

In der Zeit der Unruhen war die Kirche nicht in der Lage, ihre Rolle als „geistlicher Arzt“ und Hüter der moralischen Gesundheit des russischen Volkes zu erfüllen. Daher wurde die Kirchenreform nach dem Ende der Zeit der Unruhen zu einem dringenden Thema. Die Priester übernahmen die Durchführung. Dies sind Erzpriester Ivan Neronov, Stefan Vonifatiev, der Beichtvater des jungen Zaren Alexei Michailowitsch, und Erzpriester Avvakum.

Diese Leute handelten in zwei Richtungen. Die erste besteht in der mündlichen Verkündigung und der Arbeit unter der Herde, das heißt in der Schließung von Tavernen, der Organisation von Waisenhäusern und der Errichtung von Armenhäusern. Die zweite ist die Korrektur von Ritualen und liturgischen Büchern.

Es gab eine sehr dringende Frage zu Polyfonie. IN Kirchentempel Um Zeit zu sparen, wurden gleichzeitige Gottesdienste an verschiedenen Feiertagen und Heiligen praktiziert. Das hat jahrhundertelang niemand kritisiert. Aber nach schwierigen Zeiten begannen sie, die Polyphonie anders zu betrachten. Es wurde als einer der Hauptgründe für den geistigen Verfall der Gesellschaft genannt. Dieses Negativ musste korrigiert werden, und es wurde korrigiert. triumphierte in allen Tempeln Einstimmigkeit.

Doch die Konfliktsituation verschwand danach nicht, sondern verschärfte sich nur. Der Kern des Problems war der Unterschied zwischen dem Moskauer und dem griechischen Ritus. Und das betraf vor allem digitalisiert. Die Griechen wurden mit drei Fingern getauft, die Großrussen mit zwei. Dieser Unterschied führte zu einem Streit über die historische Korrektheit.

Es wurde die Frage nach der Rechtmäßigkeit des russischen Kirchenritus aufgeworfen. Dazu gehörten: zwei Finger, Anbetung auf sieben Prosphoren, ein achtzackiges Kreuz, ein Spaziergang in der Sonne (in der Sonne), ein besonderes „Halleluja“ usw. Einige Geistliche begannen zu argumentieren, dass die liturgischen Bücher dadurch verzerrt seien unwissende Kopisten.

Anschließend bewies der maßgeblichste Historiker der Russisch-Orthodoxen Kirche, Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), dass die Russen das Ritual überhaupt nicht verfälschten. Unter Fürst Wladimir wurden sie in Kiew mit zwei Fingern getauft. Das heißt, genau das gleiche wie in Moskau bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts.

Der Punkt war, dass es in Byzanz zwei Urkunden gab, als Russland das Christentum annahm: Jerusalem Und Studio. Hinsichtlich des Rituals unterschieden sie sich. Ostslawen akzeptierte und befolgte die Jerusalem-Regel. Die Griechen und andere orthodoxe Völker sowie die Kleinrussen befolgten die Studiten-Charta.

Allerdings ist hier zu beachten, dass Rituale keineswegs Dogmen sind. Diese sind heilig und unzerstörbar, aber Rituale können sich ändern. Und in Russland geschah dies mehrmals, und es gab keine Erschütterungen. Beispielsweise verpflichtete der Rat der Hundert Köpfe im Jahr 1551 unter Metropolit Cyprian die Bewohner von Pskow, die das Dreifingerspiel praktizierten, zum Zweifingerspiel zurückzukehren. Es kam zu keinen Konflikten.

Aber Sie müssen verstehen, dass sich die Mitte des 17. Jahrhunderts grundlegend von der Mitte des 16. Jahrhunderts unterschied. Menschen, die die Opritschnina und die Zeit der Unruhen durchlebten, wurden anders. Das Land stand vor drei Möglichkeiten. Der Weg Habakuks ist Isolationismus. Nikons Weg ist die Schaffung eines theokratischen orthodoxen Reiches. Peters Weg bestand darin, sich den europäischen Mächten anzuschließen und die Kirche dem Staat unterzuordnen.

Das Problem wurde durch den Anschluss der Ukraine an Russland verschärft. Jetzt mussten wir über die Einheitlichkeit der kirchlichen Riten nachdenken. Kiewer Mönche erschienen in Moskau. Der bemerkenswerteste von ihnen war Epiphany Slavinetsky. Ukrainische Gäste begannen darauf zu bestehen, Kirchenbücher und Gottesdienste nach ihren Vorstellungen zu korrigieren.

Zar Alexei Michailowitsch und Patriarch Nikon
Die Spaltung der Russisch-Orthodoxen Kirche ist untrennbar mit diesen beiden Menschen verbunden

Patriarch Nikon und Zar Alexei Michailowitsch

Die grundlegende Rolle bei der Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche spielten Patriarch Nikon (1605-1681) und Zar Alexei Michailowitsch (1629-1676). Nikon war ein äußerst eitler und machtgieriger Mensch. Er stammte von mordwinischen Bauern ab und trug in der Welt den Namen Nikita Minich. Er machte eine schwindelerregende Karriere und wurde berühmt für seinen starken Charakter und seine übertriebene Strenge. Es war eher für einen weltlichen Herrscher als für einen kirchlichen Hierarchen charakteristisch.

Nikon war mit seinem enormen Einfluss auf den Zaren und die Bojaren nicht zufrieden. Er ließ sich von dem Grundsatz leiten, dass „Gottes Dinge höher sind als die des Königs“. Deshalb strebte er eine ungeteilte Herrschaft und Macht an, die der des Königs gleichkam. Die Situation war für ihn günstig. Patriarch Joseph starb 1652. Die Frage der Wahl eines neuen Patriarchen stellte sich dringend, denn ohne den Patriarchalischen Segen war es unmöglich, in Moskau eine staatliche oder kirchliche Veranstaltung abzuhalten.

Souverän Alexei Michailowitsch war ein äußerst frommer und frommer Mann, daher war ihm vor allem die baldige Wahl eines neuen Patriarchen am Herzen. Er wollte den Metropoliten Nikon von Nowgorod gerade in dieser Position sehen, da er ihn sehr schätzte und respektierte.

Der Wunsch des Königs wurde von vielen Bojaren sowie den Patriarchen von Konstantinopel, Jerusalem, Alexandria und Antiochia unterstützt. All dies war Nikon wohlbekannt, aber er strebte nach absoluter Macht und griff deshalb auf Druck zurück.

Der Tag des Verfahrens zur Ernennung zum Patriarchen ist gekommen. Auch der Zar war anwesend. Doch im allerletzten Moment verkündete Nikon, dass er sich weigere, Zeichen patriarchaler Würde anzunehmen. Dies sorgte bei allen Anwesenden für Aufregung. Der Zar selbst kniete nieder und begann mit Tränen in den Augen, den eigensinnigen Geistlichen zu bitten, seinen Rang nicht aufzugeben.

Dann legte Nikon die Bedingungen fest. Er forderte, dass sie ihn als Vater und Erzpastor ehren und ihm erlauben sollten, die Kirche nach eigenem Ermessen zu organisieren. Der König gab sein Wort und seine Zustimmung. Alle Bojaren unterstützten ihn. Erst dann nahm der frischgekrönte Patriarch das Symbol patriarchaler Macht in die Hand – den Stab des russischen Metropoliten Peter, der als erster in Moskau lebte.

Alexei Michailowitsch erfüllte alle seine Versprechen und Nikon konzentrierte enorme Macht in seinen Händen. 1652 erhielt er sogar den Titel „Großer Souverän“. Der neue Patriarch begann streng zu regieren. Dies zwang den König, ihn in Briefen zu bitten, sanfter und toleranter gegenüber den Menschen zu sein.

Kirchenreform und ihr Hauptgrund

Mit der Machtübernahme eines neuen orthodoxen Herrschers kirchliche Zeremonie Zunächst blieb alles beim Alten. Vladyka selbst bekreuzigte sich mit zwei Fingern und war ein Befürworter der Einstimmigkeit. Aber er begann oft mit Epiphany Slavinetsky zu sprechen. Nach kürzester Zeit gelang es ihm, Nikon davon zu überzeugen, dass es dennoch notwendig sei, das kirchliche Ritual zu ändern.

IN Fastenzeit Im Jahr 1653 wurde eine besondere „Erinnerung“ veröffentlicht, in dem der Herde zugeschrieben wurde, dreifach zu adoptieren. Anhänger von Neronov und Vonifatiev widersetzten sich dem und wurden verbannt. Den übrigen wurde gewarnt, dass sie der kirchlichen Verdammung ausgesetzt würden, wenn sie sich während des Gebets mit zwei Fingern bekreuzigten. Im Jahr 1556 Kirchenkathedrale hat diesen Auftrag offiziell bestätigt. Danach trennten sich die Wege des Patriarchen und seiner ehemaligen Kameraden völlig und unwiderruflich.

So kam es zu einer Spaltung der Russisch-Orthodoxen Kirche. Anhänger der „alten Frömmigkeit“ befanden sich in Opposition zur offiziellen Kirchenpolitik, während die Kirchenreform selbst dem Ukrainer Epiphanius Slavinetsky und dem Griechen Arseniy anvertraut wurde.

Warum folgte Nikon dem Beispiel der ukrainischen Mönche? Viel interessanter ist aber, warum auch der König, der Dom und viele Gemeindemitglieder die Neuerungen unterstützten? Die Antworten auf diese Fragen sind relativ einfach.

Die Altgläubigen, wie die Gegner der Innovation genannt wurden, vertraten die Überlegenheit der lokalen Orthodoxie. Sie entwickelte sich und setzte sich im Nordosten Russlands gegenüber den Traditionen der universellen griechischen Orthodoxie durch. Im Wesentlichen war die „alte Frömmigkeit“ eine Plattform für den engstirnigen Moskauer Nationalismus.

Unter den Altgläubigen herrschte die Meinung vor, dass die Orthodoxie der Serben, Griechen und Ukrainer minderwertig sei. Diese Völker wurden als Opfer des Irrtums angesehen. Und Gott bestrafte sie dafür und stellte sie unter die Herrschaft der Heiden.

Aber diese Weltanschauung erweckte bei niemandem Sympathie und entmutigte jeden Wunsch, sich mit Moskau zu vereinen. Aus diesem Grund stellten sich Nikon und Alexei Michailowitsch, die ihre Macht ausbauen wollten, auf die Seite der griechischen Version der Orthodoxie. Das heißt, die russische Orthodoxie nahm einen universellen Charakter an, der zur Erweiterung der Staatsgrenzen und zur Stärkung der Macht beitrug.

Niedergang der Karriere von Patriarch Nikon

Die übermäßige Machtgier des orthodoxen Herrschers war der Grund für seinen Untergang. Nikon hatte viele Feinde unter den Bojaren. Sie versuchten mit aller Kraft, den König gegen ihn aufzuhetzen. Am Ende gelang es ihnen. Und alles begann mit kleinen Dingen.

Im Jahr 1658, während eines Feiertags, schlug die Zarenwache den Mann des Patriarchen mit einem Stock und ebnete dem Zaren so den Weg durch die Menschenmenge. Derjenige, der den Schlag erhielt, war empört und nannte sich „Bojarensohn des Patriarchen“. Doch dann erhielt er einen weiteren Schlag auf die Stirn mit einem Stock.

Nikon wurde über den Vorfall informiert und war empört. Er schrieb einen wütenden Brief an den König, in dem er eine gründliche Untersuchung dieses Vorfalls und die Bestrafung des schuldigen Bojaren forderte. Allerdings leitete niemand eine Untersuchung ein und der Täter wurde nie bestraft. Allen wurde klar, dass sich die Haltung des Königs gegenüber dem Herrscher zum Schlechteren verändert hatte.

Dann beschloss der Patriarch, auf eine bewährte Methode zurückzugreifen. Nach der Messe in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale legte er seine patriarchalischen Gewänder ab und verkündete, dass er den patriarchalischen Ort verlassen und dauerhaft im Auferstehungskloster leben werde. Es lag in der Nähe von Moskau und wurde Neu-Jerusalem genannt. Die Leute versuchten, den Bischof davon abzubringen, aber er blieb hartnäckig. Dann spannten sie die Pferde aus der Kutsche, doch Nikon änderte seine Entscheidung nicht und verließ Moskau zu Fuß.

Kloster Neu-Jerusalem
Patriarch Nikon verbrachte dort mehrere Jahre, bis er vor dem Patriarchalgericht abgesetzt wurde

Der Thron des Patriarchen blieb leer. Der Bischof glaubte, dass der Herrscher Angst haben würde, aber er erschien nicht in Neu-Jerusalem. Im Gegenteil, Alexei Michailowitsch versuchte, den eigensinnigen Herrscher dazu zu bringen, vollständig auf die patriarchale Macht zu verzichten und alle Insignien zurückzugeben, damit ein neuer gesetzlich gewählt werden konnte spiritueller Führer. Und Nikon sagte allen, dass er jederzeit auf den patriarchalischen Thron zurückkehren könne. Diese Konfrontation dauerte mehrere Jahre.

Die Situation war absolut inakzeptabel und Alexej Michailowitsch wandte sich an die ökumenischen Patriarchen. Allerdings mussten sie lange auf ihre Ankunft warten. Erst 1666 trafen zwei der vier Patriarchen in der Hauptstadt ein. Dies sind Alexandriner und Antiochener, aber sie hatten Kräfte von ihren beiden anderen Kollegen.

Nikon wollte wirklich nicht vor dem patriarchalischen Gericht erscheinen. Dennoch wurde er dazu gezwungen. Dadurch wurde dem eigensinnigen Herrscher sein hoher Rang entzogen. Doch der lange Konflikt änderte nichts an der Situation mit der Spaltung der Russisch-Orthodoxen Kirche. Derselbe Rat von 1666-1667 genehmigte offiziell alle Kirchenreformen, die unter der Führung von Nikon durchgeführt wurden. Zwar wurde er selbst ein einfacher Mönch. Sie verbannten ihn von dort in ein weit entferntes nördliches Kloster Mann Gottes und beobachtete den Triumph seiner Politik.



 

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