Viziunea asupra lumii a lui Confucius. Concepte de bază ale confucianismului

Confucianismul își trage numele din latinescul „înțelept profesor Kun”. Este considerată învățătura oamenilor bine crescuți și luminați. Este adesea numită și „religia oamenilor de știință”.

Confucianismul a devenit principala ideologie a Chinei. Influența sa poate fi comparată cu catolicismul din Europa.

Întemeietorul învățăturii, Confucius, a trăit în secolele VI-V. î.Hr. Țara la acea vreme suferea războaie interneși fragmentare. Confucianismul poate fi numit pe scurt doctrina dorinței de stabilitate și ordine. Confucius era interesat de muzică și de ritualurile antice. Prin ele o persoană trebuie să atingă armonia cu Universul. Filosoful a reușit să-și întemeieze propria școală și să devină profesor de istorie chineză. Cel mai important politicieni au fost absolvenți ai acestei școli.

Lun Yu este cartea principală a confucianismului. A fost produs de discipolii filozofului decedat. Cartea descrie experiența lungă de viață a lui Confucius de cincisprezece ani:

15 ani de planificare pentru studii;
30 de ani de a deveni independent;
40 de ani liber de îndoieli;
50 de ani de stăpânire a voinței cerești;
60 de ani de artă de a distinge minciuna de adevăr;
70 de ani de respectarea ritualurilor și ascultarea inimii tale.

Armonia este supusă doar unei persoane bine maniere și foarte morale. Abia după educarea corectă a oamenilor din țară va fi ordine în toate. Ar trebui să simțiți sufletul oamenilor atunci când luați măsuri de management. Timpul i-a dat dreptate lui Confucius. Filosoful a considerat cel mai dificil lucru să forțezi o persoană să urmeze principiile moralității și eticii. Pentru unii este nevoie de mulți ani, în timp ce alții sunt pur și simplu prea leneși să lucreze singuri. Confucius a folosit cu pricepere în predarea sa cultul strămoșilor, venerat de chinezi de multe secole. Strămoșii legendari au devenit modele de urmat.

Confucius a cerut dragoste de la cei din jur, să fie responsabil pentru propriile acțiuni, să-i onoreze pe bătrâni și să se preocupe pentru cei mai tineri, să rămână loial și sincer.

Normele familiei au fost transferate la nivel de stat. China a început să prospere pentru că fiecare persoană își avea locul său și își îndeplinea îndatoririle - principiul de bază al relațiilor umane.

Pentru a deveni o persoană umană, ar trebui să cultivați următoarele calități:

obține succesul prin inteligența ta;
arătați milă în conducere;
capacitatea de a inspira încredere în sine;
cucerește mulțimea cu lățimea ta de viziune;
comportați-vă cu demnitate și evitați situațiile incomode.

Principiile confucianismului sunt largi. De exemplu, filantropia înseamnă nu numai dragoste pentru oameni, ci și responsabilitate, tradiții de lectură, moștenire etc. Umanitatea înseamnă respect pentru bătrâni, dragoste frățească, patronaj și ajutor al celor mai tineri. Dar Confucius a considerat executarea strictă a instrucțiunilor, principiilor și dogmelor mai presus decât umanitatea. A existat un incident în viața filozofului când a ordonat execuția actorilor pentru că nu au urmat scenariul.

Fiecare persoană ar trebui să fie nobilă și cultivată. Oamenii ar trebui să se gândească la chestiuni superioare, și nu la plăcerile pământești.

Omul este cea mai înaltă ființă din lumea animală. El este capabil să-și controleze acțiunile și cunoaște simțul proporției. Ar trebui să existe un mijloc de aur în orice: mâncare, plăceri etc.

Un chinez nobil trebuie să treacă prin toate cele trei drumuri:

militar;
oficial;
pustnic.

El trebuie să fie conștient de ceea ce se întâmplă în jurul său, să gândească logic și pe scurt și să stăpânească principiile principale pentru dezvoltarea domeniului său de activitate.

Confucius a fost primul care a descoperit scoli gratuite. Lecțiile au fost desfășurate nu sub formă de prelegeri, ci sub formă de conversații. Profesorul a fost îngăduitor, dar a cerut multe de la elevi inteligenți și perspicace.

Astăzi, confucianismul este un mod de viață cu o istorie de o mie de ani. Acțiunile oamenilor se bazează pe moștenirea strămoșilor lor și pe experiențele lor de viață. Confucianismul joacă mare rolîn viața Imperiului Ceresc și a locuitorilor săi.

Confucianismul, ideile și principiile principale ale învățăturilor chineze antice sunt prezentate în acest articol

Confucianismul ideile principale pe scurt

Scopul principal al confucianismului- atingerea stării de „soț nobil”. Această stare se poate realiza prin antrenament moral cele mai înalte calități personalitatea în sine. Aceasta se acordă numai acelei persoane care are abilitățile de justiție, umanitate și filantropie. Regula principală a predării este să faci pentru o persoană ceea ce îți dorești pentru tine.

Oricine s-a angajat pe calea confucianismului trebuie să-și respecte părinții, „rudele spirituale”. Potrivit țării, este o familie mare, „rudele noastre spirituale”, cărora trebuie să le arătăm bunătate și dragoste.

De asemenea, învățăturile lui Confucius se bazau pe educația culturală, pe reguli stricte comportamentul social și eticheta. Un „soț nobil” este un exemplu pentru toată lumea și se comportă întotdeauna cu respect atunci când are de-a face cu femeile.

Idei de bază ale confucianismului Reduceți-vă la 5 trăsături pe care o persoană ar trebui să le posede în mod ideal:

Atitudine adevărată. Un soț nobil există în armonie absolută cu oamenii. Filosofii definesc adesea această atitudine ca autocontrol și autodisciplină ridicată.
Comportament adevărat. O persoană care studiază confucianismul cunoaște regulile de etichetă și le aplică în fiecare zi din viața sa. Un soț nobil cunoaște toate regulile și tradițiile necesare care se referă la onorarea și respectarea strămoșilor săi. Dacă o persoană nu are o atitudine adevărată, atunci comportamentul adevărat nu are sens.
Cunoașterea adevărată. O persoană demnă, foarte educată: cunoaște istoria țării sale, este familiarizat cu opera compozitorilor și poeților clasici chinezi și înțelege jurisprudența. Confucius era sigur că cunoștințele care nu pot fi aplicate în viață sunt o povară inutilă. Și pentru a obține cunoștințe adevărate, trebuie să dezvolți o atitudine adevărată și un comportament adevărat.
Adevărata stare de spirit. O persoană nobilă rămâne fidelă idealurilor sale, față de sine și este corectă față de ceilalți. Acțiunile și faptele sale îmbunătățesc viața societății.
Adevărata consistență. Când o persoană a dezvoltat toate trăsăturile menționate mai sus, nu are dreptul să se retragă. Aceasta este o trăsătură de caracter - constanța.

Principal ideea de a construi o societate conform confucianismului- aceasta este realizarea armoniei în ea. Acest lucru poate fi realizat dacă aderați la cele 5 tipuri filosofice de relații între oameni pe care Confucius le-a identificat:

Relație respectuoasă între părinți și copii.
O atitudine binevoitoare si amabila intre copii, care se exprima prin faptul ca cei mai mici ii ajuta pe cei mai mari, iar cei mai mari ii instruiesc pe cei mai mici.
Respectul unei soții pentru soțul ei, atitudinea respectuoasă a soțului față de soția lui.
Bunătatea în relațiile dintre oameni.
Conducătorul trebuie să-și trateze subalternii cu respect, iar subordonații trebuie să-l respecte pe conducător.

De asemenea, pentru a construi o societate confuciană, este necesar să aderăm la egalitatea socială. Regulile și reglementările de mai sus promovează interacțiunea socială în societate. Mesajul principal este că fiecare persoană ar trebui să se ocupe de treburile lui.

Civilizația chineză a oferit lumii hârtie, busolă, praf de pușcă și conținut cultural original. înainte ca alții să înțeleagă importanța predării în rândul birocrației, înainte ca alte țări să-și dea seama de importanța transferului de cunoștințe științifice și deja în Evul Mediu timpuriu a stat în pragul capitalismului. Cercetători moderni tind să explice astfel de succese prin faptul că viața spirituală chineză nu a avut o linie religioasă strictă de-a lungul istoriei sale. În timp ce dogmele bisericești dictau lumea occidentală Legile lui Dumnezeu, China a dezvoltat o viziune socio-culturală unică asupra lumii. Principal învăţătură filozofică, care a înlocuit ideologie politică iar acompaniamentul religios a devenit confucianismul.

Termenul „confucianism” este de origine europeană. Misionarii Lumii Vechi la sfârșitul secolului al XVI-lea au numit sistemul socio-politic dominant al Chinei după fondatorul său - Kung Fu-tzu (profesor din familia Kun). În tradiția chineză, mișcarea filozofică fondată de Confucius este numită „școala oamenilor educați”, ceea ce explică mult mai bine esența ei.

În China antică, erau numiți oficiali locali, așa că oamenii de stat care și-au pierdut funcțiile deveneau adesea profesori itineranți, forțați să câștige bani predând scripturile antice. Oamenii educați s-au stabilit în teritorii favorabile, unde s-au format ulterior școli celebre și primele protouniversitate. În timpul perioadei Chunqiu, în regatul Lu, care a devenit locul de naștere al lui Confucius (551–479 î.Hr.) și al învățăturilor sale, au existat în special mulți profesori rătăcitori.

Perioada de fragmentare din istoria Chinei a devenit înflorirea mișcărilor filozofice din diferite direcții. Ideile celor „100 de școli” s-au dezvoltat fără prea multă concurență între ele, până când Imperiul Ceresc a pus nava istoriei pe cursul întăririi feudalizării.

Valorile confucianiste

Filosofia lui Confucius a apărut în vremuri tulburi; toate așteptările sociale ale locuitorilor Țărilor Cerești erau îndreptate într-o direcție pașnică. Filosofia confuciană se bazează pe cultele perioadei primitive - cultul strămoșilor și venerarea strămoșului întregului popor chinez, legendarul Shandi. Conducătorul semi-mitic preistoric, dăruit de Cer, a fost asociat cu o putere semi-divină supremă. De aici își are originea tradiția de a numi China „Imperiul Ceresc” și conducătorul „Fiul Cerului”. Să ne amintim cel puțin faimosul „” din Beijing - unul dintre simbolurile capitalei Republicii Populare Chineze.

Inițial, învățătura a pornit de la faptul că dorința de a trăi și de a se dezvolta este un principiu care stă la baza esenței umane. Principala virtute, conform lui Confucius, este umanitatea (ren). Această lege a vieții ar trebui să determine relațiile în familie și societate, să se manifeste în respectul față de bătrâni și tineri. Pentru a înțelege, o persoană trebuie să se îmbunătățească de-a lungul vieții, folosind puterea minții sale pentru a se scăpa de manifestările josnice ale caracterului.

Sens existenţei umaneîn atingerea celui mai înalt grad de dreptate socială, care se poate realiza prin dezvoltarea în sine trăsături pozitive, urmând calea autodezvoltării (Tao). O întruchipare a Tao în persoană anume poate fi judecat după virtuțile sale. O persoană care a atins culmile Tao devine un ideal de moralitate - un „soț nobil”. El are acces la armonie cu sine și natura, lumea și cosmosul.

Confucius credea că pentru fiecare familie separat și pentru un singur stat în ansamblu, regulile sunt aceleași - „statul este o familie mare, iar familia este un stat mic”. Gânditorul credea că statul a fost creat pentru a proteja fiecare persoană, prin urmare, de prestigiu putere monarhică Fericirea oamenilor depinde. Respectarea tradițiilor străvechi ajută la aducerea armoniei structurii sociale, chiar și în fața dificultăților materiale și naturale. „Omul poate extinde Tao, dar nu și Tao-ul omului.”

credinta viata de apoi A fost mai mult un tribut adus respectului filial pentru rudele mai în vârstă decât un cult religios. Confucius credea că respectarea strictă a ritualurilor și obiceiurilor ajută societatea să fie mai rezistentă la răsturnările sociale, ajută la înțelegerea experienței istorice și la păstrarea înțelepciunii strămoșilor. De aici și doctrina corectării numelor, care spune că „un suveran trebuie să fie suveran, un supus trebuie să fie subiect, un tată trebuie să fie tată, un fiu trebuie să fie fiu”. Comportamentul unei persoane determină poziția sa și starea civilă.

Marele gânditor Confucius, bazându-se pe antichitatea semi-mitică și modernitatea instabilă, a creat pentru țara sa un sistem filozofic care a îndreptat voința poporului pe calea dezvoltării și prosperității. Viziunea sa asupra lumii a găsit un răspuns în chipurile contemporanilor săi și în sufletele generațiilor următoare. Confucianismul nu a fost un set strict de reguli, ci s-a dovedit a fi flexibil, capabil să supraviețuiască mileniilor, să absoarbă cunoștințe noi și să se transforme în beneficiul tuturor locuitorilor Regatului de Mijloc.

După moartea celui mai înțelept profesor din familia Kun, învățătura sa a continuat să fie dezvoltată de studenții și adepții săi. Deja în secolul al III-lea î.Hr. e. Existau aproximativ 10 școli confucianiste diferite.

Calea istorică a confucianismului

Tradițiile „școlii oamenilor educați” au fost stabilite în perioada de glorie a filozofiei antice chineze, într-o eră a fragmentării. Unificarea statului sub mâna imperială a necesitat o strictă centralizare teritorială și culturală. Primul conducător al Chinei unite, Marele Qin Shi Huang (creatorul), care și-a întărit puterea, a construit nu numai la graniță, ci și în mintea supușilor săi. Legalismul a primit prioritate ca ideologie principală. Iar purtătorii filozofiei confucianiste, conform legendei, au fost persecutați cu brutalitate.

Dar următoarea dinastie Han s-a bazat pe confucianism. Numeroși adepți înțelepciunea antică au putut restaura textele pierdute din surse orale. Diferite interpretări Discursurile lui Confucius au creat o serie de învățături conexe bazate pe tradiții antice. Din secolul al II-lea, confucianismul a devenit ideologia oficială a Imperiului Celest; din acel moment, a fi chinez înseamnă a fi confucianist prin naștere și creștere. Fiecare oficial are obligația de a promova un examen de cunoaștere a valorilor tradiționale confuciane. O astfel de examinare a fost efectuată timp de mai bine de o mie de ani, timp în care s-a dezvoltat un întreg ritual care a durat până în secolul al XX-lea. Cei mai buni candidați și-au confirmat cunoștințele despre legendar prin promovarea examenului principal în prezența împăratului.

Doctrina luptei omului pentru virtute nu a creat obstacole în calea dezvoltării paralele a diferitelor sisteme religioase și filozofice. Începând cu secolul al IV-lea, a început să pătrundă în societatea chineză. Interacțiunea cu noi realități, asimilarea culturală a religiei indiene, adăugarea sistemului de viziune asupra lumii a școlilor taoiste, au dus la nașterea unei noi direcții filosofice - neo-confucianismul.

De la mijlocul secolului al VI-lea a început să se dezvolte o tendință spre întărirea cultului lui Confucius și îndumnezeirea puterii împăratului. A fost emis un decret privind construirea unui templu în onoarea gânditorului antic în fiecare oraș, care a creat o serie de altele interesante. În această etapă, nuanțe religioase în tratatele bazate pe opera lui Confucius încep să se intensifice.

Versiunea modernă a post-neo-confucianismului este opera colectivă a multor autori.

Singura învățătură de origine chineză care a câștigat o popularitate semnificativă în afara Chinei este confucianismul. Mulți îi neagă dreptul de a fi numit religie. Este confucianismul cu adevărat ireligios? În căutarea unui răspuns la această întrebare, diaconul Georgy Maximov apelează la moștenirea fondatorului acestei doctrine.

Confucianismul a fost ideologia oficială a Imperiului Chinez timp de peste două mii de ani, iar ideologia oficială a Coreei de peste cinci sute de ani. Aceasta este singura învățătură de origine pur chineză care a câștigat o popularitate semnificativă în afara Chinei, în primul rând în Coreea, Japonia și Vietnam. În prezent, are milioane de urmăritori în diferite țări asiatice.

Mulți oameni neagă confucianismului dreptul de a fi numit religie. Într-adevăr, tot ceea ce este asociat cu sfera religiei - povești despre Dumnezeu sau zei, spirite, discuții despre soarta postumă a sufletului și Viața de apoi, - se află la periferie în raționamentul lui Confucius, care a vorbit mai mult despre problemele morale și sociale.

Cu toate acestea, la o examinare holistică a moștenirii lui Confucius, se dovedește că este incorect să interpretăm aceste texte ca negând religiozitatea în general. Confucius a vorbit puțin despre lucrurile religioase, nu pentru că le-a negat sau le-a ignorat, ci în mare măsură pentru că acest domeniu, în opinia sa, era cel mai puțin nevoie de corectare.

Confucius nu a început să-și creeze învățăturile „cu tabula rasa„, dimpotrivă, el a subliniat că propovăduiește înțelepciunea venită din cele mai vechi timpuri. Prin urmare, a acceptat pe deplin complexul de idei religioase care îi coborase de la strămoșii săi. În aceste idei se pot distinge trei elemente: din cele mai vechi timpuri chinezii venerau Raiul (tian), veneau spiritele și veneau sufletele strămoșilor morți.

Cele mai vechi inscripții chinezești păstrate pe oasele oracolului conțin adrese către Shang Di, „Domnul Suprem”. Acesta este ceea ce chinezii numeau cel mai important Dumnezeu, de care depindea totul în lume, dar pe lângă el au recunoscut existența zeilor și spiritelor inferioare care, ca și oamenii, erau subordonate voinței lui Shang Di.

De asemenea, din cele mai vechi timpuri, chinezii au folosit conceptul tian („cer”) atunci când vorbeau despre Dumnezeul Suprem. Unii cercetători sugerează că Shan-di însemna un zeu personal, iar Raiul însemna o forță divină impersonală, dar în texte ambele concepte sunt adesea folosite ca sinonime. Mai târziu, numele „Sky” a început să fie folosit mult mai des decât „Shang-di”.

Două concepte sunt strâns legate de Rai în China: ming (voința Raiului) și tian-ming (dreptul de a domni acordat de Rai). Prin ming și chan-ming, Raiul acționează în lumea umană. Tot ceea ce se întâmplă în viața unei persoane - sănătate, boală, bogăție, sărăcie etc. - are loc în conformitate cu min. Un conducător virtuos primește tian-ming, iar domnia lui merge bine, dar dacă el sau unul dintre succesorii săi devine vicios și încetează să-i pese de supușii săi, atunci el este lipsit de tian-ming, apar tulburări în țară și el este răsturnat.

Tocmai odată cu venerarea Raiului divin, chinezii au început să-și numească țara tian xia („Imperiul Ceresc”), iar conducătorii lor - tian zi („fiul Raiului”).

Printre zeitățile inferioare, spiritul Pământului era venerat în mod deosebit; existau altare dedicate acestuia atât la curtea domnitorilor, cât și în fiecare sat. Oamenii se îndreptau adesea spre el cu rugăciuni pentru o recoltă reușită. Alte spirite deosebit de venerate aveau și temple sau altare.

Cultul sufletelor sau spiritelor morților, în special al marilor strămoși, era de mare importanță pentru chinezi. Chinezii credeau că fiecare persoană are două suflete - sufletul material, care apare în momentul concepției, și hunul spiritual, care intră în bebeluș după naștere. După moartea unei persoane, sufletul po a plecat în lumea interlopă, iar sufletul hun a plecat în rai.

Era considerată datoria rudelor să aibă grijă de starea vieții de apoi a sufletelor strămoșilor lor, în special a sufletelor strămoșilor lor. Potrivit chinezilor, sufletele strămoșilor ar putea influența viața descendenților lor. Un monument chinez antic spune despre dinastia antică: „Poporul Yin venera spiritele și conducea oamenii slujind spiritele”. În cronicile dinastiei Zhou ulterioare, se pot găsi, de asemenea, înregistrări ale apariției spiritului unui strămoș, dând sfaturi sau mustrând.

Principala manifestare a „grijii” pentru morți au fost sacrificiile dedicate acestora. Chinezii aveau locuri speciale în casele lor cu tăblițe pe care erau scrise numele strămoșilor lor. S-au închinat înaintea lor și au aprins lumânări de tămâie, iar în anumite zile făceau jertfe din diverse băuturiși viands. În fața acestor tăblițe, șeful casei a vorbit despre cele mai semnificative evenimente familiale, iar mireasa fiului sau nepotului său i-a fost prezentată. Aceste tăblițe erau tratate ca și cum sufletul defunctului ar locui în ele.

Deci, toate aceste trei elemente - cultul Raiului, cultul spiritelor și cultul sufletelor morților - și-au găsit locul în învățătura confuciană.

De exemplu, ritualul tipic păgân de „hrănire” a sufletelor morților este enumerat printre recomandările lui Confucius: „Când [părinții] mor, [ar trebui] să-i îngroape în conformitate cu ritualul și să le facă sacrificii” (Lun Yu, 2,5); se mai spune că ar trebui să onoreze spiritele (vezi: Lun Yu, 6.20), iar necesitatea de a cunoaște și de a onora voința Cerului este menționată în mod repetat (vezi: Lun Yu, 16:8; 20.3).

***

Citeste si pe tema:

Taoismul: de la miturile teosofice la realitate- Vitali Pitanov
Confucianismul ca religie- Diaconul Gheorghi Maximov
Hristos - Tao etern- Ieromonahul Damaschin Christensen
Adevărata religie a mongolilor era puterea- Alexandru Iurcenko

***

Pentru Confucius, acestea nu erau „rețete pentru alții” abstracte, ci o parte integrantă a experienței sale, motiv pentru care este imposibil să fii de acord cu cei care spun că „era un agnostic”. Se spune că el „a făcut sacrificii strămoșilor ca și cum ar fi în viață; a făcut sacrificii spiritelor ca și cum ar fi fost înaintea lui” (Lun Yu, 3.12). Și odată, când Confucius s-a îmbolnăvit grav, un elev „l-a rugat să se roage spiritelor. Profesorul a întrebat: „Se face asta?” Tzu-lu a spus: „Se face”. Rugăciunea spune: „Întoarceți-vă la duhurile cerului și pământului în rugăciune.” Învățătorul a spus: „Mă întorc de multă vreme la duhurile în rugăciune.” (Lun Yu, 7.36).

Ei spun că „în timpul furtunilor și furtunilor, fața lui se schimba mereu (arătând frica reverentă față de Raiul indignat)” (Lun Yu, 10.16), și într-unul dintre cele mai dramatice momente din viața sa, când a fost înconjurat de locuitori ostili din Principatul Kuan, cuvintele Confucius au fost dedicate Cerului, tocmai voinței sale s-a încredințat. Apoi le-a spus ucenicilor: „Dacă Raiul ar fi vrut cu adevărat ca cultura să piară, nu mi-ar fi permis mie, un muritor născut târziu, să mă implic în ea. Dacă Raiul nu vrea să distrugă cultura, ce pot Kuanii. îmi faci?”

De asemenea, este potrivit să ne amintim că Confucius a indicat ca una dintre principalele repere ale vieții sale: „La cincizeci de ani am cunoscut voia Raiului” (Lun Yu, 2.4).

Deci, Confucius a acceptat cultul Raiului, cultul spiritelor și cultul strămoșilor, dar atitudinea sa față de aceste trei componente a fost diferită. Oricât de puține au fost declarațiile sale cu privire la problemele religioase, prin ele a putut să pună un accent deosebit pe credințele tradiționale chineze.

Confucius a aprobat și încurajat ritualurile care implicau săvârșirea de sacrificii pentru sufletele morților - pentru el aceasta era una dintre expresiile virtuții evlaviei filiale. Dar el a limitat această practică religioasă doar la rudele persoanei însuși, declarând că „a face sacrificii spiritelor altora decât strămoșilor cuiva este o manifestare a lingușirii” (Lun Yu, 2.23).

În plus, deși Confucius nu numai că a recunoscut ritualurile dedicate spiritelor, ci a participat și el însuși la ele, o serie de declarații ale sale aveau ca scop distragerea atenției elevilor săi de la lumea spiritelor și de comunicarea cu ei.

Potrivit lui, înțelepciunea constă în „a cinsti spiritele și a sta departe de ele” (Lun Yu, 6.20). Chiar și afirmația care este de obicei citată ca confirmare a ireligiei lui Confucius - „Fără a învăța să slujești oamenii, se poate sluji spiritele?” - de fapt, nu se referă la „religie în general”, ci în mod specific practica de a venera spiritele.

Nicăieri dintre declarațiile lui Confucius nu vom găsi asemenea afirmații în legătură cu Raiul. Dimpotrivă, a încercat să stabilească în ei venerarea Raiului.

Cu aceasta a legat realizarea idealului de soț nobil proclamat de el: „Fără a cunoaște voința Cerului, nu se poate deveni un soț nobil” (Lun Yu, 20.3). „Un om nobil... se teme de porunca Raiului... Un om josnic nu cunoaște porunca Cerului și nu se teme de ea” (Lun Yu, 16.8).

El și-a corelat acțiunile cu acest standard cel mai înalt - Cerul, prin urmare, de exemplu, după ce a auzit un reproș că a făcut o vizită unei persoane cu o reputație îndoielnică, Confucius a răspuns: „Dacă greșesc, Cerul mă va respinge!” (Lun Yu, 6.26).

Când era încă oficial și cineva i-a oferit mită cu cuvintele „nimeni nu va ști”, Confucius a spus: „Știu, știi, Cerul știe. Cine nu știe?” Această poveste arată aceeași înțelegere a Raiului ca un judecător atotvăzător ca și în versurile antice: „Teme-te constant de mânia Raiului... Să te temi că Raiul va schimba toate destinele oamenilor... Cerul Suveran este un lumină strălucitoare, oriunde ai fi Ai mers, nu te poți ascunde de el... Risipirea ta te va lumina și te va găsi peste tot!” (Shi Jing, III.II.5).

Crezând că Raiul guvernează cu înțelepciune totul pe pământ și având încredere în el, Confucius nu s-a îngrijorat de soarta învățăturii sale: „Dacă învățătura mea este pusă în practică, atunci este voia [Cerului], dacă învățătura mea este respinsă, atunci este voința [Raiului].. „(Lun Yu, 14.36). Un alt student a auzit de la el următoarele cuvinte: „Cel care a jignit Cerul nu poate să-i facă cereri” (Lun Yu, 3.13).

În cărțile canonului confucianist, care reflectă idei care au existat chiar înainte de Confucius, vedem afirmații că cei care se îmbunătățesc în virtuți „vor fi pentru totdeauna demni de voința Raiului și vor primi multe recompense din Rai” (Shi Jing, III). .I.1). Se menționează că conducătorul este „păstrat de voința Cerului” (Shi Jing, III.II.5). De asemenea, în „Shi Jing” se spune că „Raiul a născut oameni, le-a dat diverse lucruri și legi”.

În cartea „Shu Jing”, capitolul „Jun Shi”, se spune că suveranul primește de la Cer dreptul de a conduce, dar poate să-l piardă, așa cum era cazul dinastiilor antice, iar apoi Raiul „trimite nenorocirea” către tara. „Raiul îi ajută pe cei care se bazează pe el” și, în același timp, „oamenii sunt lipsiți de sprijinul Cerului pentru că nu pot continua respectul și virtuțile strălucitoare ale strămoșilor lor”.

Ce s-a înțeles exact prin „rai”? Este descris ca a creat toate lucrurile, a guvernat toate lucrurile, a cunoaște toate lucrurile, a dreptate, a pedepsi viciul și a răsplăti virtutea.

Unii savanți religioși cred că confucianul „Cerul nu este o zeitate, ci un principiu mondial omniprezent, ascuns și indefinibil... menținând ordinea”. Poate că acest lucru este adevărat pentru confucianismul târziu, dar la începutul confucianismului, astfel de caracteristici sunt aplicate Cerului, care oferă toate motivele să credem că Cerul l-a desemnat pe Dumnezeul Suprem.

Chinezii nu știau mai puțin despre Dumnezeul Atotputernic decât știu alte popoare păgâne. Confucianismul a subliniat importanța unui sentiment de evlavie față de El, dar în principal natura atitudinii față de Dumnezeul Atotputernic a rămas aceeași ca și în păgânismul popoarelor „analfabete”. Aceasta este reverență fără o legătură vie cu Dumnezeu, fără a aștepta un răspuns de la El, fără a căuta o astfel de conexiune; în cele din urmă, acesta este un sentiment gol de reverență fără vreo închinare practică. Și, desigur, aceasta este reverență, combinată cu recunoașterea și venerarea zeităților și spiritelor inferioare.

Raiul divin părea îndepărtat și de neînțeles - „acțiunile Cerului cel mai înalt ne sunt necunoscute, nici mirosul, nici sunetul nu sunt inerente voinței Raiului!” (Shi Jing, III.I.1). Raiul este caracterizat ca „necunoașterea compasiunii”, se spune că „este greu să ne bazăm doar pe Rai” și că „totul depinde de noi înșine” (Shu Jing, Ch. Jun Shi).

În textele confucianiste, Raiul este descris în termeni personali, dar ideea unei relații personale cu acesta este complet absentă. Acest lucru, aparent, dă motive pentru unii cercetători să interpreteze tianul ca o forță divină fără chip. Printre confucienii secolelor următoare, au fost atât cei care credeau că Cerul aude cererile adresate lui și le răspunde, cât și cei care credeau că nu face decât să nască totul în lume și să stabilească principiile în conformitate cu care totul se întâmplă.

Cel mai mare sistematizator al confucianismului, Dong Zhong-shu (176 - 104 î.Hr.), încă percepea Raiul ca Dumnezeul Suprem care creează totul, guvernează totul și numește conducători în conformitate cu planurile sale.

Potrivit lui Dong Chung-shu, natura umană este „o creatură a Raiului”, iar o persoană „ar trebui să-și modereze dorințele și să-și suprime sentimentele și, prin urmare, să se conformeze cu Cerul. Ceea ce este interzis de Rai, să interzică și corpul. ” Și „când căile omului și ale Raiului sunt de comun acord, atunci omul obține succesul împreună cu Cerul și își gestionează treburile împreună cu Raiul”.

După ce a acceptat conceptul de contrarii complementare ale yin-yang, Dong Zhong-shu l-a combinat cu doctrina Raiului. Potrivit gândurilor sale, „Cerul mișcă ambele principii: întuneric - yin și lumina - yang... Cerul are interdicții pe care le impune mișcării yin și yang".

El credea, de asemenea, că „numele și titlurile sunt o modalitate de a pătrunde în gândurile Raiului. Raiul nu vorbește, îi obligă pe oameni să-și exprime gândurile. Raiul nu acționează, îi obligă pe oameni sub puterea sa să acționeze. Astfel, numele sunt modul în care înțelepții desăvârșiți au exprimat gândurile Raiului... Fiecare faptă trebuie să corespundă unui nume, fiecare nume trebuie să corespundă Raiului. Atunci relația dintre Cer și oameni intră în armonie și formează o unitate... Aceasta se numește calea (tao)."

Ca și Confucius, pentru Dong Zhong-shu, întâlnirea cu spirite este un fenomen negativ. El explică cu ce se leagă: atunci când o persoană nu și-a stabilit un autocontrol adecvat, "are accese de furie și indignare. Această stare implică pericole și dificultăți, iar persoana cade în puterea circumstanțelor și a cazurilor. În această situație. , el intră în contact cu spiritele și întâlnește imprevizibilul.”

Totuși, mai târziu, în neo-confucianismul medieval, percepția Cerului ca Dumnezeu Creator Suprem nu mai este prezentă, iar alte categorii, în primul rând „natura” (xing), ies în prim-plan, iar conceptele tradiționale confucianiste sunt regândite în lumină. de noi problematici.

Pentru Zhu Xi (1130 - 1200 d.Hr.), cel mai proeminent reprezentant al neo-confucianismului, Raiul nu mai este o desemnare a nimic divin: „Chiar dacă Raiul și Pământul sunt uriașe, este important pentru noi ca ele, fiind lucruri care au o formă fizică, dă viață oamenilor și altor lucruri” (Ren Wu Zhi Xing, II.2.14). Wang Yangming (1472 - 1529), un reprezentant al unei alte mișcări majore din neo-confucianism, are multă mistică extrasă din taoism - chiar a spus că „în inima fiecăruia este ascuns Confucius însuși, care în momentul în care devine evident, distruge totul. ochelari" Dar Wang Yangming este aparent la fel de departe de a percepe Raiul ca Dumnezeu ca Zhu Xi.

Revenind la Confucius, trebuie spus că, deși a afirmat că la vârsta de cincizeci de ani cunoștea voința Raiului, nu a extins acest lucru în detaliu și nu a caracterizat-o drept o revelație cerească, ca un act de dialog cu Dumnezeu. .

Ce s-a înțeles prin „voința Raiului”, pe care Confucius o cunoștea și fără să știe care, după el, nimeni nu poate deveni un om nobil? Nu este greu de ghicit că aceasta este însăși învățătura lui Confucius. În spatele tuturor discuțiilor sale despre relațiile de familie și de stat, despre umanitate și moralitate se află autoritatea Raiului divin.

Rațiunea religioasă se află în spatele tuturor preceptelor de bază ale confucianismului. O persoană trebuie să-l onoreze și să se supună conducătorului, nu pentru că puterea reală este concentrată în mâinile lui, ci pentru că conducătorul este „fiul Cerului”, conducând în conformitate cu voința sa. Vorbind despre virtutea evlaviei filiale, textele confucianiste indică faptul că o persoană ar trebui să-și onoreze tatăl, deoarece tatăl este Raiul pentru fiu. Și astfel, aducându-și viața în conformitate cu ritualul, cu cerințele confucianiste, o persoană, conform gândului înțeleptului chinez, a început să trăiască în armonie cu Dumnezeu.

Această referire la autoritatea divină a fost cea care a dat învățăturilor lui Confucius un statut special în ochii adepților săi. A fost percepută nu ca produsul numai al minții sale, oricât de respectat profesorul, sau mințile strămoșilor mitici, oricât de înțelepți erau ei, ci ca un adevăr ceresc etern.

Acest lucru a distins confucianismul de puternicul său rival, legalismul, care era o învățătură pur raționalistă care nici măcar nu menționa Raiul. Și asta a făcut din confucianism o religie, cel puțin în ochii vechilor chinezi. Cercetătorii notează adesea că în China antică problemelor religioase, în general, li s-a acordat mai puțină atenție decât în alte culturi, așa că acolo unde, în opinia unei persoane dintr-o altă cultură, era „prea puțină” religie, în opinia multor chinezi, aceasta era destul de suficientă pentru nevoile lor.

Cele de mai sus se aplică, în cea mai mare parte, opiniilor lui Confucius însuși, dar trebuie luat în considerare faptul că, formându-se după moartea sa, confucianismul a inclus unele trăsături mai pur religioase.

Caracteristica care, din motive evidente, nu poate fi găsită la Lun Yu, dar fără de care confucianismul este totuși de neconceput, este cultul lui Confucius însuși.

Deja la doi ani după moartea lui Confucius, casa sa, din ordinul prințului Ai-gun, conducătorul Regatul Lu, a fost reconstruit într-un templu funerar. Era situat lângă mormântul profesorului. „Există motive întemeiate să credem că printre adepții învățăturilor lui Confucius, aparținând generațiilor imediate, a predominat credința în statutul său divin.”

Primul sacrificiu oficial la mormântul lui Confucius („marele sacrificiu care implică jertfa animalelor”) a fost săvârșit în 195 î.Hr. Împărat fondator al dinastiei Han.

După 85 d.Hr. S-a prescris ca sacrificiile aduse lui Confucius să fie însoțite de muzică și dans ceremonial, iar de la sfârșitul secolului al II-lea, imaginile lui Confucius au fost plasate în sanctuarul din Qufu. Din secolul al III-lea au început să se facă oficial jertfe lui Confucius în alte orașe; de la sfârșitul secolului al V-lea au fost menționate sanctuare dedicate lui. Primul altar capital în cinstea sa a fost construit de împăratul Wu în 506, iar în 630 a fost emis un decret prin care se dispune construirea templelor lui Confucius în toate. centre administrative China. Statuile sale erau amplasate în acești idoli, iar ritualurile erau îndeplinite de oficiali guvernamentali; serviciile erau închise și nu erau accesibile publicului. În 1106, lui Confucius i s-a dat titlul di („domn”), care a fost dat ființelor divine venerate - această împrejurare poate fi privită ca o recunoaștere oficială a divinizării lui Confucius.

În 1370, a fost emisă o interdicție imperială privind plasarea imaginilor sculpturale sau picturale în sanctuarele lui Confucius (cu excepția templului memorial din Qufu), iar în 1530 toate titlurile anterioare ale lui Confucius au fost desființate, dând loc unui nou, titlu de neegalat, „Învățătorul suprem perfect.” „. Potrivit unor cercetători, aceste măsuri aveau ca scop scăderea statutului religios al lui Confucius, dar, potrivit altora, ele urmăreau doar să sublinieze unicitatea lui Confucius în comparație cu alte personaje divine venerate de oameni.

Deși sanctuarele lui Confucius au înlocuit imaginile cu plăcuțe cu nume, școlilor li s-a permis să-și expună statuile. În fiecare zi, în toate instituțiile de învățământ, în fața lor avea loc un ritual de închinare a lui Confucius.

Pe măsură ce s-a dezvoltat, cultul lui Confucius sa răspândit în cercul său imediat. Au fost construite altare și s-au făcut sacrificii pentru tatăl său, pentru patru asistenți și adepți cei mai apropiați (printre care se număra Mencius) și zece cei mai buni discipoli.

În încheiere, aș vrea să citez afirmațiile Sfântului Nicolae al Japoniei despre confucianism. El a făcut cunoștință cu această învățătură destul de îndeaproape, deși a folosit mai degrabă materiale japoneze decât chineze. El definește uneori confucianismul ca o religie, alteori ca o „școală morală și teologică”, alteori ca „cea mai înaltă dintre filozofiile morale păgâne”, subliniind că a avut o influență benefică asupra japonezilor, înzestrându-i cu „trăsătura generozității, foarte caracteristic japonezilor, blândețea și politețea.” . Într-o înregistrare din jurnal din 4 martie 1901, St. Nicholas spune că confucianismul a insuflat „respect reciproc” în japonezi și arată că învățăturile lui Confucius sunt una dintre „asistentele” poporului japonez care i-a crescut să accepte creștinismul.

Totodată, într-unul dintre interviuri sfântul arată că și confucianismul are Influență negativă asupra adepților săi: „Nu există mari obstacole din vechile religii japoneze [pentru misiunea ortodoxă]. Budismul a murit... Sunt mai multe obstacole din confucionism, dar și nu în sens religios, ci în sens moral: ea este prea arogant cu adepții săi; un confucionist este aproape întotdeauna decent, nu are vicii aparente... și, ca urmare a tuturor acestor lucruri, este complet mulțumit de sine: el privește cu dispreț toate celelalte învățături și este inaccesibil influenței lor; este la fel de greu pentru creștinism să pătrundă în sufletul unui confucionist, precum este pentru apa să pătrundă într-o piatră solidă”.

Merită să acordați atenție modului în care sfântul percepe și evaluează însăși învățăturile confucianismului: „Confucius atrage în primul rând prin frumusețea discursului său literar, fraza lui este plină de laconism și forță și strălucește uneori cu culorile metaforelor pline de spirit. ... dacă te uiți sub această carapace atrăgătoare, atunci vei vedea... un gând direct sau indirect care vizează stabilirea sistemului de cinci relații. Aceste relații - stăpân și servitori, tată și fiu, soț și soție, frate și frate, prieten și prieten - constituie esența învățăturilor lui Confucius, ceea ce i-a adus lui Confucius gloria celui mai mare înțelept, profesor inimitabil, semizeu...”

„Dar Confucius dă răspunsuri la diverse întrebări teoretice, la fel de inerente sufletului uman ca și conceptele de moralitate? Predă el despre începutul lumii și despre om, despre Ființa Supremă, despre scopul omului? Deloc. „Raiul”, pe care îl folosește pentru a exprima tot ceea ce este cel mai înalt, are o semnificație atât de nedefinită încât este imposibil de înțeles dacă înțelege prin el ceva personal sau impersonal. Așadar, adepții săi... fiecare își ia pentru sine ceea ce îi place. . și, variind în diferite moduri... hotărăsc singuri, cât pot de bine, întrebări filozofice și teologice despre lume și om. Datorită lui Confucius, ele au devenit mai înalte decât șintoismul și budismul; el le-a dat arma dialecticii, a dezvoltat în ei un spirit critic, încurajându-i să trateze aceste învățături cu ridicol; dar, distrugând fostele credinta religioasa, Confucius în același timp nu a dat nimic să le înlocuiască: mintea adeptei sale este un abis, acoperit deasupra cu o perie ușoară de speculație; la prima atingere de bun-simț, suprafața fragilă se sparge și dezvăluie golul.”

Gheorghi Maksimov, diacon

Referințe și note

1. Pentru mai multe detalii, vezi: Puchkov I.E., Kazmina O.E. Religiile lumea modernă. M., 1997. P. 224.

2. Merită remarcat faptul că nu numai chinezii, ci și alte popoare l-au numit pe Dumnezeul Atotputernic „Rai”. Este de remarcat faptul că chiar și în pilda Evangheliei fiu risipitor, întorcându-se la tatăl său, spune: „Tată, am păcătuit împotriva cerului și înaintea ta” (Luca 15:21).

3. Citat. de: Bykov F.S. Originea gândirii politice și filozofice în China. M., 1966. P. 33.

4. Vezi de exemplu: Confucianismul // Creștinismul și religiile lumii. M., 2001. P. 176.

6. Citat. de: Stepanyants M.T. Filosofia orientală. M., 1997. P. 259.

7 Citat. Din: Filosofia antică chineză. Culegere de texte în două volume. M., 1972. T. 1. P. 110.

8. Kuliano I., Eliade M. Dicţionar de religii, ritualuri şi credinţe. M., 1997.

9. Confucianii obișnuiți nu au îndeplinit niciun ritual dedicat Raiului - aceasta era apanajul împăratului. În fiecare an făcea o jertfă către Cer pe un altar special în formă de cerc (diferit de altarele patrulatere la spiritul pământului). De-a lungul timpului, în capitala Chinei a fost construit Templul Raiului, care a supraviețuit până în zilele noastre.

10. Citat. Din: Filosofia antică chineză. Culegere de texte în două volume. M., 1972. T. 1. P. 111.

11. Citat. de: Dong Zhong-shu. Chun qiu fan lu // Filosofia orientală. M., 1997. P. 296.

12. Citat. din: Filosofia orientală. p. 295.

13. Citat. din: Filosofia orientală. p. 289.

14. Citat. din: Filosofia orientală. p. 295.

15. Citat. din: Filosofia orientală. Ss. 291-292.

16. Citat. din: Filosofia orientală. p. 290.

17. Zhu Xi. Sin. Ren Wu Zhi Xing // Filosofie orientală. M., 1997. pp. 323-337.

18. Citat. din: Filosofia orientală. p. 349.

19. Vezi pentru mai multe detalii: Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Orient. M., 2004. Cc. 548-549.

20. Kravtsova M.E., Bargacheva V.N. Cultul lui Confucius // Cultura spirituală a Chinei. M., 2006. T. 2. P. 196.

21. Lucrări științifice alese ale Sfântului Nicolae, Arhiepiscopul Japoniei. M., 2006. P. 56.

22. Decret. op. p. 160.

23. Ibid.

25. Lucrări științifice alese... P. 56.

26. Lucrări științifice alese... P. 59.

FILOZOFIA CONFUCIANĂ

Introducere

Viața umană este subiectul principal al confucianismului

Imperiul Ceresc ca principală condiție a vieții umane

Confucianismul despre cunoaștere

Dezvoltarea istorică a confucianismului și problema omului

Literatură

INTRODUCERE

Confucianismul, de fapt Ru-jia (literal - școala scribilor), este una dintre cele mai influente mișcări filozofice și religioase din China. Fondată de Confucius (versiunea latină), Kun Tzu (versiunea chineză), adică profesorul Kun. Alte denumiri: Kong Fuzi; Kun Qiu, Kun Zhongni.

Confucius s-a născut în 551(2) î.Hr. Tatăl său a fost marele războinic al timpului său, faimos pentru isprăvile sale Shu Lianhe. Când băiatul avea doi ani și trei luni (chinezii numără vârsta unui copil din momentul concepției), tatăl său a murit. Cele două soții anterioare ale lui Shu Lianhe, care o urau pe tânăra mamă a moștenitorului, nu și-au înfrânat ura față de ea, iar femeia s-a întors în orașul ei natal. Băiatul a crescut, diferit de semenii săi prin percepția sa accentuată a nedreptății, un sentiment de dragoste specială față de părinții săi și cunoașterea multor ritualuri religioase (mama lui, îndeplinind datoria de soție, citește în fiecare zi rugăciuni pentru soțul ei decedat. ). Confucius cunoștea istoria familiei sale, datând de secole. Aflând despre experiența strămoșilor săi, printre care se numărau oameni talentați care s-au arătat în multe domenii ale activității umane, a ajuns la concluzia că numai vitejia militară nu este suficientă pentru a realiza ceea ce își dorește, sunt necesare și alte virtuți.

Când Confucius avea șaptesprezece ani, mama lui a murit. Cu mare dificultate, el caută mormântul tatălui său (nici el și nici măcar soțiile mai mari ale mamei sale nu au avut voie să-l însoțească pe Shu Lianhe în ultima sa călătorie) și, în conformitate cu riturile religioase, și-a îngropat mama în apropiere. După ce și-a îndeplinit datoria filială, tânărul se întoarce acasă și locuiește singur.

Din cauza sărăciei, a fost nevoit să facă chiar și munca de femeie, pe care defuncta sa mamă o făcuse anterior. Surse diferite raportează diferit modul în care Confucius a tratat munca care nu corespundea originii sale, dar este mai probabil să nu fi experimentat o aversiune față de munca „scăzută”. În același timp, Confucius și-a amintit de apartenența sa la straturile superioare ale societății și de implicat intens în autoeducație. Mai târziu avea să spună: „La cincisprezece ani mi-am întors gândurile spre studiu. La treizeci de ani am câștigat independența. La patruzeci de ani m-am eliberat de îndoieli; la șaizeci de ani am învățat să deosebesc adevărul de minciună. La vârsta de șaptezeci de ani am început să urmez dorințele inimii mele și nu am încălcat ritualul." Soarta, parcă în compensație pentru începutul nereușit al vieții sale, l-a înzestrat cu sănătate, forță remarcabilă și inteligență naturală. La nouăsprezece ani, se căsătorește cu fata care l-a însoțit toată viața, iar în curând au un fiu.

Încă din tinerețe, Confucius a fost chinuit de gândul reorganizării societății chineze, creând un stat ideal, corect, în care toată lumea ar fi fericită. Încercând să-și transforme ideea în realitate, a călătorit mult prin țară, oferindu-și serviciile de ministru regilor și prinților chinezi. Confucius s-a angajat în reformarea vieții sociale, a armatei, a finanțelor, a culturii, dar niciuna dintre angajamentele sale nu a fost vreodată finalizată - fie datorită rafinamentului ideii în sine, fie ca urmare a opoziției dușmanilor săi. Înțelepciunea a căpătat o mare faimă lui Confucius, iar oameni din toată țara au început să se adună la el, dorind să-i devină studenți. Călătorind dintr-un regat în altul, Confucius s-a plâns: „Nu a existat un singur conducător care a vrut să devină studentul meu”. Înțeleptul a murit în aprilie 478(9) î.Hr. cu cuvintele: „Cine, după moartea mea, își va lua osteneala să-mi continue predarea?” Învățăturile lui Confucius au fost consemnate de studenții săi în cartea „Conversații și ziceri”. Influență mare Formarea confucianismului a fost influențată de filozofii Mencius (372-289 î.Hr.) și Xunzi (313-238 î.Hr.).

1 Viața umană este subiectul principal al confucianismului

Confucianii sunt în primul rând activiști sociali și umaniști. Școala lui Confucius a predat: morală, limbă, politică și literatură. Principala caracteristică a școlii și a direcției lui Confucius poate fi definită drept tradiționalism fundamental. Însuși Confucius a spus despre învățătura sa: „Expun ceea ce este vechi și nu creez noul”.

Dintre fenomenele naturale, pe confuciani îi interesează doar cerul, ca de mare putere, care guvernează viața pământească. Mai mult, caracteristica de „a fi o forță de control” este o caracteristică incomparabil mai semnificativă a cerului pentru confuciani decât naturalețea sa. Această forță de guvernare seamănă puțin cu zeul creator al religiilor occidentale. Raiul nu este în afara lumii, ci deasupra lumii, care, în ciuda tuturor greutăților, nu este „o vale a durerii și a păcatului”, ci Imperiul Ceresc. Raiul este soarta, stânca, Tao al Imperiului Ceresc. Raiul este legea.

Principala problemă pentru Confucius este raționalizarea cultului strămoșilor comun întregii culturi chineze. Confucius face o încercare, paradoxală din punctul de vedere al unui european și firesc pentru un chinez, de a păstra tradiția, făcând din ea puțin mai puțin o tradiție și puțin mai mult o credință justificată. Ceea ce este comandat de tradiție trebuie să fie adânc înrădăcinat într-o persoană printr-o reflecție personală atentă asupra acestuia. Este important să urmați în mod conștient și nu orbește regulile stabilite în Imperiul Celest. O persoană ar trebui să trăiască cu demnitate, iar acesta va fi cel mai bun mod de a-i urma pe strămoși. Și, dimpotrivă, de dragul vieții tale demne, trebuie să urmezi ceea ce a fost poruncit din cele mai vechi timpuri.

Această problemă sună la Confucius sub forma unei întrebări: „Fără a învăța să slujești oamenii, poți sluji spiritele?” Omul este predeterminat de tot ceea ce este pur uman și este nefiresc să „își îngroape capul în nisipul treburilor cerești și spiritualiste”, „rătăci în afara lumii de praf și murdărie”. Tot ceea ce este secret și inexprimabil este dincolo de limitele considerației umane: esența cerului și a Tao, misterul nașterii și morții, esența divinului și a supremului. Dar viața unei persoane, cu cursul ei real, este treaba lui. „Fără să știi încă ce este viața, cum poate cineva să știe ce este moartea?” - întreabă Confucius. Și o persoană poate și trebuie să știe ce este viața pentru a fi o ființă umană și o persoană demnă.

Viața este un serviciu pentru oameni. Aceasta este cea mai importantă și fundamentală idee etică a confucianismului, determinând atât avantajele cât și dezavantajele acestuia. Confucianismul, concentrându-se pe o examinare detaliată a „serviciului pentru oameni”, atât moral, cât și de stat, confucianismul nu simte nevoia de distrageri, abstracții etc. Locul lor este luat de o „analiză” minuțioasă a regulilor general acceptate de organizare a vieții oamenilor.

Domeniul de gândire al lui Confucius a fost în primul rând moralitatea practică. Principalele concepte-porunci etice pe care se bazează această reflecție: „reciprocitate”, „filantropie”, „mijloc de aur”. În general, ele constituie „calea cea dreaptă” - Tao, care ar trebui urmată de oricine se străduiește să trăiască în armonie cu sine, cu alți oameni și cu Raiul și, prin urmare, să trăiască fericit.

„Reciprocitatea” este dragoste pentru oameni, ca prietenie inițială, deschidere, cordialitate, politețe față de persoana cu care intri în comunicare; iubire pentru aproapele în cel mai adevărat sens al cuvântului. Atitudinea morală „față de cei care sunt îndepărtați” este „filantropie”. Aceasta este dragostea și respectul față de om în general și față de standardele umane de viață. Prin urmare, „filantropia” presupune, în primul rând, respect și respect față de părinți și, în general, față de bătrâni și cei care se află mai sus pe scara socială. Regula „mijlocului de aur” presupune capacitatea de a găsi un echilibru între necumpătare și prudență. Îndeplinirea acestor porunci vă permite să implementați principalul principiu etic: nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine.

Aceste porunci pot fi împlinite prin cele cinci virtuți „simple și mari”: 1. înțelepciune, 2. milă (umenință), 3. fidelitate, 4. evlavie față de bătrâni, 5. curaj. A deține aceste virtuți înseamnă practic să fii conștiincios și să ai un profund respect față de tine și de ceilalți. Și acesta este principalul lucru în manifestarea filantropiei și a milei, care în confucianism aproape coincid.

Mila este esența filantropiei. Apare atunci când o persoană are „o inimă ca oamenii”, o inimă care trăiește conform regulilor oamenilor și, prin urmare, este „dulce”. mila - formă neobișnuită iubire, „sublimare” (folosind un termen modern) a sentimentului de simpatie, cordialitate trăit direct. Mila este înrădăcinată în acest sentiment imediat, dar merge mult dincolo de el. Mila este bucuria vieții, înțelepciunea bunătății, o conștiință bună și calmă. „Cel ce știe este departe de a fi iubit, iar cel care iubește este departe de a fi bucuros.” În această calitate, mila devine un imperativ moral, având posibil beneficii sociale enorme. „Cel îndurător găsește pacea în milă, cel înțelept găsește folos în mila.” În plus, mila, cea mai importantă „structură de susținere” a Imperiului Ceresc, este o forță care este antipodul răului în lume.

Prin conceptele de milă, coordonatele etice ale vieții umane curg în mod natural în coordonatele sociale. Structura politică a vieții umane este determinată de gradul de implementare a milei în viața oamenilor. Potrivit confucianilor, doar oamenii selecționați și cu drepturi depline sunt capabili de milă, adică au „o inimă ca cea a oamenilor”, inima celor care sunt demni să fie numiți oameni. Pe acești oameni se bazează ordinea socială și ierarhia Imperiului Ceresc.

O persoană capabilă de milă și să urmeze poruncile este un „om nobil” și diferă puternic de un „om josnic” pentru care mila este de neatins. „Om nobil” și „om josnic” sunt atât concepte etice, cât și politice. Numai cel care împlinește poruncile și exercită milă poate fi un înalt demnitar și suveran demn, deoarece el corespunde exact cu numele de „suveran”. „Dacă suveranul își tratează rudele în mod corespunzător, atunci filantropia înflorește în rândul oamenilor.” Moralitatea unui soț nobil îi dă dreptul de a conduce. Dacă vârful se comportă corect, atunci „oamenii cu copii la spate vor veni spre ei din toate cele patru părți”.

2 Imperiul Ceresc ca principală condiție a vieții umane

Structura politică a Regatului de Mijloc se bazează pe morală, nu pe lege. Puterea exemplului moral, și nu adunarea de legi, ar trebui să fie esența puterii. Și tocmai din acest impuls nobil și înalt se naște profunda contradicție tragică a confucianismului. Puterea bazată pe morală capătă caracteristicile sfințeniei, inviolabilității și inviolabilității. Prin urmare, atenția pentru o persoană și regulile vieții sale se dezvoltă în reverență pentru standardele de moralitate și sfințenie definite social.

Eliberarea de tradiția mitologizată în domeniul moralității seculare se dovedește a fi o dependență obligatorie de ordinea-ritual socială corectă, care este necondiționată atât în temeiurile sale morale, cât și în formele ceremoniale exterioare. Confucianismul dă acestei dependențe un sens pozitiv, deoarece o înțelege nu numai ca formă politică, ci și ca formă culturală. Sarcina statului este înțeleasă aproape estetic. Muzica și arta sunt principalele instrumente de guvernare a unei țări.

O personalitate eliberată de mitologie este eliberată nu în libertatea individuală, ci într-un „mozaic” abil construit de reguli de comportament uman. Personalitatea nu devine un scop în sine, ea face parte din ordinea socială mondială. Principalele structuri ale acestei ordini mondiale sunt umanitatea – „zhen”, virtutea – „de” și ordinea – „li”.

Pentru subordonare și ordine, Confucius dezvoltă principiul dreptății și al ordinii - „și”. O persoană trebuie să acționeze ca un ordin și poziția sa dictează. Un comportament bun este un comportament care respectă ordinea și umanitatea, pentru că „un om nobil înțelege ce este bine, așa cum oamenii mici înțeleg ce este profitabil”.

Comportamentul corect necesită o forță morală specială - conștiința. Conștiința este de fapt integritate, comportament ordonat și viață interioară, spirituală și intelectuală. Comportamentul corect este calea celor educați, care au putere morală (de) și cărora ar trebui să i se încredințeze conducerea societății.

Este necesar să atingem nivelul adecvat de management și să ne străduim să ne asigurăm că mai târziu totul este supus cât mai puține modificări. Pentru a face acest lucru, trebuie să aduceți în mod constant lucrurile în conformitate cu semnificația lor anterioară. Acesta va fi un cult rezonabil, raționalizat al strămoșilor. Acest proces cel mai important al vieții sociale se numește „corecția numelor”. Cerința de a fi un adevărat suveran, demnitar, tată sau fiu înseamnă că în cazul oricărei abateri de la normă trebuie să se revină la ea, corectând numele sau corectând numele. „Dacă numele sunt greșite, discursul este contradictoriu; dacă discursul este contradictoriu, lucrurile nu au succes; când lucrurile nu au succes, regulile de comportament și muzica nu înfloresc; când regulile de comportament și muzica nu înfloresc, pedepsele si amenzile se dau gresit; poporul nu are unde sa puna picioarele si sa se odihneasca. maini”.

„Corectările de nume” ar trebui teoretic să ajute la autocunoașterea practică, astfel încât să poată apărea o ordine socială bazată pe rațiune și tradiție. Aceasta este o societate care oferă unui individ posibilitatea nu numai și nu atât de mult de a se angaja în auto-îmbunătățire, ci și de a-și îndeplini scopul, acționând în beneficiul oamenilor și al statului.

3 Confucianismul despre cunoaștere

Ideile despre rațiune, cunoaștere și cunoaștere sunt determinate de orientarea generală a viziunilor politice și morale ale confucianismului. Cunoașterea pentru confuciani este, în primul rând, cunoașterea oamenilor (cunoașterea care vizează înțelegerea oamenilor și cunoașterea care este cunoașterea umană). La oameni rari există cunoștințe înnăscute. Acești oameni sunt mai presus de toți ceilalți. Confucius credea că el însuși nu o posedă. Este un om de învățare. Acești oameni sunt în spatele celor cu cunoștințe înnăscute. Al treilea tip de cunoștințe este cunoștințele despre natură, care sunt necesare celor care lucrează, în primul rând fermierilor.

Învățarea nu este realizarea unei sume de cunoștințe; este întotdeauna asociată cu reflecția. Antrenamentul oferă posibilitatea de a: învăța comportamentul pentru a efectua ritualul corect și de a stăpâni procese cognitive de încredere. Atât de fiabil încât îți va permite să judeci în mod corect subiectul fără a avea cunoștințe specifice despre el. „Am cunoștințe? Nu, dar când o persoană slabă mă întreabă despre ceva, chiar dacă nu știu nimic, pot să privesc această problemă din ambele părți și să-i spun totul.”

4 Dezvoltarea istorică a confucianismului și problema omului

Fiind o filozofie practică, o filosofie de predare, o filozofie a omului și nu a naturii, confucianismul poartă în sine un potențial în mare măsură eterogen. O astfel de filozofie este înrădăcinată maxim într-o persoană, deschisă și naturală pentru el, dar are perspective slabe de dezvoltare teoretică. Ea poate fie să se transforme într-un set de învățături morale banale, minunate, dar, din păcate, șterse din uz istoric, fie să devină antropologie pe deplin filozofică (filosofia omului), adică să se îndrepte către problema naturii umane și studiul ei teoretic.

În confucianism, acesta din urmă apare destul de devreme, deși confucianii nu pot fi numiți reprezentanți ai antropologiei filozofice teoretice. Dar discipolii lui Confucius sunt împărțiți cu siguranță în cei care susțin teza despre natura bună a omului, apropiindu-se în multe feluri de adversarii lor - taoiștii și cei care susțin teza despre natura rea a omului și propun idei care coincid parțial cu opiniile legaliștilor și mohiștilor, care se opun și confucianismului

Unul dintre faimoșii adepți ai lui Confucius care a aderat la teza naturii bune a omului a fost Mencius. El credea că „omenirea este inima unei persoane. Datoria este calea omului. Ce păcat că oamenii renunță la calea lor și nu-l urmează, își pierd inima și nu știu cum să-i găsească!” Toate necazurile Imperiului Celest se datorează faptului că oamenii uită de moralitatea lor naturală.

Gao Tzu, care vorbește cu el, spune: „Firea umană este ca o salcie, iar simțul datoriei este ca un castron de lemn. A cultiva umanitatea și datoria într-o persoană este ca și cum ai sculpta un castron dintr-o salcie.” La aceasta, Mencius obiectează: „Poți să sculptezi un vas din salcie fără a încălca natura sălcii? La urma urmei, pentru a tăia un castron, trebuie mai întâi să mutilezi salcia. Deci, mutilând un copac, vei face o ceașcă din el, iar mutilând o persoană, o vei face uman și corect? Dacă întregul Imperiu Ceresc va considera de acum înainte omenirea și datoria ca fiind rele, atunci numai discursurile tale vor fi de vină.”

Doar mila naturală autentică a unei persoane, la care o persoană poate, după ce a pierdut-o, să se întoarcă, să se întoarcă la sine, este baza bunăstării unei persoane și a societății. Natura umană, care este în esență bună, determină structura socială.

Sen Tzu a aderat la teza opusă despre natura rea a omului. El credea că ordinea socială este mai importantă decât natura umană, deoarece numai ea poate compensa depravarea sa inițială. Tot ce este bun într-o persoană poate fi doar dobândit. Oamenii, prin natura lor, se străduiesc doar pentru profit, sunt intransigenți și urători. Aderarea ascultătoare față de natura umană, ascultarea față de sentimente dă inevitabil naștere la rivalitate. În acest caz, oamenii vor încălca ordinea stabilită și bunele moravuri, ceea ce va duce la haos în stat. Prin urmare, este necesar să-și schimbe natura educând o persoană, învățându-i reguli („li”), dreptate („și”) și datorie. În plus, toate regulile și însăși ideea de dreptate sunt create de oameni complet înțelepți și nu provin din natura umană.

CONCLUZIE

De fapt, ar fi corect să numim confucianismul nu o religie, ci o filozofie. În ciuda acestui fapt, el, ca și alte învățături orientale, recunoaște existența spiritelor, a demonilor și a zeilor. Confucianismul, cu orientarea sa morală și practică, așa cum s-a spus, este de fapt doctrina etică și politică oficială a Chinei. Ea pătrunde atât de profund în cultura chineză încât nici astăzi confucianismul nu trebuie să fie o religie și un serviciu la templu la fel de mult ca, de exemplu, taoismul sau budismul, deoarece, indiferent de religie, fiecare chinez poate fi numit într-o oarecare măsură confucianist.

Cunoașterea echilibrată, precisă, clară și în același timp profundă despre practica morală și politică a vieții umane este scopul confucianismului. Problemele identificate în filosofia confuciană devin subiectul școlilor mohiste și legaliste, care constituie totuși opoziția față de confucianism.

China antică…………………………………...7-8 1.4. Școli antice chineze Rezumat >> Cultură și artă

Fără dubii. Lasă din punct de vedere filozof Confucianismul era pur și simplu „un amestec de adânc și spumos... nu adâncimea acestuia filozofie. În condiţiile specifice Chinei medievale Confucianismul chiar schimbat...

Ar putea fi util să citiți: