Kje se je rodil Omar Khayyam? Omar Khayyam - biografija, fotografije

Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri se je rodil 18. maja 1048 v Iranu (Nishapur), umrl 4. decembra 1122. Študiral je poezijo, matematiko, astronomijo in filozofijo.

V literaturi je dosegel priznanje s svojimi četvericami (»rubai«), v algebri je zgradil klasifikacijo kubičnih enačb in ustvaril koledar, ki je bil natančnejši od evropskega.

Omar se je rodil v družini, ki je živela v šotoru. Njegovo otroštvo je bilo težko, saj se je zgodilo med seldžuškim osvajanjem Srednje Azije.

Omar je bil sposoben in pameten, vse je zajemal sproti. Pri 8 letih sem že poznal Koran ( sveta knjiga Muslimani) po spominu, se je globoko ukvarjal z astronomijo, matematiko in filozofijo. Pri 12 letih je postal učenec medrese Nishapur (muslimanska izobraževalna ustanova, ki služi kot srednja šola in muslimansko teološko semenišče). Briljantno je zaključil tečaj islamskega prava in medicine ter prejel kvalifikacijo hakim, to je zdravnik. Toda medicinska praksa Omarja ni zanimala. Študiral je dela slavnega matematika in astronoma Thabita ibn Kurre ter dela grških matematikov.

Beseda "Khayyam" dobesedno pomeni "izdelovalec šotorov", iz besede "khaima" - šotor, iz iste besede izvira staroruski "khamovnik", tj. tekstilna delavka Ibn Ibrahim pomeni Ibrahimov sin. Tako je bilo Khayyamovemu očetu ime Ibrahim in prihajal je iz družine obrtnikov. Lahko se domneva, da je ta človek imel dovolj sredstev in jih ni prihranil, da bi svojemu sinu omogočil izobrazbo, ki ustreza njegovim briljantnim sposobnostim.

Khayyam je pri šestnajstih letih doživel prvo izgubo v življenju: med epidemijo mu je umrl oče, nato pa še mati. Omar je prodal očetovo hišo in delavnico ter odšel v Samarkand. V Samarkandu je Khayyam najprej postal študent ene od medres, vendar je po več govorih na razpravah vse tako navdušil s svojo učenostjo, da so ga takoj postavili za mentorja.

Leta 1074, kmalu zatem, ko se je Shams al-Muluk po dolgem spopadu s Seldžuki priznal za vazala sultana Malik Šaha, je bil Khayyam povabljen v glavno mesto ogromne seldžuške države Isfahan na dvor Malik Šaha, da bi vodil reforma iranskega sončnega koledarja. Povabilo je očitno poslal seldžuški vezir Nizam al-Mulk. Isti prijatelj Khayyamove mladosti, če še vedno verjamete legendi, kljub zgoraj omenjenemu neskladju v starosti Khayyama in slavnega vezirja. Leto 1074 je postalo pomemben datum v življenju Omarja Khayyama: začelo se je dvajsetletno obdobje njegovega posebej plodnega življenja. znanstvena dejavnost, briljanten glede na dosežene rezultate.

Omarja Khayyama je povabil sultan Malik Shah - na vztrajanje Nizama al-Mulka -, da zgradi in upravlja observatorij v palači. Ko je na svojem dvoru zbral "najboljše astronome stoletja", kot pravijo viri, in dodelil velike vsote denarja za nakup najsodobnejše opreme, je sultan Omarju Khayyamu zadal nalogo, da razvije nov koledar.

Khayyam je znan po svojih četvericah - modrih, polnih humorja, zvijačnosti in drznosti rubaja. Dolgo časa je bil pozabljen, njegovo delo pa je Evropejcem postalo znano v sodobnem času po zaslugi prevodov Edwarda Fitzgeralda.

Ne sprašujte žoge za soglasje za met.

Po igrišču hiti, poganja ga igralec.

Samo tisti, ki te je nekoč vrgel sem -

Vse ve, vse ve.

Giyasaddun Abul Fath ibn Ibrahim Omar Khayyam Nishapuri se je rodil leta 1048 v Nishapurju. študiral v tem mestu, nato v največja središča znanosti tistega časa, tudi v Balkhu in Samarkandu.

Na podlagi njegovih preostalih znanstvenih del in poročil njegovih sodobnikov so bile ugotovljene nekatere podrobnosti njegove biografije. Okoli leta 1069, ko je bil v Samarkandu, je napisal razpravo "O dokazih problemov v algebri in al-mukabali." Pred tem pa sta bili napisani dve matematični razpravi. Leta 1071 je vodil največji astronomski observatorij v Isfahanu, leta 1077 je končal delo na knjigi "Komentarji o težkih postulatih Evklidove knjige", leta 1079 pa je skupaj s svojimi zaposlenimi uvedel koledar.

Sredi 90. let 11. stoletja, po zaprtju observatorija zaradi menjave vladarjev, je Khayyam romal v Meko. O tem poroča eden od njegovih neprijaznih biografov, Ibn Al Qifti, z naslednjimi besedami: da je romal "... držal vajeti svojega jezika in peresa, iz strahu in ne iz pobožnosti."

Okrog leta 1097 je Khayyam delal kot zdravnik pod guvernerjem Horasana. Morda je v tem času napisal svojo filozofsko razpravo v farsiju - "O univerzalnosti bitja".

Khayyam je zadnjih 10-15 let svojega življenja preživel v osami v Nishapurju. Z ljudmi ni veliko komuniciral. Zgodovinar Beykhaki poroča o tem: "Bil je skop pri pisanju knjig in poučevanju ..."

Očitno so bila zadnja leta Khayyamovega življenja težka. On piše:

Stresem vejo upanja, a kje je želeni sad?

Kako lahko smrtnik najde nit usode v trdi temi?

Moj obstoj je utesnjen, žalostna ječa, -

Oh, ko bi le našel vrata, ki vodijo v večnost.

V teh letih so bile njegove edine prijateljice knjige. Kot poroča Beyhaki, je Khayyam v zadnjih urah svojega življenja prebral "Knjigo zdravljenja" Ibn Sine. Dosegel je razdelek »O enotnosti in univerzalnosti« filozofskega dela, na to mesto vtaknil zobotrebec, vstal, molil in umrl.

Tako se njegova biografija le malo razlikuje od tipične biografije znanstvenika, ki se je pod istimi vladarji hitro povzpel na vrh karierne lestvice, čigar interesi se ujemajo z njegovimi. znanstvena spoznanja, in trpi stiske in sramoto, ko drugi vladarji prevzamejo oblast.

Biografi, ki so mu časovno dokaj blizu, govorijo predvsem o njegovem učenju in znanstvenih razpravah.

Samo Ibn Al Kifti piše o verzih, ki »pičijo kot kača«.

V delih sovjetskih raziskovalcev, ki temeljijo na bogatem dejanskem gradivu, so neizpodbitno dokazane zgodovinske zasluge Omarja Khayyama kot znanstvenika, ki je naredil vrsto pomembnih odkritij na področju astronomije, matematike, fizike in drugih znanosti. Khayyamove matematične raziskave imajo na primer še vedno določeno vrednost in so bile prevedene v različne jezike.

Odkritja Omarja Khayyama je nato podrobneje razvil azerbajdžanski matematik Nasreddin Tuya in v svojih delih dosegla evropske znanstvenike.

Khayyamova ustvarjalnost je eden osupljivih pojavov v zgodovini kulture ljudstev Srednja Azija in Iran, in morda vse človeštvo.

Če so njegova dela prinesla ogromno koristi pri razvoju znanosti, potem njegovi čudoviti štirikolesniki še vedno osvajajo bralce s svojo največjo zmogljivostjo, jedrnatostjo in preprostostjo. vizualna umetnost, prilagodljiv ritem.

Raziskovalci različno ocenjujejo poezijo Omarja Hajama. Nekateri menijo, da je bila pesniška ustvarjalnost zanj zgolj zabava, ki se ji je predajal v prostem času od glavnega znanstvenega študija. In vendar so Khayyamovi rubai, ki niso poznali ne časa ne državnih meja, preživeli stoletja in dinastije ter se obdržali do danes.

Knjižica živi v domovini, v sosednje države, po vsem svetu, prehaja iz rok v roke, iz hiše v hišo, iz države v državo, iz stoletja v stoletje, vznemirja misli, daje ljudem misliti in se prepirati o svetu, o življenju, o sreči, ščiti pred versko drogo, odtrga masko pobožnosti s svetimi velikani.

Najprej je treba poudariti, da Khayyam zelo visoko ceni človeka v svojih vrsticah:

Cilj stvarnika in vrhunec stvarstva smo mi.

Modrost, razum, vir uvida smo mi.

Ta krog vesolja je kot prstan. –

Brez dvoma je brušen diamant

Ali to ne približuje Khayyama figuram renesanse? Veliki humanisti in osebnosti renesanse so verjeli, da je »človek merilo vseh stvari«, je »krona vesolja« in se borili za vrnitev izgubljenega dostojanstva človeku.

Khayyam si je goreče želel prenove sveta in za to naredil vse, kar je bilo v njegovi moči: odkrival je naravne zakone, uprl svoj pogled v zvezde, se poglobil v skrivnosti vesolja in pomagal ljudem, da so se osvobodili duhovnega suženjstva. Videl je, da je največje zlo za človeka verska zabloda, da vse vere sklenejo človekovega duha, moč njegovega uma. Khayyam je razumel, da lahko človek živi svobodno in srečno le, če se osvobodi tega.

Vendar pa je v delu Omarja Khayyama veliko zapletenih in protislovnih problemov.

Znanstvenik, ki je uspel iti daleč pred svojim časom na področju matematike, astronomije in fizike, je zaostajal pri razumevanju zakonov razvoja človeške družbe. Zaradi tega pesnik, ki se je v življenju srečal s številnimi težavami, ki so druga za drugo sesule njegove plemenite sanje, ki je doživel veliko tragičnih trenutkov, se v številnih svojih rubajih umika fatalizmu, govori o neizogibnosti usode. , včasih pa zapade v pesimizem.

Kaj te svet briga? Nič nisi pred njim:

Tvoj obstoj je samo dim, nič.

Dve brezni zijata na obeh straneh niča

In med njimi si ti, tako kot oni, nič.

Na srednjeveškem vzhodu je bil razširjen skeptičen odnos do življenja na zemlji, zanikanje tega življenja in puščavništvo.

Ta svet je veljal za začasen, minljiv ... Na stotine, tisoče teologov in filozofov je pridigalo, da večno življenje in blaženost je mogoče najti šele po smrti.

Toda tudi v tistih Hajamovih štiristih, v katerih so na prvi pogled pesimistični motivi zelo močni, v podtekstu vidimo gorečo ljubezen do resničnega življenja in strasten protest proti njegovi nepopolnosti.

Khayyamovo delo je še en dokaz, da se v srednjem veku, v obdobju inkvizicije, splošnega zatiranja temnih verskih sil, duhovni razvoj človeške družbe ni in ni mogel ustaviti.

Znanstvena in literarna dediščina Omarja Khayyama je služila in še naprej služi človeku, saj je svetla stran v kulturi ljudstev sveta.

Omar Khayyam se je rodil leta 1048 v Iranu, bil je izjemen znanstvenik in pesnik. Njegove sposobnosti so se pokazale že zelo zgodaj, ko je zlahka obvladal matematiko in astronomijo. Pokazal je tudi posebno zanimanje k veri in znal cel Koran na pamet, kar ni tipično za navadnega osemletnega otroka.

Ko je bil star 12 let, je začel študirati na lokalni šoli za matematiko in pravo, ki jo je uspešno zaključil in vse izpite opravil z odliko. Študiral je tudi medicino, a ko bi zlahka postal uspešen zdravnik, ni tvegal, da bi svoje življenje povezal z medicino. Njegova duša je bila usmerjena k natančnim znanostim, in sicer matematiki.

Ko so njegovi starši umrli, je zelo mlad Omar Khayyam odšel v Samarkand, kjer je vstopil v medreso in postal študent. Toda njegov talent in znanje sta bila cenjena in že po nekaj mesecih je Khayyam postal mentor.

Vendar ni ostal v Samarkandu in je odšel v Buharo, kjer je delal v velikem skladišču knjig. Tu začne pisati svoja prva dela o matematiki. Kmalu so ga povabili v dvorane lorda Melik Shaha in postal njegov duhovni mentor. Na dvoru so odprli majhen observatorij, kjer je Omar Khayyam pokazal svoje znanje astronomije.

Bil je znan po vsem Iranu in sosednjih državah. Znan je bil ne le po svojih znanstvenih dejavnostih, ampak tudi po svoji poeziji. Napisal je rubai, v katerem je pozival k svobodi in čisti. Njegova dela so polna tako liričnosti kot filozofije, slog pa je bil izjemno preprost, a hkrati globok pomen. Njegova poezija ni bila podobna delu njegovih sodobnikov. Junaki so bili vedno neodvisni in so odtujili vse slabo in nezanesljivo.

Več let je delal na vladarjevem dvoru, a leta 1122 je Omar Khayyam umrl in svetu pustil veliko znanstvenih in literarnih del.

Biografija Khayyama Omarja o glavnem

Omar Khayyam je slavni perzijski matematik, pesnik in filozof. Pomembno je prispeval k algebri in ustvaril enega najbolj natančnih koledarjev. Njegova poezija ima veliko kulturno vrednost in še vedno ne izgublja svoje pomembnosti.

Zgodnja leta

Mislec se je rodil leta 1048. Zanesljivih informacij o Omarjevem otroštvu in mladosti praktično ni. Znano je, da je odraščal v mestu Nishapur in dobil odlično izobrazbo, kar pomeni, da so bili njegovi starši precej premožni ljudje. Prihodnja svetilka znanosti je študirala v elitni izobraževalni ustanovi za aristokrate in se pripravljala, da postane glavni uradnik. Po izobraževanju v Nishapurju je Omar nadaljeval pridobivanje znanja v Balkhu in Samarkandu.

Prejeto znanje

Khayyam je imel vsestransko znanje: zanimale so ga natančne vede, zelo uspešno je študiral geometrijo, matematiko, fiziko in astronomijo; vendar je Omar razumel tudi zgodovino, filozofijo, filologijo, literaturo, medicino in osnove verzifikacije. Takrat je moral imeti kulturen in izobražen človek veliko znanja. Khayyam se je spomnil Korana na pamet, vendar so se njegove ideje pogosto razlikovale od načel islama.

Pridobivanje slave, služenje na sodišču

Omar je večino svojega življenja posvetil študiju matematike. Po 25 letih je objavil razprava v algebri in postal cenjen znanstvenik, kar je postalo razlog za večjo pozornost mnogih vladarjev in pokroviteljev umetnosti do njegove osebe.

Kmalu je bukhorski princ Khakan Shams al-Mulka povabil Khayyama k sebi. Povedali so, da je princ zelo spoštoval matematika, ga obravnaval kot sebi enakega, poslušal njegovo mnenje in ga celo posadil na prestol poleg njega.

Toda kmalu so oblast prevzeli Seldžuki. Leta 1047 je bil Omar povabljen v prestolnico mladega cesarstva Isfahan. Služil je na dvoru Malik Šaha, kjer je tudi užival vsesplošno spoštovanje. Sultan mu je ponudil, da vlada Nashapurju, vendar je modrec zavrnil, saj se ni imel za sposobnega upravitelja. Potem mu je bila dodeljena več kot velikodušna plača za ploden študij znanosti.

Kmalu je Khayyam začel upravljati observatorij v sultanovi palači. Na voljo je imel takrat najsodobnejšo opremo, Malik Shah je v observatorij vložil ogromne količine denarja. Omarjeva naloga je bila razviti popoln koledar in modrec se je z njo odlično spopadel. Koledar, ki ga je ustvaril, je za 7 sekund točnejši od gregorijanskega koledarja.

Konec sodne kariere

Leta 1092, po sultanovi smrti, se je Khayyamov položaj začel majati. Izgubil je svoj vpliv; vdova Malik Shaha modrecu ni zaupala. Omar je še naprej brezplačno delal na observatoriju, vendar je bil leta 1097 prisiljen zapustiti palačo in se vrniti v rodni Nishapur.

zadnja leta življenja

Po končani karieri se je Khayyam naselil v osamljeni hiši v majhni vasici blizu Nishapurja. Ni imel družine; je bil preganjan zaradi filozofski pogledi, veljal za odpadnika od vere. Nekoč slavni znanstvenik je bil neverjetno osamljen, svoja zadnja leta je preživel v melanholiji in pomanjkanju. Omar je najverjetneje umrl leta 1123, čeprav natančno leto smrti ni znano.

Khayyamove filozofske ideje

Modrec je priznal obstoj Boga in verjel vanj, vendar je menil, da so zakoni narave ločeno obstoječi pojavi in ​​ne plod dela božanskih sil. Njegovo prepričanje je bilo v nasprotju z idejami islama, zato so Omarja preganjali verski aktivisti. V poeziji se je njegova protiislamska čustva najbolj drzno pokazala.

Omar Khayyam je človek, ki je bil pred svojim časom in je zaradi tega trpel. Zdaj je njegova poezija priljubljena med poznavalci vzhodne modrosti in tistimi, ki jih preprosto zanima umetnost. Temu človeku je uspelo zapustiti znanstveno in kulturno dediščino, ki navdušuje tudi sodobnega človeka.

Biografija Omarja Khayyama o glavnem

Omar Khayyam (1048-1123) je resnično izjemna in vsestranska oseba, ki jo vsi poznajo kot briljantnega pesnika, filozofa, matematika, astronoma, teologa in zdravnika. Ima številne dosežke in odkritja, ki so preživela do danes, kot so: nov, izboljšan koledar; geometrijske konstrukcije kubičnih, kvadratnih in linearne enačbe. Pesnikovo literarno dediščino sestavlja približno 400 rubajev v žanrih hamriyyat in zukhdiyyat, od katerih vsaka vsebuje življenjske modrosti. Števila četverin ni mogoče natančno zabeležiti, saj so ime Omarja Hajama podpisali vsi, ki so se bali kazni za bogokletje in svobodomiselnost, v času, ko je bil sam znanstvenik zelo spoštovana in nedotakljiva oseba. Zaradi poznavanja Korana na pamet in globokega poznavanja teologije so Omarja Khayyama imenovali »Rama vere«.

Mnenja raziskovalcev o datumu rojstva se večinoma strinjajo z 18. majem 1048. Omar Khayyam se je rodil v mestu Nishapur (Iran) v družini obrtnika. Prva leta njegovega življenja so padla v težke čase: začela so se osvajanja Togrul-Beka, njegova mati in oče sta umrla zaradi epidemije. Posloviti se od prejšnje življenje, nadarjen mladenič se je popolnoma posvetil znanosti: od 12. leta je bil študent medrese Nishapur, nadaljeval študij v Balkhu in nato v Samarkandu. Po končanih tečajih je prejel specialnost zdravnika (khakim) in študiral dela velikih umov. Khayyamovo izjemno trdo delo in spretnosti niso ostali neopaženi: imenovan je bil za učitelja na lokalni univerzi.

Prvi sadovi znanstvene dejavnosti Omarja Khayyama so se pojavili leta 1068. v Buhorju pod poveljstvom princa Khakana Shams al-Mulka. Zanesljivi viri trdijo, da je bil znanstvenik v prinčevem spremstvu in mu je pogosto svetoval.

Leta 1074 Omar Khayyam je bil poklican v prestolnico Isfahan, na dvor sultana Malik Shaha po zmagi slednjega v spopadu s Seldžuki. Obstaja legenda, da ga je k sultanu povabil vezir Nizam al-Mulk, stari prijatelj iz otroštva. Znanstveniku je bilo zaupano upravljanje sultanovega observatorija, opremljenega z najnovejšo tehnologijo tistih časov, in sestavljanje spremenjenega iranskega koledarja.

Od trenutka, ko je začel služiti Malik Šahu, se je začela zlata faza Khayyamovega dela, ki je trajala 20 let. Poglobi se v znanost, sestavi »Malikšahove astronomske tabele« s seznamom zvezd, leta 1077. napiše razpravo v treh zvezkih »Komentarji o težavah v uvodih Evklidove knjige«.

Leta 1080 se je pojavila prva zbirka Omarja Khayyama, posvečena filozofiji - "Traktat o biti in bivanju". V njem avtor pojasnjuje bistvo svojih protiislamskih čustev. Leta 1092 je umrl sultan Melik Shah, nakar je bil Omar Khayyam preganjan zaradi bogokletja in pretirane svobodomiselnosti v svojem delu. Precej dolgo časa so bile duhovite pesmi, rubai, pozabljene in šele v 19. stoletju je Evropa zanje izvedela po zaslugi prevodov Edwarda Fitzgeralda.

Zgodba V zadnjih letihŽivljenje Omarja Khayyama je zavito v meglo. Znano je, da je nadaljeval s poučevanjem v medresi Nishapur, nadaljeval svoje raziskave in izpod njegovega peresa je izšla razprava "O umetnosti določanja količine zlata in srebra v njihovih zlitinah". Vendar je Khayyamovo življenje postalo težko: podoba briljantnega znanstvenika se je končno zmešala s podobo disidenta bogokletnika.

Umrla je kot filozofinja 4. decembra 1122. Če se zanašate na zgodbe filozofovega mlajšega brata, ga zadnje besede so bili: "O Bog, spoznal sem te po svojih najboljših močeh. Oprosti mi, moje poznavanje tebe je moja pot do tebe."

Do danes se nadaljujejo razprave o ogromni kulturni dediščini Omarja Khayyama. O njegovem videzu se pojavljajo teorije, saj ni zgodovinskih virov, kjer bi bil opisan. Obstaja domneva, da je Khayyam pesnik in znanstvenik - dve različni osebnosti.

Biografija figure je osnova za številne filme: "Omar Khayyam" (1924, 1957, 1973), "Omar Al-Khayyam" (2002), "The Guardian: The Legend of Omar Khayyam" (2005).

Zanimiva dejstva in izvira iz življenja

Mnogi ljudje vedo, kdo je Omar Khayyam, saj je delo tega izjemnega Tadžika in perzijski pesnik, sufijskega filozofa, matematika, astronoma in astrologa se učijo celo v šoli.

Kje se je rodil Omar Khayyam?

Omar Khayyam Giyasaddin Obul-Fakht ibn Ibrahim se je rodil 18. maja 1048 v mestu Nishapur ( severovzhodni del Iran) v družini lastnika šotora.

Bil je zelo nadarjen otrok in se je pri 8 letih aktivno učil matematike, filozofije, astronomije, Koran je znal na pamet. Pri 12 letih je Omar vstopil v medreso, da bi študiral: tečaja medicine in islamskega prava je zaključil z odličnimi ocenami. Toda Omar Khayyam svojega življenja ni povezal z medicino, bolj ga je zanimala matematika. Pesnik ponovno vstopi v medreso in je povzdignjen v čin mentorja.

Postal je največji znanstvenik svoje dobe in ni dolgo ostal na enem mestu. Po 4 letih življenja v Samarkandu se je Omar Khayyam preselil v Buharo in delal v skladišču knjig.

Leta 1074 ga je seldžuški sultan Melik Šah I. povabil v Isfahan na položaj duhovni mentor. Na dvoru je vodil tudi velik observatorij in postal astronom. Omar Khayyam je vodil skupino znanstvenikov, ki so ustvarjali nov koledar. Uradno je bil sprejet leta 1079 in imenovan "Jalali". Bil je natančnejši od gregorijanskega in julijanskega koledarja.

Leta 1092 je sultan umrl in v Omarjevem življenju so se začele spremembe: pesnika so obtožili svobodomiselnosti in bil prisiljen zapustiti Isfahan.

Dela Omarja Khayyama

Pravo svetovno slavo mu je prinesla poezija. Ustvaril je štirizvočne melodije - rubai. So klic po osebni svobodi, spoznanju zemeljske sreče. Za rubaje so značilni fleksibilnost ritma, patos svobodomiselnosti, globina filozofske misli, jasnost, zmogljivost sloga, jedrnatost in slikovitost. Zaslužen je za ustvarjanje 66 četverčin.

Poleg poezije je Omar Khayyam pisal matematične razprave. Najbolj znani so "O dokazu problemov v algebri in almukabali", "Komentarji o težkih postulatih Evklidove knjige".

Skoraj vsakogar zanima vprašanje: ali je imel Omar Khayyam otroke? Zanesljivo je znano, da ni imel družine in otrok. Vse svoje življenje je posvetil literarni in znanstveni dejavnosti.

Omar Khayyam

Polno ime - Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri (r. 1048 - u. 1123)

Izjemen perzijski in tadžikistanski pesnik, filozof, matematik, astronom, astrolog in zdravnik. Njegove svetovno znane filozofske katrene (rubai) so prežete z ljubeznijo do življenja in duhom svobode. Khayyam je v svojih matematičnih delih predstavil rešitev enačb do vključno 3. stopnje.

Večina ljudi pozna Omarja Khayyama kot čudovitega pesnika, avtorja več sto kratkih liričnih četverčin (rubaiyat). Malokdo pa ve, da je ta človek zaslovel tudi kot znanstvenik, ki je prišel do številnih pomembnih odkritij na področju astronomije, matematike in fizike. Z uporabo bogatega zgodovinskega gradiva so raziskovalci že dolgo dokazali zasluge Omarja Khayyama na teh področjih znanja. V svoji domovini, Iranu, je dolgo veljal za slavnega predstavnika perzijske kulture znanstveno področje. Omeniti velja le, da je bil Khayyam tisti, ki je razvil najpopolnejši koledar na svetu (»koledar Malika Šaha«) - natančnejši od sedanjega gregorijanskega koledarja, sprejetega v Evropi v 16. stoletju.

Vendar pa je glavna služba Omarja Khayyama človeštvu njegov nesmrtni rubai. Izjemen znanstvenik in filozof svojega časa je ostal stoletja po zaslugi četverčin, ki so ga proslavile o ljubezni in prijateljstvu, vinu in pitju vina, o iskanju smisla življenja in še marsičem. Vsaka četverica velikega pesnika je kot majhna pesem. Khayyam je obliko rubaijata pripeljal do popolnosti, kot draguljar - dragulj, in na tem področju mu ni para. V svojih vrsticah je modrec skušal doumeti večni krog minljivega življenja, braniti človekovo pravico do osebnega dostojanstva in do vsega. dostopen ljudem veselje. Obenem pa je z vso širino obzorja ostal sin svojega časa, ki je včasih izražal bridke dvome o možnosti spoznavanja, še več, spreminjanja nepravično sestavljenega sveta. Ena od tem, ki nenehno skrbi pesnika, je minljivost in nepreklicnost časa, ki prehaja v večnost »kot veter v stepi, kot voda v reki«. In vendar modri pesnik ljudem priporoča, naj ne žalujejo brezplodno v pričakovanju neizogibnih udarcev usode, ampak »pametno zapravijo denar«, torej naj imajo čas živeti življenje v največji možni meri svojih zmožnosti. Zanimivo je, da Khayyam, ki je toliko govoril o vinu in pitju vina, ni bil ne pijanec ne veseljak. Velikemu modrecu, ki je vse svoje dolgo stoletje deloval do zadnjo uro, mu skorajda ni prišlo na misel, da bi se prepustil brezdelnim opravilom.

Omar Khayyam je bil rojen v severovzhodnem Iranu, v starodavno mesto Nishapur, v družini bogatega obrtnika, morda starešine tkalskega ceha, ki je izdeloval tkanine za šotore in šotore. Oče bodočega pesnika se je imenoval Ibrahim, vendar je Omar ibn Ibrahim postal znan po vsem svetu pod vzdevkom Khayyam, ki izhaja iz besede "khaima" (šotor, komora). Očitno je bila obrt njegovih prednikov častna. Lahko domnevamo, da je imel oče Omarja Khayyama dovolj sredstev in jih ni prihranil, da bi svojemu sinu omogočil izobrazbo, ki ustreza njegovim briljantnim sposobnostim.

O Khayyamovih mladih letih skoraj ni podatkov. Nekateri viri navajajo, da je študiral v domačem kraju, drugi pravijo, da je v zgodnji mladosti živel v Balkhu. Tako ali drugače vsi dokazi pravijo, da je Omar Khayyam pri sedemnajstih letih dosegel globoko znanje na vseh področjih filozofije, in kažejo na njegove izjemne naravne sposobnosti in spomin. Takrat je bil Khayyamov domači Nishapur, ki se nahaja v znameniti starodavni kulturni provinci Horasan, veliko trgovsko mesto z več sto tisoč prebivalci. Eno glavnih kulturnih središč Irana je slovelo po bogatih knjižnicah in šolah – medresah. Večina znanstvenikov je nagnjena k prepričanju, da je Khayyam začel svoje izobraževanje ravno v medresi Nishapur, ki je takrat imela slavo aristokratske izobraževalna ustanova, priprava glavnih uradnikov za civilna služba, nato pa ga je nadaljeval v Balkhu in Samarkandu. Mladenič je študiral matematiko, fiziko, filozofijo in medicino; temeljito preučil dela starogrških mislecev v arabski prevod. Kmalu je Omar Khayyam pritegnil pozornost s svojimi briljantnimi razpravami o matematiki.

Konec študija je verjetno pomenil njegovo prvo samostojno izkušnjo znanstveno delo v tem območju. Prva razprava znanstvenika ni dosegla nas, vendar obstajajo informacije, da se je imenovala "Problemi aritmetike". Navedeno je, da v tej razpravi Khayyam temelji na več zgodnja dela Indijski matematiki so pravzaprav predlagali metodo za reševanje enačb, podobno Ruffini-Hornerjevi metodi. Poleg tega je razprava očitno vsebovala pravilo za razširitev naravne moči binoma, to je dobro znano formulo Newtonovega binoma. Seveda, dokler rokopis "Problemi aritmetike" ni bil najden, je mogoče samo ugibati o njegovi vsebini, pri čemer se opiramo predvsem na dela Khayyamovih učencev in privržencev.

Prvo Khayyamovo delo, ki je prišlo do nas, je majhna algebrska razprava, katere rokopis hranijo v knjižnici Univerze v Teheranu. Rokopis nima naslova, je pa naveden avtor. Kje in kdaj je bilo to delo napisano, ni povsem jasno. Pravzaprav je pred popolnejšo razpravo o algebri - Hajamovo naslednje delo. Opozoriti je treba, da se je v času Khayyama znanstvenik, ki ni bil premožna oseba, lahko redno ukvarjal z znanostjo le na dvoru enega ali drugega vladarja, in sicer na enem od štirih položajev: tajnik (dabir), pesnik, astrolog oz. zdravnik. Usoda znanstvenika je bila v tem primeru v veliki meri odvisna od naklonjenosti ali nemilosti vladarja, njegovega značaja in muhavosti, dvornih spletk in palačni udari. V zvezi s tem usodo Khayyama v veliki meri določa vrsta zaporednih pokroviteljev, od katerih je znanstvenik nedvomno odvisen, ki jih je omenil in se jim zahvalil v svojih delih. Nizami Aruzi Samarkandi v svoji »Zbirki redkosti« piše: »Dabir, pesnik, astrolog in zdravnik so kraljevi najbližji ljudje in brez njih je nemogoče. Na dabirju - moč vlade, na pesniku - večna slava, na astrologu - dobra ureditev zadev, na zdravniku - telesno zdravje. In to so štiri trda dela in plemenite vede iz vej filozofske vede: dabirizem in poezija iz vej logike, astrologija iz veje matematike in medicina iz veje naravoslovja.” Obenem je veljalo, da so dvorni znanstveniki v veliki meri zagotovili vladarjevo moč in sijaj. Vladarji 11. stoletja so med seboj tekmovali v sijaju spremstva, drug od drugega zvabljali izobražene dvorjane, najmočnejši pa so preprosto zahtevali, da jih premestijo na dvor slavnih znanstvenikov in pesnikov.

Očitno je bil prvi od Khayyamovih slavnih pokroviteljev glavni sodnik mesta Samarkand, Abu Tahir Abd ar Rahman ibn Alak. Tam, v Samarkandu, se je naselil mladi znanstvenik Omar Khayyam, potem ko je iz neznanega razloga zapustil Horasan. V uvodu svoje algebraične razprave »O dokazih problemov algebre in amukabale«, napisane v Samarkandu okoli leta 1069, Hajam govori o svojih stiskah: »Bil sem prikrajšan za možnost, da bi se sistematično ukvarjal s to zadevo in se nisem mogel niti osredotočiti na razmišljam o tem zaradi spremenljivosti usode, ki me je ovirala. Bili smo priča smrti znanstvenikov, ki so za seboj pustili majhno, a dolgo trpečo skupino ljudi. Hudost usode v teh časih jim preprečuje, da bi se povsem posvetili izpopolnjevanju in poglabljanju svoje znanosti. Večina tistih, ki imajo trenutno videz znanstvenikov, oblačijo resnico z lažmi, ne da bi presegli meje ponarejanja v znanosti in se pretvarjali, da so razgledani. Zalogo znanja, ki ga imajo, uporabljajo le za nizke mesene namene. In če srečajo človeka, ki se odlikuje po tem, da išče resnico in ljubi resnico, poskuša zavračati laž in hinavščino ter se odpoveduje bahanju in prevari, ga naredijo predmet svojega prezira in posmeha.« Nadalje Khayyam piše, da je dobil priložnost napisati to knjigo le zahvaljujoč pokroviteljstvu »veličastnega in neprimerljivega gospoda, sodnika sodnikov, imama g. Abu Tahirja. Njegova navzočnost mi je razširila naročje, njegova družba je povečala mojo slavo, moj posel je rasel ob njegovi svetlobi in moj hrbet je okrepil njegova darežljivost in dobrotljivost. Ko sem se približal njegovemu vzvišenemu bivališču, sem se čutil dolžnega dopolniti tisto, kar sem izgubil zaradi spremenljivosti sreče, in na kratko razložiti, kar sem se naučil do bistva filozofskih vprašanj. In začel sem z naštevanjem teh vrst algebraičnih predlogov, saj si matematične vede najbolj zaslužijo prednost.«

Za Abu Tahirjem je Khayyam užival pokroviteljstvo bukharskega Khakana Shams al-Muluka. Viri kažejo, da je vladar izjemno povzdigoval Khayyama in ga celo posadil na svoj prestol z njim. Leto 1074 je bilo še posebej pomembno v življenju Omarja Khayyama: začelo se je dvajsetletno obdobje njegovega posebej plodnega znanstvenega delovanja, briljantnega glede na dosežene rezultate. Letos, kmalu po tem, ko se je Shams al-Muluk priznal za vazala sultana Malik Shaha, je bil Khayyam povabljen v glavno mesto ogromne seldžuške države Isfahan na dvor Malika Shaha, da bi vodil reformo iranskega sončnega koledarja. Mesto Isfahan je bilo v tistem času prestolnica močne centralizirane sile Seldžukov, ki se je raztezala od Sredozemskega morja na zahodu do meja Kitajske na vzhodu, od Glavnega Kavkaza na severu do perzijski zaliv na jugu. V obdobju sultana Malik Šaha je Isfahan cvetel in bil okrašen z elegantnim arhitekturne strukture. Malik Šah je svojemu dvoru dal sijaj brez primere v iranskih dinastijah. Srednjeveški avtorji slikovito opisujejo razkošje okrasja palač, veličastne pojedine, kraljeve zabave in lov. Na sultanovem dvoru je bilo ogromno osebja dvorjanov: štitonoše, varuhi oblačil, vratarji, stražarji in velika skupina pesnikov. Isfahan, znan po svojih najdragocenejših zbirkah rokopisnih knjig, ki ima močno kulturno tradicijo (dovolj je omeniti, da je briljantni Avicenna preživel pomemben del svojega življenja v Isfahanu), je v tem obdobju postal aktivno znanstveno središče z vplivno skupino znanstvenikov. Tako je Omarja Hajama povabil sultan Malik Šah, da zgradi in upravlja observatorij v palači. Potem ko je na svojem dvoru zbral "najboljše astronome stoletja", kot pravijo viri, in namenil velike vsote denarja za nakup najnaprednejše opreme, je sultan Omarju Khayyamu zadal nalogo, da razvije nov koledar. Zgodovinar Ibn al-Asir piše: »... Observatorij je bil zgrajen za sultana Malika Šaha, najboljši astronomi Omar ibn Ibrahim al-Khayami, Abu-l-Muzaffar al-Isfazari, Maymun ibn Najib al-Wasiti in drugi so sodelovali pri njegovo ustvarjanje. Veliko denarja je šlo za ustvarjanje observatorija.«

Omar Khayyam je skupaj s skupino astronomov pet let izvajal znanstvena opazovanja na observatoriju in razvili so nov koledar, drugačen visoka stopnja natančnost. Ta koledar, poimenovan po sultanu, ki ga je naročil, »Koledar Malik Šaha«, je temeljil na triintridesetletnem obdobju, vključno z osmimi prestopna leta. Koledar, ki ga je predlagal Omar Khayyam, je bil sedem sekund natančnejši od sedanjega Gregorijanski koledar(razvit v 16. stoletju), kjer je letna napaka šestindvajset sekund. Khayyamovo koledarsko reformo s triintridesetletnim obdobjem sodobni znanstveniki ocenjujejo kot izjemno odkritje. Iz ne povsem jasnih razlogov razvit koledar ni bil nikoli implementiran. Khayyam sam piše, da "čas sultanu ni dovolil, da bi dokončal to zadevo, in skok je ostal nedokončan." Pomen te izjave ni jasen, saj obstajajo znaki, da je bil novi koledar skoraj pripravljen do marca 1079, sultan pa je vladal do leta 1092.

Omar Khayyam je bil eden od najožjega spremstva Malik Shaha, torej eden od njegovih nadimov - svetovalcev, zaupnikov in spremljevalcev, in je seveda deloval kot astrolog za vladajočo osebo. Njegova slava kot astrologa-vedeževalca, obdarjenega s posebnim darom jasnovidnosti, je bila zelo velika. Še pred njegovim nastopom v Isfahanu so na dvoru Malik Šaha vedeli zanj kot za najvišjo avtoriteto med astrologi.

Leta 1077 je Khayyam dokončal svoje izjemno matematično delo, »Komentarji o težavah v uvodih Evklidove knjige«. Leta 1080 je napisal filozofsko »Traktat o biti in bivanju«, kmalu pa še eno filozofsko delo »Odgovor na tri vprašanja«. Svetovno znane četverice je po besedah ​​njegovih biografov ustvaril tudi Omar Khayyam v Isfahanu, na vrhuncu svoje znanstvene ustvarjalnosti in življenjske blaginje.

Dvajsetletno razmeroma mirno obdobje življenja Omarja Hajama na dvoru Malik Šaha se je končalo konec leta 1092, ko je sultan umrl v nejasnih okoliščinah. Mesec dni prej je bil ubit njegov vezir Nizam al-Mulk. Srednjeveški viri za smrt teh dveh pokroviteljev Omarja Hajama krivijo Ismailce. Takrat je bil Isfahan eno glavnih središč ismailizma, verskega protifevdalnega gibanja v muslimanske države. Ob koncu 11. stol. Ismailci so sprožili aktivne teroristične dejavnosti proti prevladujočemu turškemu fevdalnemu plemstvu. Skrivnostne in strašljive so zgodbe o življenju Isfahana v tem času, ko so delovali Ismailci s svojimi taktikami potegavščin, preoblek in reinkarnacij, zvabljanja žrtev, tajnih umorov in iznajdljivih pasti. Tako je Nizam al-Mulk, kot pravijo viri, do smrti zabodel Ismailec, ki je prodrl vanj pod krinko derviša - tavajočega muslimanskega meniha, Malik Shah pa je bil na skrivaj zastrupljen.

Vdova Malik Šaha Turkan Khatun je s pomočjo turške straže ("gulyams") dosegla razglasitev svojega petletnega sina Mahmuda za sultana in postala dejanski vladar države. Položaj Omarja Hajama na sodišču je bil omajan. Nekaj ​​časa je še delal na observatoriju, vendar ni več prejemal niti podpore niti enake plače. Hkrati je Khayyam še vedno opravljal naloge astrologa in zdravnika pod vodstvom Turkana Khatuna.

Leta 1097 se je dvorna kariera Omarja Khayyama končala. Po smrti Malik Šaha je Isfahan kmalu izgubil položaj kraljeve rezidence in glavnega znanstvenega središča; prestolnica se je ponovno preselila v Horasan, v mesto Merv. Khayyam je poskušal zainteresirati nove vladarje za subvencioniranje observatorija s pisanjem Nauruzname, očitno "populistične" knjige o zgodovini praznovanja Nauruza, sončnega koledarja in različnih koledarskih reform. Polna je različnih neverjetnih anekdot, neznanstvenih znakov, moralnih naukov, legend in izmišljotin. Žal, to ni pomagalo - Isfahanski observatorij je propadel in je bil zaprt.

O poznejšem obdobju življenja Omarja Hajama je tako malo znanega kot o njegovi mladosti. Viri kažejo, da je Omar Khayyam nekaj časa živel v Mervu. V teh letih se je njegovi slavi izjemnega matematika in astronoma dodala uporniška slava odpadnika. Privrženci islama so bili ogorčeni nad pesnikovo svobodomiselnostjo in očitno neskladnostjo njegovih sodb s šeriatskimi kanoni. Khayyamovi odnosi z višjo duhovščino so se močno poslabšali in so za filozofa postali tako nevarni, da je bil v srednjih letih prisiljen na dolgo in težko romanje v Meko (hadž). Al-Kifti v »Zgodovini modrecev« poroča: »Ko so njegovi sodobniki očrnili njegovo vero in razkrili skrivnosti, ki jih je skrival, se je zbal za svojo kri in rahlo zgrabil vajeti svojega jezika in peresa ter opravil hadž iz strahu, ne iz strahu.« razloga strahu pred Bogom in odkrili skrivnosti nečistih skrivnosti. Ko je prispel v Bagdad, so njegovi somišljeniki v starodavni znanosti pohiteli k njemu, vendar jim je vrata zaprl s pregrado skesanega in ne sotrpežnika. In vrnil se je s svojega hadža v svoje mesto, zjutraj in zvečer je obiskoval svetišče in skrival svoje skrivnosti, ki bodo neizogibno razkrite. V astronomiji in filozofiji mu ni bilo para, na teh področjih je bil pregovor; O, ko bi mu le bila dana sposobnost, da se izogne ​​neposlušnosti Bogu!«

V nekem trenutku se je Khayyam vrnil v Nishapur, kjer je živel do zadnji dneviživljenja, le občasno ga zapusti, da obišče Buharo ali Balkh. Takrat je bil očitno star več kot 70 let. Morda je Khayyam poučeval v medresi Nishapur in imel majhen krog bližnjih učencev. Malo je komuniciral z ljudmi in v teh letih so bile njegove edine prijateljice knjige. Po al-Bayhakiju je bil Khayyam ob koncu svojega življenja "slab značaj" in "je bil škrt pri pisanju knjig in poučevanju." Zgodovinar Shahrazuri poroča, da je bil Khayyamov učenec Abu-l-Hatim Muzaffar al-Isfa-zari "prijazen in ljubeč do svojih učencev in poslušalcev, v nasprotju s Khayyamom." Tabrizijeva "House of Joy" poroča, da Khayyam "nikoli ni imel nagnjenja k družinsko življenje in ni pustil potomcev. Vse, kar je ostalo od njega, so kvatreni in dobro znana dela o filozofiji v arabščini in perzijščini.«

Najverjetnejši datum smrti Omarja Khayyama velja za leto 1123, čeprav nekateri viri, ki so prišli do nas, navajajo nasprotujoče si informacije na ta račun. Na primer, Nizami iz Samarkandija govori o svojem obisku Khayyamovega groba štiri leta po njegovi smrti, iz česar izhaja, da je znanstvenik umrl v letih 1131–1132.

Omar Khayyam je bil pokopan v nasadu breskev hruške blizu Nishapurja. Njegov grob je še nedotaknjen. Leta 1934 so s sredstvi, ki so jih zbrali občudovalci Khayyamovega dela, nad njim postavili obelisk. Danes se nad grobom Omarja Khayyama dviga veličasten nagrobnik - ena najboljših spominskih struktur v sodobnem Iranu.

Ustvarjalna in znanstvena dediščina Omarja Khayyama je neverjeten fenomen ne le v kulturni zgodovini vzhoda, ampak tudi celotnega sveta, čeprav so v Evropi poezijo velikega modreca spoznali relativno nedavno. Khayyam je Evropejcem postal znan leta 1859, ko so bili njegovi štiricetniki prvič objavljeni v prevodu Edwarda Fitzgeralda. Od začetka 20. stoletja. ime Omar Khayyam se je začelo pojavljati na straneh ruskih publikacij. Modrec si je strastno želel prenove sveta in za to naredil vse, kar je bilo v njegovi moči: doumel je naravne zakone, se poglobil v skrivnosti vesolja. Njegove poetične misli o smislu življenja, o človekovi ranljivosti pred neusmiljeno usodo in minljivim časom, o večnem čaru bivanja in celotnega prostranega sveta vsakemu od nas omogočajo, da najde nekaj prikritega in od nikogar še neizrečenega. Njegovi žalostni dvomi, ki jih vedno premagata ljubezen do življenja in svoboda duha, prihajajo k nam iz daljnih stoletij in pridobivajo zveste oboževalce slavnega modreca na vseh celinah planeta. Ljudje že nekaj stoletij ne prenehajo občudovati njegovega talenta, duhovitosti in znanja. Najbolj neverjetno je to, da je nenavadno vsestranski in moder človek, pesnik Khayyam je lahko razmišljal kot znanstvenik in znanstvenik Khayyam je lahko videl svet kot pesnik.

Omar Khayyam (1048-1131) je izjemen matematik in astronom. Bil je tisti, ki je razvil metode za reševanje kvadratnih in kubičnih enačb, definiral algebro kot znanost in obravnaval vprašanja, povezana z iracionalnimi števili. V astronomiji je razvil sončni koledar. Bil je natančnejši od julijanskega koledarja in je bil osnova iranskega koledarja, ki se še danes uporablja v Iranu in Afganistanu.

Ta neverjeten človek je na vzhodu cenjen kot modrec. Rodil se je v družini trgovca v mestu Nishapur (670 km vzhodno od Teherana). Pri 16 letih je izgubil starše. Umrli so zaradi epidemije. Mladenič se je kvalificiral za zdravnika in odšel v Samarkand. Takrat je bil to eno največjih znanstvenih središč na svetu. Po nekaj letih se je mladi Omar preselil v Buharo. V tem mestu je živel 10 let in napisal veliko resnih del o matematiki.

Nato se je za Khayyama začelo zelo plodno 18-letno obdobje. Povabili so ga v mesto Isfahan (340 km južno od Teherana). Takrat je bilo glavno mesto mogočnega seldžuškega sultanata. Na čelu države je bil Melik Shah. Njegov glavni vezir Nizam al-Mulk je osebno priporočil vladarju, naj v svoje spremstvo vzame mladega in inteligentnega moža, in kmalu je Omar postal duhovni mentor mogočnega sultana in vodil opazovalnico v palači.

V teh letih so nastala glavna dela na področju astronomije in matematike. Toda, kot izhaja iz življenjske prakse, sreča in dobro počutje le redko trajata dolgo. Melik Shah je umrl leta 1092. Mesec dni prej so Ismailci ubili Nizama al-Mulka. Znanstvenik že srednjih let je ostal brez pokroviteljev.

Sin pokojnega vladarja, Mahmud, je bil razglašen za sultana. Toda deček je bil star le 5 let, zato je njegova mati Turkan Khatun koncentrirala vso moč v svojih rokah. Zanjo sta bili astronomija in matematika prazne besede. Omar Khayyam je bil degradiran na mesto lečečega zdravnika, za delo v observatoriju pa so začeli izplačevati nizko plačo.

Leta 1097 se je znanstveniku končala služba na dvoru. Prestolnico so preselili v mesto Merv, observatorij v Horasanu pa je izgubil osrednji pomen. Kmalu so ga zaprli in znanstvenik se je znašel brez dela. Na pragu starosti so ga vrgli na cesto, ne da bi mu dali pokojnino.

O nadaljnjem obdobju življenja izjemnega modreca Vzhoda je znanega zelo malo. Obstajajo informacije, da je Omar postal svobodomislec. Služabniki islama so ga celo enačili z odpadniki. Da bi se nekako opravičil v njihovih očeh, je starejši znanstvenik romal v Meko.

Častitljivi starec je zadnja leta svojega življenja preživel v Nišapurju. Le občasno je obiskal Balkhu in Buharo. Živel je od denarja, ki ga je zaslužil s poučevanjem v medresi. Redno se je srečeval z različnimi filozofi in znanstveniki. Sami so iskali srečanje, da bi z njim vstopili v znanstvene spore. Starejši je imel več učencev. Kar zadeva družinsko življenje, se Omar Khayyam nikoli ni poročil in ni imel otrok. Ta neverjetni človek je vse svoje življenje posvetil znanosti.

Veliki znanstvenik je umrl 4. decembra 1131. Živel je dolgo in zanimivo življenje, a so ga potomci hitro pozabili. Nanjo so se spomnili šele v 19. stoletju, po zaslugi angleškega pesnika Edwarda Fitzgeralda (1801-1883). Začel je prevajati četverice, tako imenovane rubai, slavnega znanstvenika.

Poleg matematike in astronomije je bil ljubitelj lirike. Ena od njegovih oblik je rubai - quatrains. Razširjeni so na vzhodu.

Vsebovali so toliko modrosti in humorja, da so v trenutku postali izjemno priljubljeni. Leta 1934 so mu ljubitelji dela izjemnega znanstvenika in pesnika postavili obelisk. Postavili so ga v Nishapurju blizu mošeje v spomin na častitega imama Mahruka. Spodaj so najbolj znani in zanimivi kvatreni. Prevod iz perzijščine je naredil ruski pesnik in prevajalec German Borisovič Plisetski.

Spomenik Omarju Hajamu

Pesmi Omarja Khayyama

Dolga leta sem razmišljal o zemeljskem življenju,
Nič mi ni nerazumljivo pod luno,
Vem, da nič ne vem, -
To je zadnja skrivnost, ki sem se je naučil.

Jaz sem šolar v tem najboljšem delu najboljši svetovi,
Moje delo je težko: učitelj je prestrog!
Do sivih las sem bil vajenec v življenju,
Še vedno nisem uvrščen med mojstre...

Preveč je vnet in zavpije: "Jaz sem!"
Košček zlata v denarnici zažvenketa: "Jaz sem!"
Toda takoj, ko ima čas, da stvari uredi -
Smrt potrka na okno hvalisavca: "Jaz sem!"

V zibelki je dojenček, v krsti mrtev človek:
To je vse, kar je znano o naši usodi.
Popijte skodelico do dna - in ne sprašujte preveč:
Gospodar ne bo razkril skrivnosti sužnju.

Ne žaluj, smrtnik, včerajšnje izgube,
Ne merite današnjih dejanj z jutrišnjimi merili,
Ne verjemite niti pretekli niti prihodnji minuti,
Bodite zvesti trenutni minuti - bodite srečni zdaj!

Vedi, ljubljenec usode, rojen v srajci:
Vaš šotor je podprt z gnilimi stebri.
Če je duša prekrita z mesom, kot šotor -
Pozor, saj so šotorski količki šibki!

Kdor slepo verjame, ne bo našel poti.
Tiste, ki razmišljajo, za vedno tlačijo dvomi.
Bojim se, da se bo nekega dne zaslišal glas:
»O nevedneži! Cesta ni ne sem ne tam!«

Bolje je pasti v revščino, stradati ali ukrasti,
Kako postati eden od zaničevanja vrednih razmršenih stvari.
Bolje je pogoltniti kosti, kot pa te premamiti sladkarije
Za mizo podtaknjencev na oblasti.

Nevredno se je truditi za krožnik kogarkoli,
Kot požrešna muha, ki tvega sebe.
Bolje je, da Khayyam nima drobtine,
Kaj ga bo podlež hranil za zakol!

Če delavec v potu svojega obraza
Kdor služi kruh, ni nič pridobil -
Zakaj bi se klanjal ničemerju?
Ali celo nekoga, ki ni nič slabši od njega?

Noben smrtnik še nikoli ni zmagal nad nebom.
Vse požre kanibalska zemlja.
Si še vedno cela? In se s tem hvališ?
Čakaj: mravlje boš dobil za kosilo!

Vse, kar vidimo, je le en videz.
Daleč od površja sveta do dna.
Menite, da je očitno na svetu nepomembno,
Kajti skrivno bistvo stvari ni vidno.

Tudi najbistrejši umi na svetu
Niso mogli razgnati okoliške teme.
Povedali so nam več pravljic za lahko noč -
In modri so šli spat, tako kot mi.

Kdor sledi razumu, molze bika,
Modrost je zdaj zagotovo nedonosna!
Dandanes se bolj splača igrati norca,
Za razlog je danes cena česna.

Če postaneš suženj nizkega poželenja -
V starosti boš prazen, kot zapuščena hiša.
Poglejte se in razmislite
Kdo ste, kje ste in kam greste naslednjič?

V tem pokvarljivem vesolju ob svojem času
Človek in cvet se spremenita v prah.
Če bi le pepel izhlapel izpod naših nog -
Krvavi potok bi deževal z neba!

Življenje je puščava, po njej tavamo goli.
Smrtnik, poln ponosa, ti si preprosto smešen!
Za vsak korak najdeš razlog -
Medtem pa je v nebesih že dolgo gotova stvar.

Ker človek ne more odložiti lastne smrti,
Ker je od zgoraj pot nakazana smrtnikom,
Ker večnih stvari ni mogoče oblikovati iz voska -
Nima smisla jokati zaradi tega, prijatelji!

Ko si videl krhkost sveta, počakaj malo, da žaluješ!
Verjemite mi: ni zaman, da vam srce razbija v prsih.
Ne žalujte za preteklostjo: kar se je zgodilo, je minilo.
Ne skrbite za prihodnost: pred vami je megla ...

Ko enkrat postaneš berač derviš, boš dosegel višine.
Ko si raztrgate srce do krvi, boste dosegli višine.
Proč, prazne sanje o velikih dosežkih!
Samo z obvladovanjem sebe boste dosegli višine.

Če te Guria strastno poljubi na usta,
Če je tvoj sogovornik modrejši od Kristusa,
Če je glasbenik lepši od nebeške Zukhre -
Vse ni veselje, če vest ni čista!

Odšli bomo brez sledi - brez imen, brez znakov.
Ta svet bo trajal tisoče let.
Ni nas bilo prej in nas ne bo več.
Od tega ni nobene škode ali koristi.

Če mlin, kopališče, razkošna palača
Norec in baraba prejme darilo,
In vreden gre v suženjstvo zaradi kruha -
Briga me tvoja pravica, Stvarnik!

Je to res naša bedna usoda?
Biti sužnji svojih poželjivih teles?
Navsezadnje še nobena oseba na svetu ni
Nisem mogel pogasiti svojih želja!

Znašli smo se v tem svetu kot vrabec, ujet v zanko.
Polni smo tesnobe, upanja in žalosti.
V tej okrogli kletki, kjer ni vrat,
S tabo sva končala ne po svoji volji.

Če vse države, blizu in daleč,
Osvojeni bodo ležali v prahu,
Ne boš postal, veliki gospod, nesmrten.
Vaša parcela je majhna: tri aršine zemlje.

Šejk je sramotil vlačugo: "Ti, razpuščeni, pij,
Svoje telo prodajaš vsem, ki si ga želijo!«
»Sem,« je rekla vlačuga, »res taka.
Si to, kar praviš, da si?"

V mošejo nisem prišel po pravično besedo,
Ne da bi poskušal spoznati osnove, sem prišel.
Zadnjič, ko sem ukradel molitveno preprogo,
Bil je do lukenj obrabljen - prišel sem po novega!

Ne verjemite izmišljotinam tihih ljudi, ki ne pijejo,
Za pijance je kot v peklu ogenj.
Če je v peklu prostor za ljubitelje in pijance -
Nebesa bodo jutri prazna kot na dlani!

V tem svetu je past na vsakem koraku.
Po lastni volji nisem živel niti dneva.
V nebesih odločajo brez mene,
In potem me imenujejo upornik!

Plemenitost in podlost, pogum in strah -
Vse je vgrajeno v naša telesa od rojstva.
Do smrti ne bomo postali ne boljši ne slabši -
Takšni smo, kot nas je Allah ustvaril!

Svet je poln dobrega in zla:
Vse, kar se zgradi, se takoj razgradi.
Bodite neustrašni, živite v trenutku
Ne skrbi za prihodnost, ne jokaj o preteklosti.

Zakaj bi po nepotrebnem trpeli za skupno srečo -
Bolje je dati srečo nekomu blizu.
Bolje je, da prijatelja povežeš s prijaznostjo,
Kako osvoboditi človeštvo njegovih spon.

Pijte z vredno osebo, ki ni neumnejša od vas,
Ali pa pijte s svojo ljubljeno z lunastim obrazom.
Nikomur ne povejte, koliko ste spili.
Pijte pametno. Pijte pametno. Pijte zmerno.

"Pekel in nebesa so v nebesih," pravijo velikani.
Pogledal sem vase in se prepričal o laži:
Pekel in nebesa niso krogi v palači vesolja,
Pekel in nebesa sta dve polovici duše.

V tem svetu noben pobeg resnice ne bo rasel.
Pravica ni večno vladala svetu.
Ne mislite, da boste spremenili tok življenja.
Ne drži se odrezane veje, stari.

V tem sovražnem svetu ne bodi norec:
Ne upajte se zanašati na tiste okoli sebe,
S treznim očesom poglejte svojega najbližjega prijatelja -
Prijatelj se lahko izkaže za vašega najhujšega sovražnika.

Ne zavidajte nekomu, ki je močan in bogat.
Sončni zahod vedno sledi zori.
S tem kratkim življenjem, enakim vzdihu,
Obravnavajte ga, kot da bi vam ga dali v najem.

Kdor od mladosti verjame svoji pameti,
V iskanju resnice je postal suh in mračen.
Že od otroštva trdijo, da poznajo življenje,
Namesto da bi postalo grozdje, se je spremenilo v rozine.

Sramuješ me pred vsemi:
Sem ateist, sem pijanec, skoraj tat!
Pripravljen sem se strinjati z vašimi besedami.
Toda ali si vreden sodbe?

Za vredne ni vrednih nagrad,
Z veseljem položim svoj trebuh za vrednega.
Želite vedeti, ali pekel obstaja?
Življenje med nevrednimi je pravi pekel!

Najmodrejšega sem vprašal: »Kaj si se naučil?
Iz vaših rokopisov? Najpametnejši je rekel:
»Srečen je tisti, ki je v objemu nežne lepotice
Ponoči sem daleč od modrosti knjig!«

Ti, Vsemogočni, po mojem mnenju si požrešen in star.
Sužnju zadaješ udarec za udarcem.
Raj je nagrada brezgrešnim za njihovo poslušnost.
Bi mi dal nekaj ne kot nagrado, ampak kot darilo!

Svetu vladajo nasilje, jeza in maščevanje.
Kaj je še zanesljivo?
Kje srečni ljudje v jeznem svetu?
Če so, jih je mogoče zlahka prešteti na prste ene roke.

Pazi, da te lepota ne očara, prijatelj!
Lepota in ljubezen sta dva vira muk,
Kajti to čudovito kraljestvo je večno:
Zadene srca in zapusti roke.

O modrec! Če ti je Bog dal posojilo
Glasbenik, vino, potok in sončni zahod -
Ne gojite norih želja v srcu.
Če imaš vse to, si neizmerno bogat!

Ti in jaz sva plen, svet pa je past.
Večni lovec nas zastruplja, v grob nas žene.
Sam je kriv, kar se dogaja na svetu,
In tebe in mene obtožuje grehov.

O modrec! Če ta ali oni bedak
Kliče polnočna tema zora,
Igraj se norca in se ne prepiraj z bedaki
Kdor ni bedak, je svobodomislec in sovražnik!

Upoštevajte, da boste spremenili smer planetov.
Upoštevajte, da ta svetloba ni ta svetloba.
Upam, da boste dosegli, kar želite.
Upoštevajte tako. Če ne, upoštevajte, da ne.



 

Morda bi bilo koristno prebrati: