Hilarion Metropolit 11. Metropolit Hilarion von Kiew: Biografie (Foto)

(† um 1054/55?), St. (Gedenkfeier am 28. September – in der Kathedrale der Kiew-Pechersk-Ehrwürdigen Patres, ruht in den nahen Höhlen; am 2. Sonntag der Großen Fastenzeit – in der Kathedrale aller Kiew-Pechersk-Ehrwürdigen Patres), Metropolit. Kiew.

Biografie

In den Quellen über das Leben von I. sind nur wenige Informationen erhalten. Laut der Geschichte vergangener Jahre war I. Priester („be prezvoter“) in der Kirche. St. Apostolov im Dorf Berestow bei Kiew, in der Landresidenz der Kiewer Fürsten; Es ist sehr wahrscheinlich, dass er der Beichtvater des Kiewer Fürsten war. St. Jaroslaw (Georg) Wladimirowitsch der Weise (1016–1018, 1019–1054). Aus den autobiografischen Aufzeichnungen von I. geht hervor, dass er ein Hieromonk war (siehe unten). Der Chroniklegende über den Beginn des Kiew-Pechersk-Klosters zufolge zog sich I. oft von Berestov auf einen bewaldeten Hügel zurück (der Standort des ehemaligen Klosters, dessen „verfallener“ Teil), wo er sich „zwei“ gegraben hatte. Sazhen kleiner Ofen... die Stunden begraben und heimlich zu diesem Gott beten“ (PSRL. T. 1. Stb. 156). Später ließ sich St. Petersburg, der von Athos nach Russland zurückkehrte, nachdem er seine Höhle gegraben hatte, an diesem Ort nieder. Antonius Petscherski.

Denn in den Werken von I. gibt es Hinweise auf seine Griechischkenntnisse. Aufgrund seiner Sprache, seiner guten theologischen Ausbildung und seiner hervorragenden Rhetorik gingen einige Forscher davon aus, dass der Heilige in Byzanz ausgebildet wurde. L. Müller schlug vor, dass ich Erfahrungen mit dem Leben in der Wüste auf dem Berg Athos sammelte und später als Teil eines der Russen Frankreich besuchte. Botschaften 1048-1051 im Zusammenhang mit der Hochzeit von Cor. Heinrich I. und der Prinz. Anna Jaroslawna, traf Lat. Anbetung (Müller 2000, S. 94-96).

„Ein guter Mann, belesen und fastend“, wurde I. 1051/52 (spätestens am 1. März 1052) auf Initiative des Fürsten zum Metropoliten von Kiew geweiht. Jaroslaw Wladimirowitsch („Einsetzung Jaroslaw Larions als Metropolit von Rusyn in der Hagia Sophia, Versammlung der Bischöfe“ – PSRL. T. 1. Stb. 155) und wurde der erste Russe, der den Kiewer Sitz besetzte. In der Handschrift mit den Werken des Hierarchen (GIM. Sin. Nr. 591, letztes Drittel des 15. Jahrhunderts) auf fol. 203 gibt es eine Aufzeichnung, in der es im Namen von I. heißt: „Durch die Gnade des menschenliebenden Gottes namens Hilarion, durch seinen Willen von den Frommen, war der Bischof heilig und thronte im Großen und Gott- geschützte Stadt Kiew, als ob wir ein Metropolit, ein Hirte und ein Lehrer sein würden. Im Sommer 6559 wurde der regierende Kagan Jaroslaw, Sohn Wladimir, geboren. Amen". Die für schriftliche Denkmäler des 11. Jahrhunderts charakteristische Nennung des Kiewer Prinzen Kagan weist auf die frühe Entstehung dieses Textes hin.

Die Weihe von I. wurde nicht im K-Feld, sondern in Kiew von der Russischen Kathedrale vollzogen. Bischöfe widersprachen der akzeptierten Praxis der Ernennung von Bischöfen und Metropoliten durch die Patriarchalische Synode und wurden in der Geschichtsschreibung zweideutig interpretiert. Nach Ansicht einiger Historiker, vor allem einheimischer (M.D. Priselkov, Ya.N. Shchapov usw.), bedeutete dies Jaroslaws Wunsch nach kirchlicher Unabhängigkeit von Byzanz. DR. Forscher (Müller, K. Hannik, A.V. Poppe) glauben, dass durch diese Aktion die Zuständigkeit der k-polnischen Abteilung nicht in Frage gestellt wurde (es ist kein Zufall, dass die Weihe von I. bei der Amtseinführung von Clemens Smolyatich nicht als Präzedenzfall galt). den Thron der Metropole im Jahr 1147). Laut Poppes Meinung, unterstützt von A. V. Nazarenko, stützte sich Jaroslaw bei der Einberufung des Konzils zur Wahl und Weihe von I. auf reformistische Tendenzen im Inneren K-Polnische Kirche, in dem zu dieser Zeit das einflussreiche Studitenkloster die Wahl der Bischöfe verteidigte, im Gegensatz zu den zentralisierten Ernennungen des Patriarchats. Allerdings sprechen die Quellen, wie Müller anmerkte, nicht über die Wahl von I. zum Bischof, sondern nur über die Weihe, die sie vollzogen.

Unter I. schenkte der Kiewer Fürst der Kirche die Kirchenurkunde des Fürsten Jaroslaw Wladimirowitsch, die in späteren Abschriften überliefert wurde (siehe: DRKU. S. 85-139). Laut Shchapov wurde der Prototyp der Charta am Anfang entworfen. 50er Jahre XI Jahrhundert In der Charta heißt es, dass Jaroslaw, nachdem er mit I. „erraten“ hatte, „den Kirchengerichten der Metropole und dem Bischof nach der Regel der Heiligen den Vater übergab, nachdem er geurteilt und nach dem Gesetz hingerichtet hatte“. Wie Shchapov zeigte, obwohl die Verfasser des Dokuments die Einhaltung byzantinischer Normen erklärten. Nomocanon, in der Charta des Buches. Yaroslava Griechisch Die Regeln wurden an die Bedingungen von Dr. angepasst. Rus‘ der Zeit der „Russischen Wahrheit“ mit weitreichender kirchlicher Zuständigkeit, die viele Lebensbereiche abdeckte, die nicht geregelt waren fürstliche Macht(Prozess gegen Geistliche und Geistliche, Familien- und Eherecht, Fälle von Totschlag, Beleidigungen verschiedener Art). Das Dokument zeigt eine deutliche Orientierung an der russischen Praxis säkularer Gerichtsverfahren, bei der häufig Geldstrafen („Verkäufe“) zum Einsatz kamen. Laut Satzung ging ein Teil dieser Geldstrafen an den Bischof. Für bestimmte Verbrechen wurden nach Ermessen des Bischofs Strafen verhängt; in einer Reihe von Artikeln heißt es neben der Höhe der Geldstrafe zugunsten des Bischofs: „... und der Fürst vollstreckt“ (siehe: Shchapov Ya. N. Charta des Fürsten Jaroslaw und die Frage der Haltung gegenüber Byzanz. Erbe in Russland in der Mitte des 11. Jahrhunderts // VV. 1971. T. 31. S. 71-78; He. 1989. S. 107 -110, 174).

Laut Prologlegende, bekannt aus Manuskripten aus der 1. Hälfte. XIV. Jahrhundert, I., als Metropolit, 26. November. Unbekanntes Jahr, in dem die großherzogliche Kirche geweiht wurde. St. Georg in Kiew, von Jaroslaw dem Weisen zu Ehren erbaut himmlischer Schutzpatron. Die Ernennung und Einsetzung der Bischöfe erfolgte in der Kirche. Bischof von Wladimir St. Simon schrieb an Polykarp, dass er aus dem Leben des Hl. Von Antonius von Petschersk erfuhr er, dass ich die Mönchsgelübde abgelegt und den Heiligen zum Priester geweiht hatte. Leontia, Bischof Rostow („Der erste ist Leonty, Bischof von Rostow... Metropolit Hilarion, und Sie selbst sind eine Person im Leben des heiligen Antonius, als ob er von dort aus schnell geweiht worden wäre und ihm das Priestertum verliehen wurde“ – Abramovich D.I. Patericon des Kiewer Höhlenklosters. St. Petersburg, 1911 S. 76; die Interpretation dieses in der Wissenschaft weit verbreiteten Fragments als Botschaft über die Annahme der I. Tonsur vom Heiligen Antonius ist unbefriedigend, da sie widersprüchlich ist die Chroniklegende über den Beginn des Petschersk-Klosters, die berichtet, dass der heilige Antonius nach der Thronbesteigung I. von Athos zurückkehrte.

Nach dem Tod des Prinzen. Jaroslawa, 20. Februar 1054 ist über das Schicksal von I. nichts bekannt. Es ist wahrscheinlich, dass der Metropolit zu Lebzeiten des Fürsten starb, da er im Zusammenhang mit der Trauerfeier und der Beerdigung des Fürsten nicht erwähnt wird. 1055/56 war Ephraim Metropolit von Kiew (NPL, S. 183). Priselkovs Hypothese (Priselkov M.D. Metropolit Hilarion, im Nikon-Schema, als Kämpfer für eine unabhängige russische Kirche: Episode aus Anfangsgeschichte Kiew-Pechersk-Kloster // Schüler, Freunde und Bewunderer von S. F. Platonov: [Sb.]. St. Petersburg, 1911. S. 188-201; Es ist er. 1913), dass ich mich nach dem Verlassen des Throns der Metropole in das Kloster Kiew-Pechersk zurückzog und mit dem Chronisten-Abt eine Person bin. St. Nikon wurde von der wissenschaftlichen Gemeinschaft nicht akzeptiert.

Aufsätze

Die wichtigsten Werke von I. – „Das Wort des Gesetzes und der Gnade“ (im Folgenden: SZB), Gebet, Glaubensbekenntnis – sind in der Sammlung des Letzteren enthalten. Drittel des 15. Jahrhunderts Staatliches Historisches Museum. Syn. Nr. 591 (fol. 168-203; Texte haben einen gemeinsamen Titel: „Über das Gesetz, das Mose ihm gab, und über Gnade und Wahrheit, Jesus Christus, der war. Und als das Gesetz verschwand, erfüllte Gnade und Wahrheit die ganze Erde, und Glaube in allen Sprachen, der bis zu unserer russischen Sprache reicht. Und Lob an unseren Kagan Wladimir, von der Wertlosigkeit der Taufe. Und Gebet zu Gott aus unserem ganzen Land.“ Die Textauswahl, die vermutlich auf I. zurückgeht, endet mit einem kurzen autobiografischen Nachwort.

Die NWB wird von den meisten Forschern auf die 40er Jahre datiert. XI Jahrhundert (Jedenfalls nicht früher als 1037, als die im Denkmal erwähnte Kiewer Verkündigungskirche am Goldenen Tor gebaut wurde, und spätestens 1050, als die Kiewer Fürstin Irina starb, die als lebend bezeichnet wird). Neben der Originalausgabe im einzigen Verzeichnis des Staatlichen Historischen Museums erhalten. Syn. Nr. 591 ist eine gekürzte Ausgabe hervorgehoben, in der das Lob des Buches weggelassen wird. Wladimir und ein mit Jaroslaw dem Weisen verbundener Text (anscheinend im 12.-13 mindestens als in 10 Listen des XV-XVII Jahrhunderts). Laut N.N. Rozov und Müller könnte es sich bei der SZB um eine Osterpredigt gehandelt haben. DR. Forscher (z. B. D. S. Likhachev) glauben, dass die SZB, die in der Kiewer Sophienkathedrale gesprochen wurde, mit einem Gebet endete. Müller hebt das Lob des SZB für das Buch hervor. Wladimir glaubte, dass das SZB noch am Tag seines Todes ausgesprochen worden sein könnte. Buch Wladimir (Wassili) Swjatoslawitsch (15. Juli) 1049 oder 1050 am Grab des Täufers von Russland in der Zehntenkirche.

SZB ist das älteste bekannte russische Original. zündete. arbeiten. Darin kam in künstlerisch vollendeter und theologisch fundierter Form die Apologie des neu aufgeklärten Landes und seines apostelgleichen Täufers zum Ausdruck. Buch Wladimir. Die SZB beginnt mit einem Überblick über die biblische Geschichte der Menschheit: von den alttestamentlichen Ereignissen, die die Rechtsstaatlichkeit in Israel widerspiegelten, bis zur neutestamentlichen Geschichte, als sich die Gnade (die christliche Lehre) über die Erde ausbreitete. Durch die Idee von Christus. Gnade, offen für alle Völker, vermittelt der Aufsatz die Idee der Gleichberechtigung der neu konvertierten Rus mit anderen Christen. Länder, vor allem mit Byzanz.

Lob für das Buch. Vladimir, enthalten in der 1. Auflage der SZB, vergleicht der Autor St. Prinz mit den Aposteln. Das russische Land lobt seinen „Lehrer und Mentor“ genauso wie andere Länder – die Apostel Petrus und Paulus, Johannes den Theologen, Thomas, Markus. Rus. Der Prinz kommt in der Bedeutung seiner Taten im Lobpreis seinem Gleichen nahe. Kobold. Konstantin I. der Große. I. vergleicht Vladimirs häufige Treffen mit den Bischöfen darüber, „wie man das Gesetz unter diesen Menschen etablieren kann, die den Herrn neu kennengelernt haben“, mit dem vom Kobold einberufenen Konzil von Nicäa. Konstantin (BLDR. T. 1. S. 48). I. weist auf zwei Umstände hin, die St. veranlassten. der zu taufende Fürst: dem Beispiel von Byzanz folgend („er hatte noch nie vom guten Glauben des Landes Griechenland gehört … wie man den einen Gott in der Dreifaltigkeit ehrt und sich ihm beugt“ – ebenda, S. 44), sowie persönliche Frömmigkeit (nicht in der Zeit Christi und der Apostel lebend, die Wunder nicht sehend, die sie vollbrachten, Wladimir „kam ohne all dies zu Christus, nur aus der guten Absicht und dem Witz des Verständnisses, dass Gott der einzige Schöpfer des ist Unsichtbares und Sichtbares“ – Ebd., S. 46). In Bezug auf die Taufe der Rus stellt I. fest, dass einige aus Überzeugung getauft wurden, während andere auf Befehl getauft wurden – „aus Angst wurde der Befohlene getauft, da sein Glaube mit Macht verbunden war.“ Unter Christen Tugenden von Wladimir I. hebt Großzügigkeit bei Almosen hervor: „Wer hat deine vielen nächtlichen Almosen und Großzügigkeit am Tag gestanden... Denen, die um Nahrung bitten, die Nackten bekleiden, die Gierigen und Gierigen befriedigen, den Kranken allen Trost spenden, sie erlösen, den Arbeitern Freiheit geben“ (ebd. mit 48). Das Lob endet mit einer Geschichte über das Buch. Jaroslaw als Nachfolger von Wladimir's Taten: „Dein Sohn Georgiy ist ein guter und treuer Zuhörer... wie dein halbfertiger Tipp, wie Davydovs Salomo... Sehen Sie die Stadt, die vor Majestät strahlt, sehen Sie die blühenden Kirchen, sehen Sie das Wachstum des Christentums.“ , seht die Stadt, Wir erleuchten und leuchten mit Ikonen der Heiligen, und wir duften nach Thymian, und wir verkünden mit dem Lobpreis des Göttlichen und dem Gesang der Heiligen“ (ebd., S. 50). Lob für das Buch Wladimir hatte einen spürbaren Einfluss auf das Genre der Lobpreisung des Herrschers in Herrlichkeit. Literatur des 13. Jahrhunderts Es wurde in der Chronik des Nachrufs auf den Wladimir-Wolyn-Fürsten verwendet. Wladimir (Johannes) Wassilkowitsch in der Galizien-Wolyn-Chronik und im Leben des hl. Simeon der Myrrhe-Streaming (in der Welt serbisch großer župan Stefan Nemanja), geschrieben 1264 vom Hilandar-Mönch. Domentian.

Forscher haben eine Reihe von Quellen identifiziert, die ich beim Verfassen der SZB: Predigt über die Verklärung des hl. Ephraim Sirin (Shevyrev S.P. Geschichte der russischen Literatur. St. Petersburg, 18602. Teil 2. S. 26), Westslaw. Aufsätze - Lange Leben Den Aposteln gleichgestellter Cyril und Methodius, Leben des hl. Vita und St. Wenzel (Rozov. 1968), „Großer Apologetiker“ des k-polnischen Patriarchen Nikephorus I., anderer Byzantiner. Aufsätze ( Moldawier, Jurtschenko. 1989).

Beginnend mit der Arbeit von I. N. Zhdanov im Jahr 1904 wurde die SZB oft als antibyzantinisch angesehen. Die Arbeit war mit der ideologischen Vorbereitung des russisch-byzantinischen Volkes verbunden. Kriege von 1043-1046 (Dieses Konzept verbreitete sich in der Geschichtsschreibung der Sowjetzeit). Einige Autoren sahen in der SZB einen Kontrast zur strengen Askese Byzanz mit der weniger strengen russischen. Orthodoxie der Kiewer Zeit (Priselkov. 1913) und sogar ein Spiegelbild russischer Sympathien für das Heidentum (Milkov V.V. Hilarion und altrussisches Denken // Ideologisches und philosophisches Erbe von Hilarion von Kiew. K., 1986. Teil 2. S. 8- 40) . Diese Bestimmungen wurden von Müller überzeugend widerlegt (Muller. 2000. S. 100-114), dem die tiefgreifendste Analyse der Werke von I. gehört. Der Forscher zeigte, dass „die Zugehörigkeit zur orthodoxen Kirche für Hilarion zweifellos das ist.“ erstens höchster Wert und Engagement für das Volk und den Staat Russlands – zweitens... Hilarions innere Verbundenheit mit seinem Land, Volk und Staat führt bei ihm nicht zur Ablehnung anderer, fremder Völker und schon gar nicht zu einer feindseligen Haltung gegenüber anderen christlichen Völkern.“ Byzanz wird im NWB „das gesegnete Land Griechenland“ genannt und K-pol wird das neue Jerusalem genannt. Das Fehlen von Antilaten in SZB scheint von großer Bedeutung zu sein. Polemik, obwohl seine Entstehung zu einer Zeit kurz vor der Teilung der Kirchen im Jahr 1054 erfolgte. „Das römische Land“, das „mit den lobenswerten Stimmen von ... Peter und Paul lobt“, wird unter der allgemeinen Zahl der Christen genannt Länder. Trotz der harschen antijüdischen Passagen schätzt I. das Alte Testament sehr und zitiert seine Bücher genauso oft wie die Bücher des Neuen Testaments. Laut Müller hätte die NWB „als Materialsammlung für eine Art antijüdisches polemisches Dokument dienen können, war es aber an sich nicht“ (ebd. S. 123), da ich glaubte, dass das Judentum, das geworden war eine Sache der Vergangenheit war irrelevant („Das Judentum ist mehr, es hört auf, und das Gesetz geht“, „Jüdäa schweigt“). Nur das Heidentum, dessen Traditionen in Russland stark ausgeprägt waren, wird von I. völlig negativ bewertet – als Gesetzlosigkeit, Dienst an Dämonen und Dunkelheit der Unwissenheit. Im Allgemeinen werden „ketzerische Lehren“ und die Befolgung eines „falschen Propheten“ verurteilt (mit „falscher Prophet“ ist offenbar der Begründer des Islam gemeint).

Das Gebet, das oft in Manuskripten außerhalb der SZB zu finden ist, ist dem neu konvertierten russischen Land gewidmet. Der Autor dankt Gott dafür, dass er „sie vor der Zerstörung des Götzendienstes gerettet hat“ (BLDR. T. 1. S. 52) und bittet darum, weiterhin seine Barmherzigkeit und seinen Schutz zu zeigen. Das Glaubensbekenntnis, das I. offensichtlich bei seiner Ernennung zum Metropoliten verfasst hat (dies ergibt sich aus den Worten von I. am Ende: „Und bete für mich, ehrlicherer Lehrer und Herrscher des russischen Landes“ – ebd. P . 60), ist nur in der Sammlung des Staatlichen Historischen Museums verfügbar. Syn. Nr. 591. Das Bekenntnis ist eine Version des Nizäisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses, ergänzt durch kurze Diskussionen von I. zu dogmatischen Themen mit einer Erwähnung der Definitionen der III.-VII. Ökumenischen Konzilien in Bezug auf die beiden Naturen Christi und die Verehrung Christi Symbole.

Es gibt Grund zu der Annahme, dass I. der Autor von etwas ist, das nicht in der Sammlung des Staatlichen Historischen Museums enthalten ist. Syn. Nr. 591 der Botschaft „An meine älteste Brudersäule“ (und die daraus übernommenen „Lehren an diejenigen, die der Welt entsagt haben“), deren Titel darauf hinweist, dass sie Hilarion gehört. Die ältesten Abschriften des „Briefs …“ (3. Viertel des 14. Jahrhunderts – 10. des 15. Jahrhunderts) mit der Inschrift: „Hilarion, Metropolit von Kiew“ sind in einer Reihe serbischer Manuskripte enthalten. aus: VERBOT. Aktuelle Belege. Nr. 13, 3. Viertel. XIV. Jahrhundert (früher bekannt als „Sammlung von K. D. Petkovich“, „Sammlung von M. P. Petrovsky“, 3. Viertel des 14. Jahrhunderts; siehe: Sergeev A. G. Zuschreibung einiger serbischer Manuskripte des 14. Jahrhunderts aus der Sammlung BAN // Paläographie und Kodikologie: 300 Jahre nach Montfaucon: (Materialien der internationalen wissenschaftlichen Konferenz). M., 2008. S. 167-168); Belgrad. NBS. 26 Rupien, 3. Quartal. XIV. Jahrhundert; Athos. Hilandar. Nr. 455, zuletzt. Drittel des 14. Jahrhunderts; Montenegro, Kloster Savina, Nr. 22, ca. 1418 Mindestens 2 Listen (St. Petersburg und Hilandar) stammen aus der serbischen Bibliothek. Hilandar-Kloster auf dem Berg Athos, seit der Gründung des Klosters mit dem russischen Großmärtyrer Panteleimon verbunden. In der südslawischen Tradition des XIV.-XVIII. Jahrhunderts weit verbreitet. Listen des Denkmals, in dessen Titel der Autor (Hilarion) nicht Metropolit von Kiew genannt wird. Auf Ostslawisch. Überlieferungen zufolge ist das Denkmal schon aus späterer Zeit bekannt; die ältesten Listen (Pergament) stammen aus dem Anfang des 1. Viertels. XV Jahrhundert (RGB. Belyaev. Nr. 1; RGADA. F. 201. Nr. 16 usw.). In vollem Russisch In den Verzeichnissen des Denkmals ist die Identifizierung des Autors als Metropolit von Kiew nicht bekannt, sie findet sich jedoch in Manuskripten aus dem 15.-16. Jahrhundert. als Auszug (genannt „Aus einem anderen Wort“) aus „Strafe für diejenigen, die der Welt entsagt haben“ von St. Hilarion der Große (RGADA. F. 196. Op. 1. Nr. 640; siehe: Katalog slawisch-russischer handgeschriebener Bücher des 15. Jahrhunderts, aufbewahrt in RGADA. M., 2000. S. 218, 227. Nr. 81 ). Die Botschaft „An den älteren Stylite-Bruder“ ist verschiedenen Fragen des klösterlichen Lebens gewidmet und vor allem der Beziehung zwischen Mönchen und der „Welt“. Der Autor ist überzeugt, dass das klösterliche Leben die vollkommenste Manifestation Christi ist. Glaube. Daher berufe ich mich auf die Autorität von St. In Anlehnung an die Heilige Schrift und die patristischen Werke ruft er die Mönche auf, der „Welt“ zu entsagen – nicht an weltlichen Mahlzeiten teilzunehmen, nicht nach klösterlichen Positionen und kirchlichen Auszeichnungen zu streben, keine Gnade bei weltlichen Autoritäten zu suchen, sich vor allem von der Arbeit zu ernähren aus eigener Hand und nicht auf Almosen zu zählen mächtig der Welt dies und die Pilger.

Die Zuschreibung der „Botschaft...“ an I. wurde von N.K. Nikolsky (Nikolsky. 1906, S. 92-93) und nach ihm von späteren Autoren abgelehnt. Gleichzeitig ist die Datierung des Aufsatzes Domong. Im Laufe der Zeit zweifelte niemand daran, da Spuren seiner Verwendung spätestens im 12.-13. Jahrhundert in Denkmälern gefunden wurden. Es wurde angenommen, dass die „Nachricht...“ in Dr. übersetzt wurde. Rus' aus dem Griechischen, aber griechisch. Das ursprüngliche Denkmal wurde nicht gefunden. Gegen die Annahme der translatorischen Natur der „Nachricht...“ in In letzter Zeit Es wurden eine Reihe zwingender Einwände erhoben. Erkundung des Mittelalters. Zum Thema des Autors kam D. M. Bulanin zu dem Schluss, dass die im „Brief …“ verwendete Formel: „Wir sind weder in Athen aufgewachsen, noch haben wir Philosophie gelernt“ für die Byzantiner untypisch ist. Liter, aber im alten Russland weit verbreitet. Buchsucht (Bulanin D.M. Alte Traditionen in der alten russischen Literatur des 11.-16. Jahrhunderts. München, 1991. S. 242-243). Auch im Mittelalter. Ruhm Buchhaftigkeit Es sind keine Fälle der Zuschreibung von Texten in griechischer Sprache bekannt. verehrte Autoren, slawisch. Den Autoren zufolge verlief die Entwicklung der Pseudepigrapha in die entgegengesetzte Richtung. Wichtig ist auch, dass die kürzlich entdeckten antiken Kopien der „Botschaft...“ mit der Inschrift „Hilarion, Metropolit von Kiew“ nicht ostslawisch sind. Herkunft: in Bulgarien und Serbien im XIV.-XV. Jahrhundert. Es bestand kein Anreiz, den Text einer unbekannten und nicht heiliggesprochenen Person zuzuschreiben. In der 2. Hälfte. XVI Jahrhundert „Die Botschaft ...“ diente als eine der Quellen der Botschaft von Zar Iwan dem Schrecklichen an den Abt und die Brüder des Kirillo-Belozersky-Klosters.

Lehre des hl. Hilarion über das Wohl der Seele (Anfang: „Lasst uns schwitzen, Brüder und Schwestern, um ewiges Leben Licht"), herausgegeben von Fr. A. V. Gorsky als zu I. gehörend (PrTSO. 1844. Teil 2. S. 204-222; Anhang S. 223-299), bekannt mit der Inschrift: „Metropolitan von Kiew“ – in 2 Russisch. Manuskripte (in der Pergamentsammlung des 1. Viertels des 15. Jahrhunderts. RSL. TSL. Nr. 13 und in einer nicht identifizierten Liste der Wolokolamsker Bibliothek, die Gorsky bekannt ist) sowie in bulgarischer Sprache. Sammlung des Anfangs XV Jahrhundert (Römisches Patericon mit Ergänzungen – Serbien. Sammlung des Peć-Patriarchats. Nr. 103). Dieser Aufsatz benannt nach St. Hilarion im Titel wird bereits im Lehrteil des Prologs der Russischen Nationalbibliothek gelesen. Soph. Nr. 1324, Serie – 2. Hälfte. XIII Jahrhundert, das als Beweis für Domong dient. Datierung des Denkmals. Daraus folgt unter anderem, dass Werke mit dem Namen I. im Russisch-Juschnoslawischen eine auffällige Rolle spielten. zündete. Verbindungen domong. Zeit.

Eine Reihe von Werken mit asketischem Inhalt wurden I. ohne ausreichende Begründung aufgrund ihrer Titel zugeschrieben, wobei der Autor „unseren Vater“, „Heiligen“, „Mnich“ Hilarion nannte (siehe: Nikolsky. 1906, S. 90-122, 511- 517; Podskalsky. 1996, S. 150-152). Laut Likhachev, der sich auf die stilistische und ideologische Ähnlichkeit des SZB mit den frühen Chroniken stützte, ist I. der wahrscheinlichste Autor von „The Tale of the Spread of Christianity in Russia“, das nach der Hypothese des Forschers (nicht geteilt) wurde von allen Wissenschaftlern), war eine der wichtigsten Quellen der Ersten Chronik (siehe: Likhachev D.S. Russische Chroniken und ihre kulturelle und historische Bedeutung. M.; Leningrad, 1947. S. 66-70). Es ist möglich (obwohl es dafür keine direkten Beweise gibt), dass ich an den Übersetzungsarbeiten teilgenommen habe, die Prince in der Sophienkathedrale in Kiew organisiert hat. Jaroslaw der Weise.

Ehrfurcht

Im „Buch der mächtigen königlichen Genealogie“ (Anfang der 60er Jahre des 16. Jahrhunderts) wird I. als „Heiliger“ bezeichnet (PSRL. T. 21. S. 170). In zusammengestellt unter Metropolitan. Kiew St. Petre (Mogila) ca. 1643 Canon St. Die Väter von Pechersk, deren Autor als Meletius Sirig I. gilt, werden zusammen mit anderen Russen im 1. Troparion des 9. Gesangs erwähnt. „Göttliche Hierarchen“ (nicht unbedingt mit dem Kloster Kiew-Pechersk verbunden). Zusammen mit anderen russischen Metropoliten wird I. im Leuchter des Kanonikers von St. genannt. an die Väter des Kiewer Pechersk, die in den nahen Höhlen ruhen (Minea (MP). St. S. 830; Gottesdienst zusammengestellt in den Jahren 1684-1690). „Der heilige Metropolit Hilarion“ wird in der Liste des 18. Jahrhunderts unter den Heiligen Kiews aufgeführt. „Beschreibungen russischer Heiliger“, die P.I. Savvaitov gehörten (Barsukov. Quellen der Hagiographie. S. I; Beschreibung russischer Heiliger. S. 258).

Ab der 2. Hälfte. XVII Jahrhundert Es gibt Berichte, dass ich im Kloster Kiew-Pechersk beigesetzt wurde. Wahrscheinlich war I. Gerbinius der erste, der darüber in Op. „Religiosae Kijovienses Cryptae, sive Kijovia Subterranea“ (Jena, 1675. S. 112), erstellt auf der Grundlage des Kiew-Pechersk Patericon (K., 1661) ohne Kenntnis des Autors von der Klosternekropole. Im Katalog der russischen Bischöfe (RNB. Sof. Nr. 1417, 18. Jahrhundert), zusammengestellt ca. ser. Im 18. Jahrhundert heißt es über I.: „Er ruhte im Sommer 6579 (1071) und wurde im Petschersk-Kloster beigesetzt. Und um seiner Tugend willen war er heilig und ein wunderbarer Wundertäter. Dieser heilige Metropolit Hilarion begann als erster eine Höhle zu graben“ (zitiert nach: Macarius. 1995. Buch 2. S. 460. Anmerkung 18). Anscheinend folgt. Aufgrund dieser Art von Botschaften in der späteren hagiographischen Literatur wurde I. grundlos mit dem im Kiew-Pechersk Patericon erwähnten Buchautor St. Petersburg identifiziert. Hilarion, der Schema-Mönch, der im Kloster unter der Äbtissin von St. arbeitete. Theodosius von Pechersk (Ɨ 1074) und nach späterer Überlieferung in den Far Caves begraben ( Modest (Strelbitsky), Bischof. Kurze Geschichten über das Leben und die Heldentaten der heiligen Väter der Fernen Höhlen der Kiewer Höhlenkloster. K., 1885. S. 9-12; Leonid (Kavelin). Heiliges Russland. S. 6-7; Rosow. 1987. S. 199–200; Diva der Lavra Pechers. K., 1997. S. 66). Ohne diesen Ausweis zu akzeptieren, Erzbischof. Filaret (Gumilevsky) zählte I. dennoch zu den Heiligen, deren Reliquien in den Far Caves ruhen ( Filaret (Gumilevsky). RSv. 2008. S. 468-471). Der Name I. fehlt in der vom Erzbischof zusammengestellten Liste der Petschersker Heiligen. Sergius (Spassky) basierend auf Informationen aus den Diözesen „Das treue Monatsbuch aller russischen Heiligen, die in der gesamten Kirche und vor Ort mit Gebeten und feierlichen Liturgien geehrt werden“ (M., 1903). Die Heiligsprechung von I. sollte als Aufnahme seines Namens in den Rat aller im Land Russland geleuchteten Heiligen angesehen werden, der im Zusammenhang mit der Vorbereitung der Veröffentlichung der liturgischen Menaions in der Mitte zusammengestellt wurde. 80er Jahre 20. Jahrhundert (Minea (MP). Mai. Teil 3. S. 356). Späterer Name Der Heilige wurde in den Rat der Ehrwürdigen Väter der nahen Höhlen aufgenommen (wahrscheinlich aufgrund der Korrelation des Ortes, an dem zuerst I., dann der heilige Antonius von Petschersk, arbeitete, mit den nahen Höhlen der Kiewer Höhlenkloster). Als Teil dieses Konzils ist I. in der Orthodoxie aufgeführt Kirchenkalender, in der Heiligenliste des Konzils in Menaion (MP) am 28. August. I. wird nicht genannt.

Quelle: PVL; NPL; PSRL. T. 1, 2; Patericon des Kiewer Höhlenklosters / Hrsg.: D. I. Abramovich. St. Petersburg, 1911. S. 12, 76; Loseva O. V. Leben der Russen. Heilige im Altrussischen Prologe XII – 1. Drittel des 15. Jahrhunderts. M., 2009. S. 326, 378.

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A. A. Turilov, E. P. R.

Ikonographie

Das früheste Bild von I. wurde auf einer Miniatur der Radzivilov-Chronik (BAN. 34. 5. 30. L. 90, Ende des 15. Jahrhunderts; siehe: Radzivilov-Chronik. St. Petersburg; M., 1994. T.) erhalten. 2. S. 336 ), das seine Installation als Metropolit in der Sophienkathedrale in Kiew veranschaulicht: I. in der Mitte der Komposition, halb nach rechts gedreht, in einem hellen Phelonion und Omophorion, mit einem mittel- Großer Bart mit Geheimratsecken und einem Heiligenschein. Als Teil der Kathedrale der Kiew-Pechersk-Wundertäter ist das frühe Bild von I. (mit Heiligenschein) auf der Ikone „Baum der Kiew-Pechersk-Heiligen“ aus den 60er Jahren bekannt. XVII Jahrhundert ab ca. Pechersk-Symbol Mutter Gottes in Uglitsch (UIHM) - ein Halbfigur in bischöflichen Gewändern, mit nacktem Kopf, in einer der Blüten des Baumes, ganz links zwischen den Heiligen. Ein einzelnes Bild von I. (in Sakkos und Mitra, mit dem Evangelium) vor dem Hintergrund der Kathedrale befindet sich in der örtlichen Reihe der Ikonostase im 1. Stock. 19. Jahrhundert C. St. Antonius in den nahen Höhlen der Lavra.

I. im Bischofsgewand und mit schwarzer Kapuze, mit einem Stab in der Hand, wurde zu den Asketen des 11. Jahrhunderts gezählt. in einer der Wandkompositionen in der Galerie, die zum Höhlenzentrum führt. St. Job von Pochaevsky in der Pochaev Dormition Lavra (Gemälde im akademischen Stil der späten 60er - 70er Jahre des 19. Jahrhunderts, von den Hierodiakonen Paisius und Anatoly, erneuert in den 70er Jahren des 20. Jahrhunderts). Im Profil, mit dichtem grauen Bart, mit Kreuz und Stab in den Händen (Inschrift: „St. Ilarion Mitr.“) ist auf dem Gemälde „Prozession der russischen Heiligen zum Himmel“ von 1898 von P. Tergin zu sehen Treppen der Verklärungskathedrale des Walaam-Klosters ( Bolshakova S. E. Spaso-Preobrazhensky-Kathedrale des Walaam-Klosters. St. Petersburg, 2005. S. 15. Ill.). Auf der Ikone „Heilige Hohe Hierarchen aller Rus“ con. 50er - 70er Jahre 20. Jahrhundert (Metropolitan Chambers TSL) ist er im zentralen Teil der Komposition vor dem Hintergrund der Sophienkathedrale in Kiew (zwischen den Heiligen Michael von Kiew und Konstantin von Tschernigow) dargestellt, aufrecht, in klösterlichen und hierarchischen Gewändern: in Schema und Puppe , in einem Phelonion und einem Omophorion, rechte Hand auf der Brust, in der linken befindet sich eine Schriftrolle mit dem Text: „Das Wort des Gesetzes und des Guten ...“, auf dem Heiligenschein befindet sich die Inschrift: „St. Ilariw in Petschersk.“

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Zur Frage Erster russischer Metropolit. Wer war er? vom Autor gegeben Deckt Wladimir ab Die beste Antwort ist Der allererste Hierarch im Rang eines Metropoliten, der unter Fürst Wladimir aus Konstantinopel entsandt wurde, war Michael (988–992). Allerdings hatte er keine wirkliche bischöfliche Macht, da es noch keine ihm unterstellten Bistümer gab. Die russische Kirche wurde von Michaels Nachfolger, dem Griechen Leontius (992–1008), der der erste russische Metropolit wurde, in Diözesen aufgeteilt. Der Wohnort der ersten Metropoliten war die unweit von Kiew gelegene Stadt Perejaslawl.
Wer war der erste russische Metropolit?
Russische Quellen beantworten diese Frage nicht eindeutig und nennen vier verschiedene Namen.
1. St. Michael, erwähnt im Abschlussbuch, in der Nikon-Chronik und in allen Manuskripten der Originalversion des Lebens des Heiligen Wladimir (d. h. Quellen aus dem Jahr 989).
2. Leontes, genannt die Chroniken von Nowgorod, Sofia, Auferstehung, Ermolinsk und typografisch. Aber das Studienbuch und der Nikon Chronicle bezeugen, dass er Michaels Nachfolger war. In diesen Quellen wird Leontes unter dem Jahr 991 erwähnt.
3. Theopempt. In den Chroniken des 11.-12. Jahrhunderts, nämlich in der Lavrsntevskaya und der Ipatievskaya, wird er als erster russischer Metropolit bezeichnet. Die Erwähnung geht auf das Jahr 1039 zurück.
4. Hilarion, bezeugt durch eine der Kopien des Lebens des Heiligen Wladimir. Der Akademiker A. A. Shakhmatov („The Korsun Legend“, S. 1096) weist diese Beweise jedoch zurück und betrachtet diese Liste als eine spätere Überarbeitung des antiken Lebens des Heiligen Wladimir, in dem der Heilige Michael als erster russischer Metropolit genannt wird.
Die Inkonsistenzen in den russischen Chroniken lassen sich dadurch erklären, dass es zwei Gruppen von Quellen gab, die über die Annahme des Christentums durch Russland berichteten: Eine von ihnen sprach über Fürst Wladimir, nicht aber über den Patriarchen, der einen Bischof nach Russland schickte, und im anderen (älteren) - nur über den Patriarchen, der zuerst einen Bischof nach Russland schickte (also über Photius), aber nicht über die Fürsten, die diesen Bischof annahmen (also nicht über Askold und Dir). Die russischen Chronisten verfügten nicht über genaue Informationen über das Leben des Patriarchen Photius, was zur Verwirrung der Quellen beider Gruppen beitrug.
Von den vier verfügbaren Hypothesen über die Persönlichkeit des ersten russischen Metropoliten verschwinden zwei (die Nennung von Theopempt und Hilarion) aufgrund offensichtlicher Widersprüche in den Quellen bei erster sorgfältiger Prüfung.
Die wahrscheinlichste Annahme bleibt, dass der erste russische Metropolit entweder Michael oder Leontes war.
Das Abschlussbuch bleibt trotz des Anachronismus mit dem Namen des Patriarchen Photius die zuverlässigste Quelle über die Anfangszeit der Geschichte des Kiewer Metropolensitzes.
Folglich waren die russischen Metropoliten nacheinander:
St. Michael - 989-991
Leontes - 991 - spätestens 1007
Theophylakt – 1006–1007 (höchstwahrscheinlich konnte er nicht in Russland ankommen).
Laut der Nikon-Chronik kam Metropolit Johannes im Jahr 1008 in Russland an, der im selben Jahr in Kiew einen Tempel im Namen der heiligen Apostel Petrus und Paulus und in Perejaslawl einen Tempel zu Ehren der Erhöhung des Heiligen errichtete Kreuzen. Metropolit Johannes starb spätestens 1039, da Theopemptos in diesem Jahr bereits russischer Metropolit war. Davon zeugt die Geschichte vergangener Jahre, die im Jahr 1039 über die Renovierung der von St. Paulus erbauten Kirche der Muttergottes durch Metropolit Theopempt berichtet. Wladimir. Metropolit Theopemptus starb 1051.
Die von Fidas durchgeführten Untersuchungen bestätigen erneut, dass der erste russische Metropolit in Übereinstimmung mit der Tradition der russischen Kirche der heilige Nikolaus war. Michael, obwohl dies von vielen berühmten Kirchenhistorikern in Frage gestellt wurde.
Quelle:

Antwort von Mosol[Neuling]
Im Jahr 1051 wurde der Kiewer Stuhl vom ersten russischen Metropoliten Hilarion (1051–1062) besetzt. Die Chronik berichtet, dass er nach dem Willen des „autokratischen“ Jaroslaw von einem Rat russischer Bischöfe gewählt wurde, und obwohl Hilarion um den Segen des Patriarchen von Konstantinopel bat, wurde er der erste Metropolit, der ohne Beteiligung Konstantinopels geweiht wurde. Die begrenzten Informationen über Hilarion, die in der Tale of Bygone Years enthalten sind, geben einen Eindruck von ihm als herausragender Persönlichkeit in der Zeit des politischen und kulturellen Aufstiegs der Kiewer Rus. Als Mönch und Presbyter, „ein guter und gelehrter Mann“, war er der Hauptgehilfe des Großherzogs Jaroslaw, der die Unabhängigkeit von Byzanz anstrebte. Sein berühmtes Werk „Das Wort des Gesetzes und der Gnade“ ist eine Entschuldigung für den russischen Staat, der nach seiner Taufe, wie der Autor behauptet, den europäischen Staaten gleichgestellt wurde.

Antwort von Chevron[Guru]
Hilarion – der erste russische Metropolit
Seine „Predigt über Gesetz und Gnade“ wurde zu einer philosophischen Begründung der neuen Bedeutung der Existenz Russlands.
In der Mitte des 11. Jahrhunderts ereignete sich in Kiew ein Ereignis, das der alte russische Chronist mit nur einem Satz beschrieb, der in der „Geschichte vergangener Jahre“ unter 1051 steht: „Jaroslaw der Rusyn Hilarion wurde zum Metropoliten ernannt, nachdem er dafür Bischöfe versammelt hatte.“ Zweck."
Unterdessen war das Ereignis, das sich 1051 in Kiew ereignete, alles andere als gewöhnlich. Schließlich wurde die Kiewer Metropole zum ersten Mal von einem gebürtigen Russen geleitet – dem Presbyter Hilarion. Vor Hilarion war dieser wichtigste kirchenpolitische Posten ausschließlich mit aus Byzanz berufenen Griechen besetzt.

Es ist noch heute geöffnet. Wenn wir in die Geschichte konfessioneller Auseinandersetzungen eintauchen, können wir mit Sicherheit sagen, dass die Einführung der Autokephalie weniger ein religiöser als vielmehr ein politischer Prozess ist.

Dieser Artikel ist dem ersten Versuch des Russen gewidmet Orthodoxe Kirche solche Autonomie erlangen. Bereits im 11. Jahrhundert war klar, dass die Unterordnung unter Konstantinopel dem russischen Staat erheblichen Schaden zufügte.

Historische und politische Voraussetzungen für die Wahl eines Metropoliten aus der Mitte der Russen

Der Grund für den Konflikt, der sich in dieser Zeit zu einem echten Krieg zwischen Griechen und Russen entwickelte, war ein Vorfall im Zusammenhang mit Kaufleuten aus der Kiewer Rus.

Ein Kaufmann aus Kiew wurde in Konstantinopel getötet und das Eigentum des Verstorbenen wurde zugunsten des Kaisers beschlagnahmt. Die Nachricht von dem Vorfall erreichte Kiew schnell und löste einen Sturm der Empörung aus herrschende Elite Und natürlich direkt vom Prinzen. Schließlich wurden kurz zuvor Verhandlungen über die Vereinbarung geführt ähnliche Situationen und Maßnahmen zur Lösung umstrittener Fragen, aber die Griechen handelten völlig gegen die akzeptierten Vereinbarungen.

Militärischer Feldzug gegen die Griechen

Fürst Jaroslaw schickt eine Expeditionstruppe in das Oströmische Reich, angeführt vom ältesten Sohn des Fürsten, der sich auf den Weg zur See macht. Nahe der Westküste des Schwarzen Meeres geriet das slawische Geschwader in einen schweren Sturm und verlor mehr als ein Drittel seiner Schiffe. Der Rest der Truppen, die sich auf dem Seeweg bewegten, wurde von griechischen Schiffen angegriffen. Nach solchen Unruhen wurden einige der noch einsatzfähigen Schiffe zur Landung von Truppen zurückgeschickt. Auf dem Rückweg wurden die Schiffe des Fürsten erneut von einem griechischen Geschwader überholt, doch diesmal war das Glück auf der Seite der Soldaten des Fürsten Jaroslaw. Griechische Schiffe kommen herein große Mengen wurden versenkt.

Die sechstausend Soldaten, denen es gelang, an der Küste zu landen, setzten ihren Feldzug unter der Führung des erfahrenen Kommandanten Wyschata fort. Die Nachricht von der Zerstörung der Flotte erzürnte Kaiser Konstantin Monomach, weshalb die Frage der Landungstruppen nach dem Plan des Kaisers mit größter Grausamkeit gelöst werden musste.

Nach einer Reihe von Zusammenstößen wurde der Woiwode Wyschata umzingelt und mit den Überresten der Abteilung gefangen genommen; in diesem Fall wandten die Griechen sehr grausame Strafen an, die im Prinzip bereits in der Geschichte angewendet wurden; man erinnere sich nur an Wassili II., den bulgarischen Mörder . Die verbliebenen russischen Soldaten wurden geblendet und nach Hause geschickt; natürlich trug eine solche Tat der Griechen nicht zur Beendigung des Krieges bei.

Der Tod des Metropoliten Theognostos als Voraussetzung für die Wahl Hilarions

Im Jahr 1048 stirbt er. Aufgrund der Krise in den griechisch-slawischen Beziehungen kann der neue Metropolit nicht nach Russland kommen. Es sei darauf hingewiesen, dass zuvor alle Hierarchen aus Konstantinopel entsandt wurden. Fürst Jaroslaw der Weise ist sich bewusst, dass die Situation kritisch ist und es notwendig ist, schnell und entschlossen zu handeln. Deshalb beschließt er, ohne die Erlaubnis von Byzanz einen Landsmann zum Metropoliten zu ernennen. Die Wahl fällt auf den Mönch der Kiewer Höhlenkloster, den zukünftigen ersten Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche, der Hilarion von Kiew wird.

Die Annäherung des zukünftigen Metropoliten und Fürsten

Schon vor seiner klösterlichen Leistung zeichnete sich Hilarion von Kiew durch sein asketisches Leben aus, indem er die alten Einsiedler nachahmte.

Quellen zufolge hat er sich im Wald eine Höhle gegraben. Darin verbrachte er einsame Stunden im Gebet. Anschließend ließ sich der Mönch Antonius dort nieder, als er von Athos zurückkehrte. Von diesem Moment an begann die spirituelle Autorität Hilarions in den Augen der Bevölkerung zu wachsen. Nach einiger Zeit, höchstwahrscheinlich in den 50er Jahren des 11. Jahrhunderts, begannen die Menschen, auf verschiedene Ratschläge dieses Mannes zurückzugreifen. Der Prinz ernannte ihn zum Rektor seines eigenen Tempels.

Hilarion von Kiew, Metropolit: Biographie

Über das Leben des zukünftigen Heiligen und ersten russischen Metropoliten gibt es nicht viele Informationen. Es ist zuverlässig bekannt, dass Kiew und die gesamte Kiewer Rus aus Kiew stammten. Es ist unbestreitbar, dass die bis heute erhaltenen Werke von der hervorragenden Vorbereitung des Autors sowohl in der Theologie, im kanonischen Recht als auch in der Kenntnis der Regeln der Redekunst zeugen.

Es gibt Spekulationen, dass er es besaß griechisch, der auf dem Berg Athos oder in Konstantinopel studierte, war möglicherweise im Westen, wo er die westliche Theologie und den Gottesdienst kennenlernte. Allerdings gibt es für solche Hypothesen keine verlässliche Bestätigung.

Vor seiner Bischofsweihe war Hilarion zunächst Priester im Dorf Berestovoe in der Nähe von Kiew und diente in einer Kirche, die dem Fürsten gehörte.

Über seine persönlichen Qualitäten als Hirte und Mensch gibt es keine Belege. Die Tatsache, dass er die fürstliche Pfarrei leitete, zeugt jedoch von einer gewissen geistlichen Autorität, die dieser Mann in den Augen des Fürsten erlangte. Die einzigen Informationen über Hilarion, Metropolit von Kiew, finden sich in der Chronik, in der von ihm als einem Mann mit tugendhaftem Leben, einem Fastner und einem Schreiber gesprochen wird. Es ist jedoch schwer zu verstehen, was Letzteres bedeutet. Zweifellos bezieht sich dies auf seine Gelehrsamkeit. Ob es sich jedoch auf das Studium der heiligen Väter und ihrer Werke oder auf eine systematische Ausbildung beschränkt, ist schwer zu beurteilen. IN moderne Wissenschaft Darüber gibt es noch laufende Debatten.

Rat der russischen Bischöfe

Im Jahr 1051 hielt Fürst Jaroslaw der Weise, nachdem er die örtlichen Bischöfe versammelt hatte, eine Synode ab, woraufhin Priester Hilarion unabhängig von Konstantinopel auf den Kiewer Thron zum Metropoliten erhoben wurde.

Basierend auf der Analyse der erhaltenen Dokumente können wir den Schluss ziehen, dass Kiew den von Jaroslaw dem Weisen gewählten innen- und außenpolitischen Kurs uneingeschränkt unterstützte.

Nachfolgendes Schicksal des Metropoliten

Nach dem Tod dessen, der für die Unabhängigkeit der Kirche von Konstantinopel kämpfte, wurde diese Kirche und Politische Figur wurde praktisch abgesetzt und an seiner Stelle ein Schützling aus Byzanz geschickt. Dieses Ereignis fand im Jahr 1055 statt. Weiteres Schicksal Der erste russische Metropolit ist unbekannt, es gibt mehrere Versionen:

Er verließ die Abteilung auf eigene Faust und verbrachte seine Tage als Mönch des Kiewer Höhlenklosters.
Der Grund für das Erscheinen des Metropoliten aus Byzanz war der Tod des Metropoliten Hilarion von Kiew, aber in diesem Fall bleibt die Frage offen, ob es natürlich war.
Er wurde gewaltsam von der Kanzel entfernt und in einem Kloster eingesperrt.

So veranschaulicht die Biographie des Metropoliten Hilarion von Kiew den Prozess des Strebens der jungen Kirche auf dem Territorium der Kiewer Rus nach Autokephalie und die Zurückhaltung Byzanz, durch die Gewährung der Unabhängigkeit des neu gebildeten Metropoliten Einfluss auf Staat und Gesellschaft zu verlieren.

Soziale Aktivitäten von Metropolit Hilarion

Viele Geschichtsforscher wie Kartashov, Golubinsky, Metropolit Makariy, Smirnov versuchen oft, eine historische Einschätzung dieses Phänomens in der Geschichte zu geben Russischer Staat. Es stellt sich eine logische Frage: „Ilarion von Kiew, Metropolit, was hat er für den Staat und die Kirche getan, wie hat dies die Entwicklung dieser beiden Institutionen des öffentlichen Lebens beeinflusst?“

Der zukünftige Heilige engagierte sich nicht nur in kirchlichen Angelegenheiten, sondern beteiligte sich gemeinsam mit dem Fürsten auch an der Gestaltung des Rechtssystems der Kiewer Rus. Dank seiner direkten Beteiligung wurde es erstellt und systematisiert Rechtsordnung, tätig auf dem Territorium der Kiewer Rus.

Teilnahme an der Organisation der Kiewer Höhlenkloster

Er beteiligte sich auch aktiv am Bau der Kiewer Höhlenkloster. Da er eine sehr enge Beziehung zum Fürsten hatte, erhielt er die notwendigen Ländereien für den Bau des künftigen Zentrums der spirituellen Kultur des gesamten russischen Staates.

Darüber hinaus beteiligte sich der Heilige an der Gründung der Bibliothek, die in der Sophienkathedrale entstand. Er ist Autor einer Reihe kirchlicher und literarischer Denkmäler, die ein wahres Kunstwerk der altslawischen Schrift darstellen.

Literarische Tätigkeit des Heiligen Hilarion

Das bedeutendste Werk, das ihm gehört, ist Literarische Arbeit, was die Denkweise der Wissenschaftler völlig veränderte intellektuelle Entwicklung Kiewer Rus. Hilarion von Kiew, Metropolit, war ein hochgebildeter Mann. „The Discourse on Law and Grace“ weist darauf hin, dass eine Symphonie der Macht nötig war.

Der berühmteste Forscher des literarischen Erbes Altes Russland S. glaubte, dass dieses Werk in geschrieben wurde hohes Level. Der Autor hat einen logisch verifizierten Text konstruiert; die Einfachheit der Erzählung und die Vielfalt der literarischen Techniken zeugen vom Talent der Person, die ihn geschrieben hat. Rhythmisch korrekt platzierte Rede stellt diesen Text ähnlichen literarischen Denkmälern byzantinischer Autoren gleich. Metropolit Hilarion schrieb auch andere Werke.

Kiewer Rus ist der Staat, der der Welt so etwas gegeben hat talentierte Person. Neben dem oben genannten Werk besitzt er mehrere weitere Werke, die bis heute erhalten sind.

Ein interessantes Werk ist das „Glaubensbekenntnis“, das anlässlich der Bischofsweihe verfasst wurde. Gemäß Brauch muss ein zum Bischof ernannter Geistlicher öffentlich über seine theologischen Überzeugungen sprechen, damit alle Anwesenden verstehen können, dass er kein Ketzer ist.

Er besitzt auch ein Gebet namens „Gebet ehrwürdiger Vater Unser Hilarion, Metropolit von Russland“, hinterlässt mit seiner Poesie und der Fülle an poetischen Bildern einen unvergesslichen Eindruck beim Leser.

Heiligsprechung des Heiligen Hilarion

Die Frage der Heiligsprechung bleibt bis heute offen. Es ist nicht sicher bekannt, wann dieses Ereignis stattfand; es ist möglich, dass der Kiewer Metropolit und Allrussische Hilarion von Kiew ohne Definition heiliggesprochen wurde Kirchenkathedrale. Die meisten Kirchenhistoriker glauben jedoch, dass es zu dieser Frage keinen direkten Beschluss des Konzils gab. Der Grund war die Volksverehrung. Die Reliquien dieses Heiligen befinden sich in den nahegelegenen Höhlen des Kiewer Höhlenklosters. Der Gedenktag findet am 21. Oktober statt.

Bis heute sind keine verlässlichen Bilder erhalten, die den Metropoliten Hilarion von Kiew zeigen. Die im Artikel präsentierten Fotos bestätigen dies. Außerdem werden die Reliquien gemäß russischer Tradition unter Gewändern aufbewahrt und nicht der Öffentlichkeit gezeigt. Von dem Grab, in dem sich die Reliquien des Heiligen befinden, ist nur ein Foto zu sehen.

HILARION(Mitte des 11. Jahrhunderts), Metropolit von Kiew, russischer Schriftsteller und kirchenpolitische Persönlichkeit der Ära Jaroslaws des Weisen. Informationen zu seiner Biografie finden Sie in Geschichten vergangener Jahre. Unter dem Jahr 1051 erwähnt die Chronik den Namen des Presbyters Larion als einen der Priester des Klerus der Fürstenkirche auf Berestov. Diese Tatsache lässt den Schluss zu, dass Hilarion, „ein guter Mann, ein gelehrter Mann und ein schnellerer“, zu denen gehörte, die Fürst Jaroslaw nahe standen. Er beteiligte sich wahrscheinlich aktiv an der von Jaroslaw durchgeführten Gründung der ersten russischen Bibliothek in der Sophienkathedrale (1037) und beschäftigte sich mit der Korrespondenz und Übersetzung von Büchern. Die Chronik verbindet auch den Beginn des ältesten russischen Kiew-Pechersk-Klosters mit dem Namen Hilarion. Auf der Suche nach einem abgelegenen Ort zum Gebet gründete er „ein kleines Pecherka-Dvusazhenu“ an der Stelle, an der später die berühmte Lavra gegründet werden sollte. Als Fürst Jaroslaw, der die Unabhängigkeit des jungen Staates verteidigte, einen russischen Metropoliten in der Metropole Kiew einsetzen wollte, fiel seine Wahl auf Hilarion. Im Jahr 1051 wurde der russische Bischof von einem Bischofsrat in den Rang eines Metropoliten erhoben, behielt den Sitz jedoch nicht lange. Unmittelbar nach dem Tod Jaroslaws (1054) wurde Hilarion abgesetzt und durch einen aus Konstantinopel entsandten griechischen Metropoliten ersetzt. Höchstwahrscheinlich ließ sich Hilarion, ein Mönch und ein Mann mit hoher Buchkultur, nachdem er seinen Rang verloren hatte, in den Höhlen des Kiewer Höhlenklosters nieder. Es ist möglich, dass er es war, der im Paterikon des Klosters erwähnt wurde, in dem es um den Mönch Larion geht, der „durch List Bücher schrieb ... und den ganzen Tag und die ganze Nacht in seiner Zelle Bücher schrieb ...“.

Der Umfang von Hilarions literarischem Erbe ist aufgrund der Kürze und manchmal Anonymität der ihm zugeschriebenen Werke schwer zu bestimmen. Derzeit gelten sie als bedingungslos von Metropolit Hilarion verfasst. Ein Wort zu Gesetz und Gnade, sogenannt Gebet Und Glaubensbekenntnis. Es gibt Grund zur Annahme, dass Hilarion an altrussischen Chroniken beteiligt war. Ein Wort zu Gesetz und Gnade, das zu Recht als das Werk gilt, mit dem die Geschichte der antiken russischen Literatur beginnt, wurde frühestens 1037 und spätestens 1051 verfasst. Möglicherweise wurde es anlässlich des bevorstehenden Bischofskonzils als eine Art Programm verfasst für einen Kandidaten für die Metropole. Dies erklärt möglicherweise auch den tatsächlichen politischen Charakter der Arbeit, die Sorge um das gesamte russische Land, die Fürstenfamilie und den Aufstieg des Heidentums Russlands über die Anhänger des „Gesetzes“. Um die Größe und historische Bedeutung der Aktivitäten des Fürsten Wladimir, des Täufers der Rus, zu beweisen, stützte sich Hilarion auf reichhaltiges theologisches und kirchenhistorisches Material und überdachte eine Reihe von Bestimmungen und Zitaten aus den Büchern der Heiligen Schrift. Hilarion betont die völlige Unabhängigkeit der Rus und der russischen Kirche und verbindet die Taufe der Rus durch Wladimir mit Gottes direkter Eingebung. Das von hohen Gedanken durchdrungene Werk des russischen Metropoliten vermittelt die spirituelle Atmosphäre dieser Zeit.

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