Jean Paul Sartre spielt. Sehen Sie in anderen Wörterbüchern nach, was „Sartre, Jean-Paul“ ist

Französischer Philosoph, Vertreter des atheistischen Existentialismus, Schriftsteller, Dramatiker und Essayist, Lehrer

Jeaun Paul Sartre

Kurze Biographie

Jean-Paul Charles Aimard Sartre(Franzose Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21. Juni 1905, Paris - 15. April 1980, ebd.) - Französischer Philosoph, Vertreter des atheistischen Existentialismus (1952-1954 neigte Sartre zum Marxismus, davor positionierte er sich jedoch als ein linker Mensch), Schriftsteller, Dramatiker und Essayist, Lehrer.

Er führte den Begriff „Anti-Roman“, der zur Bezeichnung einer literarischen Bewegung wurde, wieder in das praktische Vokabular der Literaturkritik ein.

Gewinner des Literaturnobelpreises 1964, den er ablehnte.

Jean-Paul Sartre wurde in Paris geboren und war das einzige Kind in der Familie. Sein Vater ist Jean-Baptiste Sartre, ein Offizier der französischen Marine, und seine Mutter ist Anna-Maria Schweitzer. Mütterlicherseits war Jean-Paul der Cousin von Albert Schweitzer. Als Jean-Paul 15 Monate alt war, starb sein Vater. Die Familie zog in das Elternhaus in Meudon.

Sartre wurde an den Lyceums von La Rochelle erzogen, absolvierte die Higher Normal School (fr. École normale supérieure) in Paris mit einer Dissertation in Philosophie und wurde am Französischen Institut in Berlin ausgebildet (1934). Er lehrte Philosophie an verschiedenen Lyzeen in Frankreich (1929-1939 und 1941-1944); seit 1944 widmete er sich ganz der literarischen Arbeit. Noch während des Studiums lernte er Simone de Beauvoir kennen, die nicht nur seine Lebensgefährtin, sondern auch eine gleichgesinnte Autorin wurde.

Zusammen mit Simone de Beauvoir und Maurice Merleau-Ponty gründete er die Zeitschrift New Times ( Les Temps modernes). 1952 sprach er als Unterstützer des Friedens auf dem Wiener Kongress der Nationen zur Verteidigung des Friedens, 1953 wurde er zum Mitglied des Weltfriedensrates gewählt.

1956 distanzierten sich Sartre und die Herausgeber der Zeitschrift New Times (anders als Camus) von der Annahme der Idee des französischen Algeriens und unterstützten die Unabhängigkeit des algerischen Volkes. Sartre wendet sich gegen Folter, verteidigt die Freiheit der Völker, ihr Schicksal selbst zu bestimmen, analysiert Gewalt als brandgefährliches Derivat des Kolonialismus.

Nach wiederholten Drohungen französischer Nationalisten bombardierten sie zweimal seine Wohnung im Zentrum von Paris; Nationalistische Militante besetzten fünfmal die Redaktion von Novye Vremya.

Sartre unterstützte, wie viele Intellektuelle der Dritten Welt, aktiv die kubanische Revolution von 1959. Im Juni 1960 schrieb er in Frankreich 16 Artikel mit dem Titel „Hurricane for Sugar“. Während dieser Zeit arbeitete er mit der kubanischen Nachrichtenagentur Prensa Latina zusammen. Doch dann kam es 1971 zum Bruch mit Castro wegen des „Falls Padilla“, als der kubanische Dichter Padilla wegen Kritik am Castro-Regime inhaftiert wurde.

Sartre nahm aktiv am Russell War Crimes Tribunal in Vietnam teil. 1967 hielt das Internationale Kriegsverbrechertribunal zwei Sitzungen ab - in Stockholm und in Roskilde, wo Sartre seine sensationelle Rede über den Völkermord hielt, unter anderem in Französisch-Algerien.

Sartre war 1968 an der Revolution in Frankreich beteiligt (man könnte sogar sagen, ihr Symbol: die rebellischen Studenten, die die Sorbonne erobert hatten, ließen nur Sartre hinein), in den Nachkriegsjahren zahlreiche demokratische, maoistische Bewegungen und Organisationen. Teilnahme an Protesten gegen den Algerienkrieg, die Unterdrückung des ungarischen Aufstands von 1956, den Vietnamkrieg, gegen den Einmarsch amerikanischer Truppen in Kuba, gegen den Einmarsch sowjetischer Truppen in Prag, gegen die Unterdrückung abweichender Meinungen in der UdSSR. Sein ganzes Leben lang schwankten seine politischen Positionen ziemlich stark, blieben aber immer links, und Sartre verteidigte immer die Rechte eines mittellosen Menschen, dieses sehr gedemütigten „Autodidakten“, um den Roman Übelkeit zu zitieren.

1968, während der Studentenunruhen in Paris, weigerte sich Jean-Paul Sartre, ihm zu Ehren einen Studentenpreis an der Sorbonne zu stiften (der Preis sollte für den besten Studentenaufsatz zu Themen verliehen werden, die sich mit den Problemen der Interpretation der Freiheitsbegriffe befassten , existentielle Wahl und Humanismus im Allgemeinen).

Während eines weiteren Protests, der sich in Ausschreitungen verwandelte, forderte J.-P. Sartre, was unter den Studenten Empörung auslöste. Als Charles de Gaulle davon erfuhr, ordnete er die Freilassung von Sartre an und sagte: "Frankreich sperrt Voltaires nicht ein."

Jean-Paul Sartre starb am 15. April 1980 in Paris an einem Lungenödem und in letzter Weg Er wurde von 50.000 Menschen begleitet.

Schaffung

Sartres literarische Tätigkeit begann mit dem Roman „Übelkeit“ (fr. La Nausée; 1938). Viele Kritiker betrachten diesen Roman die beste arbeit Sartre, darin erhebt er sich zu den tiefen Ideen des Evangeliums, aber von einer atheistischen Position.

Jean-Paul Sartre wurde 1964 mit dem Literaturnobelpreis ausgezeichnet. "für reiche Ideen, durchdrungen vom Geist der Freiheit und der Suche nach Wahrheit, Kreativität, die unsere Zeit stark beeinflusst hat".

Er weigerte sich, diese Auszeichnung anzunehmen und erklärte seine Unwilligkeit, irgendeiner sozialen Institution verpflichtet zu sein und seine Unabhängigkeit in Frage zu stellen. In ähnlicher Weise lehnte Sartre 1945 die Ehrenlegion ab. Zudem war Sartre die „bürgerliche“ und ausgesprochen antisowjetische Ausrichtung des Nobelkomitees peinlich, das seiner Meinung nach („Warum ich den Preis verweigerte“) den falschen Zeitpunkt für die Verleihung des Preises wählte – als Sartre offen kritisierte die UdSSR.

Im selben Jahr kündigte Sartre seine Ablehnung der literarischen Tätigkeit an und bezeichnete die Literatur als ein Surrogat für die effektive Transformation der Welt.

Sartres Weltbild wurde vor allem unter dem Einfluss von Bergson, Husserl, Dostojewski und Heidegger geformt. Interesse an Psychoanalyse. Er schrieb das Vorwort zu Franz Fanons Buch „Verflucht“ und trug damit zur Popularisierung seiner Ideen in Europa bei.

Philosophischer Begriff

Freiheit

Einer der zentralen Begriffe für die gesamte Philosophie Sartres ist der Begriff der Freiheit. Sartre sah Freiheit als etwas Absolutes, ein für allemal Gegebenes („der Mensch ist dazu verdammt, frei zu sein“). Es geht dem Wesen des Menschen voraus. Sartre versteht Freiheit nicht als die Freiheit des Geistes, die zur Untätigkeit führt, sondern als die Freiheit der Wahl, die niemand einer Person nehmen kann: Der Gefangene ist frei, eine Entscheidung zu treffen – seine Befreiung anzunehmen oder für sie zu kämpfen und was auch immer was als nächstes geschieht, hängt von Umständen ab, die außerhalb der Kompetenz des Philosophen liegen.

Der Begriff des freien Willens wird von Sartre in der Theorie des „Projekts“ entwickelt, wonach das Individuum sich nicht selbst gegeben wird, sondern Projekte, sich selbst als solches „sammelt“. Somit trägt er die volle Verantwortung für sich und sein Handeln. Um Sartres Position zu charakterisieren, eignet sich für sie das im Artikel „Existentialismus ist Humanismus“ zitierte Zitat von Ponge: „Der Mensch ist die Zukunft des Menschen.“

"Existenz" ist subjektiv genommen das ständig lebendige Moment der Aktivität. Dieser Begriff bezeichnet keine stabile Substanz, sondern einen ständigen Verlust des Gleichgewichts. In „Übelkeit“ zeigt Sartre, dass die Welt keinen Sinn hat, „ich“ keinen Zweck hat. Durch den Akt des Bewusstseins und der Wahl gibt „Ich“ der Welt Bedeutung und Wert.

Es sind menschliche Aktivitäten, die der Welt um uns herum Bedeutung verleihen. Objekte sind Zeichen des Individuums menschliche Werte. Außerhalb davon sind sie einfach gegebene, passive und träge Umstände. Indem er ihnen diesen oder jenen individuellen menschlichen Sinn, Sinn gibt, formt sich eine Person als die eine oder andere umrissene Individualität.

Entfremdung

Der Begriff der „Entfremdung“ ist mit dem Begriff der Freiheit verbunden. Sartre versteht das moderne Individuum als ein entfremdetes Wesen: seine Individualität ist standardisiert (wie ein Kellner mit professionellem Lächeln und genau kalkulierten Bewegungen standardisiert ist); verschiedenen gesellschaftlichen Institutionen untergeordnet, die gewissermaßen über einer Person "stehen" und nicht von ihr stammen (zum Beispiel der Staat, der ein entfremdetes Phänomen darstellt - die Entfremdung der Fähigkeit eines Individuums, an der gemeinsamen Verwaltung teilzunehmen der Angelegenheiten) und ist daher des Wichtigsten beraubt - der Fähigkeit, meine Geschichte zu schaffen.

Ein sich selbst entfremdeter Mensch hat Probleme mit materiellen Objekten – sie setzen ihn mit ihrer obsessiven Existenz, ihrer zähflüssigen und starren Präsenz unter Druck, verursachen „Übelkeit“ (Antoine Roquentins Übelkeit im gleichnamigen Werk). Im Gegensatz dazu bejaht Sartre besondere, unmittelbare, ganzheitliche menschliche Beziehungen.

Dialektik

Das Wesen der Dialektik liegt in der synthetischen Vereinigung zur Integrität („Totalisierung“), da dialektische Gesetze nur innerhalb der Integrität Sinn machen. Das Individuum "totalisiert" materielle Verhältnisse und Beziehungen zu anderen Menschen und schafft selbst - im gleichen Maße wie sie - seine Geschichte. Objektive Wirtschafts- und Gesellschaftsstrukturen wirken insgesamt als entfremdeter Überbau über den innerindividuellen Elementen des „Projekts“. Das Erfordernis der Totalisierung geht davon aus, dass sich eine Person in all ihren Erscheinungsformen als Ganzes offenbart.

Die Totalisierung erweitert den Raum der menschlichen Freiheit, da das Individuum erkennt, dass die Geschichte von ihm geschaffen wird.

Sartre besteht darauf, dass die Dialektik gerade vom Individuum kommt, denn daraus folgt ihre grundlegende Erkennbarkeit, „Transparenz“ und „Rationalität“, als Ergebnis der direkten Koinzidenz menschlicher Aktivität und der Erkenntnis dieser Aktivität (bei der Ausführung einer Handlung, einer Person glaubt zu wissen, wofür er es tut).

Kompositionen

Kunstwerke

• Übelkeit (1938)
• Worte (1964)
• Freud. Drehbuch
• Mit schmutzigen Händen (Verkäufe von Les Mains, 1948).
• Wege der Freiheit (Eine unvollendete Tetralogie) (Les chemins de la liberté, 3 Bände, 1945-1949)
  • "Alter der Reife"
  • "Verzögerung"
  • "Tod in der Seele"
  • "Seltsame Freundschaft"
• Theaterstücke
  • Fliegen (1943)
  • Hinter hinter verschlossenen Türen("Hinter der verschlossenen Tür", "Eingesperrt", "Kein Ausgang") ("Huis clos", 1943)
  • Die Toten ohne Bestattung (Morts sans sépulture, 1946)
  • Respektvolle Schlampe (La Putain Respectueuse, 1946)
  • Teufel und Herrgott (1951)
  • "Nur die Wahrheit" (Nekrasov).
  • "Die Einsiedler von Altona" (Les Séquestrés d'Altona, 1960)
• Erzählsammlung "Die Mauer" (1939)
  • Wand
  • Zimmer
  • Herostratos
  • Intimität
  • Kindheit des Meisters
• Die Trojanischen Frauen (Les Troyannes, 1968), basierend auf der Tragödie von Euripides

Literatur-Kritik

• Jede Familie hat ihre schwarzen Schafe. Gustav Flaubert (1821-1857)
• Erklärung des "Außenseiters"
• Aminadav oder Über Science-Fiction, die als Sondersprache betrachtet wird
• Mythos und Realität des Theaters
• Zum Theater der Situationen

Philosophische und theoretische Arbeiten

• Was ist literatur
• Sein und Nichts (L "Être et le néant", 1943)
• Der Hauptgedanke von Husserls Phänomenologie: Intentionalität
• Methodenprobleme
• Vorstellung
• Ego-Transzendenz. Entwurf einer phänomenologischen Beschreibung
• Existenzialismus ist Humanismus
• Kartesische Freiheit
• primäre Beziehung zu anderen. Liebe, Sprache, Masochismus
• Kritik der dialektischen Vernunft

Politische Werke

• Überlegungen zur Judenfrage (1944)
• On Genocide (aus einer Rede vor dem Russell War Crimes Tribunal, 1968)
• Warum habe ich die Auszeichnung abgelehnt?
• Eine Ära ohne Moral (aus einem Interview 1975)
• Fellow der Kommunistischen Partei (Interview mit Victor P. im November 1972)
• Linksradikalismus und Illegalität (Gespräch zwischen Philip Gavi, Victor Pierre und J.-P. Sartre)
• Andreas Baader.
• Maoisten in Frankreich
• Aufstand in Ungarn: Der Geist Stalins (La révolte de la Hongrie: Le fantôme de Staline, 1956)
• „Rebellion ist eine gerechte Sache“ (On a raison de se révolter, 1974)

Bücher auf Russisch

• Sartre J.-P. Existenzialismus ist Humanismus / Per. von fr. M. Gretsky. M.: Izd-vo inostr. lit., 1953.
• Sartre J.-P. Nur die Wahrheit. M.: Kunst, 1956
• Sartre J.-P. Wörter. Moskau: Fortschritt, 1966
• Sartre J.-P. Theaterstücke. M.: Kunst, 1967
• Sartre J.-P. Wand. Ausgewählte Werke. Moskauer Verlag für politische Literatur 1992.- 480 S., 100.000 Exemplare.
• Sartre J.-P. Herostratus / Per. von fr. D. Gamkrelidze, L. Grigorjan. M.: Respublika, 1992.- 224 S.,
• Sartre J.-P.Übelkeit: Ausgewählte Werke / Per. von fr. V. P. Gaydamak; Einleitung. Kunst. S. N. Zenkina. M.: Respublika, 1994.
• Sartre J.-P. Probleme der Methode / Per. aus dem Französischen; Notiz V. P. Gaidamaki. Moskau: Fortschritte, 1994.
• Sartre J.-P. Situationen / Comp. und Vorwort. S. Velikovsky. Moskau: Ladomir, 1997.
• Sartre J.-P. Idiot in der Familie: G. Flaubert von 1821 bis 1857 / Per. E. Plechanow. St. Petersburg: Aletheya, 1998.
• Sartre J.P. Sein und Nichts: Eine Erfahrung der phänomenologischen Ontologie / Per. Aus dem Französischen, Vorwort, Anmerkung. V. I. Koljadko. - M.: Respublika, 2000. - 640 S., 5.000 Exemplare.
• Sartre J.-P. Was ist Literatur? / Pro. von fr. N. I. Poltoratskaya. St. Petersburg: Aleteya: CEU, 2000.
• Sartre J.-P. Porträt eines Antisemiten. St. Petersburg: Europäisches Haus, 2000.
• Sartre J.-P. Letzte Möglichkeit. St. Petersburg: Azbuka, 2000
• Sartre J.-P. Imaginär. Phänomenologische Psychologie der Imagination / Per. von fr. M. Beketowa. St. Petersburg: Nauka, 2001. - 320 S.,
• Sartre J.-P. Seltsame Kriegstagebücher, September 1939 - März 1940 / Vorwort. und beachten. A. E. Sartre; pro. von fr. O. Volchek und S. Fokina. St. Petersburg: Wladimir Dal, 2002.
• Sartre J.-P. Wörter. Einsiedler von Altona / Per. von fr. L. Kirkach. M .: LLC "Verlag AST", 2002.
• Sartre J.-P. Baudelaire / Per. von fr. G. K. Kosikova. M.: URSS, 2004.
• Sartre J.-P. Transzendenz des Ich: Skizze einer phänomenologischen Beschreibung./Übersetzt aus fr. D.Kralechkina. M.: Moderne, 2012

Sartre J.-P. Porträt eines Antisemiten [: Novelle „Kindheit des Führers“ / „Mauer“, 1939 und Aufsatz „Betrachtungen zur Judenfrage“, 1944, 1946] / Per. von fr. G. Notkina. St. Petersburg: Azbuka, 2006. - 256 p. ("ABC-classic" Taschenbuch)

• Sartre J.-P. Theaterstücke. Moskau: Fluid, 2008.
  • Fliegen / Per. von fr. L.Zonina
  • Tot ohne Beerdigung / Per. von fr. E. Yakushkina
  • Respektvolle Schlampe (Lizzy McKay) / Per. von fr. L. Bolschinzowa
  • Der Teufel und der Herrgott / Per. von fr. E. Puschkowa
  • Einsiedler von Altona / Per. von fr. L. Bolschinzowa
• Sartre J.-P. Mann unter Belagerung / Comp., Intro. Str., Anm. L. N. Tokareva. M.: Vagrius, 2006.
  • Wörter / Pro. von fr. Yu. Ya. Yakhnina und L. A. Zonina
  • Tagebücher des "fremden Krieges". September 1939 - März 1940 (Fragmente des Buches) / Per. von fr. O. E. Volchek und S. L. Fokina
  • Existenzialismus ist Humanismus / Per. von fr. M. N. Gretsky
  • Warum ich den Nobelpreis abgelehnt habe
  • Gespräche zwischen Jean Paul Sartre und Simone de Beauvoir im August-September 1974 / Per. von fr. L. N. Tokareva

Veröffentlichungen in russischer Sprache

• Sartre J.-P. Essay zur Theorie der Emotionen / Per. von fr. E. E. Nasinovskaya und A. A. Bubble, in dem Buch "Psychology of Emotions", comp. V. K. Vilyunas. Sankt Petersburg: Peter, 2008.

Veröffentlichungen über J.-P. Sartre

• Welikowski S. Der Weg des Dramatikers Sartre 1967
• Kissel M.A. Philosophische Entwicklung von J.-P. Sartre Lenizdat, 1976
• Gretsky M. N. Marxistisches philosophisches Denken in Frankreich. M.: Verlag der Universität Moskau, 1977.
• Dolgov K. M.Ästhetik von Jean-Paul Sartre. Moskau: Wissen, 1990.
• Andrejew L. G. Jean-Paul Sartre: Das freie Bewusstsein und das 20. Jahrhundert. Moskau: Geleos, 2004.
• Alsberg K. Kranker Ort. Judentum, Lust und Sprache bei Sartre // J.-P. Sartre im Präsens: Autobiographie in Literatur, Philosophie und Politik. St. Petersburg: Staatliche Universität St. Petersburg, 2006. S. 169-186.

Jean-Paul Sartre wurde am 21. Juni 1905 in Paris in der Familie eines Marineoffiziers geboren. Als der Junge zwei Jahre alt war, starb sein Vater und seine Mutter kehrte ins Elsass zu ihren Eltern zurück. Von 1924 bis 1929 studierte Sartre an der französischen Eliteuniversität, der Higher Normal School, die er mit glänzenden Ergebnissen abschloss. Dann diente er in der Armee, unterrichtete (1931-1933) am Gymnasium, studierte Phänomenologie Husserl am Französischen Institut Berlin und von 1934 bis 1939 war er wieder Gymnasiallehrer. Zu dieser Zeit begann Sartre mit der Arbeit an eigenen Werken, die 1936 begannen zu erscheinen. 1937 erschien sein Werk „Die Transzendenz des Ego“, das trotz seines geringen Umfangs bereits die meisten Ideen von Sartres weiterer Philosophie vorwegnahm .

Philosophie von Sartre in 9 Minuten

1940 wurde Sartre von den Deutschen gefangen genommen und blieb dort bis 1941. Sartres wichtigste und bedeutendste Werke wurden nach dem Krieg veröffentlicht. Damals erblickten Werke wie „Sein und Nichts“, „Fliegen“, „Straßen der Freiheit“, „Existentialismus ist Humanismus“ usw. das Licht der Welt.

Sartres Werke sind das leuchtendste Beispiel existentialistischer Philosophie. Der Autor beschreibt perfekt die ungewöhnlichen, schmerzhaften Zustände der Psyche, des Geistes und der Gefühle einer verzweifelten Person, während er viele universelle Werte in Frage stellt.

Zusammen mit seiner Frau, einer Schriftstellerin Simone de Beauvoir, und prominenter Philosoph Maurice Merleau-Ponty Sartre gab die literarische und politische Zeitschrift New Times heraus, die ein Wortführer für linksextreme Ideen war.

Sartre zeigte ein lebhaftes Interesse am Marxismus, obwohl er nach einem sorgfältigen Studium der marxistischen Philosophie zu dem Schluss kam, dass er nicht echt sei. wissenschaftliche Theorie sondern nur ein revolutionärer Mythos. Sartre kritisierte manchmal das Sowjetregime. Als voluntaristischer Denker stand er dem viel näher Maoist Version des Kommunismus. Er bewunderte die Chinesen Kulturrevolution“, in der Hoffnung, dass es eine Revolution im menschlichen Bewusstsein auslösen wird.

Jean-Paul Sartre und seine Frau Simone de Beauvoir im maoistischen Peking, 1955

Jean-Paul Sartre erhielt 1964 den Nobelpreis „für sein ideenreiches, vom Geist der Freiheit und der Wahrheitssuche durchdrungenes Werk, das unsere Zeit nachhaltig geprägt hat“. Der Schriftsteller weigerte sich, den Preis anzunehmen und erklärte, dass seine Verleihung eine politische Bedeutung habe und ihn in die bürgerliche Elite einschließe, während er sich immer gegen die Bourgeoisie stelle. Sein Engagement für den Kommunismus war so stark, dass Alexander Solschenizyn während Sartres Besuch in der UdSSR ein Angebot ablehnte, sich mit ihm zu treffen.

In der zweiten Hälfte der 1960er Jahre, während des Vietnamkriegs, wurde Sartre Vorsitzender des Antikriegs-"Public Tribunal", das von einem anderen prominenten westlichen Linken, Bertrand Russell, geschaffen wurde. 1970 wurde Sartre Chefredakteur der Zeitung Narodnoe Delo.

In seinen letzten Lebensjahren erblindete er an Glaukom und konnte nicht mehr schreiben. Seine Frau las ihm vor, und er gab bereitwillig zahlreiche Interviews.

Wahrscheinlich kann man einen solchen Schriftsteller erst im Erwachsenenalter lieben oder zumindest respektieren. Nachdem Sie zumindest ein wenig in Ihrem eigenen Kopf gestöbert haben, verstehen Sie die Menschen um Sie herum ein wenig, und vor allem - wie ein Licht in einem Tunnel können Sie die Akzeptanz der Realität erkennen. Nein, Sartre sagt nicht, dass man demütig die Hände falten muss, im Gegenteil. Lernen Sie das Leben kennen, treffen Sie schwierige und unangenehme Entscheidungen, lernen Sie, zumindest vor Ihnen nicht anzugeben. Dann findest du vielleicht den Sinn dieses verdammten Lebens...

Absolut, das Buch ist nicht nur zum Vergnügen zum faulen Lesen. Sartre ist im Allgemeinen ein Liebhaber der Realität, in der Tat ein Reißer von Teddybären mit hellblauen oder rosa Schleifen an dicken, kuscheligen Hälsen. Ich weiß nicht, was ihm genau erlaubt hat, die Realität zu sehen – ob es Genie war oder der Missbrauch aller Arten von Stimulanzien. Spielt es eine Rolle? ... Vielleicht. Ich bin eher von etwas anderem beeindruckt - wie konnte er mit einem solchen Wissen über die menschliche unangenehme Natur leben. Wie sich herausstellte, zeichnete sich dieser äußerlich abstoßende, leicht hässliche Mann auch durch seine Fähigkeit aus, gut zu scherzen ...

Über die Charaktere seiner Werke spottet Sartre des Gewissens – Einsamkeit, Extrembedingungen, Folter, Blut, Mord, Grausamkeit. Der Ball wird beherrscht von Wahrheit, Rationalität, Bewusstsein, Freiheitsdrang, Selbstfindung, Weltkenntnis. Beide Stücke sind voll von Ereignissen, die Seiten fliegen einem fast durch die Finger, nur das Tempo der Erzählung ist irgendwie flüssig, dicht, zähflüssig, die Figuren steigen langsam in Seelenkeller hinab.

"Die Toten ohne Bestattung" ... Ich kann nicht genau sagen, wer sie waren - entweder die getöteten und unter die Fenster geworfenen Partisanen oder die Polizei, in der es nur abscheuliche Dunkelheit und geistige Leere gibt. Keiner von ihnen hält besonders am irdischen Leben fest, und sie sprechen nicht über dieses andere, mögliche Leben nach dem Tod. Die Action dreht sich, im Hintergrund läuft ein fröhliches Radio, in den Ecken der Kamera sind Figuren platziert. Allmählich tritt der Gedanke an die Rettung von Kameraden aus dem Vordergrund, die Widerstandsabteilung will immer mehr nur leben. Es scheint ihnen, dass alles verloren ist, wenn die Stimme eines weinenden Gesunden ertönt: "Aber ich will. Ich will irgendein Leben. Scham verschwindet, wenn eine Person lange lebt."

Ich wollte schon lange das Stück "Der Teufel und der Herrgott" lesen. Sie ist kratzig, trifft aber treffend ins Schwarze der Realität. Der notorische Niederträchtige und Experimentator stimmt mühelos der Wette zu. Die Essenz des Spiels ist vom schmutzigen Prinzen bis zur freundlichsten Seele des Schutzpatrons der Gedemütigten und Beleidigten. Donnernde Rüstung wird durch ein asketisches Hemd ersetzt, fremdes Blut - in die eigenen, bitteren Frauentränen - in inneres männliches Suchen und Leiden. Vorher schimpfen schon jene, die vor Wut und Grausamkeit geschimpft haben, weil diese deine Freundlichkeit und Menschenfreundlichkeit irgendwie noch nicht vorhanden ist. Verschieben, mein Herr, bis bessere Zeiten ...

Bisher ist Sartre in meiner persönlichen Bewertung der beste Autor der manchmal offensichtlich unattraktiven Realität. Der Psychologismus seiner Arbeiten ist nicht übertrieben, sondern sehr auf den Grad der Realität gebracht. Es sei denn, die Landschaft scheint fern und ungewöhnlich zu sein, und der Rest sind Menschen, die Suche nach dem Sinn des Lebens, das Problem der bewussten Wahl, die Aufrichtigkeit mit sich selbst - alles ist so, alles ist in der Nähe ...

Tatjana Khalina

Jean-Paul Charles Aymard Sartre

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Philosoph, Vertreter des atheistischen Existentialismus, Schriftsteller und Dramatiker

„Wir erfinden Werte. A priori hat das Leben keinen Sinn. Wir sind diejenigen, die ihm Bedeutung geben." Jeaun Paul Sartre.

"Wir sind, was wir wollen." Jeaun Paul Sartre.

Viele nennen ihn einen Philosophen und Schriftsteller, aber eine solche Definition ist nicht perfekt. Der Philosoph Heidegger hielt ihn eher für einen Schriftsteller als für einen Philosophen, der Schriftsteller Nabokov dagegen eher für einen Philosophen als für einen Schriftsteller. Aber jeder, der über ihn schrieb, stimmte der weitläufigen Definition von "Denker" zu. Und jeder Denker ist bis zu einem gewissen Grad auch ein Psychologe, und wie für Sartre war seine Zugehörigkeit zur psychologischen Wissenschaft offensichtlich und unbestreitbar, wurde aber leider nicht immer von der Gesellschaft akzeptiert. Er selbst war daran teilweise schuld - seine Werke können kaum als verständlich bezeichnet werden. Seine Ideen sind jedoch nicht so abstrakt und unverständlich. Es gab eine Zeit, da schwärmten Millionen davon. Aber als Mensch, als Mensch in seinem Alltag, war er nicht weniger interessant. Versuchen wir also, die Gründe für das Erscheinen solch revolutionärer und außergewöhnlicher Gedanken in seinem Kopf herauszufinden.

Jean-Paul Sartre wurde am 21. Juni 1905 in Paris geboren. Er war das einzige Kind des Schiffsingenieurs Jean-Baptiste Sartre, der im Alter von etwas mehr als einem Jahr an Tropenfieber starb, und Anne-Marie Sartre, geb. Schweitzer, die aus einer Familie berühmter elsässischer Wissenschaftler stammte. Sie war Cousin Albert Schweizer. Der Großvater des Jungen, der germanistische Philologe Professor Charles Schweitzer, gründete das Institute of Modern Language in Paris. Als Jean-Paul erst fünfzehn Monate alt war, starb sein Vater an Dengue-Fieber. Nach der Beerdigung ihres Mannes kehrte Anne-Marie in ihr Elternhaus nach Paris zurück. Ihr Vater Karl Schweitzer, ein bedeutender Germanist, lehrte an Universitäten und war Autor mehrerer Lehrbücher. „Als ich sieben oder acht Jahre alt war“, erinnerte sich Sartre, „lebte ich mit meiner verwitweten Mutter bei meinen Großeltern. Meine Großmutter war Katholikin, mein Großvater Protestant. Am Tisch lachte jeder über die Religion des anderen. Alles war harmlos: eine Familientradition. Aber das Kind urteilt naiv: Daraus habe ich geschlossen, dass beide Religionen wertlos sind.

Sartre, ein ruhiges, hässliches Kind, hatte als Kind praktisch keine Freunde. Er lebte in der Welt seiner Fantasien, die besonders reich wurde, nachdem er im Alter von 4 Jahren lesen lernte. Jean-Paul Sartre selbst sprach später über die Methode, mit der er seine Lesefähigkeit entwickelte.

Jean-Paul erzählte sich ein Buch, das seine Eltern ihm zuvor vorgelesen hatten und das er fast auswendig kannte. Er ahmte den Vorgang des Lesens nach, da er bereits wusste, dass das Buch aus geschriebenen Wörtern bestand. Und er "erkannte" die Wörter, von denen er wusste, dass sie an dieser Stelle im Text stehen sollten, indem er die sogenannte Methode der ganzen Wörter verwendete.

Als der kleine Sartre eigene Bücher haben wollte, brachte ihm sein Großvater „Tales“ des Dichters Maurice Bouchor mit. Jean-Paul konnte jedoch noch nicht lesen und versuchte nur, mit Büchern zu spielen, und gab sie schließlich seiner Mutter, damit sie ihm Märchen vorlas. Nach mehreren solcher Lesungen kam Jean-Paul auf den Geschmack der strengen Wortfolge, die bei jeder neuen Lektüre unverändert in derselben Reihenfolge wiederholt wurde.

Eines Tages nahm Jean-Paul das Buch Misadventures of a Chinese Man in China mit, das ihm wiederholt vorgelesen worden war, und flüchtete sich damit in die Speisekammer, wo er sich, auf einer Pritsche sitzend, einbildete, es zu lesen alleine - er ließ seine Augen über die schwarzen Linien gleiten, verfehlte keine einzige, und erzählte sich laut ein Märchen, wobei er fleißig alle Silben aussprach.

Die Eltern überraschten den kleinen Sartre - oder vielleicht hat er es selbst so eingerichtet, dass er erwischt wurde. Von diesem Zeitpunkt an wurde entschieden, dass es an der Zeit war, ihm Lesen und Schreiben beizubringen. Sartre gab sich Privatunterricht - er kletterte mit Hector Malos Roman "Ohne Familie", den er fast auswendig kannte, auf eine Pritsche, Sartre las ihn vollständig, halb erzählend, halb aussortierend in Lagerhäusern - und als er die letzte Seite umblätterte, gestand er sich ein, wer kann schon lesen.

Jeaun Paul Sartre. 1906

Sartres Charakter entwickelte Ausdauer und Beharrlichkeit. Jean-Paul wuchs in einer buchstäblichen Atmosphäre auf, die sowohl seine Ausbildung als auch die bereits im Alter von acht Jahren getroffene Entscheidung, Schriftsteller zu werden, prägte. Der Großvater, der in seinem Enkel keine Seele suchte, unterstützte seine Absichten. Der junge Sartre war das Idol der Familie, die ihn als zukünftiges Genie wahrnahm, und schon in seiner Kindheit spielte er diese Rolle nach seinem Bekenntnis bereitwillig.

Mit zwölf Jahren verabschiedete er sich für immer vom Glauben an Gott. In „Worte“ beschrieb er diese Lücke fast leichthin: „Beim Spielen mit Streichhölzern habe ich einen kleinen Teppich verbrannt. Als ich versuchte, die Spuren meines Verbrechens zu verwischen, sah mich der Herrgott plötzlich – ich spürte seinen Blick in meinem Schädel und auf meinen Händen; Ich stürmte im Badezimmer herum, fürchterlich vor aller Augen – nun ja, nur ein lebendes Ziel. Empörung rettete mich: Ich war wütend über seine unverschämte Arroganz und begann zu lästern und murmelte wie mein Großvater: "Verdammt, verdammt, verdammt!" Seitdem hat Gott mich nie mehr angesehen.“

In der Zukunft war Sartre zurückhaltender, Gott wurde für ihn zu einer Hypothese, die er nicht brauchte. Dennoch blieb der Kampf gegen Gott für immer eines seiner Tätigkeitsfelder: Er kämpfte gegen den "nicht existierenden" Gott, er war äußerst konsequent und sogar aggressiv - lesen Sie nur sein Stück "Der Teufel und der Herrgott".

Jean-Paul Sartre erhielt eine hervorragende Ausbildung. Er studierte an renommierten Pariser Lyzeen, dann an der Higher Normal School, die er 1929 abschloss. Parallel zu seinem Studium begannen Sartres erste literarische Experimente, die zunächst wenig erfolgreich waren. Die Literatur reichte jedoch nicht aus, um auszudrücken, was er wollte, und infolgedessen kam Sartre auf die Notwendigkeit, Philosophie zu studieren.

1929 lernte Jean-Paul Sartre während seines Studiums an der Sorbonne Simone de Beauvoir kennen. Äußerlich schienen sie in keiner Weise zueinander zu passen: der schlanke, immer elegante Beauvoir und Sartre - klein, mit Bauch, außerdem auf einem Auge blind. Aber die schöne Simone achtete nicht auf die Unprätentiösität des Verehrers, sie war fasziniert von seinen klugen Reden, seinem bemerkenswerten Intellekt, seinem Witz und nicht zuletzt der Tatsache, dass sie in ihren Ansichten über das Leben und auf ihre viel gemeinsam hatten Lieblingsphilosophie. Simona hat sich seit ihrer Studienzeit den Ruf einer gefährlichen Polemistin erworben, die leicht Unsicherheiten oder Falschheiten in den Argumenten ihres Gesprächspartners auffängt. Offenbar war sie die einzige würdige Gegnerin des in Diskussionen unglaublich leidenschaftlichen Sartre, und es fiel ihm, der nicht weniger leidenschaftlich auf die Eroberung des schwachen Geschlechts aus war, nicht schwer, in einer temperamentvollen Gegnerin eine leidenschaftliche Frau zu erkennen.

Statt Hand und Herz bot Jean-Paul seiner Geliebten an, ein „Manifest der Liebe“ abzuschließen: zusammen zu sein, aber gleichzeitig frei zu bleiben. Simon, der ihren Ruf als frei denkende Person über alles auf der Welt schätzte, war mit einer solchen Fragestellung durchaus zufrieden, sie stellte nur eine Gegenbedingung: gegenseitige Offenheit immer und in allem – sowohl in der Kreativität als auch in intimes Leben. Sartres Gedanken und Gefühle zu kennen, schien ihr eine verlässlichere Garantie für ihre Beziehung zu sein als eine legale Ehe.

Nach dem Universitätsabschluss stellte das Leben sie vor ihre erste Prüfung. Simone erhielt eine Stelle als Philosophielehrerin in Rouen, Jean-Paul - in Le Havre. Mehrere Jahre lang kommunizierten sie nur per Briefwechsel. Im Laufe der Zeit hat sich dieses erzwungene Bedürfnis zu einer unausrottbaren Lebensgewohnheit entwickelt. Später schrieben sie sich Briefe, auch wenn sie in derselben Stadt waren. Sartre hat nie verheimlicht, dass er im Leben nur vor einem Angst hatte: Simone zu verlieren, die er seine Essenz nannte. Aber gleichzeitig kam ihm nach zwei Jahren Beziehung vor, dass ihre Beziehung zu stark, „sicher“, kontrolliert und daher nicht frei war.

Die Geschichte ihrer Beziehung hat Höhen und Tiefen erlebt. Simone traf sich mit Frauen und Männern, Sartre umgab sich mit jungen Mätressen, aber trotz der besonderen Philosophie und widersprüchlichen Ansichten bestand ihre „Familie“ weiter, ergänzt durch neue Mitglieder und testete menschliche Beziehungen auf Stärke. Für Sartre stand die Liebe immer im Zeichen des Konflikts, sie war eine gefährliche Illusion, die die Freiheit des Menschen fesselt. Sartre ließ nur die Freiheit des „einsamen Helden“ zu, der ständig auf der Suche nach seiner eigenen Authentizität ist.

Jean-Paul Sartre mit Simone de Beauvoir.

Beauvoir leugnete zwar nicht die illusorische Natur der Liebe, die auf gesellschaftlichen Zwängen und Konventionen beruht, sagte jedoch, dass die menschliche Freiheit dennoch durch die Zusammenarbeit mit anderen Menschen „gestaltet“ werden müsse. Sie reisten viel zusammen, sie hatten gemeinsame Sexualpartner, sie stritten und fluchten wütend, aber einmal vereint, verbrachten sie ihr ganzes Leben Seite an Seite und schufen um sich herum den Heiligenschein des prächtigsten Paares ihres Jahrhunderts. Sie wurden von Millionen verehrt, sie wurden verehrt, sie wurden vergöttert, sie wurden auf lächerliche Weise kopiert, aber niemand konnte verstehen, warum diese beiden Menschen immer zusammen waren.

Jean-Paul Sartre mit Simone de Beauvoir.

Nach dem Militärdienst bei den meteorologischen Truppen lehrte Sartre von 1931 bis 1936 Philosophie am Lyceum in Le Havre und absolvierte 1933-1934 eine Ausbildung in Deutschland, wo er am Institut für Frankreich in Berlin arbeitete, wo er die Phänomenologie von Edmund Husserl studierte und die Ontologie von Martin Heidegger, die großen Einfluss auf Sartre hatte. 1937 nach Frankreich zurückgekehrt, unterrichtete er in Paris. In den späten 1930er Jahren schrieb Sartre seine ersten großen Werke, darunter vier philosophische Werke über die Natur von Phänomenen und die Funktionsweise des Bewusstseins. Noch als Lehrer in Le Havre schrieb Sartre seinen ersten und erfolgreichsten Roman Übelkeit, der 1938 veröffentlicht wurde. Gleichzeitig wurde Sartres Kurzgeschichte The Wall in der New French Review veröffentlicht. Beide Werke wurden in Frankreich zum Buch des Jahres.

„Nausea“ war das Tagebuch von Antoine Roquentin, der bei der Arbeit an einer Biographie einer Figur des 18. Jahrhunderts von der Absurdität der Existenz durchdrungen wurde. Da Rokenten nicht in der Lage war, Vertrauen zu gewinnen und die umgebende Realität zu beeinflussen, verspürte er ein Gefühl der Übelkeit. Am Ende kam der Held zu dem Schluss, dass er einen Roman schreiben muss, wenn er seiner Existenz einen Sinn geben will. Schreiben und Kreativität waren die einzigen Berufe, die laut Sartre damals zumindest eine gewisse Bedeutung hatten.

Wann hat die zweite Weltkrieg, Sartre wurde wegen Sehschwäche von der Wehrpflicht befreit und diente erneut im meteorologischen Korps. Er wurde gefangen genommen und in ein Konzentrationslager für Kriegsgefangene bei Trier gebracht. 1941 kehrte er nach Paris zurück, wo er weiterhin lehrte und schrieb.

Die Politik spielte in dieser Zeit eine wichtigere Rolle in seinem Leben als in den 1930er Jahren, als sich der Schriftsteller neben der Kritik am bürgerlichen Alltag im Roman Übelkeit vor allem mit Philosophie, Psychologie und Literatur beschäftigte. Obwohl Sartre nicht an den Feindseligkeiten der Widerstandsbewegung teilnahm, gründete er eine Gesellschaft zur Förderung der Widerstandsbewegung, wo er Albert Camus traf, der ihn in die Redaktion der Zeitung Combat einführte. Sartres Hauptwerke dieser Zeit waren die Theaterstücke „Die Fliegen“ von 1943, „Hinter der verschlossenen Tür“ von 1944 und das umfangreiche philosophische Werk „Das Sein und das Nichts“ von 1943. Der Erfolg all dieser Werke ermöglichte es dem Schriftsteller, das Lyceum Condorcet 1944 zu verlassen, wo er damals lehrte.

Das Stück „Die Fliegen“ war eine Umarbeitung des griechischen Orest-Mythos in eine Auseinandersetzung mit Existentialismus, der Doktrin, dass es keine objektive Moral auf der Welt gibt und dass die Menschen daher das volle Recht auf freie Wahl haben, auf „Sein für man selbst." Orestes weigerte sich, vor Zeus Buße für den Mord an seiner Mutter Klytämnestra sowie an ihrem Geliebten Aigisthus – den Mördern seines Vaters Agamemnon – zu tun. Als Ergebnis der "freien Wahl", der Verantwortung für seine Tat, befreite Orestes seine Stadt von Eriny. Als die deutschen Behörden erkannten, dass Sartres Stück tatsächlich ein leidenschaftlicher Ruf nach Freiheit war, verboten sie seine Produktion.

Das Stück "Hinter der verschlossenen Tür" war ein Gespräch von drei Charakteren in der Unterwelt. Die Bedeutung dieses Gesprächs war, dass in der Sprache des Existentialismus die Existenz dem Wesen vorausgeht, dass der Charakter einer Person durch die Ausführung bestimmter Handlungen geformt wird. Und dass sich ein menschlicher Held im Wesentlichen als Feigling herausstellen wird, wenn er in einem entscheidenden, „existentiellen“ Moment feige wird. Die meisten Menschen, glaubte Sartre, nehmen sich selbst so wahr, wie sie von ihren Mitmenschen wahrgenommen werden. Als einer von Schauspieler spielt: "Die Hölle sind die anderen."

In Sartres philosophischem Hauptwerk „Sein und Nichts“, das zur Bibel junger französischer Intellektueller wurde, vertrat Sartre die Idee, dass es kein Bewusstsein als solches gibt, weil es einfach kein Bewusstsein gibt, „reines Bewusstsein“. Es gibt nur Bewusstsein für die Außenwelt, die Dinge um uns herum. Menschen sind für ihre Handlungen nur sich selbst verantwortlich, denn jede Handlung hat einen bestimmten Wert – unabhängig davon, ob Menschen sich dessen bewusst sind oder nicht.

Bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs war Sartre zum anerkannten Anführer der Existentialisten geworden, die sich im Café da Fleur in der Nähe des Place Saint-Germain-des-Prés am linken Ufer der Seine versammelten, einem Café, das zu einem Wallfahrtsort wurde für französische und ausländische Touristen. Die Popularität des Existentialismus wurde durch die Tatsache erklärt, dass diese Philosophie der menschlichen Freiheit große Bedeutung beimaß und mit der Widerstandsbewegung in Verbindung gebracht wurde. Die Zusammenarbeit verschiedener Teile der französischen Gesellschaft in Kriegszeiten, ihre Opposition gegen einen gemeinsamen Feind, ließ hoffen, dass der Existentialismus, eine Philosophie des Handelns, in der Lage war, Intellektuelle zu vereinen und eine neue, revolutionäre französische Kultur zu schaffen. Sartre erklärte, dass seine Forschung darauf abziele, die menschliche Existenz zu beschreiben. Sein ursprüngliches Interesse war nicht, zu sagen, wie Menschen aussehen sollten und wie sie wirklich aussehen. Zum Beispiel sagte er nicht, dass wir eine freie Wahl treffen sollten, sondern dass die Bedingungen der menschlichen Existenz so sind, dass wir eine solche Wahl nicht vermeiden können. Daher argumentierte Sartre, dass jeder seine eigene Wahl über seine Welt treffen sollte. Allerdings gab es hier ein Problem – denn alle sollten das Gleiche tun. Die Wahl ist individuell, auch wenn man für alle Menschen wählt. Wir geben die Freiheit auf, weil wir leiden, wenn wir sie anerkennen, sagte Sartre. Leiden wird dort empfunden, wo nichts die Wahl bestimmt und wo alles möglich ist. Er schrieb: „In dem Moment, in dem ich mein Wesen als Schrecken des Abgrunds wahrnehme, bin ich mir dieses Schreckens als unbestimmt in Bezug auf mein mögliches Verhalten bewusst. In gewisser Weise verlangt dieser Horror nach umsichtigem Verhalten, und er ist an sich schon eine vorläufige Skizze dieses Verhaltens. In einem anderen Sinne legt er die letzten Momente dieses Verhaltens nur als möglich fest, gerade weil ich ihn als Ursache dieser letzten Momente nicht begreife. Das Konzept des Leidens oder der Angst wird zum Eckpfeiler des Existentialismus. Leiden ist jedoch keineswegs die einzige oder gar notwendige Folge der Verwirklichung von Freiheit. Existenzielles Denken lässt sich sicherlich nicht so konstruieren, dass es allein aus Verzweiflung angesichts der Absurdität entsteht. Zur Verteidigung seiner Vorstellungen gegen den Pessimismusvorwurf sagte Sartre, es sei falsch, seine Philosophie in diesem Sinne zu betrachten, „denn keine Lehre ist optimistischer, da in ihr das Schicksal eines Menschen auf ihn selbst gestellt ist“.

Zehn Jahre vergingen, bis Sartre erkannte, dass Existentialismus kein spezielles Moralsystem impliziert, und diese philosophische Position selbst eher eine „Ideologie“ als ein philosophisches Verständnis im eigentlichen Sinne des Wortes ist. Dieser Akt der individuellen Selbstfindung war das Ergebnis einer ganzen Reihe seiner „intellektuellen Experimente“: die zwischen 1945 und 1949 entstandene Prosa-Trilogie „Wege der Freiheit“, 1947 der theoretische Essay „Was ist Literatur“ und vor allem Theaterstücke , von denen „Dirty Hands“ 1948 und „The Devil and the Lord God“ 1951 für besondere Resonanz sorgten.

Jean Paul Sartre in Paris. 1946

Als der Krieg mit dem Nationalsozialismus endete, wurde die politische Situation außerordentlich kompliziert, und das Problem der politischen Selbstbestimmung und der moralischen Rechtfertigung der eigenen Position tauchte erneut auf. Die Ausgangsbedingungen der Aufgabe wurden von einer der Figuren aus dem Stück „Der Teufel und der Herrgott“ klar formuliert: „Die Welt ist ungerecht; Sobald Sie es akzeptieren, werden Sie zum Komplizen, und wenn Sie es ändern wollen, werden Sie zum Henker. Trotzdem traf Sartre seine Wahl – die Wahl für die Veränderung der Welt. 1952 schrieb er in einem Offenen Brief an Albert Camus: „Unsere heutige Freiheit ist nichts als die freie Wahl des Kampfes, frei zu werden.“ Der "realpolitische" Standpunkt begann sein Denken zu beherrschen. Er war gegen den Kapitalismus mit seiner inhärenten Ausbeutung der Arbeiterklasse, gegen den Kolonialismus und den den Kolonialismus unterstützenden US-Imperialismus. Er verteidigte den kommunistischen Marinematrosen Henri Martin, der wegen Propaganda gegen den Krieg in Indochina zu fünf Jahren Gefängnis verurteilt wurde und sich als Teil der Friedensbewegung den Kommunisten anschloss. Seine engen Beziehungen zu den Kommunisten hielten bis 1956 an, als ihn die ungarischen Ereignisse zwangen, den Artikel „Stalins Geist“ zu schreiben. Aber er war nicht nur vom „Geist Stalins“ beunruhigt, sondern auch vom Geist des Faschismus, der unter dem Motto „Algerien ist französisch“ mit einem Programm zur militärischen Unterdrückung der Befreiungsbewegung des Volkes nach Frankreich zurückkehrte. Das ist das Thema seines berühmtesten Theaterstücks „Die Einsiedler von Altona“.

Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir und Ernesto Che Guevara in Kuba. 1960

Sartres politische Aktivität brachte ihm tiefe Enttäuschung und führte zu dem Versuch, sein Denken radikal zu rekonstruieren. Er konzipierte das Werk „Kritik der dialektischen Vernunft“ in zwei Bänden: den ersten – als theoretische und abstrakte Studie, den zweiten – als Interpretation der Geschichte. Die Kritik der dialektischen Vernunft wurde jedoch nie vollendet. Sartre gab den zweiten Band auf, nachdem er nur wenige Kapitel geschrieben hatte. Sein erster Band erschien 1960 und wurde als "Monster der Unlesbarkeit" eingestuft. Sartre verblüffte die Öffentlichkeit mit dem Eingeständnis, dass in der heutigen Zeit allein der Marxismus „der Boden jedes individuellen Gedankens und der Horizont aller Kultur“ werde. Sartre schloss sich nicht nur dem Marxismus an, sondern beschloss, ihm neues Leben einzuhauchen. Simone de Beauvoir sagte, Sartre habe fieberhaft an seiner Kritik der dialektischen Vernunft gearbeitet und sich nicht nur mit Tabak, sondern auch mit Pillen gestärkt, die sein ohnehin schon schlechtes Sehvermögen beeinträchtigten, so dass er die letzten sieben Jahre seines Lebens fast vollständig erblindete . In der Kritik der dialektischen Vernunft widerlegte Sartre viele seiner frühen Ansichten über die Freiheit des Individuums. Er schrieb: „Lasst mich von niemandem in dem Sinne interpretieren, dass ein Mensch in allen Lagen frei ist … Ich will das genaue Gegenteil sagen, nämlich dass alle Menschen Sklaven sind, da ihre Lebenserfahrung im Bereich von stattfindet ​​​​praktische Trägheit und darin, wie sehr dieses Feld von Anfang an durch seine eigenen Unzulänglichkeiten bedingt ist. Der Begriff „praktisch träge“ wurde mit jenem Teil des Lebens assoziiert, der durch frühere freie Handlungen bestimmt ist und das Zusammenspiel oder genauer gesagt die Dialektik von individueller Praxis und Erblast darstellt. historische Tatsache was in der Kritik der dialektischen Vernunft Sartres vorrangiges Interesse ist.

Stehend: Jacques Lacan, Cecilia Eluard, Pierre Reverdy, Louis Leriche, Pablo Picasso, Fanny de Campan, Valentine Hugo, Simone de Beauvoir, Brassai. Sitzend: Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Michel Leriche, Jean Abier.

Existiert generelle Meinung dass Sartre mit dieser Arbeit weder in der Soziologie, noch in der Anthropologie, noch in der Philosophie erfolgreich war. Allerdings hat Sartre darin, wie auch in seinen anderen Werken, Fragen aufgeworfen, die von tiefstem Interesse und von großer Bedeutung waren.

Die 1960er Jahre waren der Höhepunkt von Sartres Popularität. 1964 verlieh ihm die Schwedische Akademie den Nobelpreis für Literatur. Und wieder verblüffte Sartre das Publikum: Er weigerte sich, diesen Preis anzunehmen (der Betrag war ziemlich hoch - sechsundzwanzig Millionen Franken), was die widersprüchlichsten Reaktionen hervorrief. Und er erklärte alles einfach – er akzeptierte es nicht, weil seine Darstellung eine politische Bedeutung hat und ganz bestimmt ist – die Aufnahme einer Person in die bürgerliche Elite, die immer gegen die Bourgeoisie war: „Wenn wir eine Regierung hätten Volksfront, ich würde gerne eine Auszeichnung von ihm annehmen, „und das bedeutet eine Gegenleistung“ verlorene Sohn in die Reihen der Bourgeoisie.

Jean-Paul Sartre mit Simone de Beauvoir.

Im September - Oktober 1965 sprach Sartre in Tokyo und Kyoto mit einer Vortragsreihe "In Defense of Intellectuals", in der er sie mit "Technikern" kontrastierte praktisches Wissen". Ein wahrer Intellektueller ist „der Hüter grundlegender Ziele (Emanzipation, Universalisierung, Humanisierung des Menschen). Er wird zum Wächter der Demokratie ... bewahrt die funktionale Wahrheit der Freiheit ... Was Hegel das unglückliche Bewußtsein nannte, ist das Merkmal des Intellektuellen." Dies ist eine Fortsetzung der Idee, die Sartre in dem Werk „Was ist Literatur“ entwickelt hat, wo er schrieb, dass der Zweck des Schriftstellers darin besteht, die Gesellschaft mit einem „kranken Gewissen“ zu infizieren.

Mit zunehmendem Alter wurde Sartre immer unversöhnlicher. In der zweiten Hälfte der 1960er Jahre brach in Vietnam ein Krieg aus, an dem die Vereinigten Staaten am aktivsten beteiligt waren. Sartre wurde Vorsitzender des "Russell Public Tribunal", dessen Aufgabe es war, die Fakten des Völkermords in Vietnam zu untersuchen. Sartre glaubte: „1945 tauchte in Nürnberg erstmals der Begriff eines politischen Verbrechens auf. Unser Tribunal schlägt nichts anderes vor, als seine eigenen Gesetze auf den kapitalistischen Imperialismus anzuwenden. Das juristische Arsenal ist nicht auf die Nürnberger Gesetze beschränkt, es gibt auch den Briand-Kellogg-Pakt, die Genfer Konvention und andere internationale Beziehungen.“

Jean-Paul Sartre im Stockholmer Tribunal als Vorsitzender eröffnet das Bertrand-Russell-Tribunal. 8. Mai 1967

Das Jahr 1968 kam, das den Rest von Sartres Leben prägte. Im Mai brachen in Paris schwere Studentenunruhen aus, und der 63-jährige Philosoph beschloss, dass die Stunde gekommen sei, die "Diktatur der Bourgeoisie" zu stürzen. Besonders inspiriert hat ihn der Slogan der rebellischen Studenten – „Imagination to Power!“, denn die Imagination ist laut Sartre das charakteristischste und wertvollste Merkmal der menschlichen Realität. Er begann seine philosophische Arbeit mit der Phänomenologie der Imagination, deren Grundzüge bereits 1936 veröffentlicht wurden, und endete damit mit der Erforschung der Imaginationswelt Flauberts. Aber lautstarke Slogans halfen der Sache nicht, de Gaulles Regierung stellte schnell die Ordnung wieder her, und Sartre winkte schließlich den Kommunisten zu und beschuldigte sie, "Angst vor der Revolution" zu haben.

Im Frühjahr 1970 wurde Sartre Chefredakteur der maoistischen Zeitung Narodnoye Delo, mit dem Ziel, wie er selbst sagte, diese Publikation irgendwie mit seiner Autorität vor polizeilicher Verfolgung zu schützen, wofür es allen Grund gab. Das lässt sich sogar an einem Interview ablesen, das Sartre 1972 gab – ein Interview mit dem pointierten Titel „I believe in illegality“.

Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir verteilen verbotene Literatur.

Er betrachtete die „Kulturrevolution“ im Kontext des innerparteilichen Kampfes in China und machte sich keine Illusionen über die Außenpolitik dieses Landes. Er neigte dazu, die Kulturrevolution als eine ernste und notwendige Angelegenheit zu betrachten, insbesondere als Heilmittel für den elitären Begriff der intellektuellen Aktivität. Obwohl es immer noch schwierig war, die Gründe für die Verschärfung seines politischen Extremismus in den letzten zehn Jahren seines Lebens zu verstehen. All dies entfaltete sich vor dem Hintergrund des Verblassens schöpferischer Kräfte. Nachdem er das Sein und das Nichts geschaffen hatte, konnte er keine der geplanten grundlegenden theoretischen Arbeiten fertigstellen. Die ganz am Ende der ontologischen Abhandlung angekündigte Ethikarbeit blieb im Manuskript, pathologisch umfangreiche Analyse. Sartre sah in Gruppen extremistischer Jugendlicher „Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit“ und „unmittelbare direkte Demokratie“ im Gegensatz zur repräsentativen Demokratie, für die er keinen Cent investierte. Er war seltsam unsensibel gegenüber der anderen Seite der extremistischen Jugendverbände, bis zu dem Punkt, dass er versuchte, die Terroristen zu schützen, die die unterirdische Rote Armee anführten (obwohl er ihre Praxis verurteilte). So versuchte er, am Schicksal der Baader-Meinhof-Gruppe teilzuhaben, was in Deutschland für Aufruhr sorgte.

Jean-Paul Sartre reist in ein Stuttgarter Gefängnis, um den deutschen Anarchisten Andreas Baader zu treffen, begleitet von Anwalt Klaus Croissant. 4. Dezember 1974

Bei den Präsidentschaftswahlen 1974 nahm er eine Position der „revolutionären Nichtteilnahme“ ein. Bei dieser Gelegenheit erklärte Simone de Beauvoir in einem Interview: „Die Tatsache, dass Jean-Paul Sartre nicht wählt, bedeutet für mich seinen Wunsch, außerhalb der Institutionen zu bleiben, was Respekt verdient.“

Jean-Paul Sartre mit Simone de Beauvoir.

Jetzt waren die Hauptform von Sartres philosophischer und journalistischer Tätigkeit Interviews und auf Tonband aufgezeichnete Gespräche (meistens war sein Gesprächspartner sein persönlicher Sekretär, einer der ehemaligen Führer der „proletarischen Linken“ Benny Levy). Am Tag seines siebzigsten Geburtstags fragte ihn M. Conti (einer der Hauptforscher von Sartres Werk), wie er über das „existentialistische Etikett“ denke, und erhielt die Antwort: „Das Wort ist idiotisch. Wie Sie wissen, habe ich es mir nicht ausgesucht: Sie haben es mir aufgeklebt, und ich habe es akzeptiert. Jetzt nehme ich es nicht mehr." Dann fragte Conti, wen er noch lieber nennen würde – Marxist oder Existentialist. Sartre sagte: "Wenn es ohne Etikett überhaupt nicht geht, würde ich lieber als Existentialist bezeichnet werden."

Im Mai 1975 interviewten amerikanische Philosophen Sartre im Zusammenhang mit seinem 70. Geburtstag, und in diesem Interview wurden einige Ergebnisse der letzten Stufe der philosophischen Entwicklung des Denkers aufgezeichnet. „Ich betrachte mich als kartesischen Philosophen, zumindest in Sein und Nichts … Philosophie ist das Studium des Seins und der Existenzen … Darin unterscheide ich mich wirklich von den Marxisten … Ich verstehe die Klassenfrage, die soziale Frage Ausgehend von einem Wesen, das breiter als eine Klasse ist, sehe ich darin meine Überlegenheit gegenüber den Marxisten.

1979 nahm Sartre an der letzten teil politische Aktion eigenes Leben. Es war eine Forderung an die Regierung, Flüchtlinge aus Vietnam aufzunehmen, als Zehntausende von Menschen in kleinen Booten auf die hohe See fuhren, um in einem fremden Land Zuflucht zu finden, und nicht wenige von ihnen starben. Damit demonstrierte Sartre zum letzten Mal, dass ihm das Leben und die Freiheit eines Individuums wichtiger sind als ideologische Dogmen. In seinem letzten Gespräch mit seiner Sekretärin schlich sich ein trauriger Optimismus durch: „Sehen Sie, meine Kompositionen sind erfolglos. Ich habe nicht alles gesagt, was ich sagen wollte, noch so, wie ich es sagen wollte ... Ich denke ... die Zukunft wird viele meiner Aussagen widerlegen; Ich hoffe, einige von ihnen werden den Test bestehen, aber auf jeden Fall bewegt sich die Geschichte langsam auf die Verwirklichung von Mensch zu Mensch zu ... Dies verleiht dem, was wir getan haben und tun werden, eine Art Unsterblichkeit. Mit anderen Worten, wir müssen an den Fortschritt glauben. Und das ist vielleicht eine meiner letzten Naivitäten.

Jean-Paul Sartre, André Glucksmann und Raymond Aron bei einer Staatskonferenz im Palais de l`Elysee. Die Philosophen waren Mitglieder des Komitees, das den vietnamesischen Flüchtlingen Hilfe leistete. Paris, Frankreich, 26. Juli 1979.

Mitte der 1970er Jahre war Sartre praktisch blind und obwohl er sagte: „Ich könnte im Dunkeln schreiben“, kündigte er seinen Rückzug aus der Literatur an. Er wurde süchtig nach Alkohol und Beruhigungsmitteln, die den Platz in seinem Leben einnahmen, der zuvor Frauen vorbehalten war. Selbst die unverschämte Geliebte Simone empörte sich über das Interview des 70-jährigen Sartre, in dem er fröhlich zugab, dass er mit Whiskey und Pillen „dreimal schneller denkt als ohne“.

Sartre starb am 15. April 1980. Während seiner Beerdigung versammelten sich mehr als 50.000 Menschen entlang der Route des Trauerzuges. Für Simone war sein Tod eine schwere Prüfung: Sie war am Boden zerstört und verlor jegliche Lust am Leben. Den Rest ihrer Tage verbrachte sie in einer Wohnung mit Fenstern zum Friedhof von Montparnasse, wo die Asche ihrer Freundin ruhte. Simone de Beauvoir starb sechs Jahre nach Sartre fast auf den gleichen Tag – den 14. April 1986 – und wurde neben ihm begraben.

Über Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir wurde eine Fernsehsendung aus dem Zyklus „More than love“ gedreht.

Auch über Jean-Paul Sartre wurde eine Fernsehsendung aus dem Zyklus „Große Philosophen“ vorbereitet.

Der Text wurde von Tatyana Khalina vorbereitet

Verwendete Materialien:

Dolgov K. M. Ästhetik von Jean-Paul Sartre.

Berdyaev N. Sartre und das Schicksal des Existentialismus

Yurovskaya E. P. Jean-Paul Sartre. Leben - Philosophie - Kreativität.

Murdoch A. Sartre ist ein romantischer Rationalist.

Site-Materialien www.novostiliteratury.ru

Zitate von Jean-Paul Sartre.

Alles, was existiert, wird ohne Grund geboren, bleibt in Schwäche und stirbt zufällig. ... Es ist bedeutungslos, dass wir geboren werden, es ist bedeutungslos, dass wir sterben.

Hier ist die Zeit in ihrer Nacktheit, sie vollzieht sich langsam, man muss darauf warten, und wenn sie kommt, wird einem übel, weil man merkt, dass sie schon lange da ist.

Für jedes Glück muss man bezahlen, es gibt keine solche Geschichte, die nicht böse enden würde. Ich schreibe darüber nicht mit Pathos, sondern einfach so, kaltblütig, weil ich das immer denke und weil ich es hier sagen musste. Es hält mich nicht im Geringsten davon ab, mich auf Geschichten einzulassen, aber ich habe immer daran geglaubt, dass sie ein dunkles Ende nehmen werden, noch nie habe ich Glück erlebt, ohne darüber nachzudenken, was danach passiert.

Ich denke, dass gut die Hälfte aller menschlichen Taten die Verwirklichung des Unausführbaren zum Ziel haben. Ich denke, dass die meisten unserer kleinsten Enttäuschungen darauf zurückzuführen sind, dass uns in der Zukunft etwas nicht Realisierbares auftaucht, und dann, einige Zeit später, bereits in der Vergangenheit – Realisierbar, und wir dann das Gefühl haben, dass wir es nicht realisiert haben. .

Ich bin meine Vergangenheit, und wenn ich es nicht bin, wird meine Vergangenheit nicht länger existieren als ich oder jemand anderes. Es wird keinen Bezug mehr zur Gegenwart haben. Das bedeutet sicherlich nicht, dass es nicht existieren wird, nur dass sein Wesen unentdeckt bleibt. Ich bin der Einzige, in dem meine Vergangenheit auf dieser Welt existiert.

Die reale Zukunft ist die Möglichkeit einer solchen Gegenwart, die ich in mir fortsetze und die die Erweiterung des Wirklichen an sich ist. Meine Zukunft beinhaltet als zukünftige Koexistenz der Umrisse der zukünftigen Welt ... die Zukunft an sich, die durch meine Zukunft offenbart wird, existiert in einer Richtung, die direkt mit der Realität verbunden ist, in der ich existiere.

Dialektik als Bewegung der Wirklichkeit ist unmöglich, wenn die Zeit nicht dialektisch ist, das heißt, wenn eine bestimmte Tätigkeit der Zukunft als solcher geleugnet wird. Wir müssen verstehen, dass weder Menschen noch ihre Handlungen in der Zeit sind: Zeit als spezifische Eigenschaft der Geschichte wird von Menschen auf der Grundlage ihres ursprünglichen Timings geschaffen.

Das Leben, bevor wir es leben, ist nichts, aber es liegt an Ihnen, ihm einen Sinn zu geben.

Ich bin ein Hund, ich gähne, Tränen laufen mir über die Wangen, ich fühle sie fließen. Ich bin ein Baum, der Wind rauscht in meinen Ästen, schüttelt sie sanft. Ich bin eine Fliege, ich krieche auf Glas, ich rutsche, ich krieche wieder hoch. Manchmal fühle ich mich wie eine Liebkosung, die Bewegung der Zeit, manchmal - meistens - fühle ich mich, als ob die Zeit stillsteht. Zitternde Minuten bröckeln, begraben mich, quälen sich endlos, sie sind verdorrt, aber noch lebendig, sie werden weggefegt, sie werden durch andere ersetzt, frischer, aber ebenso fruchtlos; diese melancholie nennt man glück... ich denke nie an meine einsamkeit - erstens weiß ich nicht wie das heißt und zweitens merke ich es nicht, ich bin immer in der öffentlichkeit. Aber es ist das Gewebe meines Lebens, die Grundlage meiner Gedanken, der Schuss meiner Freuden.

Wer erschrocken erfährt, dass seine Lebensumstände in eine solche Verantwortung geworfen werden, die zu völliger Vereinsamung führt, weiß nichts mehr von Gewissensbissen, von Reue, von Selbstrechtfertigung.

Die Geschichte jedes menschlichen Lebens ist die Geschichte der Niederlage.

Für einen Existentialisten kann eine Person nicht definiert werden, weil sie zunächst nichts ist. Mensch wird er erst später, und ein solcher Mensch, wie er sich selbst macht.

Aber wenn wir sagen, dass eine Person verantwortlich ist, bedeutet das nicht, dass sie nur für ihre Individualität verantwortlich ist. Er ist für alle Menschen verantwortlich.

Wichtig ist nicht, was aus mir gemacht wurde, sondern was ich selbst aus dem gemacht habe, was aus mir gemacht wurde.

Mir scheint, jeder von uns hat seine eigene Verzweiflung, die unser Selbstbewusstsein, unsere ruhige Gegenwart überschattet.

Jede Gegenwart hat ihre eigene Zukunft, die sie erleuchtet und die mit ihr verschwindet und zur vergangenen Zukunft wird.

Der Gärtner kann entscheiden, was für Karotten gut ist, aber niemand kann für einen anderen entscheiden, was gut ist.

Der Mensch ist zur Freiheit verdammt.

Ein Mensch hat ein Loch von der Größe Gottes in seiner Seele, und jeder füllt es so gut er kann.

Der Mensch existiert nur, sofern er sich selbst verwirklicht. Er ist also nichts als die Gesamtheit seiner Handlungen, nichts als sein eigenes Leben.

Unter Existentialismus verstehen wir eine Lehre, die menschliches Leben ermöglicht und darüber hinaus behauptet, dass alle Wahrheit und jedes Handeln eine Umwelt und menschliche Subjektivität voraussetzen.

Das Leben hat keinen Sinn, ich muss es mir selbst erschaffen!

Ich kann immer wählen, aber ich muss wissen, dass ich immer noch wähle, selbst wenn ich nichts wähle.

Wahre Freiheit beginnt auf der anderen Seite der Verzweiflung.

Existenzialismus ist Humanismus.

Ich bin meine eigene Freiheit.

Wir können keine einzige Seite aus unserem Leben reißen, obwohl wir das Buch selbst leicht ins Feuer werfen können.

Jeaun Paul Sartre

Philosoph und Mensch

Sein ganzes Leben war Überwindung – seine eigene Schwäche, die Dummheit eines anderen, der Einfluss der Welt. Als er starb, folgten fünfzigtausend Menschen seinem Sarg, aber Millionen folgen immer noch seinen Büchern. In einem Nachruf schrieb die Zeitung Le Monde: „Kein französischer Intellektueller des 20 öffentliches Denken wie Sartre. Und es war weder Schmeichelei noch Übertreibung.

Sie sagen, dass jemand aus der Familie dazu bestimmt ist, die Welt zu regieren, und jemand erlangt dieses Recht selbst. Es ist schwer zu sagen, wie es mit dem jungen Jean-Paul war - von Geburt an er

viel wurde gegeben, aber er suchte hartnäckig nach etwas ganz anderem. Er wurde am 21. Juni 1905 in Paris geboren und war das erste und einzige Kind einer wohlhabenden und wohlhabenden Familie des Marineoffiziers Jean-Baptiste Sartre und seiner Frau Anne-Marie Schweitzer. Anne-Marie stammte aus dem Elsass: Sie stammte aus einer glorreichen Wissenschaftlerfamilie, die reich an intellektuellen Traditionen war. Der berühmte Philosoph, Arzt und Musiker, spätere Friedensnobelpreisträger Albert Schweitzer war ihr Cousin.

Jean Paul, 1906

Als das Kind erst fünfzehn Monate alt war, starb sein Vater an einem Tropenfieber. Nach der Beerdigung ihres Mannes kehrte Anne-Marie in ihr Elternhaus nach Paris zurück. Ihr Vater Karl Schweitzer, ein bedeutender Germanist, lehrte an Universitäten und war Autor mehrerer Lehrbücher. „Als ich sieben oder acht Jahre alt war“, erinnerte sich Sartre, „lebte ich mit meiner verwitweten Mutter bei meinen Großeltern. Meine Großmutter war Katholikin, mein Großvater Protestant. Am Tisch lachte jeder über die Religion des anderen. Alles war gutmütig: eine Familientradition. Aber das Kind urteilt naiv: Daraus habe ich geschlossen, dass beide Religionen wertlos sind. Großvater Schweitzer erkannte früh die herausragenden Fähigkeiten seines Enkels und engagierte sich persönlich für seine Erziehung, unterrichtete den kleinen Pool, wie der Junge in der Familie genannt wurde, Mathematik und Geisteswissenschaften. Er hat ihm auch die Liebe zum Lesen beigebracht - die riesige Bibliothek der Schweitzers ersetzte viele Jahre lang die Freunde des Kindes, weil der Junge das Lesen jeder anderen Unterhaltung vorzog. Als seine Altersgenossen noch Kinderbücher lasen, studierte er klassische Literatur und die Werke der Philosophen. Seine Mutter hielt ihn für einen zukünftigen großen Schriftsteller, und ihr Vater hielt ihn für einen großen Wissenschaftler.

Pulu wuchs in einer Atmosphäre universeller Liebe auf, die sich in Anbetung verwandelte. Die junge Mutter, für die er wohl eher ein Spielzeug als ein richtiges Kind war, konnte ihn nicht anhauchen und stellte das Bett ihres Sohnes in ihr Zimmer, auch als er schon fast ein Teenager war. Der Junge antwortete ihr mit der gleichen aufrichtigen Liebe. „Ich habe ihr alles anvertraut“, schrieb er später. Auch Großvater und Großmutter verwöhnten ihren Enkel auf jede erdenkliche Weise, machten ihm täglich Geschenke und lobten ihn ständig, sodass der Junge im Bewusstsein seiner Überlegenheit über den Rest der Welt aufwuchs.

Später wird Sartre die Familie beschuldigen, sein Leben verkrüppelt zu haben: Sie ließen ihn nicht nur als einziges Kind in der Familie zurück, sondern verwöhnten ihn auch und beraubten ihn damit der Immunität gegen das Leben, was für Sartre alles andere als günstig war. Viele Forscher glauben jedoch, dass es nicht die Familie war, die dem jungen Jean-Paul den größten Schaden zugefügt hat, sondern die Natur, die einen herausragenden Verstand in eine sehr unpassende Hülle gesteckt hat. Jean-Paul war klein, schmächtig, mit einem hässlichen Gesicht und spärlichem Haar, außerdem war er auf einem Auge fast blind und auf dem anderen eine Sense. Sein ganzes späteres Leben war wie ein Versuch, der ganzen Welt die Überlegenheit des Intellekts über den Körper zu beweisen.

1917 heiratete Anne-Marie Sartre erneut den Marineingenieur Joseph Muncie und holte ihren Sohn aus der Schweitzer-Heimat nach La Rochelle, Westfrankreich, wo sich der Junge aus dem Paradies vertrieben fühlte. Im provinziellen La Rochelle bewunderte ihn niemand mehr, Klassenkameraden in der neuen Schule verspotteten ihn auf jede erdenkliche Weise, und seine Mutter, die zuvor nur ihm gehört hatte, musste mit einem völlig fremden Jean-Paul, der Sartre, geteilt werden bis ans Ende seiner Tage aufrichtig gehasst - einschließlich der Tatsache, dass er versuchte, die Liebe seines Stiefsohns mit Hilfe von Beschimpfungen und Strafen zu wecken.

Auf einer nervösen Basis begann der Junge krank zu werden, und die besorgte Mutter beschloss, ihren Sohn zurück nach Paris zu schicken.

1920 trat Jean-Paul in das Henry IV Lyceum in Paris ein, eine der angesehensten Grundbildungseinrichtungen, wo beispielsweise die Kinder von König Louis Philippe, Alfred de Musset, André Gide, Guy de Maupassant, Prosper Mérimée, Alfred de Vigny und viele mehr prominente Leute– Politiker, Architekten, Militärs und Künstler. Als Student am Lyceum begann Sartre in den Zeitungen der Hauptstadt zu publizieren, veröffentlichte Artikel und Essays zu philosophischen und literarischen Themen – im Gegensatz zu vielen anderen interessierte er sich zu dieser Zeit nicht ernsthaft für Politik, sondern begnügte sich nur damit, dass er dagegen war alles und jeden. „Er war viel mehr Anarchist als Revolutionär“, schrieb Simone de Beauvoir später. „Er hielt die Gesellschaft, wie sie existierte, des Hasses für würdig und war ziemlich zufrieden damit, sie zu hassen. Was er die „Ästhetik der Verneinung“ nannte, passte gut zur Existenz von Narren und Schurken und brauchte sie sogar: Denn wenn es nichts zu zerschlagen und zu zermalmen gäbe, wäre Literatur wenig wert.

Zusammen mit seinem Freund Paul Nizan wurde Sartre zum prominentesten Schüler des Lyzeums: immer bereit für eine Provokation, einen grausamen Witz oder einen Streich, aber auch anderen im Studium überlegen. Nach ihrem Abschluss am Lyzeum mit Auszeichnung traten Sartre und Nizan 1924 in die Abteilung für Literatur an der Höheren Pädagogischen Schule ein - Ecole Normal Superieure - die renommierteste Hochschule, die Wissenschaftler und Lehrer der Geisteswissenschaften ausbildet. Als kreatives Werk schrieb Sartre eine Geschichte über zwei Professoren aus der Provinz – eine bissige Satire, voller Ironie und Abscheu vor ihrer Lebensweise. In der Schule schreckte Sartre nicht vor Albernheiten und Provokationen zurück, nachdem er mit seiner Unabhängigkeit und Ablehnung jeglicher Autoritäten bei Studenten und Professoren beträchtliche Popularität erlangt hatte. Sie erinnern sich, dass jeder seiner Besuche im Speisesaal von Applaus begleitet wurde. Er schrieb Lieder, Gedichte, Romane, Geschichten und Sketche in Hülle und Fülle, in denen er mit Erfolg auftrat, und sang sogar an den jährlichen Feiertagen. Und nachdem er in der Schülerzeitung einen antimilitaristischen Sketch veröffentlicht hatte, musste der Direktor der Bildungseinrichtung zurücktreten. Allerdings war Sartre nicht nur als Hauptjoker der Schule bekannt, sondern auch als ihr begabtester Schüler. Er lernte verzückt, verschlang eifrig Bücher aus der Universitätsbibliothek und beeindruckte Klassenkameraden mit der Tiefe und Originalität seines Denkens. „Sartre denkt die ganze Zeit, außer vielleicht wenn er schläft!“ bemerkte einer von ihnen. Er verbrachte seine Zeit mit philosophischen Debatten, die von jungen Intellektuellen wie ihm, Studenten der Universitäten der freien Künste in Paris, in Pariser Cafés geführt wurden, und schrieb ein umfangreiches Werk, in dem er Philosophie und Literatur vermischte. „Weil ich Stendhal genauso liebe wie Spinoza“, erklärte er. Fragmente dieser – noch nicht abgeschlossenen – Arbeit wurden von wissenschaftlichen Zeitschriften veröffentlicht. Forscher stellen fest, dass er zu dieser Zeit unter starkem Einfluss stand Deutsche Philosophie vor allem Kant und Hegel. 1928 erhielt er jedoch entgegen aller Erwartungen nicht die höchste Punktzahl Anhäufung- Auswahlverfahren, das von Absolventen verschiedener Bildungseinrichtungen im Rahmen ihres Fachgebiets abgelegt wird. Es gab sogar Gerüchte, dass die Kommission falsch lag, aber Sartre selbst gab zu, dass er der Vorbereitung auf die Prüfung zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt hatte, und beschloss, sie zu wiederholen nächstes Jahr.

1929 brachte Sartres Freund André Herbaud eine zwanzigjährige Studentin der philosophischen Fakultät der Sorbonne, Simone de Beauvouard, zu einem der Studententreffen, die er wegen der Konsonanz ihres Leistens Castor, also den Biber, nannte name mit dem englischen Namen des Bibers - Biber- und für außerordentliche harte Arbeit. Sie war raffiniert und elegant, trug entweder helle Kleidung mit ungewöhnlichem Schnitt oder plötzlich ausschließlich in Schwarz gekleidet, sie träumte davon, das Leben in all seinen Erscheinungsformen zu kennen und berühmt zu werden.

Simone wurde am 9. Januar 1908 in Paris in der Familie des erfolgreichen Anwalts Georges de Beauvoir geboren, der aus einer aristokratischen Familie stammte. Simone und ihre Schwester Helen (die eine berühmte Künstlerin werden sollte) wurden in Strenge und religiöser Angst erzogen – Heimlehrer, ein katholisches College und Unterricht in guten Manieren. Aber 1917 verlor Georges de Beauvoir sein ganzes beträchtliches Vermögen und investierte es erfolglos in ein berüchtigtes Darlehen an die russische Zarenregierung. Die Familie verlor ihr Einkommen, die Schwestern ihre Mitgift und die Hoffnung auf eine gute Ehe. Simone entschied, dass sie einen Beruf erlernen musste, der es ihr ermöglichte, ihren eigenen Lebensunterhalt zu verdienen. Im Alter von fünfzehn Jahren beschloss sie schließlich, Schriftstellerin zu werden, da sie in Büchern ihre einzigen Freunde und Antworten auf alle Fragen sah. Sie brach unwiderruflich mit ihrer Familie, mit dem Glauben und mit bürgerlichen Vorurteilen, die besagten, dass der Hauptzweck einer Frau darin besteht, zu heiraten und Kinder zu gebären. Simone wollte intellektuelle Beschäftigungen, Freiheit und natürlich Liebe. „Wenn ich mich verliebe“, schrieb Simone, „dann für den Rest meines Lebens, dann werde ich mich dem Gefühl mit Leib und Seele hingeben, den Kopf verlieren und die Vergangenheit vergessen. Ich weigere mich, mich mit den Hüllen von Gefühlen und Freuden zufrieden zu geben, die nicht mit diesem Zustand verbunden sind.

Sartre und Simone de Beauvoir am Balzac-Denkmal, 1920er Jahre

Als sie Sartre trafen, stellte sich heraus, dass die beiden getrennten Hälften einander fanden. Sartre mochte sie sofort – eine strahlende Schönheit und sprühend vor Ideen – aber er wagte lange Zeit nicht, sich ihr zu nähern. Nach mehreren Treffen entdeckte Sartre, dass Simone die Frau seiner Träume war. „Sie war schön, selbst wenn sie ihren hässlichen Hut trug. Sie war überrascht von der Kombination aus männlicher Intelligenz und weiblicher Sensibilität“, schrieb er. Und sie wiederum erinnerte sich: "Sartre entsprach genau den Träumen meiner fünfzehn Jahre: Es war mein Doppelgänger, in dem ich all meinen Geschmack und meine Leidenschaften fand." Er eroberte sie mit einem brillanten Verstand, Witzen und der Tatsache, dass er sie als gleichwertig ansah. Bald waren sie unzertrennlich und versprachen sich, den Rest ihres Lebens nebeneinander zu verbringen. Sowohl Simone als auch Sartre meinten jedoch überhaupt nicht die Ehe: Sie schien ihnen ein bürgerliches Relikt, das freie Menschen verbindet. Sie forderten auch keine Treue voneinander - sie sollten nur durch Ehrlichkeit, intellektuelle Brüderlichkeit und Seelenverwandtschaft verbunden sein. Sie einigten sich darauf, keine Kinder zu haben, die ihre Freiheit einschränken und stören würden intellektuellen Beschäftigungen, kein gemeinsames Leben zu führen und füreinander die ersten Kritiker und Gefährten zu sein.

Simone de Beauer.

Ihre Beziehung war eine seltsame Mischung aus körperlicher Anziehung, spiritueller Intimität und intellektueller Rivalität. Ab 1929 Anhäufung Simone wurde Zweite, während Sartre das erste Ergebnis zeigte. Die Kommission stellte fest, dass Sartre zweifellos über herausragende intellektuelle Fähigkeiten verfügt, Simone jedoch die unbestreitbare Begabung eines Philosophen hat.

Sartre, der kaum sein Diplom erhalten hatte, wurde zum dringenden Militärdienst eingezogen. Aufgrund schlechter Gesundheit und schwacher Sehkraft diente er auf der meteorologischen Station. Während Sartre anderthalb Jahre lang die Messwerte von Wettersensoren statt philosophischer Abhandlungen las, setzte Simone ihr Studium fort und besuchte Vorlesungen bei Ecole Normal Superieure. Sie korrespondierten täglich – wie in allen folgenden Jahren, sobald sie sich trennten.

Sartre kehrte 1931 zurück. Er wollte irgendwo in Japan eine Stelle finden, an der er schon lange interessiert war, aber im März wurde er auf die Stelle eines Dozenten für Philosophie am Lycée Le Havre berufen. Sartre war enttäuscht: Er hasste die Provinz immer und empfand das Leben dort als voller Langeweile, bürgerlicher Melancholie und intellektueller Erniedrigung. Doch in Le Havre begann er plötzlich großen Erfolg zu haben, vor allem bei Studentinnen: Der neue Professor, obwohl er sehr hässlich war, sprach gut, fesselte die Zuhörer mit seinem Gedankenflug und der grenzenlosen Breite der Gelehrsamkeit und, was zu verstecken, zeigte deutliches Interesse an jungen Schönheiten. Simone war ruhig. Obwohl sie, ihren Erinnerungen nach zu urteilen, wirklich in Sartre verliebt war (und dieses Gefühl für den Rest ihres Lebens behielt), hielt sie die eheliche Treue (und auch die nichteheliche Treue) aufrichtig für ein lächerliches Relikt der bürgerlichen Moral, die sie abgelegt hatte . Sie wusste mit Sicherheit, dass nur Sartre sie als gleichberechtigt ansah, nur sie vertraute der Herausgabe seiner unbestreitbar brillanten Werke.

Sie selbst wurde Marseille zugeteilt. Anfangs wollte Simone nicht so weit von Paris und Sartre weggehen - er lud sie sogar zur Heirat ein, um auf dieser Grundlage die Ernennung zu einer Stadt zu fordern, aber Simone lehnte entschieden ab. Die offizielle Hochzeit erfüllte sie mit echtem Entsetzen. Ein Jahr später gelang es ihr jedoch, näher an Sartre, an das Lyzeum von Rouen, zu ziehen, wo Simone sich mit der Lehrerin des gleichen Lyzeums, Colette Audrey, und den Schülern Bianca Lamblen und Olga Kozakevich anfreundete. Ziemlich bald teilte sie Sartre mit, dass sie eine mehr als freundschaftliche Beziehung zu ihnen hatte. Er bat nur darum, ihm zu beschreiben, was sie fühlte, als sie sie küsste - entweder wollte er die Empfindungen vergleichen, oder er sammelte Material für den nächsten Artikel ...

Der Ruhm, von dem Sartre seit seiner Kindheit geträumt hatte, hatte es nicht eilig, zu ihm zu kommen. In Le Havre schrieb er viel, aber fast alle seine Schriften wurden von den Verlegern abgelehnt. Sartre verließ für eine Weile die Hoffnung, den literarischen Olymp zu erobern, und konzentrierte sich auf das Studium der Philosophie: 1933-1934 absolvierte er eine Ausbildung in Deutschland und arbeitete am Berliner Institut für Frankreich. In dieser Zeit entdeckte er die Phänomenologie von Edmund Husserl und die Ontologie von Martin Heidegger, die ihn stark beeinflussten. Nach Deutschland arbeitete Sartre an der Lahn, wo er lehrte Pädagogische Hochschule, und im Oktober 1937 wurde er an das Lyceum Pastor in der Stadt Neuilly-sur-Seine, einem angesagten Vorort von Paris, versetzt. Seit 1939 unterrichtete Simone auch in Paris und bekam einen Platz am Lyceum Camille See. Sie teilte mit Sartre erneut alle Freude an der Kreativität, der Arbeit des Lebens und der Freiheit ohne Verpflichtungen. Olga Kozakevich brachte Simone mit, und sehr bald wurde Olga Sartres Geliebte: Sie schlief, allen Vorurteilen fremd, entweder mit jedem der Reihe nach oder mit beiden gleichzeitig. „Sie behauptete, der Gefangenschaft des Menschenlos entkommen zu sein, der wir uns auch nicht ohne Scham unterwarfen“, schrieb Simone über sie. Man sagt, Sartre sei ernsthaft hingerissen: Er sei mit Olga - ohne Simone - in die Sommerferien gefahren und habe ihr angeblich sogar Hand und Herz angeboten. Olga war jedoch eine treue Schülerin von Simone und lehnte die Ehe ab. Sartre wechselte schließlich zu ihrer Schwester Wanda, und Olga heiratete Sartres Schüler und Simones ehemaligen Liebhaber Jacques-Laurent Bost. Wenig später betrat eine weitere Teilnehmerin das Unternehmen – eine rothaarige Jüdin Bianca Bienenfeld. Dieses Polygon mit verschlungenen Verbindungen, das von den Teilnehmern oft einfach als "Familie" bezeichnet wurde, überdauerte Jahrzehnte und zerfiel erst mit dem Tod seiner Teilnehmer. Auch Sartre selbst fühlte sich manchmal in Netzwerke verstrickt, aus denen er nicht herauskam: „Ich habe nie herausgefunden, wie man ein sexuelles und emotionales Leben führt. Ich betrachte mich ernsthaft und aufrichtig als einen elenden Bastard oder eine Art Sadisten mit Universitätsausbildung oder einen ekelhaften Don Juan mit der Seele eines kleinen Beamten. Es ist Zeit, dies zu beenden." Allerdings konnte und wollte er mit seiner Liebe nichts anfangen – als wäre er in alle Frauen auf einmal verliebt, fand er in solchen Beziehungen Inspiration, Denkanstöße und neue Kraft. Viele Jahre später erinnerte sich Simone: „Sartre liebte die Frauengesellschaft, er fand, dass Frauen nicht so lustig sind wie Männer; er hatte nicht die Absicht... ihre bezaubernde Vielfalt für immer aufzugeben. Wenn die Liebe zwischen uns ein natürliches Phänomen war, warum sollten wir dann nicht auch zufällige Beziehungen haben?

Obwohl sich Simone in Worten für die ihr von Sartre weitgehend aufgezwungene Freiheit der Beziehungen aussprach, war das Erscheinen von Olga in ihrem Leben, die nicht nur ins Bett durfte, sondern sich auch aktiv an philosophischen Auseinandersetzungen und sogar an der Herausgabe von Sartres Werken beteiligte, tat ihr sehr weh. Sie hatte nicht mehr das Gefühl, sie und Sartre seien „die Hälften eines Ganzen“ – jetzt seien sie zu dritt, und damit könne sie sich nicht abfinden. Um sich selbst zu verstehen, begann sie zu schreiben. 1943 veröffentlichte Simone den Roman „Die Eingeladenen“, in dem sie ganz offen und unvoreingenommen die Geschichte eines Mädchens erzählte, das zu einem Besuch eingeladen wurde und die Ehe eines intellektuellen Paares zerbrach: Die Charaktere wurden von den Kozakevich-Schwestern Sartre erraten und Simone selbst, und der Roman endete mit einem symbolischen gemeinsamen Mord an den Mätressen ihrer gemeinsamen Ehepartner. Ein existentialistischer Roman über Selbstbestimmung, über die schwierige Suche nach Liebe und Freiheit in so verwirrenden Verhältnissen wie der „Ehe zu dritt“, sehr persönlich und zugleich zutiefst philosophisch, erfreute sich auf Anhieb größter Beliebtheit.

Am Vorabend des Krieges schuf Sartre fleißig einen ständigen Urlaub um sich herum - unaufhörliche Streiche, Parodien, Dummheiten und Verkleidungen.

Wir lebten damals im Müßiggang“, erinnert sich Simone. Erzählungen zufolge konnte Simone einen kapriziösen Aristokraten oder einen amerikanischen Millionär darstellen, und Sartre bildete sich manchmal ein, von einem Geist besessen zu sein Seeelefant, woraufhin er versuchte, sein Leiden mit Grimassen und Schreien auszudrücken. Diese Eskapaden, so Beauvoir, „beschützten uns vor dem Geist des Ernstes, den wir ebenso entschieden nicht anerkennen wollten wie Nietzsche, und zwar aus den gleichen Gründen: Die Fiktion trug dazu bei, der Welt ihre bedrückende Schwere zu nehmen und sie ins Reich der Fantasie zu verlagern ...

1938 veröffentlichte Sartre seinen berühmtesten Roman „Übelkeit“. Dieses Buch – halb Autobiografie, halb philosophische Abhandlung – schrieb Sartre in Le Havre, konnte dann aber nicht veröffentlicht werden. Nun schlug die Geschichte der existenziellen Qual des Historikers Antoine Roquentin ein. Es verkaufte sich massenhaft, gewann den Titel „Buch des Jahres“ und hätte beinahe den Prix Goncourt gewonnen. Auf Nausea folgte die Kurzgeschichtensammlung The Wall, die von Rezensenten als „ein Meisterwerk des gruseligen Genres“ und „schreckliche, grausame, verstörende, schamlose, pathologische, erotische Geschichten“ beschrieben wurde – und die Kritiken waren restlos begeistert.

Die von Sartre beschriebene Absurdität des Daseins, die Unfähigkeit, die umgebende Realität vernünftig zu beeinflussen, entpuppte sich als unerwartet nah an der Generation „zwischen zwei Kriegen“. Sartres Kollegen sahen, wie die Welt zusammenbrach, spürten, dass die alte Lebensweise bald in Vergessenheit geraten würde, und suchten fieberhaft nach denen, die bereit waren, darauf hinzuweisen

ihnen den Weg in die Zukunft. Im gleichen Zeitraum wurden die philosophischen Werke „Imagination“, „Imaginary“ und „Sketch of the Theory of Emotions“ veröffentlicht, die Sartre endgültig den lauten Ruhm des ursprünglichen Philosophen und kühnen Schriftstellers sicherten.

Als der Zweite Weltkrieg begann, hielt es Sartre, obwohl er explizit antimilitaristische Positionen vertrat, noch nicht für notwendig, seine Überzeugungen aktiv zu demonstrieren. Er wurde zum Militärdienst einberufen, und er zögerte nicht, seinen Dienst zu tun - Sartre wurde jedoch immer noch als untauglich für den Militärdienst anerkannt und erneut zur meteorologischen Station im Departement Vogesen geschickt. Alle Sorgen um die „Familie“ fielen auf die Schultern von Simone, die zwischen den Kozakevich-Schwestern, Sartre in den Vogesen und Bost in den Schützengräben hin- und hergerissen war. Einmal von ihr getrennt, schien Sartre ihren Platz in seinem Leben neu zu überdenken. Er schrieb ihr: „Geliebte, zehn Jahre, in denen ich dich kannte, waren die glücklichsten Jahre meines Lebens. Du bist die Schönste, die Klügste und die Leidenschaftlichste. Du bist nicht nur mein ganzes Leben, du bist mein Stolz.“

Während des "seltsamen Krieges" - einer Zeit, in der es praktisch keine Feindseligkeiten gab - hatte Sartre viel Freizeit, die er damit verbrachte, wie wahnsinnig Notizbuch für Notizbuch zu schreiben: Zehn Monate lang schrieb er zwölf Stunden am Tag und schuf dabei höchstens zweitausend Seiten verschiedene Themen, von denen einige viele Jahre später als "The Strange War Diaries" veröffentlicht wurden. Anfangs schrieb Sartre, um nicht mit seinen Kollegen zu kommunizieren – er versäumte es immer, hierarchische Beziehungen auf einer anderen als intellektuellen Grundlage herzustellen, aber bald konnte man in diesen Notizbüchern die Umrisse seiner zukünftigen Philosophie finden – Existentialismus, „die Philosophie der Existenz ". Simone riet ihm dringend, an seinem philosophischen System zu arbeiten – und er war es längst gewohnt, ihrem Rat zu folgen.

Im Mai 1940 wurde die französische Verteidigungslinie durchbrochen; nur anderthalb Monate später kapitulierte Frankreich. Ende Juni wurde Sartre gefangen genommen. Zuerst wurde er in Nancy festgehalten und dann zusammen mit 25.000 Gefangenen in ein Kriegsgefangenenlager in Trier, Deutschland, transportiert.

Das Leben im Lager hatte einen starken Einfluss auf Sartre. Gezwungen, mehrere Monate Seite an Seite mit vielen Menschen zu sein, ohne die Möglichkeit der Abgeschiedenheit, fühlte er sich vielleicht zum ersten Mal nicht allein. Er erzählte seinen Nachbarn in der Kaserne Geschichten, nahm an Boxkämpfen teil, die die Gefangenen unterhielten, und komponierte sogar sein erstes Stück, Baryon, für eine Weihnachtsinszenierung, bei der er selbst Regie führte. „Es ist nicht unsere Schuld, dass wir hier gelandet sind“, schrieb er. „Wir sind nur hier, weil wir nicht raus können. Der Kopf kann ruhen! Wie Biographen schreiben, hörte Sartre im Lager auf, ein Individualist zu sein, und wurde zu einer Person, die sich der Gemeinsamkeiten der Menschen bewusst ist und seine Pflicht gegenüber der Gesellschaft versteht.

Im März 1941 wurde Sartre aus dem Lager entlassen - "aus medizinischen Gründen", wie Biographen vage schreiben. Einige schrieben, einer seiner Freunde habe ihm geholfen, ein gefälschtes ärztliches Attest zu beschaffen, jemand sagte, die Redakteure von Zeitschriften, die mit den Deutschen kollaborierten, hätten ihm geholfen, sich zu befreien. Wie dem auch sei, im April 1941 kehrte Sartre nach Paris zurück und gründete sofort die Bewegung Sozialismus und Freiheit, zu der neben Sartre Simone de Beauvoir, Sartres Freundin, der Philosoph Maurice Merleau-Ponty, die Kozakevich-Schwestern, Bost gehörten , und mehrere andere, Lehrer und Schüler Ecole normale und die Universität Sorbonne - wenige Monate später waren es etwa fünfzig Personen in ihren Reihen.

Die Gruppe wollte ihr Bestes geben, um Vichy, Kollaborateure und Nazis zu bekämpfen: Mitglieder von Sozialismus und Freiheit trafen sich regelmäßig in Cafés oder Wohnungen, diskutierten Pläne für das Nachkriegsfrankreich und entwarfen sogar eine zukünftige Verfassung unter der Führung von Sartre, einer Kopie von die an General de Gaulle in England geschickt wurde. Sie druckten und verteilten Flugblätter mit antifaschistischen Appellen, und es galt als besonders gewagt, einem deutschen Soldaten ein Flugblatt zu überreichen – nachdem er sich vergewissert hatte, dass er kein Französisch verstand.

Viele Mitglieder des Widerstands halten Sartres Gruppe für naiv und "amateurhaft" und sagen, sie habe nur geschimpft, wenn andere ihr Leben in Gefahr gebracht hätten - sogar einige Mitglieder der Gruppe selbst stimmten dieser Meinung zu. Georges Chazla, der sich dreiundvierzig Jahre später an ein von Sartre verfasstes Flugblatt erinnerte, dessen Reproduktion auf dem Rotator der Sorbonne fast mit der Verhaftung des „Untergrunds“ endete, gab zu: „Diese Diskurse Sartres über die Freiheit, die drei Seiten einnahmen , erregte in mir eine rasende Wut. stell uns rein ähnliche Situationen um solcher Texte willen wollte man uns einen ganz grausamen Streich spielen. Sartre, der nie zu Gewalt neigte, selbst um sein eigenes Leben zu retten, glaubte aufrichtig, dass er alles tun würde, was er konnte, und versuchte sogar, André Gide und André Malraux davon zu überzeugen, sich der Gruppe anzuschließen, indem er persönlich von Paris aus zu ihnen an die Küste ging auf einem Fahrrad weigerten sie sich jedoch.

Ende 1941 hörte die Gruppe - nach der Verhaftung von zwei Mitgliedern - auf zu existieren, genau zu der Zeit, als in Frankreich eine organisierte Widerstandsbewegung zu operieren begann.

Ein weiteres Argument für Sartres Gegner war die Position eines Professors am Lyceum Kondolenz, die er im Oktober 1941 erhielt. Tatsache war, dass der Lehrstuhl ursprünglich von Henri Dreyfuslet-Foyer besetzt war, dem Großneffen desselben Kapitäns Dreyfus, dessen lärmender antisemitischer Spionagefall Frankreich zu Beginn des Jahrhunderts in die Luft jagte. 1940 gemäß dem Rundschreiben des Ministeriums für nationale Bildung von Vichy „über den Status von Personen jüdischer Herkunft» Dreyfuslet-Foyer wurde seines Postens enthoben – insgesamt wurden mehr als tausend Menschen auf Grund dieses Rundschreibens entlassen. Die Radikalen hielten es für unehrenhaft, den Vorsitz einer Person zu übernehmen, die nur aufgrund ihrer Nationalität entlassen wurde; andere wiesen darauf hin, dass Dreyfuslet-Foyer aus Altersgründen in den Ruhestand versetzt wurde und die Abteilung nicht direkt an Sartre überging, sondern nach einem anderen Lehrer, sodass er möglicherweise nicht wusste, wessen Platz und aus welchen Gründen er einnahm. Sartre selbst lehnte den Antisemitismus kategorisch ab: Er drückte seine Haltung zur Judenfrage in einem vielbeachteten Artikel „Der Jude und der Antisemit“ aus, der 1944 veröffentlicht wurde.

1942 zog sich Sartre aus der Politik zurück und beschloss, an der literarischen Front zu kämpfen, und zwar an einer sehr zweideutigen. Er hat zahlreiche Artikel in der literarischen Chronik der Zeitschrift veröffentlicht Comodia, unter der Leitung von René Delange, einem der leidenschaftlichsten Germanophilen Frankreichs, und schrieb und inszenierte gleichzeitig das Theaterstück Die Fliegen, das einen deutlichen Anti-Nazi-Unterton hatte. Seine Handlung basiert auf altgriechischer Mythosüber Orestes und Elektra, aber Sartre verwandelte die antike Tragödie in einen existenziellen Streit über Entscheidungsfreiheit, Verantwortung für das eigene Handeln und Befreiung im Allgemeinen.

Während der Proben lernte Sartre Camus kennen, mit dem sie schnell enge Freunde wurden. Und obwohl das Stück nach mehreren Aufführungen verboten wurde, verließ Sartre die Dramaturgie nicht – schon im nächsten Jahr präsentierte er sein berühmtestes Drama „Hinter der verschlossenen Tür“. Das Stück ist als Gespräch zwischen drei Charakteren in der Unterwelt über existenzielle Probleme aufgebaut - Existenz geht Essenz voraus, der Charakter einer Person wird durch bestimmte Handlungen geformt, und die meisten Menschen nehmen sich selbst so wahr, wie sie von ihren Mitmenschen wahrgenommen werden. Wie eine der Figuren in dem Stück feststellte, spielte ihn Albert Camus bei der Premiere: „Die Hölle sind die anderen.“

1943 wurde Sartres wichtigstes Werk „Das Sein und das Nichts“ veröffentlicht, in dem er die Grundlagen seiner Lehre darlegt – den Existentialismus. „Unter Existentialismus verstehen wir eine Lehre, die menschliches Leben ermöglicht und die darüber hinaus behauptet, dass alle Wahrheit und jedes Handeln eine Umwelt und menschliche Subjektivität voraussetzen“, schrieb Sartre.

Die einzige Realität des Seins ist ein Mensch, der seine Welt selbst mit Inhalt füllen muss. In dieser Person gibt es nichts Vorbestimmtes, Festgelegtes, denn, wie Sartre glaubte, „die Existenz geht der Essenz voraus“. Das Wesen eines Menschen besteht aus seinen Handlungen, es ist das Ergebnis seiner Wahl, genauer gesagt mehrerer Entscheidungen in seinem Leben. „Für einen Existentialisten kann eine Person nicht definiert werden, weil sie zunächst nichts ist. Er wird erst später ein Mann, und zwar ein solcher Mann, wie er sich selbst macht“, schrieb Sartre.

Menschen sind für ihre Handlungen und Taten nur sich selbst verantwortlich, denn jede Handlung hat einen bestimmten Wert – unabhängig davon, ob Menschen sich dessen bewusst sind oder nicht. Sartre sah als Motive für Handlungen den Willen und den Wunsch nach Freiheit an, und diese Motive seien stärker als gesellschaftliche Gesetze und "allerlei Vorurteile".

Sartres Werk wurde zu einer wahren Bibel für französische Intellektuelle, und er selbst wurde zu einer spiritueller Führer Länder. Der Existentialismus, eine Philosophie des Handelns, die in den Köpfen einer ganzen Generation mit der Widerstandsbewegung verbunden war, die der Freiheit in all ihren Erscheinungsformen große Bedeutung beimaß, gab Hoffnung, dass diese Generation in der Lage sein würde, eine neue Welt auf den Trümmern des Krieges aufzubauen, frei von früheren Mängeln und seinen Erwartungen würdig.

Nach Sartre veröffentlichte auch Simone ihre Arbeit: In einem philosophischen Essay mit dem Titel "Pyrrhus and Sine-as" sprach sie über existentialistische Ethik - in vielerlei Hinsicht genauer, gesammelter und viel klarer als Sartre.

Viele Kritiker fanden, dass Simone als Schriftstellerin viel talentierter und ihr philosophisches System durchdachter und harmonischer war, aber sie leugnete immer ihre Bedeutung als Philosophin und betonte bewusst die Rolle von Sartre: Ihrer Meinung nach war er es, der der war echter Denker, Ideengeber. Simone betrachtete sich nur als Schriftstellerin, die ihre Ideen den Menschen in einer zugänglichen Form vermitteln konnte. Obwohl Existentialismus in ihrem Verständnis anders war als Sartre, wollte sie weder die Reihen ihrer Anhänger spalten noch Sartre selbst beleidigen: Schließlich liebte sie ihn, und Liebe rechtfertigte vieles für sie.

Existenzialistische Treffen in Cafe des Fleurs in der Nähe von Saint-Germain-des-Prés am linken Ufer der Seine wurde allmählich zum wichtigsten Zentrum des intellektuellen Lebens des Landes. Eine zunächst kleine Gruppe von Freunden – Sartre, Simone, Merleau-Ponty, Camus – fand schnell neue Bekanntschaften, und es entstand der sichtbarste, lebhafteste philosophische und intellektuelle Kreis der damaligen Zeit, in dem sich jedes der Mitglieder zu seiner eigenen Lehre bekannte und an gleichzeitig von den Ideen der anderen genährt.

Camus infizierte Sartre mit seinem Enthusiasmus für die Ideen des Kommunismus und am Ende des Krieges zog er Sartre dazu, sich an der Widerstandsgruppe zu beteiligen. Kampf und Mitarbeit in der gleichnamigen Untergrundzeitung - Sartre veröffentlichte dort nicht nur zahlreiche pro-kommunistische Artikel, sondern war auch Mitglied der Redaktion.

Sartre traf das Ende des Krieges und war einer der anerkannten maßgeblichen Schriftsteller und Philosophen seiner Zeit. Das Jahr 1945 war für ihn von großer Bedeutung: Er veröffentlichte den Roman „Das Zeitalter der Reife“ – den ersten Teil des Zyklus „Wege der Freiheit“, eine Geschichte über existenzielle Wahl, Freiheit und Verantwortung – und begründete eine literarische, philosophische und politische Tagebuch Les Temps modernes(also "New Times" - Sartre entlehnte den Namen dem Film von Charlie Chaplin), den er selbst leitete. Im selben Jahr ging Sartre, bereits als Weltstar, in die USA, um Vorträge zu halten und Aufträge zu erteilen Le figaro eine Artikelserie über die Helden des Widerstands. Er nahm Simon nicht mit.

In New York predigte Sartre nicht nur mit durchschlagendem Erfolg Existentialismus und schrieb Auftragsartikel, sondern vergaß auch nicht die Unterhaltung. Auf einer der Partys lernte er die ehemalige Schauspielerin Dolores Vanetti kennen, die mit einem amerikanischen Arzt verheiratet war und für das Office of War Information arbeitete. Zierlich und anmutig, Dolores hatte einen seltenen Sinn für Humor, eine bemerkenswerte Intelligenz und einen gewissen Mut, der es ihr ermöglichte, sich in die Arme eines Philosophen zu fallen, der sicherlich nichts verbergen würde. Sartre war von ihr fasziniert – so sehr, dass er zwei Jahre lang nicht nach Paris zurückkehrte, wo die treue Simone auf ihn wartete.

Sartre und Simone de Beauvoir in einem Café, 1946

1947 kam Simone auf Einladung mehrerer Universitäten ebenfalls nach Amerika, doch anstatt Sartre zurückzugeben, verliebte sie sich selbst in ihn. Ihr

Auserwählt war der Journalist und Schriftsteller Nelson Algren, ein Jahr jünger als sie. Den Erinnerungen zufolge lernte Simone bei ihm zum ersten Mal wirklich die Freuden der fleischlichen Liebe kennen – leider war Sartre selbst in dieser Angelegenheit nicht auf der Höhe. Nelson bot ihr sofort eine Hand und ein Herz an, aber Simone lehnte erneut ab - sie war wirklich in Nelson verliebt, wollte Sartre aber nicht verlassen, da sie sich ihm verpflichtet fühlte. Dieser Nelson konnte weder verstehen noch vergeben. Ihre Beziehung zu Nelson, den Simone ihren "geliebten Ehemann" nannte, dauerte fast 15 Jahre - die Frucht davon waren mehr als dreihundert Briefe, die nach Simones Tod veröffentlicht wurden. Einige glauben, dass Sartre selbst ihre Heirat mit Nelson nicht zugelassen hat, der befürchtete, dass der öffentlich bekannt gewordene Zusammenbruch der „großen Vereinigung zweier Philosophen“ sowohl ihm persönlich als auch dem Existentialismus im Allgemeinen großen Schaden zufügen könnte. „Die Leute erwarteten, dass ich Sartre gegenüber loyal bin“, schrieb sie. "Also tat ich so, als wäre es so."

Nach ihrer Rückkehr nach Paris stürzte sich Simone in die Arbeit an ihrem Hauptbuch. Ein zweibändiges Buch mit dem Titel The Second Sex erschien 1949 und wirkte wie eine Bombe: Beauvoir untersuchte in ihrem Werk sehr detailliert die Geschichte der Ausbeutung durch das eine Geschlecht – das männliche – des anderen Geschlechts, d. und forderte die Frauen auf, endlich das Joch der uralten Sklaverei abzuwerfen.

Das Buch begann mit den Worten des Philosophen Søren Kierkegaard: „Als Frau geboren zu werden – was für ein Unglück! Aber siebzigmal mehr Unglück, wenn eine Frau das nicht merkt. Für diese Arbeit wurde Simone de Beauvoir zur Begründerin des Feminismus erklärt und von fast allen Männern der Welt verflucht: Selbst Albert Camus, ihr enger Freund, behauptete, de Beauvoir habe den Franzosen zum Objekt der Verachtung und des Spotts gemacht. Simones Argumente über das Recht der Frau auf Abtreibung, lesbischen Sex und das Recht einer Frau auf ein geistiges Leben lösten einen Sturm der Kontroverse aus.

Sartre war stolz darauf, dass er es war, der Beauvoir die Idee zu diesem Buch vorschlug, und unterstützte seinen Freund auf jede erdenkliche Weise, indem er ihre freie Vereinigung als ersten Beweis für Simones Richtigkeit und den Aufbau einer neuen Beziehung zwischen Mann und Mann demonstrierte eine Frau.

Seit 1952 ist die Romanze von Simone und Nelson fast zunichte gemacht - sie ersetzte die amerikanische Schriftstellerin durch eine Zeitschriftenjournalistin Temps modernes Claude Lanzmann, der erst 27 Jahre alt wurde. Simone schrieb: „Seine Nähe hat mich von der Last meines Alters befreit. Dank ihm habe ich die Fähigkeit wiedererlangt, mich zu freuen, überrascht zu sein, Angst zu haben, zu lachen, die Welt um mich herum wahrzunehmen.

Claude gab ihr auch den Mut und die Kraft, einen neuen Roman zu schreiben, The Tangerines, basierend auf ihrer Korrespondenz mit Nelson. Algren war wütend - er würde sein Privatleben nicht der ganzen Welt preisgeben: "Verdammt", sagte er in einem Interview. „Liebesbriefe sind zu persönlich. Ich war mehr als einmal in Bordellen, aber selbst dort halten die Frauen die Türen geschlossen.“ Simone rechtfertigte sich und erklärte ihm in einem weiteren Brief: „Der Roman spiegelt nicht die Geschichte unserer Beziehung wider. Ich habe versucht, die Quintessenz daraus zu extrahieren, indem ich die Liebe einer Frau wie mir und eines Mannes wie dir beschrieb.“ Ihre Beziehung endete jedoch dort.

Für den Roman erhielt Simone den Goncourt-Preis, der einst Sartre übertraf, und kaufte sich für das Honorar eine Wohnung in der Nähe des Montparnasse-Friedhofs. Dort lud sie – zum ersten Mal in ihrem Leben – einen Mann zu sich ein. Lanzmann lebte dort, sehr zum Ärger von Sartre, sechs Jahre lang.

Für Sartre wurde damals die Politik zur Hauptherrin – sein beispielloses politisches Wirken wurde legendär. Er wurde als der politisch aktivste und am meisten philosophierende Philosoph bezeichnet Politiker. Einer von Sartres Kollegen, der französische Philosoph russischer Herkunft Vladimir Yankelevich, ein Mitglied des Widerstands, glaubte zwar, dass eine solche Aktivität von Sartre eine gewisse Vergeltung für die relativ ruhigen Kriegsjahre war: „Sartres Nachkriegsengagement war eine Art schmerzhaft Entschädigung, eine Art Reue, eine Suche nach Gefahren, denen er sich während des Krieges nicht aussetzen wollte. Er hat in der Nachkriegszeit alles gegeben, sich allen möglichen Gefahren ausgesetzt – die nicht mehr rochen, das eine das andere nicht ersetzen konnte, und das spürte er.

Sartre war leidenschaftlich für Marxismus und Kommunismus, er organisierte ständig Kundgebungen und ging zu Demonstrationen, protestierte gegen alles, was seiner Meinung nach protestiert werden sollte, und brach 1952 sogar mit Albert Camus, der sich gegen Extremismus in all seinen Erscheinungsformen aussprach. Als Antwort auf den Anruf ehemaliger Freund zu Liberalität, Demokratie und Gewaltverzicht erklärte Sartre, ein solches Gerede sei ein Verrat an der Idee des Humanismus. In einem offenen Brief an Albert Camus schrieb er: „Unsere Freiheit heute ist nichts als die freie Wahl des Kampfes, frei zu werden.“

Im selben Jahr sprach Sartre auf dem Wiener Kongress der Nationen zur Verteidigung des Friedens und wurde zum Mitglied des World Peace Council gewählt, einer Organisation, die Friedenstruppen auf der ganzen Welt koordinieren und leiten soll. Als das zu Frankreich gehörende Algerien Mitte der fünfziger Jahre einen Unabhängigkeitskrieg begann und die französischen Nationalisten einen Feldzug starteten, um die Unruhen in Algerien mit Hilfe von Truppen zu unterdrücken, war Sartre – im Gegensatz zu Camus – voll und ganz für die Gewährung die Unabhängigkeit des Landes. Die Ultranationalisten beleidigten ihn öffentlich in den Zeitungen, beeilten sich oft, ihn zu schlagen, drohten, ihn zu erschießen, und warfen sogar zweimal Bomben auf seine Wohnung.

Politik war jedoch nicht sein einziges Geschäft – sie sollte vielmehr dazu dienen, um ihn herum Aufsehen zu erregen. literarische Werke, die damals bekanntesten waren das Stück "Dirty Hands" von 1947 - eine Studie über Politik und das Problem des Kompromisses - und "The Devil and the Lord God" (1951), in dem eine der Figuren sagt: „Die Welt ist ungerecht; Sobald du es akzeptierst, wirst du zum Komplizen, und wenn du es ändern willst, wirst du zum Henker.“

In den späten 1940er und frühen 50er Jahren erschienen das zweite und dritte Buch der Reihe „Wege der Freiheit“, viele Essays und zwei biografische Studien über Charles Baudelaire (1947) und Jean Genet (1952), in denen Sartre erfolgreich existentialistische Prinzipien in der Analyse anwandte sowohl der Lebensumstände als auch des kreativen Erbes von Schriftstellern.

Sartre mit seiner Mutter, Simone sitzt an der Seite. Paris, 1946

Sartre widmete Ende der fünfziger Jahre der Arbeit an einem Werk, das die gesamte bisherige Geschichte der Philosophie revidieren sollte: Der 1960 erschienene erste Band der Kritik der dialektischen Vernunft enthielt eine theoretische Untersuchung der wichtigsten Fragen der Philosophie.

Simone de Beauvoir erinnerte daran, dass Sartre so hart an der Kritik arbeitete, dass er gezwungen war, ständig auf künstliche Stimulanzien zurückzugreifen – nicht nur auf Kaffee, Whisky und Tabak, sondern auch auf Drogen. Seinen Worten nach dachte er mit Beruhigungsmitteln „dreimal schneller als ohne“, aber die Pillen untergruben seine ohnehin schon angeschlagene Gesundheit erheblich. Der zweite Band der Kritik wurde nie vollendet; Auch der ursprünglich als Tetralogie geplante Zyklus „Wege der Freiheit“ blieb unvollendet. Einige Forscher sagen, dass Drogen den Intellekt des Philosophen untergraben haben und er einfach nichts Wertvolles mehr schreiben konnte. Andere glauben, dass Sartre einfach keine Zeit zum Schreiben hatte – nach dem Krieg, der die halbe Welt niederbrannte, wurde ihm die Politik wichtiger als die Philosophie. Es war, als verbrenne er sich innerlich mit Anfällen hektischer Aktivität, kämpfe ständig gegen etwas: Er widersetzte sich dem Algerienkrieg und der Unterdrückung der ungarischen Revolution von 1956 (Sartre war sogar vorübergehend vom Kommunismus desillusioniert, aber später konnte er es für sich zu unterscheiden hohe Idee und der Staat, der sie verkörperte), protestierten gegen die Landung amerikanischer Truppen auf Kuba und den Einmarsch sowjetischer Truppen in Prag - den sogenannten Prager Frühling. Er war ein so leidenschaftlicher Gegner des Vietnamkriegs, dass er zusammen mit Bertrand Russell sogar ein Tribunal organisierte, das zur Untersuchung amerikanischer Kriegsverbrechen auf vietnamesischem Territorium berufen wurde.

Aber auch in die Politik vertieft, blieb Sartre sich selbst treu. Als er bereits über fünfzig war, verliebte er sich in eine siebzehnjährige jüdische Studentin aus Algerien, Arlette el-Kaim. Eines Tages rief sie ihn an, um einige Aspekte von Sartres Sein und Nichts zu besprechen. Er lud sie zu einem Besuch ein, und seitdem tauchte sie immer öfter in seinem Haus auf und ließ sich dort schließlich als Geliebte nieder. Simone war wütend: Arlette hat nicht nur mit Sartre geschlafen – sie hat ihn Simone nicht sehen lassen, ebenso wie Simone zu ihm, und sich nicht nur das Recht auf seine Zeit, sondern auch auf seine Arbeit anmaßen. Jetzt begann sie, und nicht Simone, Sartres Artikel zu redigieren, ihm bei der Korrespondenz zu helfen und Bücher in der Bibliothek auszuwählen. Als sie Arlette abschieben wollten, plante er sogar, sie zu heiraten – änderte aber schließlich seine Meinung und adoptierte sie stattdessen 1965.

Das war ein Schlag für Simone: Einst einigten sie sich darauf, die Welt nur miteinander zu teilen, keine Kinder zu haben und zusammen zu sein – und jetzt hat sich Sartre eine Tochter zugelegt, die ihn Simone nicht nur wegnehmen – sondern in Zukunft werden wird erben sein Geld, seine Ideen und die Rechte an seinen Werken. Dieser Beauvoir konnte nicht vergeben. Als Reaktion darauf adoptierte sie ihre Schülerin (und, wie manche glauben, ihre Geliebte) Sylvia Le Bon, in deren Namen sie ein Testament machte.

Aber obwohl dieser Streit sie in Paris fast trennte, waren sie vor der ganzen Welt immer noch zusammen. Sartre und Simone reisten ständig: Sie bereisten die halbe Welt, von Kanada bis China, von Tunesien bis Norwegen, und trafen sich mit den unterschiedlichsten Menschen – von Fidel Castro und algerischen Bauern bis zu Mao Tse-tung und sowjetischen Schulkindern. Mitte der sechziger Jahre erreichte Sartres Ruhm einen solchen Höhepunkt, dass er 1964 mit dem Literaturnobelpreis ausgezeichnet wurde „für sein ideenreiches, vom Geist der Freiheit und der Wahrheitssuche durchdrungenes Werk, das einen enormen Einfluss auf unsere Welt hatte Zeit." Doch auch hier blieb Sartre sich selbst treu. Wie 1945 lehnte er den ihm verliehenen Orden der Ehrenlegion ab, so lehnte er jetzt – zum ersten Mal in der Geschichte – die Auszeichnung mit der Begründung ab, er wolle nicht, dass sein Platz in der Literatur von einem voreingenommenen und konservativen Komitee bestimmt werde , und er selbst wurde in die Zahl „als Bourgeois anerkannt“ aufgenommen. Aus Protest gab er die literarische Tätigkeit vollständig auf und erklärte, Literatur sei nur "ein Ersatz für die effektive Transformation der Welt". Sein letztes veröffentlichtes Werk war seine 1964 erschienene Autobiographie Lay.

Sartre und Arlette el Qaim, 1965

Nach den Erinnerungen eines der Mitglieder des Nobelkomitees schrieb Sartre einige Jahre später nach Schweden mit einer Entschuldigung und der Bitte, ihm die finanzielle Belohnung für den Preis zu zahlen. Dies wurde ihm verweigert: Das Geld wurde in die Nobelstiftung investiert. Diese Geschichte wurde jedoch noch nicht bestätigt oder dementiert.

Ihren Höhepunkt erreichte sie im Mai 1968, als französische Studenten, die sich "Neue Linke" nannten, Universitäten besetzten und unter den Parolen "Langeweile ist konterrevolutionär", "Kein Verbot" und "Alle Macht der Phantasie" randalierten. Die Vorstellungskraft war ein Lieblingsthema von Sartre, der sie für das charakteristischste und wertvollste Merkmal der menschlichen Realität hielt, über das er in mehreren Werken schrieb. verschiedene Jahre. Sartre entpuppte sich nicht nur als ideologischer Kopf des Aufstands – und fast alle Anstifter sahen sich als Existentialisten an –, sondern wurde auch zu seinem aktiven Teilnehmer und sogar zu einem Symbol: Sartre war der einzige, der von den verbarrikadierten Studenten in das Universitätsgebäude gelassen wurde an der Sorbonne. Obwohl der Aufstand niedergeschlagen wurde, musste die Regierung de Gaulle zurücktreten, und die französische Gesellschaft erfuhr einen grundlegenden Wandel.

Simone de Beauvoir, Sartre und Sylvie Le Bon

In den letzten Jahren war Sartre schwer krank. Er war aufgrund eines entwickelten Glaukoms fast blind, durch jahrelangen Alkohol- und Drogenmissbrauch hatte er Probleme mit seinem Herz und seiner Atmung. Simone de Beauvoir war untrennbar an seiner Seite, umwarb und half ihm bei seiner Arbeit. Sartre konnte nicht mehr schreiben, aber er gab seinem Sekretär Bernard-Henri Levy weiterhin zahlreiche Interviews und diktierte. In den letzten Jahren hat er viele seiner früheren Überzeugungen revidiert – zum Entsetzen von Simone hat er sogar den Atheismus aufgegeben. Er hinterfragte auch den Existentialismus, seine eigene Idee. An seinem siebzigsten Geburtstag antwortete Sartre auf die Frage, wie es ihm gehe, als Existentialist bezeichnet zu werden: „Das Wort ist idiotisch. Wie Sie wissen, habe ich es mir nicht ausgesucht: Sie haben es mir aufgeklebt, und ich habe es akzeptiert. Jetzt nehme ich es nicht mehr."

Er starb am 15. April 1980. Simone war bis zu seinem letzten Atemzug bei ihm und auch danach: mehrere Stunden lang lag sie neben ihm toter Körper verzeihen und Abschied nehmen. Wie sie sagte, waren Sartres letzte Worte an sie gerichtet: "Simone, meine Liebe, ich liebe dich so sehr, mein Biber ..."

Sartre war kategorisch gegen die offizielle Beerdigung mit Protokollreden und unaufrichtigen Verabschiedungen. Er bestand darauf, dass er ohne unnötige Zeremonien begraben wurde. Im Laufe des Trauerzuges schlossen sich ihm jedoch mehr als fünfzigtausend Menschen an und machten aus einer bescheidenen Beerdigung eine echte Manifestation. Seine letzte Zuflucht fand Sartre auf dem Friedhof von Montparnasse - ironischerweise sahen dort die Fenster von Simones Wohnung aus ...

Nach Sartres Tod fühlte sie sich am Boden zerstört. Als sie von der Beerdigung kam, war sie so betrunken, dass sie auf dem Boden einschlief und sich eine schwere Erkältung einfing. In Erinnerung an Jean-Paul Sartre schrieb sie eines ihrer einflussreichsten Bücher, Farewell, eine genaue und gnadenlose Darstellung den letzten Jahren Sartres Leben und Liebe. „Sein Tod trennt uns“, schrieb sie. „Meiner wird uns nicht wieder verbinden. Es ist einfach großartig, dass uns so viel gegeben wurde, um in völliger Harmonie zu leben.

Sie überlebte ihn um genau sechs Jahre. Simone de Beauvoir starb am 14. April 1986 in einem Pariser Krankenhaus, wo sie ganz allein lag: Niemand besuchte sie, niemand fragte nach ihr. Sie brauchte es nicht - die einzige Person, deren Meinung sie interessierte, wartete auf dem Friedhof von Montparnasse auf sie ...

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Kapitel Zwei

 

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