ნილოსი სორა და იოსები. იოსებ ვოლოტსკი, ნილ სორა და იუდაიზატორების ერესი

ეკლესია ღარიბი უნდა იყოს თუ მდიდარი? ამაზე ძალიან ხშირად კამათობენ. მორწმუნეებსაც კი. ეკლესიიდან შორს ხალხი უბრალოდ დარწმუნებულია, რომ გუმბათებზე ოქრო, საეკლესიო პომპეზურობა და სიმდიდრე არის გადახვევა ნებაყოფლობითი სიღარიბის უძველესი იდეალიდან და რომ მღვდელი მანქანაშია ან მასთან ერთად. მობილური ტელეფონი"არ შეეფერება დაკავებულ თანამდებობას." ისტორიას ხშირად უკრავენ თავით – ამბობენ, ჩვენ ვიცით, რომ ეკლესიაში დიდი ხანია არსებობენ ფულის მტაცებლები და არაფულის მტაცებლები და აშკარად გაიმარჯვეს ფულის მტაცებლებმა.უფრო ზუსტად იმის გასარკვევად, თუ ვინ იყვნენ ფულის მტაცებლები და არაფულის მტაცებლები და რა სახის დავა იყო მათ შორის, მივმართეთ პროფესიონალ ისტორიკოსს - ნიკოლაი ნიკოლაევიჩ ლისოვოვს, ინსტიტუტის უფროს მეცნიერ-თანამშრომელს. რუსეთის ისტორია RAS, იმპერიული მართლმადიდებლური პალესტინის საზოგადოების თავმჯდომარის მოადგილე.

- ნიკოლაი ნიკოლაევიჩ, ხალხი ფიქრობდა და კამათობდა სიღარიბისა და სიმდიდრის პრობლემებზე უკვე მე-16 საუკუნეში - ვგულისხმობ ღირსი იოსებ ვოლოცკის და ნილ სორსკის პოლემიკას. ყველამ იცის, რომ წმ. იოსები წარმოადგენდა „ფულის მტაცებელთა“ პოზიციას, ხოლო წმ. ნილოსი - "არამფლობელები". მაგრამ დისკუსიის დეტალები და არსი ყველასთვის ცნობილი არ არის. შეგიძლიათ გვითხრათ რა იყო კონფლიქტი?

ვფიქრობ, საუბარი უფრო ძველი დროიდან უნდა დავიწყოთ ფუნდამენტური საკითხი. ერთ დროს დეკანოზმა გეორგი ფლოროვსკიმ თავის ერთ-ერთ ყველაზე საინტერესო სტატიას უწოდა "იმპერია და უდაბნო". ამგვარად მან გამოავლინა მთავარი მამოძრავებელი წინააღმდეგობა ეკლესიის ცხოვრებაში. უდაბნო, ზოგადად, პიროვნული სფეროა: განმარტოება და ლოცვა, ქრისტიანული ასკეტიზმი, მოღვაწენი, სტილიტები და ჩუმი ადამიანები. იმპერია არის სხვა სფერო, სულიერების და ღვაწლის სხვა ფორმები: სახელმწიფო, ეკონომიკური, სულიერი და სამხედრო საშუალებებით, ყველასთვის შექმნილი და დაცული ხსნის სივრცე - მთელი „მონათლული სამყაროსთვის“, სამოღვაწეო შრომა და შერიგება, სულიერი და სოციალური. იერარქიები, მართლმადიდებლური კულტურა, მეცნიერება და ხელოვნება. ეს არის ლიტურგია ფაქტიურადბერძნული სიტყვა: „საერთო მიზეზი“, „საჯარო სამსახური“ ცხოვრებისა და საქმიანობის ყველა სფეროში.

როდესაც ეკლესია გაჩნდა კატაკომბებიდან (რომლებშიც, რა თქმა უნდა, არც საზოგადოებრივი აღიარება იყო და არც მისი ატრიბუტები: დიდებული ტაძრები, განავითარეს ბრწყინვალე ღვთისმსახურება - ერთი სიტყვით, არაფერია კულტურის ბრწყინვალებიდან, საიდანაც, წარმართულ მდგომარეობაში, პირველი ქრისტიანები საუკუნეების მანძილზე ცდილობდნენ გაქცევას), ის შევიდა... იმპერიაში. დიახ, დიახ - სწორედ რომის იმპერიას, რომელიც მან ახლახან გააუმჯობესა, რეფორმა და გააძლიერა დიდი იმპერატორიდა ქრისტიანობის დიდი მდევნელი დიოკლეტიანე. მისმა მემკვიდრემ, წმიდა იმპერატორმა კონსტანტინემ, მონათლა ეს წარმართული, დიოკლეტიანეს იმპერია და შემოიღო ეკლესიაში. და დროთა განმავლობაში ეკლესია, თავის სიღრმეში (პირველ რიგში, მონაზვნობის წყალობით) ინარჩუნებს უდაბნოს იდეალებსა და ფასეულობებს, თუმცა, სრულიად ბუნებრივად იწყებს მიზიდულობას თავისი მეორე, მართლმადიდებლური სუვერენული დასაწყისისკენ. იმპერატორი აშენებს დიდებულ ტაძრებს, დედამისი ელენე მიემგზავრება იერუსალიმში, გათხრის გოლგოთას და იპოვის წმინდა სამარხს. ბეთლემში შობის გამოქვაბულის თავზე ტაძარი შენდება. როცა კონსტანტინე იერუსალიმის ეკლესიის წინამძღვარს ეპისკოპოს მაკარიუსს წერს მთელი ქრისტიანობის მთავარი ტაძრის - წმინდა სამარხის ეკლესიის აშენების შესახებ, ის ეუბნება: მომწერეთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ. გჭირდებათ ოქრო - რამდენი ოქრო გჭირდებათ? გჭირდებათ ძვირფასი მოზაიკა - რამდენი მოზაიკა გჭირდებათ? ნურაფერს უარვყოფ საკუთარ თავს, არაფერს ინანო. იუსტინიანემ ორი საუკუნის შემდეგ კონსტანტინოპოლში აია სოფიას აგებისას ბრძანა უძველესი წარმართული ტაძრებიდან საუკეთესო სვეტების შეგროვება.

ამრიგად, საეკლესიო ცხოვრებაში წარმოიქმნება ორი პოლუსი: უდაბნოს წმინდა მამები და იმპერიის წმინდა მამები. ერთის მხრივ, იმისთვის, რომ ილოცო და ღმერთთან სულიერ ერთობაში შეხვიდე, არაფერი მატერიალური არ არის საჭირო. პირიქით, წმიდა გრიგოლ პალამა და ისიქასტები ამბობენ, რომ ყველაფრის ამოგდებაა საჭირო - არა მარტო კნიდან, არამედ უპირველეს ყოვლისა გონებიდან და გულიდან. არც დიდებული კულტურაა საჭირო და არც წიგნები, თუნდაც თეოლოგიური. როცა არის წმინდად გაწმენდილი ტაძარი, როგორც წმიდა მამები ამბობენ, ე.ი. როდესაც გული სუფთაა ამ სამყაროს ყველა საზრუნავისა და მიჯაჭვულობისგან, მაშინ უფალი ეშვება ამ "ცარიელ" გულსა და "ცარიელ" გონებაში. მთელი კულტურა, მთელი სახელმწიფოებრიობა, მთელი პომპეზურობა, მთელი სიმდიდრე ამის გარეგანია. თუნდაც, როგორც ასკეტი მკაცრი ჩანდეს, დაბრკოლება გადარჩენის გზაზე. ეს არის ერთი პოლუსი.

მაგრამ მეორეს მხრივ, იმისთვის, რომ წმინდა მამებმა ათონზე, სინაზე, პალესტინისა თუ ეგვიპტის უდაბნოებში ჩაერთონ ასკეტურ საქმეებში და თეოლოგიურ ჭვრეტაში, საჭიროა ძლიერი სახელმწიფო სტრუქტურები, რომლებიც უბრალოდ დაიცავს მათ. ჩვენ გვჭირდება იმპერია. და როგორც ეკლესია გაჟღენთილი გახდა იმპერიით, მან შეიძინა უფრო და უფრო მეტი გარეგანი ბრწყინვალება, მამულები და სიმდიდრე. ცოტა უხეშად რომ ვთქვათ, რუსულ რეალობაში: როდესაც 1922 წელს ბოლშევიკებმა საეკლესიო ძვირფასეულობა ჩამოართვეს, აღმოჩნდა, რომ თითქმის ყველა ეკლესიას ჰქონდა, თუ არა რამდენიმე კილოგრამი ოქრო, მაშინ დაახლოებით ერთი ფუნტი ვერცხლი.

ღმერთს სილამაზით ვუმარჯვებთ, სილამაზით ვლოცულობთ, მშვენიერებას ვწირავთ უფალს. რატომ ააგო სოლომონმა ტაძარი? რატომ წავიდა იუსტინიანე, როცა აია-სოფია ააგო, წამოიძახა: „მე შენ გადააჭარბე, სოლომონ! ეს არ არის მხოლოდ ორ მდიდარ ადამიანს შორის შეჯიბრი. ეს არის ასევე - დიახ, და მატერიალურადაც - შურისძიების, ევქარისტიის (ბერძნულიდან თარგმნილი - „მადლიერება“) ადამიანის მხრიდან ღმერთს.

კარგად ორგანიზებული ეკონომიკის მქონე ამ მონასტრის ატმოსფეროში - პაფნუციუსმა მიიღო დიდი ფული და მიწები საჩუქრად დიდი ჰერცოგისაგან - სადაც ასკეტიზმი გარკვეული გაგებით იყო გაგებული გარეგნულად, ახალგაზრდა იოსებმა მიიღო საწყისი სამონასტრო განათლება. იგი დაიბადა 1439 წელს 40 ბიჭის ოჯახში. 20 წლის ასაკში მივიდა ბოროვსკის მონასტერში (დაახლოებით 1460 წ.) სხვა მონასტერში ხანმოკლე ყოფნის შემდეგ, რომლის სამონასტრო ცხოვრებაც არ აკმაყოფილებდა. თავის ასკეტურ ცხოვრებაში იოსები მიჰყვებოდა პაფნუციუსის მითითებებს: შრომისმოყვარეობა მონასტრის სხვადასხვა ეკონომიკურ დაწესებულებებში და ხანგრძლივი საღვთო მსახურება, რომელსაც ასრულებდნენ პაფნუტი ბერები წესების უკიდურესად მკაცრი, „სიტყვასიტყვით“ დაცვით. ეს ის სკოლა იყო, რომელმაც იოსებს განუვითარა განსაკუთრებული გულმოდგინება ღვთისმსახურების დროს ბერის გარეგანი ქცევის მიმართ, რაც პირველ ადგილზეა მის მიერ შედგენილ სამონასტრო წესდებაში („სულიერი სიგელი“).

მოხუცმა პაფნუციუსმა დაინახა, რომ იოსები, თავისი ბუნებით, სხვებზე უკეთ შეეფერებოდა მის მემკვიდრეს და დაიწყო მისი ჩართვა მონასტრის გამგეობის საქმეებში იმ იმედით, რომ იოსები, თუ ძმები მას წინამძღვრად აირჩევდნენ, შეძლებდა. შეინარჩუნოს მისი დამაარსებლის სული მონასტერში. იოსები ხშირად ახლდა აბატს მოსკოვში მოგზაურობისას და იქ პოულობდა ხელსაყრელ მიღებას დიდი ჰერცოგის კარზე. იოსები, მართლაც, პაფნუციუსის მემკვიდრე გახდა. თუმცა, გაურკვეველია, როგორ მიიღო მან აბატის წოდება - ძმების არჩევანით თუ დიდი ჰერცოგის ბრძანებით: ორი სიცოცხლე, რომელიც შედგენილია იოსების გარდაცვალებიდან მალევე, ეწინააღმდეგება ერთმანეთს ამ მოვლენის შესახებ მოთხრობაში. ნებისმიერ შემთხვევაში, იოსების კარგი ურთიერთობა დიდ ჰერცოგთან ძმებს არ შეეძლოთ უგულებელვყოთ. უკვე თავისი წინამძღვრობის დასაწყისში იოსებს შეექმნა საზრუნავი და სირთულეები, რომლებიც კარგად ახასიათებს პაფნუტიევსკის მონასტერს. მონასტერი უფრო ფორმალური სიმკაცრის სულისკვეთებით ცხოვრობდა, დიდი ყურადღება ეთმობოდა ეკონომიკურ საქმეებს; როდესაც იოსები ცდილობდა სათემო ცხოვრების დონის ამაღლებას მონასტერში, რომელიც (სავარაუდოდ, სამეურნეო სამუშაოების დიდი მასშტაბის გამო) სეკულარიზაციას განიცდიდა, ძმებს შორის უკმაყოფილება და წუწუნი გაჩნდა. ძველი ბერები, რომლებიც უკვე შეჩვეულნი იყვნენ ცხოვრების დამკვიდრებულ წესს, ჯიუტ წინააღმდეგობას უწევდნენ სიახლეებს, თუმცა პრინციპში წესრიგის გაუმჯობესების აუცილებლობასაც აღიარებდნენ. ძმების პაფნუტევების წინააღმდეგობა იმდენად ძლიერი იყო, რომ იოსები იძულებული გახდა დაეტოვებინა მონასტერი. ერთი ბერის თანხლებით მან გარკვეული დრო - დაახლოებით ერთი წელი - მონასტრიდან მონასტერში ხეტიალში გაატარა; ამ მოგზაურობის დროს მან ასევე მოინახულა კირილოვის მონასტერი თეთრ ტბაზე.

ერთი წლის შემდეგ იოსები დაბრუნდა ბოროვსკის მონასტერში, მაგრამ იქ დიდხანს არ დარჩენილა, რადგან უკვე გადაწყვიტა საკუთარი ახალი მონასტრის დაარსება. მან დატოვა ბოროვსკის მონასტერი რამდენიმე ბერთან ერთად, გაემართა ვოლოკ ლამსკისკენ (ვოლოკოლამსკი) და დააარსა მონასტერი (1479), რომელიც სწრაფად გაიზარდა და ასეთი მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა შემდეგი საუკუნის საეკლესიო საქმეებში. მდიდარი შემოწირულობები (სოფლები და ფული), რომელიც იოსების მონასტერმა მიიღო ვოლოკოლამსკის უფლისწულისგან, მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ იოსებმა სწრაფად შეძლო კარგი ურთიერთობის დამყარება მასთან. მონასტრის მატერიალურმა კეთილდღეობამ შესაძლებელი გახადა უკვე 1486 წელს ქვის დიდი ეკლესიის აშენება და ფრესკებით გაფორმება. ცნობილი ხატმწერი XV-XVI სს დიონისე; მოგვიანებით აშენდა მაღალი სამრეკლო და რამდენიმე სხვა სამონასტრო ნაგებობა, ყველა ქვისგან, რაც იმ დროს ჩრდილოეთ რუსეთის ტყის სარტყელში მხოლოდ გულუხვი ფინანსური მხარდაჭერით იყო შესაძლებელი. მდიდარი საჩუქრები შემოდიოდა ყველგან, განსაკუთრებით იმ ადამიანებისგან, რომლებმაც მონასტერში სამონასტრო აღთქმა დადეს და მთელი ქონება მას გადასცეს. იოსებმა ნებით მიიღო შესაწირავი და მალე მისი მონასტერი, თავისი ეკონომიური მასშტაბით, დაემსგავსა პაფნუტიუსის მონასტერს: ირგვლივ მინდვრები იყო, სამონასტრო სოფლების გლეხები მუშაობდნენ მინდვრებში, იყო ბეღლები, ბეღლები და ფარდული. ყველგან; ახალ ბერს მონასტერი დიდ ქონებას ჰგავდა და ბევრ ბერს, რომლებსაც ეკონომიკური მორჩილება ჰქონდათ, მთელი თავისი თავისუფალი დრო ღვთიური მსახურებიდან ეკონომიკურ საკითხებს უნდა დაეთმოთ. ეს საშუალებას აძლევდა აბატს ჩაერთო საქველმოქმედო საქმიანობაში და დახმარებოდა მიმდებარე სოფლების მოსახლეობას მწირ წლებში.

ჩრდილოეთ რუსეთის მონასტრებში ხეტიალის დროს ჯოზეფმა აღმოაჩინა, რომ საერთო ცხოვრება ყველგან მკაცრად არ იყო დაცული. ამიტომ მან თავიდანვე გადაწყვიტა თავის მონასტერში ცენოვია შემოეტანა და ყველაზე მკაცრი წესით დაეცვა იგი. მოგვიანებით მან დაწერა სამონასტრო სიგელი, რომელიც ცნობილია როგორც სულიერი წესდება. ეს ქარტია ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რადგან ის კარგ შესაძლებლობას გვაძლევს, კარგად დავაკვირდეთ იოსების რელიგიურ, მორალურ და ასკეტურ შეხედულებებს. იოსები ჩვენს წინაშე ჩნდება, როგორც გარეგანი, ფორმალურად გაგებული ქრისტიანული ასკეტიზმის გამომხატველი. იოსები ბერების სულიერ ზრუნვას არა სულისა და ნების გაუმჯობესებაზე, არამედ ბერის გარეგნულად უნაკლო ქცევაზე აფუძნებს. ქცევის გარეგანი ასპექტი, „სხეულებრივი გარეგნობა“, როგორც იოსებ ფლავიუსი ამბობს, უნდა იყოს მთავარი საზრუნავი ყველას, ვისაც სურს გახდეს კარგი ბერი. ამ მხრივ, იოსები იმ ძველი რუსული შეხედულების დამახასიათებელი გამოხატულებაა, რომლის მიხედვითაც მთავარი იყო მკაცრი მითითება და რიტუალების პირდაპირი მნიშვნელობით შესრულება. იოსების ასკეტური სიმკაცრე მიზნად ისახავს გარე დინებაში მთელი სამონასტრო ცხოვრების დარეგულირებას და წვრილმანამდე აღწერას. ის გამომდინარეობს იმ იდეიდან, რომ სამი სამონასტრო აღთქმიდან პირველ ადგილზე მორჩილების აღთქმა მოდის და ზუსტი რეგულირება არის მორჩილების მიღწევის ყველაზე საიმედო გზა.

აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ იოსების შეხედულება ბერების სულიერი ზრუნვის შესახებ რადიკალურად განსხვავდება უფროსების შეხედულებებისგან. უფროსებიც ხედავენ მორჩილებას კარგი საშუალებაახალბედა ბერის აღზრდისთვის, მაგრამ ისინი იყენებენ მას ზუსტად როგორც საშუალებას და ყოველთვის ცდილობენ უზრუნველყონ, რომ სულიერი ხელმძღვანელობით გაითვალისწინონ მოსწავლის პიროვნების უნიკალურობა და თავიდან აიცილონ შაბლონი ბერების სულიერი გაუმჯობესებისადმი მიდგომისას.

იოსებმა უგულებელყო როგორც ზოგადად ქრისტიანული ასკეტიზმის სულიერი საფუძვლები და კერძოდ, სამონასტრო სწავლების საფუძვლები. ეს განსაკუთრებით მწვავე იყო მის შეხედულებებში აბატისა და ძმების ურთიერთობის შესახებ. მოთხოვნები, რომელსაც იოსები უყენებს აბატს, მხოლოდ გარეგანია. ამის შესახებ თავის წესდებაში საუბრისას იგი თავის მსჯელობას ადასტურებს აღმოსავლური მონაზვნობის ისტორიიდან მრავალი მაგალითით და ითხოვს იღუმენისაგან უკიდურესად მკაცრად მოექცეს ძმებს. ის ასწავლის ბერს არა სინდისზე ზემოქმედებით, არა ასკეტიზმის სულიერი ღვაწლის დამტკიცებით, არამედ ურჩების დაშინებით. ამავე დროს, ბერი იღუმენში ხედავს არა სულიერი მენტორი, რომელსაც შეეძლო თავისი სულიერი საზრუნავი გაემხილა და მისგან რჩევა-დახმარება მიეღო და მონასტრის ხელისუფალნიც, რომლებსაც არათუ შეუძლიათ, არამედ ვალდებულნიც არიან დაისაჯონ იგი ნებისმიერი, თუნდაც უმცირესი დანაშაულისთვის.

წესი განსაზღვრავს გარკვეულ ქცევას ბერისთვის კელიაში, სატრაპეზოში, სამსახურში და ტაძარში ღვთისმსახურების დროს. მაგალითად, ეკლესიაში თითოეულ ბერს უნდა ჰქონდეს თავისი გამოყოფილი ადგილი და იგივე კარი, საიდანაც უნდა შევიდეს და გამოვიდეს. იოსები იმასაც კი წერს, თუ როგორ უნდა დადგეს ბერი, როგორ დაიჭიროს თავი და ხელები და როდის გააკეთოს ნიშანი. ჯვრის ნიშანი. წესი ძირითადად საერთო ლოცვას ეხება, ის მოითხოვს, რომ ღვთისმსახურების დროს ყველაფერი იკითხებოდეს და იმღეროს შემოკლებების გარეშე. ამის გამო წირვა შეფერხდა და ბერს პირადი ლოცვისთვის დრო აღარ დარჩა; არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მის მონასტერში ბერები დიდ დროს უთმობდნენ ეკონომიკურ შრომას - ნაკლებად ხელოსნობას, უფრო მეტად სამონასტრო დაწესებულებების მართვას (წისქვილი, საველე სამუშაოები და ა.შ.).

ასეთი სამონასტრო ცხოვრების მოწყობისას იოსები ძალიან კონკრეტულ მიზნებს მისდევდა. მისი აზრით, მონასტერს, როგორც საეკლესიო დაწესებულებას, თავისი განსაკუთრებული ამოცანები აქვს. მაგრამ ეს ამოცანები არ არის წმინდა ასკეტური ხასიათისა. მონასტერი უნდა გახდეს ერთგვარი საეკლესიო-სამღვდელმთავრო სკოლა, რომელიც შექმნილია მომავალი იერარქების მოსამზადებლად. ბერების სულიერი აღზრდის მეთოდების ერთგვაროვნებამ, ბერების იგივე ქცევამ საღვთო მსახურებაზე და მორწმუნეთა მზერაზე მისაწვდომ ცხოვრების ყველა სხვა გარემოებაში, იოსების აზრით, სამწყსოს აზრით, განსაკუთრებული უფლებამოსილება უნდა მისცეს მომავალ იერარქებს. . იოსები ზოგადად მცირე ყურადღებას აქცევდა ეპისკოპოსთა მორალურ და საგანმანათლებლო საქმიანობას. საეკლესიო იერარქია, მისი აზრით, არ უნდა განმანათლებდეს, არამედ უნდა მართავდეს, მართოს.

როგორც წესდებაში, ასევე მის სხვა თხზულებებში, იოსები იცავს ეკლესიისა და სახელმწიფო ამოცანების მჭიდრო ურთიერთობის იდეას. იოსებისთვის ეპისკოპოსი ერთდროულად არის როგორც ეკლესიის, ასევე სახელმწიფოს მსახური, თავად მონასტერი კი ერთგვარი საეკლესიო-სახელმწიფოებრივი დაწესებულებაა. ამ მთავარი იდეიდან ბუნებრივად გამომდინარეობს მონასტრების პრეტენზიების გამართლება გლეხებით დასახლებულ მიწათმოქმედებაზე. იმისთვის, რომ მომავალი საეკლესიო იერარქიის მომზადება შეძლოს, მონასტერი ეკონომიკურად და ფინანსურად დაცული უნდა იყოს. „თუ მონასტრების მახლობლად სოფლები არ არის, - აღნიშნავს იოსები ერთ ადგილას, - როგორ შეუძლია პატიოსანმა და კეთილშობილმა კაცმა (ანუ მომავალმა ხელმწიფემ) სამონასტრო აღთქმა დადო? ეს მოკლედ ჩამოყალიბებული აზრი მონასტრის ამოცანების შესახებ განსაკუთრებით კეთილგანწყობილი იყო მაშინდელი მონასტრისა და საეპისკოპოსო ფართო წრეების მიერ. ეს იყო მსოფლმხედველობის საფუძველი, რომელიც თანდაყოლილი იყო რუსეთის ბევრ წარმომადგენელში ეკლესიის იერარქია XVI საუკუნე ეს მმართველები შეადგენდნენ ეგრეთ წოდებულ ჯოზეფთა უაღრესად გავლენიან ჯგუფს, რომლებმაც დაიწყეს ინტენსიური გავლენის მოხდენა რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაზე და მალევე აიღეს ეკლესიის მმართველობის სადავეები დიდი ხნის განმავლობაში.

იოსების ზეგავლენას მჭევრმეტყველად მოწმობს ის ფაქტი, რომ XVI ს. საეპისკოპოსო არა მხოლოდ იზიარებდა იოსების იდეებს, არამედ უმეტესწილად შედგებოდა იოსებ-ვოლოკოლამსკის მონასტრის ტონზურებისგან. Მთავარი როლიაქ თამაშობდა მოსკოვის მიტროპოლიტი დანიელი (1522–1539), იოსების ერთგული მოწაფე და მისი მემკვიდრე ვოლოკოლამსკის მონასტრის მართვაში (1515–1522), ეკლესიის ტიპიური უფლისწული იოსებური მსოფლმხედველობით, რომელმაც თავისი მონასტრის ბერები დააწინაურა. საეპისკოპოსო განყოფილებები. მე-16 საუკუნის კიდევ ერთი გამოჩენილი მიტროპოლიტი. მაკარიუსი (1542–1563), რომელიც მიტროპოლიტ იოასაფის (1539–1542) ტახტზე ხანმოკლე ყოფნის შემდეგ განაგრძო დანიელის საეკლესიო პოლიტიკა, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ამოცანების მჭიდრო კავშირის თვალსაზრისით, ასევე ეკუთვნოდა. იოსებიზმის ჩემპიონებს. 1551 წელს მოსკოვში მოწვეული სტოგლავის საბჭოს, ანუ სტოგლავის დადგენილებებს აშკარად ჯოზეფისტური ელფერი აქვს; ცხრა ეპისკოპოსიდან, რომლებიც მონაწილეობდნენ საბჭოს მოქმედებებში, ხუთი იყო იოსებ-ვოლოკოლამსკის მონასტრის ყოფილი ბერი. მიტროპოლიტთა დანიელისა და მაკარიუსის მხარდაჭერით, ჯოზეფები მუდამ ემხრობოდნენ მონარქიულ აბსოლუტიზმს მოსკოვურ რუსეთში. ეს მიმართულება გაერთიანდა იდეების წრესთან, რომელიც ცნობილია როგორც დოქტრინა "მოსკოვი - მესამე რომი", რომელიც, თუმცა, იოსების შეხედულებების გარდა სხვა წყაროებიდან იკვებებოდა.

ბერმონაზვნობის სახელმწიფოებრივი და საეკლესიო-პოლიტიკური ამოცანებისადმი გამახვილებული ყურადღება, რა თქმა უნდა, საზიანო იყო მისი შინაგანი განვითარებისთვის. იოსების ასკეტურმა და საეკლესიო-პოლიტიკურმა შეხედულებებმა იპოვა არა მხოლოდ მიმდევრები და მემკვიდრეები, არამედ მრავალი მოწინააღმდეგე, რომლებიც ცდილობდნენ რუსული მონაზვნობის შენარჩუნებას XV საუკუნის შუა წლებში. სეკულარიზაციის საფრთხისგან და წმინდა სახელმწიფო მიზნების მსახურებისგან ცდილობდნენ სამონასტრო ცხოვრების დაბრუნებას მხოლოდ სულიერი ასკეტიზმის გზაზე. ჯოზეფობის მოწინააღმდეგეები თავად ბერმონაზვნობის რიგებიდან მოვიდნენ, რომლებმაც წამოაყენეს შესანიშნავი ასკეტი, რომლის გამოსვლამ დაიწყო მწვავე პოლემიკა ჯოზეფ ვოლოცკისთან და ჯოზეფიტასთან. ის იყო უხუცესი ნილ სორსკი, რომელიც აღმოჩნდა ანტი-იოზეფიტური პარტიის ცენტრში.

კამათი გაჩაღდა 1515 წელს გარდაცვლილი იოსების სიცოცხლეში და გაგრძელდა 50 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში; ამ დავაში ასკეტიზმისა და რუსეთის საეკლესიო ცხოვრების მრავალი მნიშვნელოვანი საკითხი შეეხო და მასში ორივე მხარის სანუკვარი აზრები გამოითქვა.

2. მასწავლებელი უფროსი ნილ სორსკი და მისი ასკეტური შეხედულებები

ნილს, ისევე როგორც სხვა რუს ბერებს, ბევრი სმენია წმიდა მთის შესახებ და წმინდა მთის მცხოვრებთა ცხოვრების შესახებ. პირველი კავშირები ძველი რუსეთიათონთან დაბრუნდება მე-11 საუკუნეში. მე-12 საუკუნეში. იქ უკვე არსებობდა რუსული მონასტერი, სახელად ქსილურგუ; 1169 წელს რუსმა ბერებმა მიიღეს კიდევ ერთი მონასტერი ათონის მთაზე - წმ. პანტელეიმონი, რომელიც ცნობილი გახდა როგორც რუსული მონასტერი. მე-13 საუკუნეში ამ მონასტრებთან ურთიერთობა დიდი ხნის განმავლობაში შეწყდა თათრების შემოსევისა და სამხრეთ რუსეთის განადგურების გამო. ინტენსიური ურთიერთობები აღდგა მხოლოდ XIV-XV საუკუნეების ბოლოს, როდესაც ბევრი რუსი ბერი ეწვია ათონს. სპასო-კამენის მონასტერში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ერთ დროს იღუმენი იყო ბერძენი დიონისე, რომელმაც მონასტერში შემოიღო ათონის წესი. წმიდა მთაზე მრავალი წიგნი ითარგმნა (ძირითადად სამხრეთ სლავები), ეს თარგმანები რუსეთში მოვიდა; მათ შორის იყო წიგნები, რომლებიც შეიცავდა ზოგადი ინფორმაციაისიქაზმის შესახებ.

ნილი და მისი მეგობარი ინოკენტი ოხლებინინი († 1521 წ.) ისიხასტების გამარჯვების შემდეგ ეწვივნენ ათონის მთას. სვიატოგორსკის ბერების ცხოვრების ახლო გაცნობა, უხუცესებთან და ასკეტებთან შეხვედრები, ასკეტური და მისტიკური ნაწარმოებების კითხვა, რომელთა შესწავლა ნილს უკვე შეეძლო კირილეს მონასტერში - ამ ყველაფერმა განსაზღვრა მისი სულიერი ძიების მიმართულება. ათონზე მომლოცველობამ ნილოსი ჰესიქიის ერთგული გახადა.

ათონზე ნილოსი, როგორც მოგვიანებით წერდა, ცხოვრობდა „ფუტკარივით, მიფრინავს ერთი კარგი ყვავილიდან საუკეთესომდე“, რათა შეესწავლა „ქრისტიანული ჭეშმარიტების ვერტმფრენი“ და ცხოვრება, „გააცოცხლა თავისი გამაგრებული სული და მოემზადებინა გადარჩენისთვის. .” სულიერად აღსავსე და სიმშვიდე რომ ჰპოვა, ნილი სამშობლოში დაბრუნდა. სახლში, კირილეს მონასტერში, ახლა სხვა თვალით უყურებდა ყველაფერს. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მან დატოვა დიდი მონასტერი მარტოობისა და დუმილის საძიებლად, რათა განიცადოს ის, რაც ათონზე სწავლობდა - გონებით ლოცვაში მისტიკური ჩაძირვის სილამაზე, „გულის დაცვა“ და „სულის სიფხიზლე“. ”, რათა ამ "სამოთხის კიბეზე" ასვლა ქრისტიანული ცხოვრებისა და ჰესიქიის მიზნის მისაღწევად - "განღმერთების" ღირსი იყოს.

თავის მეგობართან და სტუდენტთან ინოკენტისთან ერთად, ნილე შევიდა უღრან ჭაობიან ტყეში, მდინარე სორას ნაპირზე, კირილეს მონასტრიდან რაღაც მოშორებით და იქ დასახლდა, სიცოცხლე მიუძღვნა ასკეტურ მოღვაწეობას და მისტიკურ ჭვრეტას. თანდათან ნილოსის ირგვლივ იკრიბება ასკეტების მცირე ხროვა, რომლებიც მონასტერში გაქცევით, მისი სულიერი ხელმძღვანელობით, რუსეთში დარგვას ცდილობდნენ. ახალი სახეობაასკეტიზმი და მონაზვნური ცხოვრების ახალი წესი. სორსკის ნილის ცხოვრება, სამწუხაროდ, დაიკარგა, მაგრამ მისი თანამედროვეების სხვა ნაშრომებიდან ვიცით, რომ ისინი უხუცესი ნილს რუსეთში „ერმიტაჟის უფროსად“ მიიჩნევდნენ; ეს ხაზს უსვამდა იმ ფაქტს, რომ მან შემოიტანა ძველი რუსული მონაზვნობის ცხოვრებაში რაღაც ახალი და მაშინ ჯერ კიდევ უცნობი. მისი თხზულებისა და მისი სტუდენტებისა და თანამედროვეების ჩანაწერების საფუძველზე, შეიძლება სცადოთ წარმოიდგინოთ ეს უნიკალური პიროვნება, რომლის ბეჭედი ედო რუსეთის სულიერი ისტორიის მთელ საუკუნეებს. მისმა წმინდა ქრისტიანულმა, ჭეშმარიტად ასკეტურმა შეხედულებებმა იოსებებში ძლიერი წინააღმდეგობა გამოიწვია. მათი მტრობა შეიძლება ყოფილიყო ნილ სორსკის სიცოცხლის დაკარგვის მიზეზი - მოწინააღმდეგეებს სურდათ მორწმუნეების და, უპირველეს ყოვლისა, ბერების მეხსიერებიდან წაეშალათ თავმდაბალი უხუცესის გამოსახულება, რადგან მისი ცხოვრება შეიძლება გახდეს ცოცხალ ბრალდებად ჯოზეფიზმისა და წინააღმდეგ. მე-2 სამონასტრო ცხოვრების წინააღმდეგ ნახევარი XVIდა XVII საუკუნეში მაგრამ ნაილის ნაშრომი "ერმიტაჟის ლეგენდა" გულმოდგინედ გადაიწერა მათ, ვინც იზიარებდა დიდი უხუცესის შეხედულებებს, თუმცა ეს ძირითადად კეთდებოდა ვოლგის რეგიონის პატარა მონასტრებსა და უდაბნოებში.

უხუცესი ნილი გარდაიცვალა 1508 წლის 7 მაისს. არ სურდა მიწიერი პატივი და დიდება, მან უბრძანა თავის მოწაფეებს წაეღოთ მისი ცოდვილი ნაშთები ტყეში და დაეტოვებინათ ისინი მხეცებმა, რადგან ბევრი შესცოდა ღვთის წინაშე და დაკრძალვის ღირსი იყო. .

საეკლესიო დოკუმენტებში არ არის ინფორმაცია იმის შესახებ, თუ როდის განდიდდა მოხუცი ნილი. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მისი განდიდება მოხდა მხოლოდ მე-18 ან XIX დასაწყისშისაუკუნეში, თუმცა მორწმუნე რუსი ხალხი და ღვთისმოსავი მომლოცველები ყოველთვის იცოდნენ ვიწრო გზა ჭაობიანი ტყის გავლით ნილო-სორსკის მონასტრისკენ და დიდი ხანია პატივს სცემდნენ უხუცესს, როგორც წმინდანს.

ათონზე პილიგრიმობამ დიდი გავლენა მოახდინა ნილის რელიგიურ შეხედულებებზე - იქ საბოლოოდ ჩამოყალიბდა მისი შეხედულებები ქრისტიანი ასკეტის ცხოვრების შიდა და გარე ასპექტებზე. ნილის ლიტერატურული მემკვიდრეობა მცირეა (შესაძლოა მისი ზოგიერთი ნამუშევარი გაანადგურეს იდეოლოგიურმა ოპონენტებმა და დრომ), მაგრამ მან მოიპოვა აღიარება და უზარმაზარი ავტორიტეტი მის თანამედროვეებსა და სტუდენტებში. არა ბოლო როლიეს განპირობებული იყო მისი პიროვნების მომხიბვლელობითა და მორალური სიმაღლით, რასაც გარშემომყოფები დიდად აფასებდნენ. ნილ სორსკის ასკეტურ-მისტიკური მიმართულება შეიძლება გახდეს ძველი აღმოსავლური ასკეტიზმის იდეალების აღორძინების საფუძველი ძველ რუსულ ბერმონაზვნობაში.

ნილოსის, ასკეტურად ნიჭიერი ბუნების გამოსახულება, საკმაოდ განსხვავდება იოსების გამოსახულებისგან. ნილი უპირისპირებს ჯოზეფების პარტიის მეთაურის რელიგიურ ფორმალიზმს და გარეგნულ სიმკაცრეს ფსიქოლოგიურად დახვეწილ მიდგომას სულის რელიგიური ცხოვრებისადმი. ის აფრქვევს ადამიანის ზნეობრივი გაუმჯობესების პროცესში შეძენილ შინაგანი თავისუფლების სულს; ის იყო რელიგიური მოაზროვნე, რომელმაც ქრისტიანულ ღვთისმოსაობას მისტიური საფუძველი მისცა. დავალებები, რომლებიც მან ბერს აყენებს, უფრო რთული და ღრმაა, ვიდრე იოსების მოთხოვნები. ბერისა და მსოფლიოში ყოველი ქრისტიანი ასკეტის მოღვაწეობა, რომელსაც იოსები ასე აკავშირებდა მნიშვნელოვანი, რადგან ნილი შორს არის იმ ადამიანის მთავარი ამოცანისგან, რომელმაც უარყო სამყარო. მთავარი საკუთარი სულიერი ცხოვრებისთვის და მთავარი ამოცანა, რაც ქრისტიანის წინაშე დგას მის თხზულებაში, იყო სულის სრულყოფა, რის წყალობითაც ხდება ადამიანის სულიერი ზრდა და ხსნას მოიპოვებს. ნილი მჭიდროდ მიჰყვებოდა აღმოსავლური ეკლესიის უძველესი ასკეტების ტრადიციას და ასკეტურ-მისტიკურ შეხედულებებს ისიქაზმზე.

სულიერი ბრძოლის დროს ასკეტი ეხება რვა ძირითად ვნებას, რომლებიც მან უნდა დაძლიოს საკუთარ თავში, რათა გამოცდილებით, გარეგანი მოქმედებით წარმატებით გავლისას საბოლოოდ მიაღწიოს მისტიკურ ჭვრეტის მდგომარეობას; ყველას გვირგვინი გაღმერთებაა. ეს ის რვა ვნებაა, რომლებიც აფერხებენ ასკეტის გზას ასკეტური აღმასვლისაკენ: სიხარბე, სიძვა, ფულის სიყვარული, ბრაზი, სევდა, სასოწარკვეთა, ამაოება, სიამაყე.

გონივრული და კეთილი ომი ცდუნებებთან, ნილის აზრით, მოიცავს „გულის დაცვას“, „დუმილს“ და „ჭკვიან ლოცვას“. ბერმა დიდი დრო უნდა დაუთმოს მისტიკურ ჭვრეტას და იესოს ლოცვის სიტყვები „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“ მუდმივად უნდა იყოს მის ბაგეებზე. ნილი ასევე განმარტავს, თუ როგორ უნდა გავაკეთოთ იესოს ლოცვა.

ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ ნილოსის ასკეტური ხედები ძალიან განსხვავდება ჯოზეფ ვოლოცკის შეხედულებებისგან. ნილისა და იოსების მიერ ასკეტიზმის გაგების განსხვავება ასევე აისახა მათ განსჯაში მარხვის შესახებ. მაშინ როცა იოსები თავის წესდებაში ძალიან დეტალურად აღწერს ჭამის დროს და საკვების რაოდენობას, ბერების ინდივიდუალური მახასიათებლების გათვალისწინების გარეშე, ნილოსში სულ სხვა დამოკიდებულებას ვხვდებით მარხვის მიმართ. ნილოსი გარე ასკეტიზმს აფუძნებს ასკეტის ინდივიდუალურ სულიერ თვისებებს, გარდა ამისა, ითვალისწინებს კლიმატის განსხვავებას ჩრდილოეთ რუსეთსა და პალესტინას შორის. შეუძლებელია ყველა ადამიანისთვის საკვების მიღების ერთი და იგივე წესის დაწესება, რადგან, როგორც ნაილი ამბობს, „სხეულებს აქვთ სხვადასხვა ხარისხის სიმტკიცე და სიმტკიცე, როგორიცაა სპილენძი, რკინა, ცვილი“.

ნილ სორსკი ასევე ეხება სამონასტრო საკუთრების საკითხს. ის კატეგორიულად უარყოფს იოსებ ვოლოცკის შეხედულებას, რომელიც თვლიდა, რომ მონასტრებს შეეძლოთ ან უნდა ჰქონოდათ სოფლები, მიწა და სხვა ქონება. ნაილის აზრით, ბერებმა უნდა იცხოვრონ თავიანთი ხელის შრომით, გაყიდონ ან, კიდევ უკეთესი, გაცვალონ თავიანთი პროდუქტები იმ პროდუქტებზე, რომლებიც საჭიროა სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. მონასტრებსა და ბერებს არ უხდებათ საეროთაგან მოწყალების მიღება, პირიქით, თავად უნდა გაუზიარონ ღარიბებს, რაც საკუთარი ხელით იშოვეს. ნილი ასევე გამოხატავს ძალიან საინტერესო და ძველი რუსეთისთვის უკიდურესად უჩვეულო განსჯას, რომ ტაძრების დეკორაციის გადაჭარბებული ფუფუნება, ძვირადღირებული ოქროს ჭურჭელი და ა.შ. სრულიად არასაჭიროა ღვთისმსახურებისთვის. ჯერ ერთი, ეს ფუფუნება ხშირად ხდება თვითმიზანი, ანუ უკვე ვნებად იქცევა; მეორეც, მთავარია მლოცველთა შინაგანი განწყობა და არა სამოსისა და ჭურჭლის სიმდიდრე. ამ განჩინებით ნილოსი ავლენს სიახლოვეს წმ. სერგი რადონეჟელი, რომელიც გრძელი წლებილიტურგიას უბრალო ხის ჭურჭლით ასრულებდა, ღვთისმსახურების დროს კი ყოველთვის ღარიბ თეთრეულში იყო გამოწყობილი.

სამონასტრო ცხოვრების სამი სახეობიდან, ნილმა ამჯობინა "შუა" - "ოქროს გზა", რომელსაც მან უწოდა ერმიტაჟი - ორი ან სამი ბერის ცხოვრება. სამონასტრო ცხოვრების საუკეთესო სახეობად არ თვლიდა არც მკაცრ სამღვდელოებას და არც სამონასტრო ცხოვრებას.

ერმიტაჟში ნილოსი საერთოდ არ ნიშნავს ლანგარს. მონასტერი შედგებოდა რამდენიმე კელისაგან, ანუ ქოხისგან, რომლებშიც კელიოტი ბერები ცხოვრობდნენ (). ეს კელიები მონასტრის საკუთრება იყო. კელიოტები (ერმიტები) ცხოვრობდნენ ორად ან, ნაკლებად ხშირად, სამად ერთად. ხშირად ესენი იყვნენ მოხუცებული ბერი და ახალი ბერი - უხუცესი და მისი ახალბედა ან უხუცესი ორ ახალბედა-მოწაფესთან ერთად. ასეთი ცხოვრება ყველაზე გონივრული იყო სიბერის პირობებში. მღვდელმთავრები მონასტრის წინამძღვრის საერთო მმართველობას ექვემდებარებოდა. მათ მონასტრიდან საკვების მარაგი ძირითადად მთელი კვირის განმავლობაში მიიღეს. შაბათს ან დღესასწაულის წინა დღეს მონასტრის ეკლესიაში ყველა მოღუშული შეიკრიბა საერთო საღმრთო მსახურებაში მონაწილეობის მისაღებად; ასე მოეწყო, მაგალითად, ლავრაში წმ. სავა, რომელიც სხვა არაფერი იყო, თუ არა დიდი კელიოტის მონასტერი. დღისით ლოცვის წესიერმიტაჟი ხშირად განსხვავდებოდა საერთო სამონასტროდან. ახალბედათა ინსტრუქციაც განსხვავებულად ხორციელდებოდა. რამდენიმე კელი, თუ ისინი ერთმანეთთან ახლოს მდებარეობდა, მონასტერში გაერთიანდა; ამ შემთხვევაში ბერებს ხშირად ჰქონდათ საერთო ლოცვის წესი და ირჩევდნენ მონასტრის წინამძღვარს. ასკეტური განათლება მონასტერში უფრო მკაცრი იყო, ვიდრე მონასტრის დროს. კინოვია (- საერთო საცხოვრებლი), როდესაც მონასტერი იცავდა ყველასთვის საერთო მოთხოვნებს: საერთო წესი, საერთო ტრაპეზი, ერთი და იგივე ჩაცმულობა ბერებისთვის. დარიჩინის მონასტრებს იღუმენი განაგებდა კონკრეტული სამონასტრო წესდების საფუძველზე. იდიორიტმი (ერთადორიანი საცხოვრებელი) კინობიის საპირისპიროა. თითოეული ბერი გადაარჩინა საკუთარი გაგებით, ცხოვრობდა ან ცალკე კელიაში, ან კელიაში, რომელიც მდებარეობდა საერთო მონასტრის შენობაში; ის თავად ზრუნავდა თავის კვებაზე და ჩაცმულობაზე და თავისი შეხედულებისამებრ დაამყარა ლოცვის წესი. სპეციალური წესდების მქონე მონასტრებს განაგებდა წინამძღვარი, რომელიც ირჩეოდა ერთი წლით და ანგარიშვალდებული იყო სამონასტრო უხუცესთა საბჭოს წინაშე.

ნილის თქმით, მონასტერი ასკეტს საუკეთესო შესაძლებლობას აძლევს, იცხოვროს სულის სიფხიზლისა და თავშეკავებით, ლოცვაში და მდუმარებაში. დღე უნდა დაიწყოს ლოცვით და მთელი დრო გაატაროს ღვთიური საქმეებით: ლოცვაში, ფსალმუნების გალობაში და სხვა საეკლესიო სიმღერებში, წმინდა წერილის კითხვაში. ბიბლიურ წიგნებს შორის ნილოსი უპირატესობას ანიჭებდა ახალი აღთქმა, განსაკუთრებით მოციქულთა ეპისტოლეები. ასევე აუცილებელია, რომ ასკეტი დაკავებული იყოს ხელსაქმით: ჯერ ერთი, მუდმივი სიფხიზლისთვის და მეორეც, რათა ხელის შრომით მოიპოვოს თავისი მწირი საკვები და შეებრძოლოს ვნებებს. ბერის კვება უნდა შეესაბამებოდეს მის ძალებს: არაუმეტეს საჭიროზე, რადგან საკვებში უზომოება იწვევს ვნებებს. სიზმარი, რომელშიც უნდა ნახოთ სიკვდილის პროტოტიპი, ასევე უნდა იყოს მოკლე. სიკვდილის ფიქრი მუდამ უნდა ახლდეს ბერს და მან თავისი სულიერი ცხოვრება ისე უნდა ააგოს, რომ ნებისმიერ მომენტში მზად იყოს ღვთის პირისპირ გამოსვლისთვის.

მხოლოდ ვნებებთან ბრძოლის ამ გზის გავლისას, საკუთარი თავის ექსპერიმენტულად გამოცდის შემდეგ, ბერს შეუძლია ამაღლდეს სულიერი კიბის უმაღლეს საფეხურებამდე. მისი სულიერი შრომა ახლა ჭვრეტისგან უნდა შედგებოდეს; მისი სული, რადგან ყველაფერი მიწიერი და ხორციელი მოკვდავია, ღმერთის იდუმალ ჭვრეტამდე ამაღლდება. იესოს ლოცვაში, გულის დაცვით, სრულ სიმშვიდეში და სამყაროსგან სრულ დისტანციაში, მდუმარებაში, სულის სიფხიზლეში, ასკეტი სულიერად იზრდება და უახლოვდება თავისი საქმის საბოლოო მიზანს (გამოცდილება † ჭვრეტა) - განღმრთობა. და ამ მადლით აღსავსე მისტიკურ ჩაძირვაში, ღმერთთან ერთობაში, მას ენიჭება ნეტარების მდგომარეობა.

ნილის შეხედულებები ეფუძნება აღმოსავლური ეკლესიის ასკეტურ და მისტიკურ ტრადიციას. წმინდა მამების მრავალი შემოქმედება ცნობილი იყო რუსეთში ნილოსამდე დიდი ხნით ადრე. მაგრამ ნილმა გამოიყენა ისინი გარკვეულწილად განსხვავებულად, ვიდრე მისი წინამორბედები და თანამედროვეები. ძველი რუსი მწიგნობარი - მაგალითად, იოსებ ვოლოცკი - წმინდა მამების ნაშრომებს იყენებს მხოლოდ იმის დასამტკიცებლად, რომ მართალია და უარყოს თავისი ოპონენტების მოსაზრებები. ნილი იყენებს წმინდა წერილს ან მამათმავლობის წერილებს, რათა თავისი არგუმენტები უფრო ნათელი და დამაჯერებელი გახდეს. მისი მსჯელობა მოკლებულია ფორმალიზმს, მკითხველს ფიქრისკენ მოუწოდებს და სინდისს მიმართავს, არ კამათობს, არამედ აანალიზებს. ამაში ნილი ავლენს თავს მოაზროვნედ და ფსიქოლოგად. იგი ბევრს ციტირებს წმინდა მამათაგან და ასკეტურ-მისტიკურ შრომებს, მაგრამ არა იმაზე მეტი, ვიდრე საჭიროა საკუთარი აზრების ასახსნელად. მას არ აქვს ციტატების ისეთი გროვა, როგორიც ჯოზეფ ვოლოტსკია, რომელიც თავის მთავარ ნაწარმოებში „განმანათლებელი“ აწყენინებს მკითხველს მათი სიმრავლით. იოსებისთვის ასკეტიზმი ყოველთვის თვითმიზანი იყო, ნილოსისთვის კი მხოლოდ საშუალება, მხოლოდ ინსტრუმენტი. მისთვის მთავარია სულიერი მნიშვნელობაასკეტიზმი, თავისთავად ის მხოლოდ ქრისტიანის შინაგანი ცხოვრების გარეგნული გამოვლინებაა. ამიტომ, ის არასოდეს ივიწყებს ასკეტის ინდივიდუალურ პიროვნულ თვისებებს.

ნილის მთავარ ნაშრომში „ტრადიცია“ საუბრობს ასკეტური იდეალის მისაღწევად განხორციელებულ სულიერ ომზე, მაგრამ არა თავად იდეალის შესახებ, რაც შეიძლება აიხსნას იმით, რომ ნილს, როგორც კარგ ფსიქოლოგს, ესმოდა, რამდენად იმდროინდელ მდგომარეობაში იყო. ბერმონაზვნობა პრაქტიკული სახელმძღვანელოასკეტიზმის თანახმად, ის უფრო სასარგებლო იყო, ვიდრე იდეალის გამოსახულება, რომლის მიღწევის გზა ნათლად არ არის მითითებული.

3. დავა „იოსეფიტებსა“ და „არამფლობელებს“ შორის.

ჯოზეფისა და ნილის შეხედულებებში განსხვავებები მონაზვნობის მნიშვნელობისა და სამონასტრო ცხოვრების ბუნების შესახებ, მათი ასკეტური შეხედულებების განსხვავება ყველაზე მკაფიოდ გამოითქვა ორი იდეოლოგიური საკითხის განხილვისას, რომლებიც განსაკუთრებით აწუხებდა მოსკოვის საზოგადოებას მე -16 საუკუნის დასაწყისში. საუკუნეში.

პირველი კითხვა ეხებოდა ქრისტიანული სწავლების საფუძვლებს; მეორე საკმაოდ პრაქტიკული საკითხი იყო და ეხებოდა მოსკოვურ რუსეთში სახელმწიფოსა და სახელმწიფოს ურთიერთობას.

ერესი და ერეტიკოსები, რომლებიც ცდილობდნენ მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებების დამახინჯებას, ძალიან იშვიათი მოვლენა იყო ძველ რუსეთში. თავის შინაგან მისიაში იგი მხოლოდ ცრურწმენებს, წარმართობის ნარჩენებს და გარეგანი ღვთისმოსაობის მახინჯ ფორმებს ებრძოდა. ერეტიკულმა მოძრაობებმა არ შეარყია ძველი რუსული ქრისტიანობა.

მართალია, სტრიგოლნიკის ერესი, რომელიც წარმოიშვა ნოვგოროდში მე -14 საუკუნეში, გარკვეული როლი ითამაშა ისტორიაში. მხოლოდ ამ მწვალებლობის წინააღმდეგ მიმართული პოლემიკური თხზულებებიდან შეიძლება მივიღოთ გარკვეული ზოგადი წარმოდგენა ამ რელიგიურ მოძრაობაზე. XV საუკუნის ბოლოს, ისევ ნოვგოროდში, გამოჩნდა ახალი ერეტიკული მოძრაობა, რომელიც ცნობილია როგორც "იუდაიზატორების ერესი", რადგან მასში რამდენიმე ებრაელი მონაწილეობდა.

ეს მოძრაობა შედარებით ფართოდ გავრცელდა ნოვგოროდსა და მოსკოვში. მას დეტალურად არ განვავრცობთ - ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია იოსებისა და ნილოსის მხრიდან ერესისადმი დამოკიდებულების განსხვავება. თავის მთავარ ნაშრომში „განმანათლებელი“ იოსები ძალიან მკვეთრად ეწინააღმდეგება იუდაიზერებს, კამათობს მათთან და მათ რელიგიურ შეხედულებებთან, ამიტომ „განმანათლებელი“ ძალიან მნიშვნელოვანი წყაროა ამ საკითხში. სხვა წერილებში, ზოგიერთ ეპისტოლეში, იოსებ ფლავიუსი გვთავაზობს პრაქტიკულ ზომებს ერეტიკოსების წინააღმდეგ. როგორც მკაცრი ზომების მომხრე, იოსები სიკვდილით დასჯასაც კი უშვებს. ჯოზეფის ამგვარ შეხედულებებს ძალიან ძლიერი წინააღმდეგობა წააწყდა ნილ სორსკის გარშემო მყოფი არასასურველი ხალხის მხრიდან. იუდაიზატორების წინააღმდეგ პოლემიკაში იოსები, რომელიც იცავდა მკაცრი ზომების აუცილებლობას, ძირითადად ეყრდნობოდა ძველი აღთქმადა არასასურველნი, რომლებიც მას აპროტესტებდნენ, გამოდიოდნენ ახალი აღთქმის სულიდან. ისინი კატეგორიულად ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანების მიერ სიკვდილით დასჯის გამოყენებას; ერეტიკოსები არიან ცოდვილები, რომლებიც, თუ უარს არ იტყვიან თავიანთ შეცდომებზე, უნდა განიკვეთონ სხვა ქრისტიანებთან ურთიერთობა და გამოკეტონ მონასტრებში, რათა სწავლებით მიაღწიონ ჭეშმარიტებას. მიუხედავად იმისა, რომ 1504 წლის კრებაზე იოსების თვალსაზრისმა პრაქტიკულად გაიმარჯვა და ზოგიერთი ერეტიკოსი სიკვდილით დასაჯა, მაგრამ შეხედულებების ეს განსხვავება რჩება ძალიან დამახასიათებელი ბერმონაზვნობის ორი მიმართულებისთვის, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ.

კიდევ ერთი საკითხი, რომელზედაც წარმოიშვა განსხვავებები ამ ორი მოძრაობის რელიგიურ შეხედულებებში, იყო სამონასტრო საკუთრების საკითხი.

სამონასტრო სიმდიდრის ზრდა მოსკოვურ რუსეთში სულ უფრო ფართოვდებოდა. მე-13-14 საუკუნეებში წარმოქმნილი მონასტრები თანდათან გადაიზარდა რუსეთის ცენტრისა და ჩრდილოეთის ეკონომიკურ კოლონიებად. ეწეოდნენ სოფლის მეურნეობასა და ხელოსნობას; სამონასტრო მიწებზე გლეხები ცხოვრობდნენ, რომლებიც ან მუშაობდნენ მონასტერში, ან იხდიდნენ ქირას. მონასტრების მიერ მთავრებისა და დიდი ჰერცოგებისგან მიღებულმა მიწის ნაკვეთებმა სხვადასხვა პრივილეგიებმა გაზარდა მათი სიმდიდრე. თავად მონასტრები ყიდულობდნენ უკვე მოხნულ მიწებს და ჩუქებით თუ ანდერძით იღებდნენ მამულებს მთავრებისგან, ბიჭებისგან, ვაჭრებისა და სხვა პირებისგან; გარდა ამისა, მონასტრის ქონება გაიზარდა მონასტერში შემოსული მდიდარი ადამიანების შემოწირულობების გამო. შესაფერისი მნიშვნელოვანი ნაწილის კონცენტრაცია სოფლის მეურნეობაეკლესიის ხელში მიწებმა აიძულა მთავრობა დაებრუნებინათ სახელმწიფო მიზნებისთვის დაკარგული მიწები.

საეკლესიო იერარქიაში და სამონასტრო გარემოში სამონასტრო საკუთრების საკითხზე ორი აზრი ჩამოყალიბდა: ერთი იოსებია, მეორე არაშეძენილი. არაშემყიდველებს, ანუ ტრანს-ვოლგის უხუცესებს, რომლებიც უარყოფდნენ ეკლესიისა და მონასტრების უფლებებს მიწის საკუთრებაზე, ასევე ჰყავდათ რამდენიმე წინამორბედი რუსეთის საეპისკოპოსოსა და მონაზვნობაში.

1503 წლის კრებაზე მოსკოვის მთავრობა ცდილობდა დაეყრდნო არაშეძენილ პარტიას და მშვიდობიანად გადაეჭრა სამონასტრო საკუთრების საკითხი. საბჭოზე სამონასტრო საკუთრების მოწინააღმდეგეთა თვალსაზრისი წარმოადგინეს ნილ სორსკიმ და პაისი იაროსლავოვმა. ნილუ სორსკი თავის თხზულებაში არაერთხელ ლაპარაკობდა გადამწყვეტად სამონასტრო საკუთრებისა და მონასტრის პირადი საკუთრების წინააღმდეგ. მაგრამ როდესაც კრებაზე ეპისკოპოსებს და სხვა სასულიერო პირებს მოუწიათ გადაწყვეტილების მიღება ამ საკითხზე და ნილ სორსკიმ გამოთქვა სურვილი, რომ „მონასტრებთან არ ყოფილიყო სოფლები, არამედ ბერები ეცხოვრათ უდაბნოებში და იკვებებოდნენ ხელსაქმით. მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ ნილმა და უხუცესმა პაისი იაროსლავოვებმა მხარი დაუჭირეს ამ წინადადებას, ამ წინადადებას არ ჰპოვა თანაგრძნობა საბჭოზე დამსწრეთა უმრავლესობაში და ყველაზე ნაკლებად ვოლოკოლამსკის მონასტრის წინამძღვრის, იოსებ ვოლოცკის შორის.

მიუხედავად იმისა, რომ ნილი წმინდა ასკეტური შეხედულებებიდან გამომდინარეობდა, რომელიც ასევე ეფუძნებოდა აღმოსავლური ეკლესიის კანონიკურ წესებს, იოსები უფრო მეტად ხელმძღვანელობდა საეკლესიო და პრაქტიკული მოსაზრებებით. მონასტრის მთავარი ამოცანაა საეკლესიო იერარქიის მომზადებაზე ზრუნვა. მონასტერს შეუძლია ამ პრობლემის გადაჭრა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ძმებს შეუქმნის (იოსები ნიშნავს საზოგადო მონასტერს) ცხოვრების ისეთი პირობები, როდესაც ბერები თავისუფლდებიან ყოველდღიური პურის საზრუნავისაგან, როდესაც მათ შეუძლიათ მთლიანად დაუთმონ თავიანთი რიგებში მომავალი მსახურების მომზადებას. საეკლესიო იერარქიის მსგავსად - ეპისკოპოსები, მონასტრების წინამძღვრები და ა.შ. "თუ მონასტრების მახლობლად სოფლები არ არის", ჯოზეფმა ჩამოაყალიბა თავისი თვალსაზრისი 1503 წლის კრებაზე, "როგორ შეუძლია პატიოსანმა და კეთილშობილმა ადამიანმა აიღოს სამონასტრო აღთქმა?" იოსების შეხედულებებმა კრებაზე ეპისკოპოსებს შორის მხარდაჭერა ჰპოვა და გაიმარჯვა: მიწები მონასტრების მფლობელობაში დარჩა.

ამ საკითხზე აზრთა სხვადასხვაობა ორი პარტიის მთავარ წარმომადგენლებს შორის მოწმობს, თუ რამდენად საპირისპირო იყო მათი ზოგადად ასკეტური შეხედულებები. ნილ სორსკისთვის მთავარია ბერის შინაგანი გაუმჯობესება ჭეშმარიტი ასკეტიზმის ატმოსფეროში; ამ სულისკვეთებით აღზრდილი ბერების თაობები, თუკი მათ მოუწევთ ამქვეყნად მსახურების შესრულება, წმინდა ქრისტიანული მიზნებისკენ ისწრაფვიან. ჯოზეფ ვოლოცკიმ სამონასტრო ასკეტიზმი, უპირველეს ყოვლისა, განიხილა, როგორც ბერების მომზადების საშუალება საეკლესიო ადმინისტრაციული ამოცანების შესასრულებლად. მან ისაუბრა ეკლესიისა და სახელმწიფო საქმეების მჭიდრო კავშირის აუცილებლობაზე; ნაილი კი პირიქით, ითხოვდა მათ განცალკევებას და ერთმანეთისგან სრულ დამოუკიდებლობას. მონასტრები, იოსების აზრით, უნდა გაათანაბრონ ბერის პიროვნება; ამიტომ მან ერთხელ თქვა, რომ პირადი აზრი ყველა ვნების დედაა, ეს აზრი მეორე დაცემაა. ნილე იცავდა ადამიანის პიროვნებას, იცავდა ასკეტის შინაგან თავისუფლებას სულიერ მოღვაწეობაში.

იოსების გამარჯვებას ეპოქალური მნიშვნელობა ჰქონდა. მისმა მიმდევრებმა მოიპოვეს ძალა, განსაკუთრებით მე-16 საუკუნის II მეოთხედიდან - ხანმოკლე პერიოდი, რომელიც დაკავშირებულია მიტროპოლიტ იოასაფთან (1539-1541), რომელიც თანაუგრძნობდა არასასურველ ადამიანებს, არ ჰქონიათ. განსაკუთრებული მნიშვნელობაეკლესიის ბედის გამო და მალე ჯოზეფები გახდნენ ყველაზე გავლენიანი, მმართველი ჯგუფირუსეთის ეკლესიაში.

ჯოზეფ ვოლოტსკი. ლეგენდა წმ. მამა, ში: საკითხავი. 1847.7; შდრ.: რიაზანის ეპისკოპოსის ლეონიდის გზავნილი ცარ თეოდორე იოანოვიჩს (1584–1598 წწ.), in: ტიხონრავოვი. რუსული ლიტერატურისა და ანტიკურობის ქრონიკა. 5. ნაწილი 3. გვ 142; AI. 1. No 410. მატიანე ცნობებით (PSRL. 8. P. 183) პაფნუციუსმა დააარსა მონასტერი 1443 წელს.

იოსების ცხოვრება: VMch. 9 სექტემბერს. გვ.455–498; მისი სამონასტრო სიგელი („სულიერი წესდება“): იქვე. გვ 499–615. იოსების შესახებ იხილეთ: ხრუშჩოვი. ვოლოცკის ღირსი აბატის იოსებ სანინის თხზულებათა შესწავლა (1868 წ.); გარდა ამისა, ბულგაკოვის, ჟმაკინის, კადლუბოვსკის და ფედოტოვის ნამუშევრები.

იოსების ამ პილიგრიმობის აღწერა მოცემულია მისი წესდების მე-10 თავის მე-2 ნაწილში; ცალკე გამოქვეყნდა აგრეთვე: LZAK-ში. 2 (1862 წ 63), შემოკლებით: საკითხავი. 1847.7.

დიონისეს შესახებ იხ.: გეორგიევსკი ვ. ფერაპონტოვის მონასტრის ფრესკები (1911); აქვე არის იოსების მონასტრის დეტალური ინვენტარი 1545 წლისთვის. მონასტრის გამდიდრების ისტორიის შესახებ იხილეთ იოსების წერილები B.V. Kutuzov (in: DRV. 14. p. 177) და Princess Maria Golenina (in: Khrushchev. pp. 255–260); და ასევე: ხრუშჩოვი. გვ.39 და შემდგომი; ზვერინსკი. 2. No845; გერონციუსი (კურეანოვსკი), არქიმანდრიტი. იოსებოვ ვოლოკოლამსკის მეორე კლასის მონასტერი (1903 წ.).

მონასტერში წმ. სერგიუს, პირველი ქვის ეკლესია აშენდა მისი გარდაცვალებიდან 30 წლის შემდეგ. გორსკი ა. სერგის წმინდა სამების ლავრის ისტორიული აღწერა. 1 (1890 წ.). გვ. 6.

მაგრამ უნდა აღვნიშნო, რომ გ.ფლოროვსკის (Paths of Russian Theology. 1937. P. 18) დასკვნები იოსების სოციალური საქმიანობის შესახებ არ არის მთლად სწორი; ოთხ ჩემი მიმოხილვა: Jahrbuch fur neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.

ჯოზეფ ვოლოცკის ბიზანტიური მენტალიტეტი

ნოვგოროდ-მოსკოვის რეფორმატორების წინააღმდეგ საბოლოო ანგარიშსწორების დრო არის ის ეპოქა რუსეთის სულიერ ისტორიაში, რომელსაც კარგად შეიძლება ვუწოდოთ ნილ სორსკის და ჯოზეფ ვოლოცკის ეპოქა.

მთავარი ეკლესიისა და საზოგადო მოღვაწის იოსებ ვოლოცკის (1439 - 1515 წწ.) პიროვნება განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს ევანგელიზმის წინააღმდეგ ბიზანტიის ბრძოლის ისტორიაში.

არაჩვეულებრივი ორგანიზაციული და ლიდერობის უნარით გამორჩეულმა იოსებმა მოახერხა ვოლოცკის სამთავროში ახალი მონასტრის დაარსება და მისი წინამძღვარი გამხდარიყო. მას სურდა შეექმნა სამაგალითო მონასტერი ყოველდღიური ცხოვრების კარგი ორგანიზებით, დაუღალავი შრომით, მკაცრი ზნეობით, ხანგრძლივი მსახურებით და მკაცრი პოსტები. და მან წარმატებას მიაღწია. მან ააშენა შენობების უზარმაზარი კომპლექსი. მონასტრის მთავარი ეკლესია მორთული იყო დიონისეს მიერ შესრულებული ხატებითა და ფრესკებით, რომელსაც ეხმარებოდნენ იოსების ძმისშვილები - დოსითეოსი და ვასიანე. მონასტერში შეიქმნა ბიბლიოთეკა.

ჯოზეფი იყო ყველაზე მკაცრი, დაუმორჩილებელი წესრიგის იდეის მხარდამჭერი და პროპაგანდა. სამონასტრო წესდება არეგულირებდა შინაგანი ცხოვრების ყველა ასპექტს, უმცირეს დეტალებამდე. მისი დაცვა მოითხოვდა ბერების მუდმივ ყურადღებას<недреманное око>სამონასტრო ხელისუფლება, ნებისყოფის დაძაბვა და სადამსჯელო სანქციების შიში დადგენილი წესების ნებისმიერი, თუნდაც ყველაზე მცირე დარღვევისთვის.

მონასტერში მკაცრი ზნეობა სუფევდა. აკრძალული იყო საუბრები ჭამის დროს და საღამოობით საკნებში. ჭიშკარი ყოველთვის ჩაკეტილი იყო და გარეთ მყოფებს არ აძლევდნენ ღამის გათევის უფლებას მონასტრის კედლებში. სამონასტრო წესდების დამრღვევები ისჯებოდნენ მშრალი ჭამით, ზიარებისგან დროებით განკვეთით და განსაკუთრებული შემთხვევებიმიჯაჭვული და რკინით ნაცემი.

ძლევამოსილმა იღუმენმა ყველა ბერი სამ კატეგორიად დაყო. ისინი, ვინც ყველაზე დაბალ წოდებას ეკუთვნოდა, გამოიყენებოდა უმძიმესში,<черной>სამუშაოდ, მათ მიიღეს მხოლოდ პური, ძველი ტანსაცმელი და ბასტი ფეხსაცმელი. მეორე რანგის ბერებს ცხელი საჭმელი ჰქონდათ, ეცვათ კასო, ზამთარში კი ბეწვის ქურთუკი და ტყავის ფეხსაცმელი. ბერისთვის მინიჭებული უმაღლესი წოდება საშუალებას აძლევდა ჰქონოდა ტანსაცმლის ორი კომპლექტი, მიეღო თევზის საკვები და რულონები.

სულითა და სხეულით სუსტებმა ვერ გაუძლეს ასეთ მკაცრ ბრძანებებს და გაიქცნენ მონასტრიდან. მაგრამ ისინი, ვინც დარჩნენ, გაუძლო ყველა გამოცდას, შექმნეს ერთიანი ერთიანი მთლიანობა, გამოავლინეს საოცარი გამძლეობა ნებისმიერი გამოცდის წინაშე.

იოსები განსაკუთრებული ტიპის რელიგიური და სოციალური მენტალიტეტით გამოირჩეოდა. ეს ტიპი დიდწილად შეესაბამებოდა დროის სულისკვეთებას, ახალგაზრდების მახასიათებლებს რუსული ცივილიზაცია, ჩამოყალიბებული სახელმწიფოებრიობის მოთხოვნები. შემთხვევითი არ არის, რომ იოსებს ბევრი მომხრე და მიმდევარი ჰყავდა.<Иосифляне>ჰქონდათ იგივე ტიპის მენტალიტეტი, რაც მათ ლიდერს.

პირველ ადგილს შორის დამახასიათებელი ნიშნებიაბატ იოსების რელიგიურ და სოციალურ აზროვნებაში უნდა იყოს მიმართული შიშისკენ, როგორც ბერის ღმერთთან, საეკლესიო იერარქებთან და სამონასტრო ხელისუფლებასთან ურთიერთობის მთავარი რელიგიური და ფსიქოლოგიური მარეგულირებელი. იოსების თეოლოგიური სწავლება ეფუძნებოდა ღმერთის, როგორც მეფისა და მსაჯულის იდეას, რაც ადამიანებში წმინდა შიშს ქმნიდა.

იოსებმა სამეფო ძალაუფლება ღვთის ძალას შეადარა და სასამართლო მსახურება თაყვანისცემას. ამ იდენტიფიკაციებში ის მოძრაობდა ტრადიციული ბიზანტიური კანონების შესაბამისად, რომლებიც ბიზანტიის იმპერატორების სამოქალაქო კანონებსა და ბრძანებულებებს აიგივებდნენ საბჭოების დადგენილებებთან. სოციალურ-პოლიტიკურ სფეროში შეგნებულად აღიარებულმა ბიზანტინიზმმა აიძულა იოსები ღვთაებრივი აურით მოეცვა ყველაფერი, რაც სუვერენისგან მოდის, ეღიარებინა მისი უფლება შეუზღუდავი, აბსოლუტური ძალაუფლების შესახებ.

მეფე, რომელსაც ენიჭება განუყოფელი ძალაუფლება როგორც სახელმწიფოში, ასევე ეკლესიაში, ვალდებულია იმოქმედოს ქრისტიანული სარწმუნოების სიწმინდის მცველად და ერეტიკოსთა მდევნელად. თუ სუვერენული არ გამოიჩენს სათანადო გულმოდგინებას ეკლესიის სიკეთისთვის, მაშინ ამით ის ღვთის სასჯელს მოუტანს საკუთარ თავს, თავის ხალხს და თავის სახელმწიფოს.

შემდგომში, ივანე მრისხანე, ეყრდნობოდა ჯოზეფ ვოლოცკის სწავლებას მონარქის, როგორც საერო და სულიერი ძალაუფლების მფლობელის შესახებ, ისაუბრა ცარის მოწოდებაზე, გადაერჩინა მისი ქვეშევრდომების სულები.

იოსებ ვოლოცკის ამ საეკლესიო-პოლიტიკურმა შეხედულებებმა შესაძლებელი გახადა ფრ. იოანე კოლოგრივოვი აღნიშნავს, რომ<его, а не Петра Великого надо считать основателем <государственного православия>რუსეთში> (იოანე (კოლოგრივოვი). ნარკვევები რუსული სიწმინდის ისტორიის შესახებ. ბრიუსელი: ცხოვრება ღმერთთან, 1961 წ. გვ. 204).

იოსების პოზიცია ამ საკითხებზე აკმაყოფილებდა იმდროინდელ მოთხოვნებს, ცენტრალიზებული რუსული სახელმწიფოს შექმნის პროცესის მოთხოვნებს და მონარქიული სახელმწიფოს ჩამოყალიბების ამოცანებს. ამიტომ მისი კონცეფცია მოთხოვნადი იყო როგორც სასამართლო წრეებში, ისე უმაღლეს სასულიერო პირებში.

იოსებს ჰქონდა მიდრეკილება, ყოველთვის და ყველგან მოეტანა წინა პლანზე პრაქტიკული ხასიათის მოსაზრებები და მოტივები. იგი ცდილობდა დოგმატური მართლმადიდებლობის მთელი სისტემა მოერგებინა საეკლესიო-პოლიტიკური ბრძოლის პრაქტიკულ საჭიროებებსა და სასიცოცხლო ინტერესებს. ის, რაც სცილდებოდა ამ უტილიტარულ მოთხოვნებს, მას ნაკლებად აინტერესებდა. მისი ეს თვისება სოციალური ბუნებამორალური პრინციპების უკანა პლანზე გადაგდება მოჰყვა. განსჯებსა და შეფასებებში მან მორალურ კრიტერიუმს პრაქტიკული სარგებლობის პრინციპი ამჯობინა.

ბრძოლა ვოლგის უხუცესებთან

იოსების მიერ ათვისებული ერთის დაპირისპირების და მათ შორის ბრძოლის უძველესი იდეა მის მოდელს შავ-თეთრ ფერს ანიჭებდა. სოციალური სამყარო. იგი მიდრეკილი იყო ყველას ორ დაპირისპირებულ ბანაკად დაყოს და ამ დაყოფისა და წინააღმდეგობის პრიზმაში განეხილა ყველაფერი, რაც არსებობს და უნდა იყოს სამონასტრო, ეკლესია და საჯარო სფეროები. ასეთი წინააღმდეგობების ლოგიკური შედეგი იყო შეურიგებელი ბრძოლის აუცილებლობის დასაბუთება ყველაფერთან, რაც არ ჯდებოდა მისთვის მისაღები ღირებულებით-ნორმატიული იდეების წრეში.

ჯოზეფმა რეპრესიები მიიჩნია ყველა სახის განსხვავებული აზრის წინააღმდეგ საბრძოლველად ლეგიტიმურ და აუცილებელ საშუალებად. როგორც ნ. მაკიაველის თანამედროვე, მან თავის სოციალურ-პოლიტიკურ საქმიანობაში გამოიყენა მრავალი პრინციპი, რამაც მოგვიანებით ტრაქტატის ავტორს პირქუში პოპულარობა მოუტანა.<Государь>. პრინციპი<цель оправдывает средства>იოსები აქტიურად იყენებდნენ წინააღმდეგ ბრძოლაში<жидовствующими>და არასასურველი ადამიანები.

1489 წელს იოსების თანამოაზრემ, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსმა გენადიმ, გაგზავნა როსტოვის მთავარეპისკოპოსს. წერილი შეიცავდა თხოვნას ერესის წინააღმდეგ ბრძოლაში ჩართვის შესახებ<жидовствующих> <заволжских старцев>ნილ სორსკი და პაისი იაროსლავოვი, რომლებიც მის ეპარქიაში ცხოვრობდნენ და სწავლულობდნენ. ამისათვის მან მოიწვია სწავლული უხუცესები, რომ საფუძვლიანი საუბარი გაემართათ და განეხილათ ყველა საინტერესო საკითხი.

თუმცა, შეხვედრა არ შედგა. სავსებით აშკარაა, რომ ნილს და პაისიუსს არ ჩათვალეს შესაძლებლად გენადი მხარის დაკავება. ამის დამადასტურებელი ფაქტი შეიძლება ჩაითვალოს ის ფაქტი, რომ შემდგომში არც გენადი, არც ჯოზეფ ვოლოცკი და არც მათი მომხრეები აღარ მიუმართავთ ნილ სორსკის და მის თანამოაზრეებს არც კონსულტაციისთვის, არც რაიმე სხვა დახმარებისთვის წინააღმდეგ ბრძოლაში.<новгородской ересью>. ამდენად, მართლმადიდებლური ეკლესიის ბრძოლის თითქმის დასაწყისიდანვე ახალი თაობადისიდენტურ ქრისტიანებს შორის აშკარა განხეთქილება იყო იოსებ ვოლოტსკისა და ნილ სორსკის შორის. მათი ურთიერთობა ქ ამ შემთხვევაშიანტითეზისად დანიშნული.

მთავარი მიზეზი, რაც იოსებებმა ვერ იპოვეს საერთო ენათან<заволжскими старцами>გაირკვა, რომ ორივეს განსხვავებული შეხედულება ჰქონდა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა დაუკავშირდნენ ახალი ღმერთის მაძიებელთა მოძრაობას.

1490 წელს, შეშფოთებულმა საეკლესიო იერარქებმა მიაღწიეს კრების მოწვევას, იმ იმედით, რომ გააერთიანეს თავიანთი ძალისხმევა და მიმართონ მათ წინააღმდეგ.<еретиков>.

სანამ დაიწყება, გენადიმ გაგზავნა თავისი მონაწილეებისთვის, რომელშიც შესთავაზა გამოეყენებინათ წარმოშობილი რელიგიური და სოციალური პრობლემის გადაჭრის ინკვიზიციური მეთოდი - დაეწვათ ყველა ერეტიკოსი. თუმცა, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის მოქმედება წარმატებული არ აღმოჩნდა. უფრო მეტიც, უკვე საბჭოს დროს, მისმა ბევრმა მონაწილემ და პირველ რიგში,<иосифлян>გაჩნდა შიში, რომ საბჭომ შესაძლოა დაამტკიცოს უფლებები<еретическое>სწავლება და, შესაბამისად, ფართო შესაძლებლობები გაიხსნება რელიგიური და საეკლესიო რეფორმებისთვის.

ამის მიზეზი იყო ნილ სორსკის პოზიცია, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა სასტიკი რეპრესიების გეგმას. მხარდაჭერა, რომელიც მის მხარდამჭერებს მიტროპოლიტმა ზოსიმამ გაუწია, განაპირობა ის, რომ განაჩენი<еретикам>საგრძნობლად შეარბილა.

ნილ სორსკიმ, რომელიც აქტიურ სოციალურ-ეკლესიურ პოზიციას იკავებს, ეკლესიას მოსთხოვა უარი ეთქვა დისიდენტების მიმართ ძალადობაზე. ის იოსების ბრალდებებს შორს თვლიდა ჭეშმარიტი ქრისტიანობისგან, ვინაიდან ღვთის ძე, რომელმაც ჯვარზე წმინდა სისხლი დაღვარა, ასწავლიდა მონანიებულ ცოდვილთა პატიებას. დრო, როდესაც ძველი აღთქმის მკაცრი კანონი იყო ადამიანის ყველა ქმედების საზომი, შეიცვალა მადლის ახალი დრო. ქრისტემ ხალხს გამოუცხადა სიყვარულის ახალი აღთქმა, რომელიც ძმას ძმას არ აძლევს უფლებას განიკითხოს ძმა, რადგან ყველაფერზე ერთია ადამიანური ცოდვების მსაჯული - ღმერთი.

ნილს სჯეროდა, რომ მონანიებული ერეტიკოსები არ უნდა მოშორებოდნენ ეკლესიას. არ უნდა იყოს სისასტიკე მათ მიმართ, ვინც მოინანია, ისინი უნდა აპატიონ. მან ისაუბრა მათ წინააღმდეგ, ვისაც სურდა გაეღო რეზოლუცია კრებაზე ყველა ერეტიკოსის დაწვით მოკვლის შესახებ. შედეგად, გადაწყდა, რომ სამი თავისუფლად მოაზროვნე მღვდელთან მიმართებაში ანათემით შემოვიფარგლებოდით.

მხოლოდ 14 წლის შემდეგ, როდესაც ნილს უკვე სძლია სიბერის უძლურება და მან ვერ მიიღო აქტიური მონაწილეობა 1504 წლის საბჭოს საქმიანობაში, იოსებების პოზიციამ გაიმარჯვა და ბევრ „იუდაიზერს“ მიესაჯა ან პატიმრობა ან სიკვდილი.

შემდგომში უკვე მეოცე საუკუნეში. ფედოტოვმა მოახერხა ჯოზეფ ვოლოცკისა და ნილ სორსკის შორის ურთიერთობის არსი, ისევე როგორც ორივეს მომხრეებს შორის, უკიდურესად ლაკონურ და ამავე დროს თითქმის ამომწურავ ანტითეზის ფორმულაში ჩაეტანა, რომელიც იმსახურებს სრულად გადმოცემას:<Противоположность между заволжскими <нестяжателями>და<иосифлянами>მართლაც უზარმაზარი, როგორც სულიერი ცხოვრების მიმართულებით, ასევე სოციალური შედეგებით. ზოგი სიყვარულისგან მოდის, ზოგი შიშისგან – ღვთის შიშით, რა თქმა უნდა – ზოგი თვინიერებასა და მიმტევებლობას იჩენს, ზოგიც ცოდვილის მიმართ სიმკაცრეს. სამონასტრო ცხოვრების ორგანიზებაში, ერთი მხრივ თითქმის ანარქიაა, მეორე მხრივ კი მკაცრი დისციპლინა. სულიერი ცხოვრება<заволжцев>მიმდინარეობს განცალკევებული ჭვრეტა და გონებრივი ლოცვა - იოსებებს უყვართ რიტუალური ღვთისმოსაობა და კანონით დადგენილი ლოცვა. ვოლგის მაცხოვრებლები იცავენ სულიერ თავისუფლებას და იცავენ დევნილ ერეტიკოსებს; ჯოზეფები მათ სიკვდილით დასჯას გადასცემენ. შეძენილი ადამიანები შრომით სიღარიბეს ამჯობინებენ მამულებს და მოწყალებასაც კი; ჯოზეფები ეძებენ სიმდიდრეს სოციალურად ორგანიზებული ქველმოქმედების გულისთვის. ტრანსვოლგის მცხოვრებნი, თავიანთი რუსული გენეალოგიის მთელი უდავოობით - რევ. სერგიუსი და კირილე - იკვებებიან მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის სულიერი დინებებით, ჯოზეფები ავლენენ ნათელ რელიგიურ ნაციონალიზმს. და ბოლოს, პირველები აფასებენ დამოუკიდებლობას საერო ხელისუფლებისგან, მეორენი მუშაობენ ავტოკრატიის გასაძლიერებლად და ნებაყოფლობით აქცევენ მის მზრუნველობას როგორც მონასტრებს, ასევე მთელ რუსეთის ეკლესიას. სულიერი თავისუფლებისა და მისტიური ცხოვრების პრინციპები ეწინააღმდეგება სოციალურ ორგანიზაციას და წესდებით ღვთისმოსაობას> (Fedotov G.P. Saints of Ancient Rus'. Paris, 1985. P. 176 - 175).

ეს ანტითეზა ასახავს შინაგან განხეთქილებას, რომელიც ჩამოყალიბდა მართლმადიდებლობაში და რომელსაც მართლმადიდებლური ეკლესია ვერასოდეს გაუმკლავდა, არც იმ გადამწყვეტ მომენტში, როდესაც ის პირველად გამოჩნდა, ან მოგვიანებით. ადრე გაერთიანებულის ეს ორადობა გახდა ბიზანტიისა და ევანგელურობის ანტითეზის წარმოშობისა და არსებობის ერთ-ერთი წინაპირობა.

მნიშვნელოვანი ნიუანსი ჯოზეფ ვოლოცკის და ნილ სორსკის პოზიციების მითითებულ ანტითეზაში დაინახა ფრ. ჯონ კოლოგრივოვი. მან აღნიშნა, რომ წინააღმდეგობა მაშინვე არ გაჩენილა, რომ რუსული ქრისტიანული სულიერების ისტორიაში იყო პერიოდი, როდესაც ამ პიროვნებების მიერ პერსონიფიცირებული ორივე ტენდენცია ჯერ კიდევ არ იყო იზოლირებული და ერთად არსებობდა, გაერთიანებული იყო სერგიუს რადონეჟელის ფიგურაში (დაახლოებით 1314 წ. - 1392), რომელმაც თავის პიროვნებაში გააერთიანა აქტიური მუშაკისა და ჭვრეტის თვისებები. მის შემდეგ, მის სტუდენტებსა და მიმდევრებს შორის, რომლებიც არ ფლობდნენ რელიგიურ გენიას, ამ ორი პრინციპის ასეთი ორგანული და ძლიერი სინთეზი აღარ მოიძებნა. უფრო მეტიც, სოციალური, ისტორიული, ეთნოგრაფიული და სხვა მიზეზების გამო, რელიგიური აქტიურობა და რელიგიური ჭვრეტა განაწილდა გეოგრაფიულად, თითოეული თავისებურად. რუსეთის ჩრდილოეთში უფრო მეტი მომხრე და მატარებელი იყო ჭვრეტის სულისკვეთება, ხოლო ისინი, ვინც მიზიდულნი იყვნენ აქტიური საეკლესიო და სოციალური საქმიანობისკენ, ბევრად უფრო მრავალრიცხოვანი იყვნენ ძველი რუსეთის სამხრეთ ნაწილში. მაგრამ აქ<наступает день, когда обе тенденции, обе духовные школы, происшедшие от Преп. Сергия, становятся окончательно чуждыми одна другой и сталкиваются в открытой борьбе. Это — конфликт, в котором оказались противопоставленными Преп. Нил Сорский и Преп. Иосиф Волоколамский, конфликт трагический для русского монашества и для всей русской святости: Столкнулись две различные религиозные концепции: идеал общественного воздействия на мир и идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, — отказа, доходившего в большинстве случаев до полного и безоговорочного отрицания мира и его потребностей>((იოანე (კოლოგრივოვი). ნარკვევები რუსული სიწმინდის ისტორიის შესახებ. ბრიუსელი: ცხოვრება ღმერთთან, 1961 წ. გვ. 194).

თუ გ. ჯონ კოლოგრივოვმა იგი წარმოადგინა, როგორც დინამიური ანტითეზა, რომელიც გადაჭიმულია ისტორიულ დროში, აქვს საკუთარი წყარო, გაშლის საკუთარი ლოგიკა და შეჯახების კულმინაციური წერტილი. ასეთი სოციოდინამიკური მიდგომა საშუალებას გვაძლევს ვივარაუდოთ, რომ წარმოშობილი ანტითეზა არ შემოიფარგლება მხოლოდ იოსებისა და ნილოსის ფიგურებით და რომ ისტორიული სცენიდან მათი წასვლისას ორივე ტენდენცია განაგრძობდა არსებობას და წარმოშობს არანაკლებ მწვავე და დრამატულ შეჯახებებს. რუსული საზოგადოების რელიგიურ-სულიერ, საეკლესიო-პოლიტიკურ და სოციალურ-მორალურ ცხოვრებაში.

ბიზანტიური იოსებიზმის გამარჯვება

ნილ სორსკის და იოსებ ვოლოცკის ფიგურები აღსანიშნავია იმით, რომ ორივე დაიბადა კრიზისული მდგომარეობარელიგიური და სულიერი ცხოვრება. საერთო ჯამში, ორივე ერთი საერთო მიზნისკენ ისწრაფოდა, ორივეს სურდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სულიერი გაჭირვებიდან გამოყვანა. ამან დააახლოვა და გააერთიანა, მიუხედავად იმისა, რომ საეკლესიო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა ძირითად საკითხში მოწინააღმდეგეები იყვნენ.<Все в них, — писал о. Иоанн (Кологривов), — было различно — характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, — все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего воздействия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих церковь прославила как святых после их смерти>(იოანე (კოლოგრივოვი). ნარკვევები რუსული სიწმინდის ისტორიის შესახებ. ბრიუსელი: ცხოვრება ღმერთთან, 1961 წ. გვ. 168).

ჩვენ შეგვიძლია ვიმსჯელოთ ანალოგიურად, როდესაც შედარებისა და შედარების საგანია ბიზანტიისა და ევანგელურიზმის ანტითეზა, რომელსაც ახასიათებენ ჯოზეფ ვოლოტსკი და ნილ სორსკი.

ბიზანტინიზმი და ევანგელიზმი არის ორი სულიერი მოძრაობა, რომელსაც აქვს დიდი შემოქმედებითი ძალა. მაგრამ მათ აქვთ განსხვავებული კულტურული ვექტორები. პირველს აქვს სახელმწიფო-ცენტრული ბუნება, მეორეში კი გადამწყვეტ როლს ასრულებს ცოცხალი ღმერთის პირადი ძიება. ისინი ხელმძღვანელობდნენ ჯოზეფ ვოლოცკის და ნილ სორსკის სულიერ და პრაქტიკულ საქმიანობას, ღვთის მაძიებელ და სოციალურ ინიციატივებს, დაემორჩილებოდნენ მათ სულს, ფსიქოლოგიას, ზნეობას და სოციალურ-პოლიტიკურ შეხედულებებს.

თუ ბიზანტიიზმი რუსეთში ყველა შესაძლო უპირატესობით სარგებლობდა, მაშინ ევანგელიზმი არ იყო მაღალი პატივისცემით ხელისუფლების მიერ. ისტორიამ დაადგინა, რომ ბიზანტიისა და ევანგელიკალიზმის ურთიერთობის ყველა შესაძლო მოდელიდან ჩამოყალიბდა ყველაზე ნაკლებად კონსტრუქციული, კერძოდ, ანტაგონისტური მოდელი. ეს გასაკვირი არ უნდა იყოს, რადგან ანტაგონიზმი არის სოციალური ურთიერთქმედების ტრადიციული ფორმა ბოროტ სამყაროში. დესტრუქციული თავისი არსით, ანტიქრისტიანული თავიდან ბოლომდე, დამღუპველი ხალხებისთვის, სახელმწიფოებისთვის, ცივილიზაციებისთვის, კულტურებისთვის, ის, მიუხედავად ამისა, გამძლეა, როგორც არსებობისა და ურთიერთქმედების ყველა პრიმიტიული ფორმა გამძლეა.

იოსებებისთვის შეუძლებელი იყო ურთიერთობა არასასურველ ადამიანებთან, რომელიც აგებული იქნებოდა სულიერი კავშირის პრინციპებზე. მთავარი მიზეზიეს იყო ის, რომ ჯოზეფები აფასებდნენ სისტემის სულისკვეთებას სამთავრობო და საეკლესიო სტრუქტურებში და ცდილობდნენ აღეკვეთათ პირადი საქმიანობის ყველა ის გამოვლინება, რომელიც არ ჯდებოდა ამ სისტემაში. მათ უარყვეს რუსი ღმერთის მაძიებლების ალტერნატიული პოზიცია, ინდივიდუალური რელიგიური გამოცდილებიდან გამომდინარე, დაბრუნდნენ სახარების მცნებებზე. ამ უარყოფამ განაპირობა ის, რომ ნილ სორსკის და მის მიმდევრებს ისინი აღიქვამდნენ არა როგორც სოციალურ პარტნიორებს, არამედ როგორც ოპოზიციონერებს, რომლებსაც უნდა ებრძოლათ ყველა შესაძლო საშუალებით, რათა საბოლოოდ გაენადგურებინათ ისინი.

ევანგელიზმის სოციალურ-სულიერი გამოცდილება, რომელიც გამოაქვეყნა ნილუს სორას მიერ, არ იყო ბოდიში ცხოვრებისგან გაქცევისთვის. ტრანსვოლგის უხუცესთა ერმიტაჟები, სადაც მათი არაჩვეულებრივი იდეები დაიბადა, იყო ერთ-ერთი პირველი ექსპერიმენტული ლაბორატორიის მსგავსი, სადაც შემუშავდა პროექტები იმ მნიშვნელოვანი სულიერი, მორალური და საეკლესიო-სოციალური პრობლემების გადასაჭრელად, რაც არც დიდ მთავრებს და არც მართლმადიდებლებს. იერარქებმა შეძლეს გაუმკლავდნენ , დაიხურა ბიზანტიის პლატფორმაზე. ბიზანტიის მხარდამჭერთა ფართო დომინირება, მათი საკვანძო თანამდებობების დაკავება ეკლესიაში, პოლიტიკური, კულტურის სფეროებიშედეგად მოჰყვა ნილ სორსკის მიერ შემუშავებული ევანგელისტური სულიერების პრინციპების რელიგიური და მორალური პოტენციალი, მართლმადიდებლური ეკლესიისა და რუსეთის საზოგადოებისთვის დიდი ხნის განმავლობაში გამოუცხადებელი დარჩა.

1. წმინდა იოსებ ვოლოცკის იღუმენი და მისი საეკლესიო და პოლიტიკური შეხედულებები

XV საუკუნე იყო რუსული ასკეტიზმის მწვერვალი. ეს აყვავება, რომელმაც აამაღლა ბერ-მონაზვნობის სულიერი ავტორიტეტი სახელმწიფო ცხოვრებაში, შედეგი იყო მთელი რიგი ასკეტების ნაყოფიერი სულიერი მოღვაწეობისა, რომლებიც ასე თუ ისე იყვნენ დაკავშირებული წმ. სერგი რადონეჟელი. სერგიუსის ასკეტური შეხედულებები, რომელიც ხაზს უსვამდა მკაცრი საზოგადოების ცხოვრების გადამწყვეტ მნიშვნელობას, გახდა სამონასტრო ცხოვრების საფუძველი. მაგრამ წმიდა სერგიუსს არ შესთავაზა ასკეტური განათლების სრული სისტემა, იგი უფრო მეტად ეყრდნობოდა თავისი მემკვიდრეების სულიერ ნიჭებს. ახლა კი მისი ზოგიერთი მოწაფე – წმ. პავლე ობნორსკი ან წმ. კირილ ბელოზერსკი - ჩნდება მათი სულიერი ინდივიდუალურობის თავისებური ნიშნები. ასკეტიზმისადმი პიროვნული, ინდივიდუალური მიდგომის შედეგები არ ნელნელა გამოჩნდა: ახალ თვისებებს ვხვდებით ასკეტების ახალ თაობებში. ისინი საკმაოდ შესამჩნევი ხდებიან უკვე მე-15 საუკუნის ბოლო მეოთხედში; ბერმონაზვნობაში ყალიბდება ორი მიმართულება, რომლებსაც განსხვავებული გაგება აქვთ ქრისტიანული ასკეტიზმის არსში; შედეგად, რუსული ბერმონაზვნობა დაიყო ორ მებრძოლ მხარედ: ერთი ცნობილი როგორც "იოზეფიტები" (ასე ეწოდა მისი მთავარი წარმომადგენლის ჯოზეფ ვოლოცკის სახელით), ხოლო მეორე სახელწოდებით "არასასურველი" ან "ტრანს-ვოლგის უხუცესები".

იოსები, ვოლოკოლამსკის მონასტრის წინამძღვარი ვოლოკ ლამსკის მიმდებარედ, მოსკოვიდან არც თუ ისე შორს, ასევე გენეალოგიურად არის დაკავშირებული სერგიუს რადონეჟის სკოლასთან. მოწაფე წმ. სერგიუს ნიკიტამ, რომელმაც დააარსა მონასტერი სერფუხოვში, ბოლო წლები გაატარა ვისოცკის მონასტერში ბოროვსკის (კალუგას პროვინცია), სადაც ჰყავდა სტუდენტი, რომელიც მისი სულიერი ხელმძღვანელობით იმყოფებოდა. ამ მოწაფემ, სახელად პაფნუციუსმა, მონათლული თათრული ოჯახიდან, დააარსა მონასტერი ბოროვსკის მახლობლად უღრან ტყეში დაახლოებით 1445 წელს. პაფნუციუსის სულიერმა კავშირმა ბერი სერგიუსთან (ნიკიტას მეშვეობით) მას განსაკუთრებული ავტორიტეტი მისცა მისი თანამედროვეებისა და შემდგომი ეპოქის მოსკოვის საზოგადოების თვალში. პაფნუტიუსი ბოროვსკის მონასტერს თითქმის 30 წელი მართავდა. ის ძალიან უნარიანი ოსტატი და მკაცრი აბატი აღმოჩნდა, რომელიც ძალიან აძლევდა დიდი მნიშვნელობასამონასტრო ცხოვრების გარეგანი მხარე. პაფნუციუსი კარგ და მჭიდრო ურთიერთობაში იყო დიდ საჰერცოგოს ოჯახთან და მისი გარდაცვალებიდან დიდი ხნის შემდეგ (გარდაიცვალა 1477 წელს), მისი ხსოვნა სამეფო ოჯახში ინახებოდა; მისი ორი სტუდენტი, წმ. დანიილ პერეიასლავსკი და ბერი კასიან ბოსოი, უკვე უძველესი უხუცესები, გახდნენ ახალშობილი ივანეს, მოგვიანებით ცარ ივან IV საშინელის (1533–1584) მემკვიდრეები.

კარგად ორგანიზებული ეკონომიკის მქონე ამ მონასტრის ატმოსფეროში - პაფნუციუსმა მიიღო დიდი ფული და მიწები საჩუქრად დიდი ჰერცოგისაგან - სადაც ასკეტიზმი გარკვეული გაგებით იყო გაგებული გარეგნულად, ახალგაზრდა იოსებმა მიიღო საწყისი სამონასტრო განათლება. დაიბადა 1439/40 წლებში ბოიარულ ოჯახში. 20 წლის ასაკში მივიდა ბოროვსკის მონასტერში (დაახლოებით 1460 წ.) სხვა მონასტერში ხანმოკლე ყოფნის შემდეგ, რომლის სამონასტრო ცხოვრებაც არ აკმაყოფილებდა. თავის ასკეტურ ცხოვრებაში იოსები მიჰყვებოდა პაფნუციუსის მითითებებს: შრომისმოყვარეობა მონასტრის სხვადასხვა ეკონომიკურ დაწესებულებებში და ხანგრძლივი საღვთო მსახურება, რომელსაც ასრულებდნენ პაფნუტი ბერები წესების უკიდურესად მკაცრი, „სიტყვასიტყვით“ დაცვით. ეს ის სკოლა იყო, რომელმაც იოსებს განუვითარა განსაკუთრებული გულმოდგინება ღვთისმსახურების დროს ბერის გარეგანი ქცევის მიმართ, რაც პირველ ადგილზეა მის მიერ შედგენილ სამონასტრო წესდებაში („სულიერი სიგელი“).

ერთი წლის შემდეგ იოსები დაბრუნდა ბოროვსკის მონასტერში, მაგრამ იქ დიდხანს არ დარჩენილა, რადგან უკვე გადაწყვიტა საკუთარი ახალი მონასტრის დაარსება. მან დატოვა ბოროვსკის მონასტერი რამდენიმე ბერთან ერთად, გაემართა ვოლოკ ლამსკისკენ (ვოლოკოლამსკი) და დააარსა მონასტერი (1479), რომელიც სწრაფად გაიზარდა და ასეთი მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა შემდეგი საუკუნის საეკლესიო საქმეებში. მდიდარი შემოწირულობები (სოფლები და ფული), რომელიც იოსების მონასტერმა მიიღო ვოლოკოლამსკის უფლისწულისგან, მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ იოსებმა სწრაფად შეძლო კარგი ურთიერთობის დამყარება მასთან. მონასტრის მატერიალურმა კეთილდღეობამ შესაძლებელი გახადა უკვე 1486 წელს აეგო დიდი ქვის ეკლესია და მე-15-მე-16 საუკუნეების ცნობილი ხატმწერის ფრესკებით შემკული. დიონისე; მოგვიანებით აშენდა მაღალი სამრეკლო და რამდენიმე სხვა სამონასტრო ნაგებობა, ყველა ქვისგან, რაც იმ დროს ჩრდილოეთ რუსეთის ტყის სარტყელში მხოლოდ გულუხვი ფინანსური მხარდაჭერით იყო შესაძლებელი. მდიდარი საჩუქრები შემოდიოდა ყველგან, განსაკუთრებით იმ ადამიანებისგან, რომლებმაც მონასტერში სამონასტრო აღთქმა დადეს და მთელი ქონება მას გადასცეს. იოსებმა ნებით მიიღო შესაწირავი და მალე მისი მონასტერი, თავისი ეკონომიური მასშტაბით, დაემსგავსა პაფნუტიუსის მონასტერს: ირგვლივ მინდვრები იყო, სამონასტრო სოფლების გლეხები მუშაობდნენ მინდვრებში, იყო ბეღლები, ბეღლები და ფარდული. ყველგან; ახალ ბერს მონასტერი დიდ ქონებას ჰგავდა და ბევრ ბერს, რომლებსაც ეკონომიკური მორჩილება ჰქონდათ, მთელი თავისი თავისუფალი დრო ღვთიური მსახურებიდან ეკონომიკურ საკითხებს უნდა დაეთმოთ. ეს საშუალებას აძლევდა აბატს ჩაერთო საქველმოქმედო საქმიანობაში და დახმარებოდა მიმდებარე სოფლების მოსახლეობას მწირ წლებში.

აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ იოსების შეხედულება ბერების სულიერი ზრუნვის შესახებ რადიკალურად განსხვავდება უფროსების შეხედულებებისგან. უხუცესები მორჩილებაშიც ხედავენ დამწყები ბერის აღზრდის კარგ საშუალებას, მაგრამ ისინი სწორედ მას იყენებენ, როგორც საშუალებას და ყოველთვის ცდილობენ, სულიერი ხელმძღვანელობისას გაითვალისწინონ მოსწავლის პიროვნების უნიკალურობა და მოერიდონ შაბლონს მიდგომისას. ბერების სულიერი გაუმჯობესება.

იოსებმა უგულებელყო როგორც ზოგადად ქრისტიანული ასკეტიზმის სულიერი საფუძვლები და კერძოდ, სამონასტრო სწავლების საფუძვლები. ეს განსაკუთრებით მწვავე იყო მის შეხედულებებში აბატისა და ძმების ურთიერთობის შესახებ. მოთხოვნები, რომელსაც იოსები უყენებს აბატს, მხოლოდ გარეგანია. ამის შესახებ თავის წესდებაში საუბრისას იგი თავის მსჯელობას ადასტურებს აღმოსავლური მონაზვნობის ისტორიიდან მრავალი მაგალითით და ითხოვს იღუმენისაგან უკიდურესად მკაცრად მოექცეს ძმებს. ის ასწავლის ბერს არა სინდისზე ზემოქმედებით, არა ასკეტიზმის სულიერი ღვაწლის დამტკიცებით, არამედ ურჩების დაშინებით. ამავდროულად, ბერი იღუმენში ხედავს არა სულიერ მოძღვარს, რომელსაც შეეძლო გამოეჩინა თავისი სულიერი წუხილი და მიეღო რჩევა და დახმარება მისგან, არამედ სამონასტრო ხელისუფლებას, რომელსაც არა მხოლოდ შეუძლია, არამედ ვალდებულიც არის დაისაჯოს იგი ნებისმიერისთვის. , თუნდაც ყველაზე პატარა, შეურაცხყოფა.

წესი განსაზღვრავს გარკვეულ ქცევას ბერისთვის კელიაში, სატრაპეზოში, სამსახურში და ტაძარში ღვთისმსახურების დროს. მაგალითად, ეკლესიაში თითოეულ ბერს უნდა ჰქონდეს თავისი გამოყოფილი ადგილი და იგივე კარი, საიდანაც უნდა შევიდეს და გამოვიდეს. იოსები წერს კიდეც იმაზე, თუ როგორ უნდა იდგეს ბერი, როგორ დაიჭიროს თავი და ხელები ჯვრისწერისას. წესი ძირითადად საერთო ლოცვას ეხება, ის მოითხოვს, რომ ღვთისმსახურების დროს ყველაფერი იკითხებოდეს და იმღეროს შემოკლებების გარეშე. ამის გამო წირვა შეფერხდა და ბერს პირადი ლოცვისთვის დრო აღარ დარჩა; არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მის მონასტერში ბერები დიდ დროს უთმობდნენ ეკონომიკურ სამუშაოს - ნაკლებად ხელსაქმის საქმეს, უფრო მეტად სამონასტრო დაწესებულებების მართვას (წისქვილი, საველე სამუშაოები და ა.შ.).

როგორც წესდებაში, ასევე მის სხვა თხზულებებში, იოსები იცავს ეკლესიისა და სახელმწიფო ამოცანების მჭიდრო ურთიერთობის იდეას. იოსებისთვის ეპისკოპოსი ერთდროულად არის როგორც ეკლესიის, ასევე სახელმწიფოს მსახური, თავად მონასტერი კი ერთგვარი საეკლესიო-სახელმწიფოებრივი დაწესებულებაა. ამ მთავარი იდეიდან ბუნებრივად გამომდინარეობს მონასტრების პრეტენზიების გამართლება გლეხებით დასახლებულ მიწათმოქმედებაზე. იმისთვის, რომ მომავალი საეკლესიო იერარქიის მომზადება შეძლოს, მონასტერი ეკონომიკურად და ფინანსურად დაცული უნდა იყოს. „თუ მონასტრების მახლობლად სოფლები არ არის, - აღნიშნავს იოსები ერთ ადგილას, - როგორ შეუძლია პატიოსანმა და კეთილშობილმა კაცმა (ანუ მომავალმა ხელმწიფემ) სამონასტრო აღთქმა დადო? ეს მოკლედ ჩამოყალიბებული აზრი მონასტრის ამოცანების შესახებ განსაკუთრებით კეთილგანწყობილი იყო მაშინდელი მონასტრისა და საეპისკოპოსო ფართო წრეების მიერ. იგი ეყრდნობოდა მსოფლმხედველობის საფუძველს, რომელიც თანდაყოლილი იყო მე -16 საუკუნის რუსული საეკლესიო იერარქიის მრავალი წარმომადგენლისთვის. ეს მმართველები შეადგენდნენ ეგრეთ წოდებულ ჯოზეფთა უაღრესად გავლენიან ჯგუფს, რომლებმაც დაიწყეს ინტენსიური გავლენის მოხდენა რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაზე და მალევე აიღეს ეკლესიის მმართველობის სადავეები დიდი ხნის განმავლობაში.

იოსების ზეგავლენას მჭევრმეტყველად მოწმობს ის ფაქტი, რომ XVI ს. საეპისკოპოსო არა მხოლოდ იზიარებდა იოსების იდეებს, არამედ უმეტესწილად შედგებოდა იოსებ-ვოლოკოლამსკის მონასტრის ტონზურებისგან. აქ მთავარ როლს ასრულებდა მოსკოვის მიტროპოლიტი დანიელი (1522–1539), იოსების ერთგული მოწაფე და მისი მემკვიდრე ვოლოკოლამსკის მონასტრის მართვაში (1515–1522), ეკლესიის ტიპიური უფლისწული ჯოზეფისტური მსოფლმხედველობით, რომელმაც ხელი შეუწყო მისი მონასტრის ბერები საეპისკოპოსო განყოფილებებში. მე-16 საუკუნის კიდევ ერთი გამოჩენილი მიტროპოლიტი. - მაკარიუსი (1542–1563), რომელიც მიტროპოლიტ იოასაფის ტახტზე ხანმოკლე ყოფნის შემდეგ (1539–1542), განაგრძო დანიელის საეკლესიო პოლიტიკა, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ამოცანების მჭიდრო დაკავშირების თვალსაზრისით, ასევე ეკუთვნოდა. ჯოზეფობის ჩემპიონებს. 1551 წელს მოსკოვში მოწვეული სტოგლავის საბჭოს, ანუ სტოგლავის დადგენილებებს აშკარად ჯოზეფისტური ელფერი აქვს; ცხრა ეპისკოპოსიდან, რომლებიც მონაწილეობდნენ საბჭოს მოქმედებებში, ხუთი იყო იოსებ-ვოლოკოლამსკის მონასტრის ყოფილი ბერი. მიტროპოლიტთა დანიელისა და მაკარიუსის მხარდაჭერით, ჯოზეფები მუდამ ემხრობოდნენ მონარქიულ აბსოლუტიზმს მოსკოვურ რუსეთში. ეს მიმართულება გაერთიანდა იდეების წრესთან, რომელიც ცნობილია როგორც დოქტრინა "მოსკოვი - მესამე რომი", რომელიც, თუმცა, იოსების შეხედულებების გარდა სხვა წყაროებიდან იკვებებოდა.

2. მასწავლებელი უფროსი ნილ სორსკი და მისი ასკეტური შეხედულებები

უხუცესი ნილ სორსკი, დაბადებული 1433 წელს, მოსკოვის ბოიარ მაიკოვების ოჯახიდან იყო. ნილი კირილო-ბელოზერსკის მონასტერში სამონასტრო მინდორში შევიდა. იქაური სამონასტრო ცხოვრებით უკმაყოფილო ნილმა გადაწყვიტა წასულიყო ათონის წმინდა მთაზე და გაეცნო სვიატოგორსკის ბერების ცხოვრებას იმ იმედით, რომ იქ მიიღებდა პასუხს სხვადასხვა კითხვებზე, რომლებიც მას ტანჯავდა. ახალგაზრდა ნილის ცოცხალმა რელიგიურმა სულმა, მისმა მისტიკურმა მიდრეკილებმა და თეოლოგიურმა ძიებებმა ვერ იპოვეს სრული კმაყოფილება კირილეს მონასტრის გარკვეულწილად მშრალ სულიერ ატმოსფეროში.

ნილს, ისევე როგორც სხვა რუს ბერებს, ბევრი სმენია წმიდა მთის შესახებ და წმინდა მთის მცხოვრებთა ცხოვრების შესახებ. პირველი კავშირები ძველ რუსეთსა და ათონის მთას შორის მე-11 საუკუნით თარიღდება. მე-12 საუკუნეში. იქ უკვე არსებობდა რუსული მონასტერი, სახელად ქსილურგუ; 1169 წელს რუსმა ბერებმა მიიღეს კიდევ ერთი მონასტერი ათონის მთაზე - წმ. პანტელეიმონი, რომელიც ცნობილი გახდა როგორც რუსული მონასტერი. მე-13 საუკუნეში ამ მონასტრებთან ურთიერთობა დიდი ხნის განმავლობაში შეწყდა თათრების შემოსევისა და სამხრეთ რუსეთის განადგურების გამო. ინტენსიური ურთიერთობები აღდგა მხოლოდ XIV-XV საუკუნეების ბოლოს, როდესაც ბევრი რუსი ბერი ეწვია ათონს. სპასო-კამენის მონასტერში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ერთ დროს იღუმენი იყო ბერძენი დიონისე, რომელმაც მონასტერში შემოიღო ათონის წესი. მრავალი წიგნი ითარგმნა წმინდა მთაზე (ძირითადად სამხრეთ სლავების მიერ), ეს თარგმანები რუსეთში მოვიდა; მათ შორის იყო წიგნები, რომლებიც შეიცავს ზოგად ინფორმაციას ჰესიქაზმზე.

ათონზე ნილოსი, როგორც მოგვიანებით წერდა, ცხოვრობდა „ფუტკარივით, მიფრინავს ერთი კარგი ყვავილიდან საუკეთესომდე“, რათა შეესწავლა „ქრისტიანული ჭეშმარიტების ვერტმფრენი“ და ცხოვრება, „გააცოცხლა თავისი გამაგრებული სული და მოემზადებინა გადარჩენისთვის. .” სულიერად აღსავსე და სიმშვიდე რომ ჰპოვა, ნილი სამშობლოში დაბრუნდა. სახლში, კირილეს მონასტერში, ახლა სხვა თვალით უყურებდა ყველაფერს. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მან დატოვა დიდი მონასტერი მარტოობისა და დუმილის საძიებლად, რათა განიცადოს ის, რაც ათონზე შეისწავლა - გონებით ლოცვაში მისტიკური ჩაძირვის სილამაზე, „გულის დაცვა“ და „სულის სიფხიზლე“. ”, რათა ამ „სამოთხის კიბეზე“ ასვლა ქრისტიანული ცხოვრებისა და ჰესიქიის მიზნის მისაღწევად - „გაღმერთების“ ღირსი იყოს.

თავის მეგობართან და სტუდენტთან ინოკენტისთან ერთად, ნილე შევიდა უღრან ჭაობიან ტყეში, მდინარე სორას ნაპირზე, კირილეს მონასტრიდან რაღაც მოშორებით და იქ დასახლდა, სიცოცხლე მიუძღვნა ასკეტურ მოღვაწეობას და მისტიკურ ჭვრეტას. თანდათან ნილოსის ირგვლივ შეიკრიბა ასკეტების მცირე ხროვა, რომლებიც თავის მონასტერში გაქცევით, მისი სულიერი წინამძღოლობით, ცდილობდნენ რუსეთში ახალი ტიპის ასკეტიზმისა და სამონასტრო ცხოვრების ახალი წესის დანერგვას. ნილ სორსკის ცხოვრება, სამწუხაროდ, დაიკარგა, მაგრამ მისი თანამედროვეების სხვა ნაშრომებიდან ვიცით, რომ ისინი უხუცესი ნილს რუსეთში „ერმიტაჟის უფროსად“ მიიჩნევდნენ; ეს ხაზს უსვამდა იმ ფაქტს, რომ მან შემოიტანა ძველი რუსული მონაზვნობის ცხოვრებაში რაღაც ახალი და მაშინ ჯერ კიდევ უცნობი. მისი თხზულებისა და მისი სტუდენტებისა და თანამედროვეების ჩანაწერების საფუძველზე, შეიძლება სცადოთ წარმოიდგინოთ ეს უნიკალური პიროვნება, რომლის ბეჭედი ედო რუსეთის სულიერი ისტორიის მთელ საუკუნეებს. მისმა წმინდა ქრისტიანულმა, ჭეშმარიტად ასკეტურმა შეხედულებებმა იოსებებში ძლიერი წინააღმდეგობა გამოიწვია. მათი მტრობა შეიძლება ყოფილიყო ნილ სორსკის სიცოცხლის დაკარგვის მიზეზი - მოწინააღმდეგეებს სურდათ მორწმუნეების და, უპირველეს ყოვლისა, ბერების მეხსიერებიდან წაეშალათ თავმდაბალი უხუცესის გამოსახულება, რადგან მისი ცხოვრება შეიძლება გახდეს ცოცხალ ბრალდებად ჯოზეფიზმისა და წინააღმდეგ. სამონასტრო ცხოვრების წინააღმდეგ XVI-XVII სს. II ნახევარში. მაგრამ ნაილის ნაშრომი "ერმიტაჟის ლეგენდა" გულმოდგინედ გადაიწერა მათ, ვინც იზიარებდა დიდი უხუცესის შეხედულებებს, თუმცა ეს ძირითადად კეთდებოდა ვოლგის რეგიონის პატარა მონასტრებსა და უდაბნოებში.

საეკლესიო დოკუმენტებში არ არის ინფორმაცია იმის შესახებ, თუ როდის განდიდდა მოხუცი ნილი. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მისი განდიდება მოხდა მხოლოდ მე -18 საუკუნის ბოლოს ან მე -19 საუკუნის დასაწყისში, თუმცა მორწმუნე რუსმა ხალხმა და ღვთისმოსავმა მომლოცველებმა ყოველთვის იცოდნენ ვიწრო გზა ჭაობიანი ტყის გავლით ნილო-სორას სკიტამდე და დიდი ხანია პატივს სცემდნენ. უფროსი, როგორც წმინდანი.

ათონზე პილიგრიმობამ დიდი გავლენა მოახდინა ნილის რელიგიურ შეხედულებებზე - იქ საბოლოოდ ჩამოყალიბდა მისი შეხედულებები ქრისტიანი ასკეტის ცხოვრების შიდა და გარე ასპექტებზე. ნილის ლიტერატურული მემკვიდრეობა მცირეა (შესაძლოა მისი ზოგიერთი ნამუშევარი გაანადგურეს იდეოლოგიურმა ოპონენტებმა და დრომ), მაგრამ მან მოიპოვა აღიარება და უზარმაზარი ავტორიტეტი მის თანამედროვეებსა და სტუდენტებში. ამაში არანაკლებ როლი ითამაშა მისი პიროვნების მომხიბვლელობამ და მორალურმა სიმაღლემ, რომელსაც გარშემომყოფები დიდად აფასებდნენ. ნილ სორსკის ასკეტურ-მისტიკური მიმართულება შეიძლება გახდეს ძველი აღმოსავლური ასკეტიზმის იდეალების აღორძინების საფუძველი ძველ რუსულ ბერმონაზვნობაში.

ნილოსის, ასკეტურად ნიჭიერი ბუნების გამოსახულება, საკმაოდ განსხვავდება იოსების გამოსახულებისგან. ნილი უპირისპირებს ჯოზეფების პარტიის მეთაურის რელიგიურ ფორმალიზმს და გარეგნულ სიმკაცრეს ფსიქოლოგიურად დახვეწილ მიდგომას სულის რელიგიური ცხოვრებისადმი. ის აფრქვევს ადამიანის ზნეობრივი გაუმჯობესების პროცესში შეძენილ შინაგანი თავისუფლების სულს; ის იყო რელიგიური მოაზროვნე, რომელმაც ქრისტიანულ ღვთისმოსაობას მისტიური საფუძველი მისცა. დავალებები, რომლებიც მან ბერს აყენებს, უფრო რთული და ღრმაა, ვიდრე იოსების მოთხოვნები. ბერისა და მსოფლიოში ყოველი ქრისტიანი ასკეტის მოღვაწეობა, რომელსაც იოსები ამხელა მნიშვნელობას ანიჭებდა, ნილოსისთვის შორს არის სამყაროზე უარმყოფელი ადამიანის მთავარი ამოცანა. მთავარი საკუთარი სულიერი ცხოვრებისთვის და მთავარი ამოცანა, რაც ქრისტიანის წინაშე დგას მის თხზულებაში, იყო სულის სრულყოფა, რის წყალობითაც ხდება ადამიანის სულიერი ზრდა და ხსნას მოიპოვებს. ნილი მჭიდროდ მიჰყვებოდა აღმოსავლური ეკლესიის უძველესი ასკეტების ტრადიციას და ასკეტურ-მისტიკურ შეხედულებებს ისიქაზმზე.

ნილ სორსკის ნამუშევრები საშუალებას გვაძლევს მოკლედ აღვწეროთ მისი შეხედულებები.

ქრისტიანის მთელი ცხოვრება, რომელიც ცდილობს მიჰყვეს სახარების სულს, უნდა იყოს უწყვეტი გაუმჯობესების გზა. ამ გზას, სულიერი ბრძოლის გზას მიჰყვება ადამიანი, პირადად თავისუფალი და შეგნებული ნებით დაჯილდოებული, სულის გადარჩენის მიზნით. გადარჩენილი ადამიანის შინაგანი, ზნეობრივი და სულიერი ზრდა მხოლოდ „გონებრივი ლოცვით“ და „გულის სიფხიზლით“ მიიღწევა; ასკეტურ-მისტიკური მოღვაწეობის მხოლოდ ეს საშუალებები ქმნის ნაყოფიერ და აქტიურ ქრისტიანულ ცხოვრებას. „სხეულებრივი შრომა, - წერს ნილი, - გარეგანი ლოცვა სხვა არაფერია, თუ არა ფოთოლი; შინაგანი, ანუ გონებრივი ლოცვა ნაყოფია“. ეს ყველამ უნდა გააკეთოს: არა მარტო ბერებმა, არამედ მათაც, ვინც დარჩება სამყაროში. ნილოსი Განსაკუთრებული ყურადღებაეყრდნობოდა გაუმჯობესებისკენ მიმავალი ქრისტიანის სულის მდგომარეობას, ცდუნებებს, რომლებიც მას ელოდება, მის ვნებებსა და ბოდვებს. ის გვაძლევს „აზრების დაპირისპირების“ სურათს, ცდუნებებთან ბრძოლის სურათს – „გონებრივ ომს“. ამ ბრძოლის გავლისას ასკეტი სძლევს "დამოკიდებულებებს", "კომბინაციებს", "დამატებას", "ტყვეობას" და "ვნებებს". ეს არის ადამიანის დაცემის ხარისხები. „წინასწარი უბრალო აზრია, ანუ რაღაც საგნის წარმოსახვა, უეცრად გულში მოხვედრილი და გონებაში წარდგენილი... კომბინაციას... ჰქვია ინტერვიუ მოსულ აზრთან, ანუ თითქოს სიტყვა. ჩვენგან საიდუმლო იმ აზრზე, რომელიც გაჩნდა ვნებით თუ უგუნურად, სხვაგვარად: იმის მიღება, რაც მოტანილია აზროვნების მტერს, შეკავება, მასთან შეთანხმება და თვითნებურად დარჩენის უფლება ჩვენში. ეს არის წმ. მამები მას ყოველთვის უცოდველად აღარ მიიჩნევენ... კონსტიტუციით წმ. მამები მას უკვე ეძახიან ხელსაყრელ მიღებას სულიდან მასში მოსული აზრის ან საგნის, რომელიც მას წარუდგინა. ეს ხდება, მაგალითად, როდესაც ვინმე იღებს მტრის მიერ წარმოქმნილ აზრს ან მის მიერ წარმოდგენილ ობიექტს, შედის მასთან კომუნიკაციაში - გონებრივი ჭყლეტის გზით - და შემდეგ მიდრეკილია ან განწყობილი იმოქმედოს ისე, როგორც მტრის აზრი გვთავაზობს. ტყვეობა არის ჩვენი გულის უნებლიე მიზიდულობა იმ აზრზე, რომელმაც იპოვა იგი ან მისი მუდმივი განლაგება საკუთარ თავში... ეს ჩვეულებრივ ხდება უაზრობისგან და ზედმეტი უსარგებლო საუბრებიდან... ვნებას უწოდებენ ასეთ მიდრეკილებას და ასეთს. ქმედება, რომელიც სულში დიდი ხნის განმავლობაში ბუდობდნენ, ჩვევის წყალობით გადაიქცევიან, თითქოსდა, მის ბუნებაში... მიზეზი ეს ხდება... დაუდევრობისა და თვითნებობის, საგნით ხანგრძლივი დაკავების გამო. ვნება ყველა მისი ფორმით აუცილებლად ექვემდებარება ან სინანულს, დანაშაულის მსგავსს, ან მომავალ ტანჯვას. ასე რომ, მიზანშეწონილია მონანიება და ლოცვა ყოველგვარი ვნებათაგან განთავისუფლებისთვის, რადგან ყოველი ვნება ექვემდებარება ტანჯვას, არა იმიტომ, რომ მათ შეურაცხყოფა მიაყენეს, არამედ მონანიების გამო“.

ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ ნილის ასკეტური შეხედულებები ძალიან განსხვავდება ჯოზეფ ვოლოცკის შეხედულებებისგან. ნილისა და იოსების მიერ ასკეტიზმის გაგების განსხვავება ასევე აისახა მათ განსჯაში მარხვის შესახებ. მაშინ როცა იოსები თავის წესდებაში ძალიან დეტალურად აღწერს ჭამის დროს და საკვების რაოდენობას, ბერების ინდივიდუალური მახასიათებლების გათვალისწინების გარეშე, ნილოსში სულ სხვა დამოკიდებულებას ვხვდებით მარხვის მიმართ. ნილოსი გარე ასკეტიზმს აფუძნებს ასკეტის ინდივიდუალურ სულიერ თვისებებს, გარდა ამისა, ითვალისწინებს კლიმატის განსხვავებას ჩრდილოეთ რუსეთსა და პალესტინას შორის. შეუძლებელია ყველა ადამიანისთვის საკვების მიღების ერთი და იგივე წესის დაწესება, რადგან, როგორც ნაილი ამბობს, „სხეულებს აქვთ სხვადასხვა ხარისხის სიმტკიცე და სიმტკიცე, როგორიცაა სპილენძი, რკინა, ცვილი“.

ნილ სორსკი ასევე ეხება სამონასტრო საკუთრების საკითხს. ის კატეგორიულად უარყოფს ჯოზეფ ვოლოცკის შეხედულებას, რომელიც თვლიდა, რომ მონასტრებს შეეძლოთ ან უნდა ჰქონოდათ სოფლები, მიწა და სხვა ქონება. ნაილის აზრით, ბერებმა უნდა იცხოვრონ თავიანთი ხელის შრომით, გაყიდონ ან, კიდევ უკეთესი, გაცვალონ თავიანთი პროდუქტები იმ პროდუქტებზე, რომლებიც საჭიროა სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. მონასტრებსა და ბერებს არ უხდებათ საეროთაგან მოწყალების მიღება, პირიქით, თავად უნდა გაუზიარონ ღარიბებს, რაც საკუთარი ხელით იშოვეს. ნილი ასევე გამოხატავს ძალიან საინტერესო და ძველი რუსეთისთვის უკიდურესად უჩვეულო განსჯას, რომ ტაძრების დეკორაციის გადაჭარბებული ფუფუნება, ძვირადღირებული ოქროს ჭურჭელი და ა.შ. სრულიად არასაჭიროა ღვთისმსახურებისთვის. ჯერ ერთი, ეს ფუფუნება ხშირად ხდება თვითმიზანი, ანუ უკვე ვნებად იქცევა; მეორეც, მთავარია მლოცველთა შინაგანი განწყობა და არა სამოსისა და ჭურჭლის სიმდიდრე. ამ განჩინებით ნილოსი ავლენს სიახლოვეს წმ. სერგი რადონეჟელი, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში მსახურობდა ლიტურგიას უბრალო ხის ჭურჭლის გამოყენებით და წირვის დროს ყოველთვის ეცვა ღარიბი თეთრეულის სამოსში.

ერმიტაჟში ნილოსი საერთოდ არ ნიშნავს ლანგარს. მონასტერი შედგებოდა რამდენიმე კელისაგან, ანუ ქოხისგან, რომლებშიც კელიოტი ბერები ცხოვრობდნენ (). ეს კელიები მონასტრის საკუთრება იყო. კელიოტები (ერმიტები) ცხოვრობდნენ ორად ან, ნაკლებად ხშირად, სამად ერთად. ხშირად ესენი იყვნენ მოხუცებული ბერი და ახალი ბერი - უხუცესი და მისი ახალბედა ან უხუცესი ორ ახალბედა-მოწაფესთან ერთად. ასეთი ცხოვრება ყველაზე გონივრული იყო სიბერის პირობებში. მღვდელმთავრები მონასტრის წინამძღვრის საერთო მმართველობას ექვემდებარებოდა. მათ მონასტრიდან საკვების მარაგი ძირითადად მთელი კვირის განმავლობაში მიიღეს. შაბათს ან დღესასწაულის წინა დღეს მონასტრის ეკლესიაში ყველა მოღუშული შეიკრიბა საერთო საღმრთო მსახურებაში მონაწილეობის მისაღებად; ასე მოეწყო, მაგალითად, ლავრაში წმ. სავა, რომელიც სხვა არაფერი იყო, თუ არა დიდი კელიოტის მონასტერი. სამღვდელოების ყოველდღიური ლოცვის წესი ხშირად განსხვავდებოდა საერთო სამონასტრო წესისგან. ახალბედათა ინსტრუქციაც განსხვავებულად ხორციელდებოდა. რამდენიმე კელი, თუ ისინი ერთმანეთთან ახლოს მდებარეობდა, მონასტერში გაერთიანდა; ამ შემთხვევაში ბერებს ხშირად ჰქონდათ საერთო ლოცვის წესი და ირჩევდნენ მონასტრის წინამძღვარს. ასკეტური განათლება მონასტერში უფრო მკაცრი იყო, ვიდრე მონასტრის დროს. კინოვია (-საცხოვრებელი) არის, როდესაც მონასტერი იცავდა ყველასთვის საერთო მოთხოვნებს: ზოგადი წესი, საერთო ტრაპეზი, ბერებისთვის ერთი და იგივე ჩაცმულობა. დარიჩინის მონასტრებს იღუმენი განაგებდა კონკრეტული სამონასტრო წესდების საფუძველზე. იდიორიტმი (ერთადორიანი საცხოვრებელი) კინობიის საპირისპიროა. თითოეული ბერი გადაარჩინა საკუთარი გაგებით, ცხოვრობდა ან ცალკე კელიაში, ან კელიაში, რომელიც მდებარეობდა საერთო მონასტრის შენობაში; ის თავად ზრუნავდა თავის კვებაზე და ჩაცმულობაზე და თავისი შეხედულებისამებრ დაამყარა ლოცვის წესი. სპეციალური რეზიდენტური წესდების მქონე მონასტრებს განაგებდა რექტორი, რომელიც ირჩეოდა ერთი წლით და ანგარიშვალდებული იყო სამონასტრო უხუცესთა საბჭოს წინაშე.

ნილის თქმით, მონასტერი ასკეტს საუკეთესო შესაძლებლობას აძლევს, იცხოვროს სულის სიფხიზლისა და თავშეკავებით, ლოცვაში და მდუმარებაში. დღე უნდა დაიწყოს ლოცვით და მთელი დრო გაატაროს ღვთიური საქმეებით: ლოცვაში, ფსალმუნების გალობაში და სხვა საეკლესიო სიმღერებში, წმინდა წერილის კითხვაში. ბიბლიურ წიგნებს შორის ნილი უპირატესობას ანიჭებდა ახალ აღთქმას, განსაკუთრებით მოციქულთა ეპისტოლეებს. ასევე აუცილებელია ასკეტი ხელოსნობით იყოს დაკავებული: ჯერ ერთი, მუდმივი სიფხიზლისთვის და მეორეც, რათა ხელის შრომით მოიპოვოს თავისი მწირი საკვები და შეებრძოლოს ვნებებს. ბერის კვება უნდა შეესაბამებოდეს მის ძალებს: არაუმეტეს საჭიროზე, რადგან საკვებში უზომოება იწვევს ვნებებს. სიზმარი, რომელშიც უნდა ნახოთ სიკვდილის პროტოტიპი, ასევე უნდა იყოს მოკლე. სიკვდილის ფიქრი მუდამ უნდა ახლდეს ბერს და მან თავისი სულიერი ცხოვრება ისე უნდა ააგოს, რომ ნებისმიერ მომენტში მზად იყოს ღვთის პირისპირ გამოსვლისთვის.

მხოლოდ ვნებებთან ბრძოლის ამ გზის გავლისას, საკუთარი თავის ექსპერიმენტულად გამოცდის შემდეგ, ბერს შეუძლია ამაღლდეს სულიერი კიბის უმაღლეს საფეხურებამდე. მისი სულიერი შრომა ახლა ჭვრეტისგან უნდა შედგებოდეს; მისი სული, რადგან ყველაფერი მიწიერი და ხორციელი მოკვდავია, ღმერთის იდუმალ ჭვრეტამდე ამაღლდება. იესოს ლოცვაში გულის დაცვაში, სრულ სიმშვიდეში და სამყაროსგან სრულ დისტანციაში, მდუმარებაში, სულის სიფხიზლეში ასკეტი სულიერად იზრდება და უახლოვდება თავისი საქმის საბოლოო მიზანს (გამოცდილება + ჭვრეტა) - განღმრთობა. და ამ მადლით აღსავსე მისტიკურ ჩაძირვაში, ღმერთთან ერთობაში, მას ენიჭება ნეტარების მდგომარეობა.

ნილის შეხედულებები ეფუძნება აღმოსავლური ეკლესიის ასკეტურ და მისტიკურ ტრადიციას. წმინდა მამების მრავალი შემოქმედება ცნობილი იყო რუსეთში ნილოსამდე დიდი ხნით ადრე. მაგრამ ნილმა გამოიყენა ისინი გარკვეულწილად განსხვავებულად, ვიდრე მისი წინამორბედები და თანამედროვეები. ძველი რუსი მწიგნობარი - მაგალითად, იოსებ ვოლოცკი - წმინდა მამების ნაშრომებს იყენებს მხოლოდ იმის დასამტკიცებლად, რომ მართალია და უარყოს თავისი ოპონენტების მოსაზრებები. ნილი იყენებს წმინდა წერილს ან მამათმავლობის წერილებს, რათა თავისი არგუმენტები უფრო ნათელი და დამაჯერებელი გახდეს. მისი მსჯელობა მოკლებულია ფორმალიზმს, მკითხველს ფიქრისკენ მოუწოდებს და სინდისს მიმართავს, არ კამათობს, არამედ აანალიზებს. ამაში ნილი ავლენს თავს მოაზროვნედ და ფსიქოლოგად. იგი ბევრს ციტირებს წმინდა მამათაგან და ასკეტურ-მისტიკურ შრომებს, მაგრამ არა იმაზე მეტი, ვიდრე საჭიროა საკუთარი აზრების ასახსნელად. მას არ აქვს ციტატების ისეთი გროვა, როგორიც ჯოზეფ ვოლოტსკია, რომელიც თავის მთავარ ნაწარმოებში „განმანათლებელი“ აწყენინებს მკითხველს მათი სიმრავლით. იოსებისთვის ასკეტიზმი ყოველთვის თვითმიზანი იყო, ნილოსისთვის კი მხოლოდ საშუალება, მხოლოდ ინსტრუმენტი. მისთვის მთავარია ასკეტიზმის სულიერი აზრი, რადგან თავისთავად ის მხოლოდ ქრისტიანის შინაგანი ცხოვრების გარეგანი გამოვლინებაა. ამიტომ, ის არასოდეს ივიწყებს ასკეტის ინდივიდუალურ პიროვნულ თვისებებს.

ნილის მთავარ ნაშრომში „ტრადიცია“ საუბრობს სულიერ ომზე, რომელიც განხორციელდა ასკეტური იდეალის მისაღწევად, მაგრამ არა თავად იდეალის შესახებ, რაც შეიძლება აიხსნას იმით, რომ ნილს, როგორც კარგ ფსიქოლოგს, ესმოდა, რამდენად პრაქტიკული ხელმძღვანელობა იყო ასკეტიზმის შესახებ. მაშინდელი ბერმონაზვნობის მდგომარეობა უფრო სასარგებლო იყო, ვიდრე იდეალის გამოსახვა, რომლის მიღწევის გზა მკაფიოდ არ იყო მითითებული.

3. დავა „იოსეფიტებსა“ და „არამფლობელებს“ შორის.

პირველი კითხვა ეხებოდა ქრისტიანული სწავლების საფუძვლებს; მეორე საკმაოდ პრაქტიკული საკითხი იყო და ეხებოდა ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობას მოსკოვურ რუსეთში.

ერესი და ერეტიკოსები, რომლებიც ცდილობდნენ მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებების დამახინჯებას, ძალიან იშვიათი მოვლენა იყო ძველ რუსეთში. ეკლესია თავისი შინაგანი მისიით ებრძოდა მხოლოდ ცრურწმენებს, წარმართობის ნარჩენებს და გარეგანი ღვთისმოსაობის მახინჯ ფორმებს. ერეტიკულმა მოძრაობებმა არ შეარყია ძველი რუსული ქრისტიანობა.

ეს მოძრაობა შედარებით ფართოდ გავრცელდა ნოვგოროდსა და მოსკოვში. მას დეტალურად არ განვავრცობთ - ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია იოსებისა და ნილოსის მხრიდან ერესისადმი დამოკიდებულების განსხვავება. თავის მთავარ ნაშრომში „განმანათლებელი“ იოსები ძალიან მკვეთრად ეწინააღმდეგება იუდაიზერებს, კამათობს მათთან და მათ რელიგიურ შეხედულებებთან, ამიტომ „განმანათლებელი“ ძალიან მნიშვნელოვანი წყაროა ამ საკითხში. სხვა წერილებში, ზოგიერთ ეპისტოლეში, იოსები გვთავაზობს პრაქტიკულ ზომებს ერეტიკოსების წინააღმდეგ. როგორც მკაცრი ზომების მომხრე, იოსები სიკვდილით დასჯასაც კი უშვებს. ჯოზეფის ამგვარ შეხედულებებს ძალიან ძლიერი წინააღმდეგობა წააწყდა ნილ სორსკის გარშემო მყოფი არასასურველი ხალხის მხრიდან. იოსები, იუდაიზატორების წინააღმდეგ პოლემიკაში, რომელიც იცავდა მკაცრი ზომების აუცილებლობას, ძირითადად ეყრდნობოდა ძველ აღთქმას, ხოლო არამფლობელები, რომლებიც მას აპროტესტებდნენ, ახალი აღთქმის სულიდან გამომდინარეობდნენ. ისინი კატეგორიულად ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანების მიერ სიკვდილით დასჯის გამოყენებას; ერეტიკოსები არიან ცოდვილები, რომლებიც, თუ უარს არ იტყვიან თავიანთ შეცდომებზე, უნდა განიკვეთონ სხვა ქრისტიანებთან ურთიერთობა და გამოკეტონ მონასტრებში, რათა სწავლებით მიაღწიონ ჭეშმარიტებას. მიუხედავად იმისა, რომ 1504 წლის კრებაზე იოსების თვალსაზრისმა პრაქტიკულად გაიმარჯვა და ეკლესიამ სიკვდილით დასაჯა ზოგიერთი ერეტიკოსი, მაგრამ შეხედულებების ეს განსხვავება ძალიან დამახასიათებელია ბერმონაზვნობის ორი მიმართულებისთვის, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ.

კიდევ ერთი საკითხი, რომელზედაც წარმოიშვა განსხვავება ამ ორი სკოლის რელიგიურ შეხედულებებში, იყო სამონასტრო საკუთრების საკითხი.

სამონასტრო სიმდიდრის ზრდა მოსკოვურ რუსეთში სულ უფრო ფართოვდებოდა. მე-13-მე-14 საუკუნეებში წარმოქმნილი მონასტრები თანდათან გადაიზარდა რუსეთის ცენტრისა და ჩრდილოეთის ეკონომიკურ კოლონიებად. ეწეოდნენ სოფლის მეურნეობასა და ხელოსნობას; სამონასტრო მიწებზე გლეხები ცხოვრობდნენ, რომლებიც ან მუშაობდნენ მონასტერში, ან იხდიდნენ ქირას. მონასტრების მიერ მთავრებისა და დიდი ჰერცოგებისგან მიღებულმა მიწის ნაკვეთებმა სხვადასხვა პრივილეგიებმა გაზარდა მათი სიმდიდრე. თავად მონასტრები ყიდულობდნენ უკვე მოხნულ მიწებს და ჩუქებით თუ ანდერძით იღებდნენ მამულებს მთავრებისგან, ბიჭებისგან, ვაჭრებისა და სხვა პირებისგან; გარდა ამისა, მონასტრის ქონება გაიზარდა მონასტერში შემოსული მდიდარი ადამიანების შემოწირულობების გამო. სოფლის მეურნეობისთვის შესაფერისი მიწის მნიშვნელოვანი ნაწილის კონცენტრაციამ ეკლესიის ხელში აიძულა მთავრობა დაებრუნებინა სახელმწიფო მიზნებისთვის დაკარგული მიწები.

საეკლესიო იერარქიაში და სამონასტრო გარემოში სამონასტრო საკუთრების საკითხზე ორი აზრი ჩამოყალიბდა: ერთი იოსებია, მეორე არაშეძენილი. არაშემძლეებს, ანუ ტრანს-ვოლგის უხუცესებს, რომლებიც უარყოფდნენ ეკლესიისა და მონასტრების უფლებებს მიწის საკუთრებაზე, ასევე ჰყავდათ რამდენიმე წინამორბედი რუსეთის საეპისკოპოსოსა და ბერმონაზვნობაში.

მიუხედავად იმისა, რომ ნილი წმინდა ასკეტური შეხედულებებიდან გამომდინარეობდა, რომელიც ასევე ეფუძნებოდა აღმოსავლური ეკლესიის კანონიკურ წესებს, იოსები უფრო საეკლესიო-პრაქტიკული მოსაზრებებით ხელმძღვანელობდა. მონასტრის მთავარი ამოცანაა საეკლესიო იერარქიის მომზადებაზე ზრუნვა. მონასტერს შეუძლია ამ პრობლემის გადაჭრა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ძმებს შეუქმნის (იოსები ნიშნავს საზოგადო მონასტერს) ცხოვრების ისეთი პირობები, როდესაც ბერები თავისუფლდებიან ყოველდღიური პურის საზრუნავისაგან, როდესაც მათ შეუძლიათ მთლიანად დაუთმონ თავიანთი რიგებში მომავალი მსახურების მომზადებას. საეკლესიო იერარქიის მსგავსად - ეპისკოპოსები, მონასტრების წინამძღვრები და ა.შ. "თუ მონასტრების მახლობლად სოფლები არ არის", ჯოზეფმა ჩამოაყალიბა თავისი თვალსაზრისი 1503 წლის კრებაზე, "როგორ შეუძლია პატიოსანმა და კეთილშობილმა ადამიანმა აიღოს სამონასტრო აღთქმა?" იოსების შეხედულებებმა კრებაზე ეპისკოპოსებს შორის მხარდაჭერა ჰპოვა და გაიმარჯვა: მიწები მონასტრების მფლობელობაში დარჩა.

ამ საკითხზე აზრთა სხვადასხვაობა ორი პარტიის მთავარ წარმომადგენლებს შორის მოწმობს, თუ რამდენად საპირისპირო იყო მათი ზოგადად ასკეტური შეხედულებები. ნილ სორსკისთვის მთავარია ბერის შინაგანი გაუმჯობესება ჭეშმარიტი ასკეტიზმის ატმოსფეროში; ამ სულისკვეთებით აღზრდილი ბერების თაობები, თუკი მათ მოუწევთ ამქვეყნად მსახურების შესრულება, წმინდა ქრისტიანული მიზნებისკენ ისწრაფვიან. ჯოზეფ ვოლოცკიმ სამონასტრო ასკეტიზმი, უპირველეს ყოვლისა, განიხილა, როგორც ბერების მომზადების საშუალება საეკლესიო ადმინისტრაციული ამოცანების შესასრულებლად. მან ისაუბრა ეკლესიისა და სახელმწიფო საქმეების მჭიდრო კავშირის აუცილებლობაზე; ნაილი კი პირიქით, ითხოვდა მათ განცალკევებას და ერთმანეთისგან სრულ დამოუკიდებლობას. მონასტრები, იოსების აზრით, უნდა გაათანაბრონ ბერის პიროვნება; ამიტომ ერთხელ თქვა, რომ პირადი აზრი ყველა ვნების დედაა, ეს აზრი მეორე დაცემაა. ნილე იცავდა ადამიანის პიროვნებას, იცავდა ასკეტის შინაგან თავისუფლებას სულიერ მოღვაწეობაში.

იოსების გამარჯვებას ეპოქალური მნიშვნელობა ჰქონდა. მისმა მიმდევრებმა ძალა მოიპოვეს, განსაკუთრებით მე-16 საუკუნის II მეოთხედიდან - ხანმოკლე პერიოდი, რომელიც დაკავშირებულია მიტროპოლიტ იოასაფთან (1539–1541), რომელიც თანაუგრძნობდა არასასურველ ადამიანებს, არ ჰქონდა დიდი მნიშვნელობა ეკლესიის ბედზე და მალე. ჯოზეფები გახდნენ ყველაზე გავლენიანი, მმართველი ჯგუფი რუსეთის ეკლესიაში.

მან მაიძულებდა ყურადღება მიმექცია ეკლესიის აშლილობაზე. ერეტიკოსები გამუდმებით საყვედურობდნენ მართლმადიდებლებს, რომ მათი მღვდლები ფულს იხდიდნენ. 1504 წლის კრებაზე გადაწყდა სასულიერო პირთა ადგილების დანიშვნისას მოვალეობების გაუქმება, რათა ხალხი ცდუნებაში არ ჩაეყვანა. მას შემდეგ მათ დაიწყეს მკაცრი მონიტორინგი, რომ ეს განკარგულება არ დაირღვეს. თავად გენადისაც კი მოუწია უარი ეთქვა თავის წოდებაზე და მონასტერში დასახლებულიყო, როცა მისმა მტრებმა, რომელთაგან ბევრი ჰყავდა, დაიწყეს წუწუნი, რომ ის კვლავ იღებდა „ქრთამს“ მღვდლებისგან.

საკრებულოზე ასევე დაისვა კიდევ ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი საკითხი - უნდა ფლობდნენ თუ არა მონასტრებს სოფლები. სწორედ მან გაიყო ნილ სორსკის და ჯოზეფ ვოლოცკის მიმდევრები. მონასტრები, ეს „მშვიდი თავშესაფრები“, სადაც ადამიანები პენსიაზე გადიოდნენ, რათა მონანიებით, ცრემლებითა და ლოცვით გაეტარებინათ სიცოცხლე, ამქვეყნიური საზრუნავისაგან შორს, ღვთისმოსავ და ღვთისმოსავ ადამიანებს სულის გადარჩენის საუკეთესო ადგილად ეჩვენებოდათ, ხოლო სამონასტრო ცხოვრება მართალი ცხოვრების ნიმუშად. ეს მათ „სამეფო ძალაზე უკეთესი“ ეჩვენებოდათ; მათ თქვეს მის შესახებ: „ანგელოზები მსუბუქები არიან ბერებისთვის, ბერები კი მსუბუქნი არიან საეროებისთვის“. და ფაქტობრივად, ასკეტები, როგორიცაა წმინდა თეოდოსი პეჩერსკი და წმინდა სერგი რადონეჟელი, ასეთი შუქი იყო ერისკაცებისთვის: თავიანთი ცხოვრებით მათ შეახსენეს, რომ ამქვეყნიური საზრუნავის გარდა, არსებობს უმაღლესი, სულიერი საზრუნავი, მათ პირადად აჩვენეს მაგალითები. ქრისტიანული ქველმოქმედებადა თვინიერება. მომლოცველთა ბრბომ შეავსო მონასტრები, განდიდებული წმინდა წმინდანთა ღვაწლით და შემოწირული შემოწირულობები აქ შემოიტანეს. ნილ სორსკისა და იოსებ ვოლოცკის დროს მთავრები, ბიჭები და მდიდრები ხშირად ჩუქნიდნენ მიწებს, სოფლებს, სოფლებსა და სხვადასხვა მიწებს: ვინც წვლილი შეიტანა, რათა ელოცათ მისი, მეანაბრის ჯანმრთელობისა და დღეგრძელობისთვის და მისი ნათესავები; რომელმაც შესწირა „სულის მარადიული ხსოვნისათვის“. განსაკუთრებით ბევრი შემოწირულობა და ანდერძი გაკეთდა მონასტრების სასარგებლოდ XV საუკუნის მეორე ნახევარში, როდესაც მოსალოდნელი იყო სამყაროს გარდაუვალი აღსასრული.

ნილ სორსკი

რაც უფრო მდიდრდებოდა მონასტრები, მით უფრო მეტად ებმებოდნენ ბერები ამქვეყნიურ საქმეებში: მათ უწევდათ მამულების მართვა, შემოსავლების შეგროვება და ზოგჯერ სასამართლო საქმის წარმოებაც. იყო თუ არა მიზანშეწონილი ამ ყველაფრის გაკეთება ბერებისთვის, რომლებმაც სიცოცხლე მიუძღვნეს ღმერთს, ვინც უარყო ცოდვილი სამყარო და მისი ეგოისტური ინტერესები? განა ამით არ დაზიანდა ბერობა თავისი ფესვებიდან? ამ კითხვებით ერეტიკოსებმა მართლმადიდებელს თვალი ჩაუკრა. თავად ღვთისმოსავი ხალხი შერცხვა ამ კითხვებით. 1504 წლის კრებაზე ნილ სორსკი, ბიჭების მაიკოვის ოჯახიდან (დაიბადა 1433 წელს, გარდაიცვალა 1508 წელს), აუჯანყდა მონასტრების უფლებას ფლობდნენ სოფლებს.

ნილ სორსკი იყო ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული რუსი ასკეტი. მან თმა შეიჭრა კირილო-ბელოზერსკის მონასტერი; შემდეგ წავიდა აღმოსავლეთით, მონასტრებში ხეტიალით და მოინახულა ათონის მონასტრები. მას განსაკუთრებით მოსწონდა ჰერმიტების მკაცრი ცხოვრება და ნილი გულმოდგინედ სწავლობდა უდაბნოს მამების თხზულებებს. აღმოსავლეთში არსებობდა სამი სახის სამონასტრო ცხოვრება: სათემო ცხოვრება, სამონასტრო ცხოვრება და სრული განმარტოება. კომუნალური ცხოვრება, რომელიც გაბატონდა რუსულ მონასტრებში, არ მოეწონა ნილ სორსკის: ის მოითხოვდა დიდ მენეჯმენტს, მართვას, ძალაუფლებას და ადვილად შეიძლებოდა მიგვეყვანა იმ შეურაცხყოფამდე, რაც იმ დროს აშკარა იყო რუსეთის მონასტრებში. ნილ სორსკის ასევე არ უყვარდა სრული მარტოობა. ”მარტოობა, - თქვა მან, - მოითხოვს ანგელოზურ ცხოვრებას, მაგრამ კლავს უუნაროებს. მარტოობაში ადამიანი ველურდება, გამწარდება და მას არ შეუძლია შეასრულოს ქრისტეს მცნება მოყვასის სიყვარულის შესახებ. ნაილს შეუყვარდა სამონასტრო ცხოვრების მესამე ტიპი - მონასტერი. მონასტერი არის ორი ან სამი სპეციალური კელი; ორი ან სამი ბერი შეადგენს მთელ ძმებს.

კირილოვის მონასტრიდან 15 ვერსის დაშორებით, უღრან ტყეში, ყველაზე შორეულ ადგილას, მდინარე სორაზე, მან ააგო მონასტერი. ასე გაჩნდა სორსკაიას ერმიტაჟი.

ლოცვების კითხვა და თაყვანისცემა, ნილ სორსკის აზრით, არ იწვევს ხსნას „შინაგანი შრომის“ გარეშე. ჭეშმარიტი ასკეტიზმი, მისი სწავლებით, არის ბრძოლა ბოროტ აზრებთან, მათგან სულის განწმენდა. სწორედ ამ ბრძოლას ის უწოდებს „შინაგან, ანუ გონებრივ კეთებას“. ფიქრებზე გამარჯვება სულს ანიჭებს ნეტარ სიმშვიდეს და აახლოებს მას ნეტარებასთან. ბერი, ნილოსის მიხედვით, უნდა მოკვდეს ყოველგვარი მიწიერი ზრუნვისთვის. მონასტრის ეკლესიას არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ჰქონოდა რაიმე სიმდიდრე და მორთულობა. ვერცხლი და ოქრო მკაცრად გააძევეს ეკლესიიდან: „სჯობს ღარიბების დახმარება, ვიდრე ეკლესიების მორთვა“, - ამბობს ნილ სორსკი. მხოლოდ უკიდურესი საჭიროების შემთხვევაში, სისუსტის ან ავადმყოფობის შემთხვევაში, მონასტერში მცხოვრებ ბერებს უფლება ჰქონდათ მიეღოთ მოწყალება და მაშინაც მხოლოდ მცირე. ბერებს საკუთარი ხელით უნდა მიეღოთ ყველაფერი, რაც სიცოცხლისთვის სჭირდებოდათ. "თუ ვინმეს არ უნდა მუშაობა, ნუ ჭამს!" - ამბობს ნილი. ცხადია, რომ მონასტრული ცხოვრების ასეთი ხედვით ნილ სორსკის უწევდა აჯანყება მონასტრების ჩვეულების წინააღმდეგ - მამულების შეძენა. 1504 წლის კრებაზე მან შესთავაზა „მონასტრებთან სოფლები არ არსებობდეს და ბერებმა საკუთარი ხელის შრომით იკვებებოდნენ“.

ბევრს არ მოეწონა ნილის ეს გამოსვლები; მაგრამ ყველაზე ძლიერი მოწინააღმდეგე იყო ჯოზეფ ვოლოტსკი. ის ამტკიცებდა, რომ მამულები საშუალებას აძლევს მონასტერს დიდი სარგებლობა მოუტანოს ღარიბ ადამიანებს; რომ მონასტრები ღარიბების დასახმარებლად მდიდრებისგან შესაწირს იღებენ (შიმშილობის დროს მის მონასტერში მუდმივად იკვებებოდა 400–500 ადამიანი). იოსებ ვოლოცკიმ მონასტრის მამულებში სხვა სარგებელიც აღმოაჩინა.

ჯოზეფ ვოლოტსკი

„თუ მონასტრების მახლობლად სოფელი არ არის, - თქვა იოსებმა, - მაშინ როგორ შეიძლება პატიოსანი (კეთილშობილი) და კეთილშობილი ადამიანი გახდეს ბერი? თუ მონასტრებში პატიოსანი უხუცესები არ არიან, მაშინ სად მიიღებენ მიტროპოლიტს, ან მთავარეპისკოპოსს, ან ეპისკოპოსს და ყოველგვარ პატიოსან (პატიოსან) ხელისუფლებას? თუ არ იქნება პატიოსანი და კეთილშობილი უხუცესები, მაშინ იქნება რწმენის რყევა“.

ეს იყო სამართლიანი. მონასტრები მაშინდელი წერა-კითხვის ერთადერთი თავშესაფარი იყო; აქ მხოლოდ "წიგნისმოყვარე" ხალხი გაიცნო.

საბჭოზე ჯოზეფ ვოლოცკის აზრი ჭარბობდა. მაგრამ ნილს სორსკის ასევე ჰყავდა მომხრეები და კითხვა, მიზანშეწონილი იყო თუ არა ბერებისთვის, რომლებმაც მიატოვეს ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი, დაეპატრონონ სოფლებს, მალე კვლავ დაისვა. ნილ სორსკის მიმდევრებს უწოდებდნენ არასასურველებს, ხოლო ადამიანები, რომლებიც იზიარებდნენ იოსებ ვოლოცკის შეხედულებას, გახდნენ ჯოზეფიტები.

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: