Iosif de Volotk și Nil Sorsky se dispută. Despre ce se certau?

În atmosfera acestei mănăstiri cu o economie bine organizată - Pafnutie a primit în dar o mulțime de bani și pământuri de la Marele Voievod - unde asceza era înțeleasă într-un anume sens într-un mod extern, tânărul Iosif și-a primit educația monahală inițială. S-a născut în 1439 40 într-o familie boierească. La 20 de ani, a venit la Mănăstirea Borovsky (pe la 1460) după o scurtă ședere într-o altă mănăstire, a cărei viață monahală nu l-a mulțumit. În viața sa ascetică, Iosif a urmat instrucțiunile lui Pafnutie: muncă asiduă în diferite instituții economice ale mănăstirii și slujbe divine îndelungate, care au fost săvârșite de călugării Pafnutie cu o aderență extrem de strictă, „literală” a regulilor. Aceasta a fost școala care a insuflat lui Iosif o atitudine deosebit de zelosă față de comportamentul exterior al călugărului în timpul slujbelor divine, care se află pe primul loc în carta monahală pe care a întocmit-o („Carta spirituală”).

Bătrânul Pafnutie a văzut că Iosif, prin natura sa, era mai potrivit pentru a-i fi succesor decât alții și a început să-l implice în treburile administrației mănăstirii în speranța că Iosif, dacă frații l-ar alege stareț, va putea păstrează spiritul ctitorului său în mănăstire. Iosif îl însoțea adesea pe stareț în călătoriile sale la Moscova și găsi acolo o primire favorabilă la curtea Marelui Duce. Iosif, într-adevăr, a devenit succesorul lui Pafnutie. Nu este clar, însă, cum a primit rangul de stareț - prin alegerea fraților sau din ordinul Marelui Duce: două vieți, întocmite la scurt timp după moartea lui Iosif, se contrazic în povestea despre acest eveniment. În orice caz, relația bună a lui Iosif cu Marele Duce nu putea fi ignorată de frați. Deja la începutul starețului său, Iosif s-a confruntat cu griji și dificultăți care caracterizează bine Mănăstirea Pafnutievsky. Mănăstirea a trăit mai mult în spiritul rigoarei formale, s-a acordat multă atenție treburilor economice; când Iosif a încercat să ridice nivelul vieții obștești în mănăstire, care (probabil din cauza amplorii muncii economice) era în curs de secularizare, în rândul fraților au apărut nemulțumiri și mormăieli. Monahii bătrâni, care erau deja obișnuiți cu modul de viață consacrat, au manifestat o rezistență încăpățânată la inovații, deși în principiu au recunoscut și necesitatea îmbunătățirii ordinii. Rezistența fraților Pafnutev a fost atât de puternică, încât Iosif a fost nevoit să părăsească mănăstirea. Însoțit de un călugăr, a petrecut ceva timp - cam un an - rătăcind din mănăstire în mănăstire; În timpul acestor călătorii, a vizitat și Mănăstirea Kirillov de pe Lacul Alb.

Un an mai târziu, Iosif s-a întors la mănăstirea Borovsky, dar nu a rămas mult acolo, pentru că deja hotărâse să-și întemeieze propria sa mănăstire nouă. A părăsit mănăstirea Borovsky împreună cu câțiva călugări, îndreptându-se spre Volok Lamsky (Volokolamsk) și a întemeiat o mănăstire (1479), care a crescut rapid și a jucat un rol atât de important în treburile bisericești ale secolului următor. Contribuțiile bogate (sate și bani) pe care le-a primit mănăstirea lui Iosif de la prințul Volokolamsk doar dovedesc că Iosif a reușit să stabilească rapid relații bune cu el. Bunăstarea materială a mănăstirii a făcut posibilă deja în 1486 construirea unei biserici mari de piatră și decorarea ei cu fresce. celebru pictor de icoane Secolele XV-XVI Dionisie; mai târziu s-a ridicat o clopotniță înaltă și alte câteva clădiri monahale, toate din piatră, care la vremea aceea în centura forestieră a Rusiei de Nord era fezabilă doar cu sprijin financiar generos. Daruri bogate au venit de pretutindeni, mai ales de la oameni care au făcut jurăminte monahale la mănăstire și și-au transferat toate proprietățile în ea. Iosif a acceptat ofrande de bunăvoie, iar în curând mănăstirea sa, în ceea ce privește amploarea economiei sale, a devenit asemănătoare cu mănăstirea Pafnutie: de jur împrejur erau câmpuri, țăranii din satele mănăstirii lucrau la câmp, erau hambare, hambare și șoprone. pretutindeni; Noului călugăr, mănăstirea i se părea o moșie mare, iar mulți călugări care aveau ascultari economice trebuiau să-și dedice tot timpul liber de la slujbele divine preocupărilor economice. Acest lucru i-a permis starețului să se angajeze în lucrări de caritate și să ajute populația satelor din jur în anii slabi.

În timpul rătăcirilor sale prin mănăstirile din nordul Rusiei, Iosif a constatat că viața comunală nu era respectată cu strictețe peste tot. Prin urmare, a decis încă de la început să introducă cenovia în mănăstirea sa și să o respecte în modul cel mai strict. Mai târziu a scris carta monahală, cunoscută sub numele de Carta spirituală. Această carte este deosebit de importantă pentru noi, deoarece oferă o bună ocazie de a arunca o privire atentă asupra opiniilor religioase, morale și ascetice ale lui Iosif. Iosif apare în fața noastră ca un exponent al ascezei creștine externe, înțelese formal. Iosif întemeiază grija spirituală a călugărilor nu pe îmbunătățirea sufletului și a voinței, ci pe comportamentul exterior impecabil al călugării. Aspectul exterior al comportamentului, „înfățișarea corporală”, așa cum spune Josephus, ar trebui să fie principala preocupare a oricui dorește să devină un călugăr bun. În această privință, Iosif este un exponent caracteristic al acelei viziuni antice rusești, conform căreia principalul lucru era instruirea strictă și executarea literală a ritualurilor. Se vizează rigorismul ascetic al lui Iosif cele mai mici detalii reglementează şi descrie întreaga viaţă monahală în curgerea ei exterioară. El pornește de la ideea că dintre cele trei jurăminte monahale, jurământul de ascultare este pe primul loc, iar reglementarea precisă este calea cea mai sigură de a obține ascultarea.

Trebuie remarcat aici că viziunea lui Iosif asupra îngrijirii spirituale a călugărilor este radical diferită de părerile bătrânilor. Bătrânii văd și în ascultare un mijloc bun pentru educarea unui călugăr novice, dar îl folosesc tocmai ca mijloc și se străduiesc întotdeauna să se asigure că în îndrumarea spirituală țin cont de unicitatea personalității elevului și evită un șablon în abordarea perfecţionarea spirituală a călugărilor.

Iosif a neglijat atât fundamentele spirituale ale ascezei creștine în general, cât și fundamentele îndrumării monahale în special. Acest lucru a fost deosebit de acut în părerile sale despre relația dintre stareț și frați. Cererile pe care Iosif le face starețului sunt doar exterioare. Vorbind despre aceasta în hrisovul său, el își susține raționamentul cu multe exemple din istoria monahismului răsăritean și cere ca starețul să-i trateze pe frați extrem de aspru. El îl educă pe călugăr nu influențându-și conștiința, nu dovedind meritul spiritual al ascezei, ci intimidând pe cei neascultători. În același timp, călugărul vede în stareț nu un îndrumător duhovnicesc căruia să-i poată dezvălui neliniștile duhovnicești și să primească sfaturi și ajutor de la el, ci autoritățile monahale, care nu numai că pot, dar sunt și obligate să-l pedepsească pentru orice. , chiar și cea mai mică, ofensă.

Regula prescrie un anumit comportament pentru călugăr în chilia sa, în trapeză, la serviciu și în timpul închinării în templu. Într-o biserică, de exemplu, fiecare călugăr ar trebui să aibă propriul său loc desemnat și aceeași ușă prin care ar trebui să intre și să iasă. Iosif scrie chiar despre cum ar trebui să stea un călugăr, cum să-și țină capul și mâinile atunci când face semnul crucii. Regula se referă în principal la rugăciunea comună; ea cere ca în timpul slujbei totul să fie citit și cântat fără abrevieri. Din această cauză, slujba a fost amânată, iar călugărului nu i-a mai rămas timp de rugăciune privată; Nu trebuie să uităm că monahii din mănăstirea sa au dedicat mult timp muncii economice - mai puțin meșteșugurilor, mai mult conducerii instituțiilor monahale (mori, munci la câmp etc.).

În organizarea unei astfel de vieți monahale, Iosif a urmărit scopuri foarte specifice. În opinia sa, mănăstirea ca instituție bisericească are propriile sarcini speciale. Dar aceste sarcini nu sunt de natură pur ascetică. Mănăstirea ar trebui să devină un fel de școală bisericească-pastorală, menită să formeze viitorii ierarhi. Uniformitatea în metodele de educație spirituală a călugărilor, același comportament al călugărilor la slujbele divine și în toate celelalte împrejurări ale vieții accesibile privirii credincioșilor, ar trebui, potrivit lui Iosif, să dea o autoritate specială viitorilor ierarhi în opinia turmei. . Iosif a acordat în general puțină atenție activităților morale și educaționale ale episcopilor. Ierarhia bisericii, credea el, nu ar trebui să lumineze, ci să conducă, să conducă.

Atât în ​​cartă, cât și în celelalte scrieri ale sale, Iosif urmărește ideea unei relații strânse între sarcinile bisericii și cele ale statului. Pentru Iosif, episcopul este în același timp un slujitor atât al Bisericii, cât și al statului; mănăstirea însăși este un fel de instituție bisericească-stat. Din această idee principală decurge în mod firesc justificarea pretenţiilor mănăstirilor asupra proprietăţilor funciare locuite de ţărani. Pentru a putea pregăti viitoarea ierarhie bisericească, mănăstirea trebuie să fie sigură din punct de vedere economic și financiar. „Dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor”, notează Iosif într-un loc, „cum poate un om cinstit și nobil (adică viitorul conducător) să facă jurăminte monahale?” Această idee formulată pe scurt despre sarcinile mănăstirii a fost primită în mod deosebit favorabil de cercurile largi ale monahismului și episcopiei de atunci. A fost baza viziunii asupra lumii care a fost inerentă multor reprezentanți ai rușilor ierarhie bisericească secolul al XVI-lea Acești conducători au constituit un grup extrem de influent al așa-numiților iefiți, care au început să exercite o influență intensă asupra vieții Bisericii Ruse și, în scurt timp, au luat frâiele guvernării bisericești în mâinile lor pentru o lungă perioadă de timp.

Influența iosifitismului este evidențiată în mod elocvent de faptul că în secolul al XVI-lea. Episcopia nu numai că a împărtășit ideile lui Iosif, dar a constat în cea mai mare parte din tonsure de la mănăstirea Iosif-Volokolamsk. Rolul principal aici l-a jucat Mitropolitul Moscovei Daniel (1522–1539), un ucenic credincios al lui Iosif și succesorul său în conducerea Mănăstirii Volokolamsk (1515–1522), un prinț tipic al Bisericii cu o viziune iozefită asupra lumii, care a nominalizat călugări din manastirea sa catre departamentele episcopale. Un alt mitropolit proeminent al secolului al XVI-lea. – A mai aparținut și Macarie (1542–1563), care, după o scurtă ședere pe tronul mitropolitului Ioasaf (1539–1542), a continuat politica bisericească a lui Daniel, în sensul de a lega strâns sarcinile Bisericii și ale statului. la campionii iosefitismului. Rezoluțiile Consiliului Stoglavy, sau Stoglav, reunite la Moscova în 1551, au o nuanță clar iosifită; Din cei nouă episcopi care au participat la acțiunile Sinodului, cinci au fost foști călugări ai Mănăstirii Iosif-Volokolamsk. Susținuți de mitropoliții Daniel și Macarie, iefiții au susținut întotdeauna absolutismul monarhic în Rusia moscovită. Această direcție a fuzionat cu un cerc de idei cunoscut sub numele de doctrina „Moscova - a treia Roma”, care, totuși, a fost alimentată din alte surse decât opiniile lui Iosif.

Atenția accentuată acordată statului și sarcinilor politice bisericești ale monahismului a fost, desigur, dăunătoare dezvoltării sale interne. Concepțiile ascetice și politice bisericești ale lui Iosif au găsit nu numai adepți și succesori, ci și numeroși oponenți care au căutat să păstreze monahismul rus la mijlocul secolului al XV-lea. din pericolul secularizării și din slujirea scopurilor pur statale, au căutat să readucă viața monahală pe calea ascezei exclusiv spirituale. Oponenții iosifitității au venit din rândurile monahismului însuși, care a prezentat un ascet remarcabil, al cărui discurs a marcat începutul unei polemici ascuțite cu Iosif Volotsky și iosifit. Era vârstnicul Nil Sorsky, care s-a trezit în centrul partidului anti-Iosifit.

Disputa a izbucnit în timpul vieții lui Iosif, care a murit în 1515, și a continuat mai bine de 50 de ani; În această dispută au fost atinse multe chestiuni importante de asceză și probleme ale vieții bisericești din Rus’, iar în ea au fost exprimate gândurile prețuite ale ambelor părți.

2. Profesor Bătrânul Nil Sorsky și părerile sale ascetice

Neil, ca și alți călugări ruși, auzise multe despre Sfântul Munte și despre viața locuitorilor din Sfântul Munte. Primele conexiuni Rusiei antice cu Athos merge înapoi în secolul al XI-lea. În secolul al XII-lea. exista deja o manastire ruseasca cu numele Xylurgu; în 1169, călugării ruși au primit o altă mănăstire pe Muntele Athos - Sf. Panteleimon, care a devenit cunoscută drept Mănăstirea Rusă. În secolul al XIII-lea Relațiile cu aceste mănăstiri au fost întrerupte multă vreme din cauza invaziei tătarilor și a devastării Rusiei de Sud. Relațiile intense au fost restabilite abia la sfârșitul secolelor al XIV-lea și al XV-lea, când mulți călugări ruși au vizitat Muntele Athos. În Mănăstirea Spaso-Kamenny, după cum sa menționat deja, la un moment dat starețul a fost grecul Dionisie, care a introdus în mănăstire Regula athonită. Multe cărți au fost traduse pe Sfântul Munte (în cea mai mare parte de către slavii din sud), aceste traduceri au venit la Rus'; printre ele se aflau cărți care conțineau Informații generale despre isihasm.

Neil și prietenul său Innokenty Okhlebinin († 1521) au vizitat Muntele Athos după victoria isihaștilor. O cunoaștere apropiată cu viața călugărilor din Svyatogorsk, întâlniri cu bătrâni și asceți, citirea lucrărilor ascetice și mistice pe care Neil le putea studia deja în Mănăstirea Cyril - toate acestea au determinat direcția căutării sale spirituale. Pelerinajul la Athos l-a făcut pe Nil un adept al isihiei.

Pe Athos, Nilul, după cum a scris mai târziu, a trăit „ca o albină, zburând de la o floare bună la cea mai bună” pentru a studia „heliportul adevărului creștin” și viața, „pentru a-și reînvia sufletul împietrit și a-l pregăti pentru mântuire. .” După ce s-a săturat spiritual și și-a găsit liniștea sufletească, Neil s-a întors în patria sa. Acasă, în Mănăstirea Chiril, privea acum totul cu alți ochi. Nu este, așadar, de mirare că a părăsit marea mănăstire în căutarea singurătății și a tăcerii pentru a experimenta ceea ce a studiat pe Muntele Athos - frumusețea scufundării mistice în rugăciunea mintală, „păzirea inimii” și „sobrietatea sufletului”. ”, astfel încât, urcând această „scăriță spre cer”, să atingă scopul vieții creștine și al isihiei – să fii vrednic de „îndumnezeire”.

Împreună cu prietenul și studentul său Inocent, Nile a intrat într-o pădure densă mlăștinoasă de pe malul râului Sora, la o oarecare distanță de Mănăstirea Chiril, și s-a stabilit acolo, dedicându-și viața muncii ascetice și contemplației mistice. Treptat, în jurul Nilului se adună o turmă mică de asceți, care, scăpând la mănăstirea sa, sub îndrumarea sa duhovnicească, au căutat să planteze în Rus'. noul fel asceza şi noul mod de viaţă monahală. Viața lui Nil din Sorsky, din păcate, s-a pierdut, dar din alte lucrări ale contemporanilor săi știm că ei îl considerau pe bătrânul Nil „șeful schitului” din Rus'; aceasta a subliniat faptul că a introdus în viața monahismului rus antic ceva nou și apoi încă necunoscut. Pe baza scrierilor sale și a înregistrărilor studenților și contemporanilor săi, se poate încerca să ne imaginăm această personalitate unică, a cărei amprentă a căzut pe secole întregi din istoria spirituală a Rusiei. Părerile sale pur creștine, cu adevărat ascetice au stârnit o opoziție puternică în rândul iosefiților. Vrăjmășia lor poate să fi fost motivul pierderii vieții lui Nil Sorsky - adversarii au vrut să ștergă imaginea umilului bătrân din memoria credincioșilor, și mai ales a călugărilor, căci viața lui putea deveni o acuzație vie împotriva iosifismului și împotriva viaţa monahală în a 2-a jumătate a secolelor al XVI-lea şi al XVII-lea. Dar lucrarea lui Nil, „Legenda Ermitului”, a fost copiată cu zel de cei care împărtășeau părerile marelui bătrân, deși acest lucru s-a făcut în principal în mănăstiri mici și deșerturi din regiunea Volga.

Bătrânul Nil a murit la 7 mai 1508. Nevrând cinste și slavă pământească, a poruncit ucenicilor săi să-și ia rămășițele păcătoase în pădure și să le lase să fie devorate de fiare, pentru că păcătuise mult înaintea lui Dumnezeu și era nevrednic de înmormântare. .

Nu există informații în documentele bisericii despre când a fost glorificat vârstnicul Nil. Se poate presupune că glorificarea lui a avut loc abia la sfârşitul secolului al XVIII-lea sau începutul XIX secol, deși poporul rus credincios și pelerinii evlavioși au cunoscut întotdeauna o potecă îngustă printr-o pădure mlăștinoasă până la mănăstirea Nilo-Sorsky și l-au venerat de mult pe bătrân ca pe un sfânt.

Pelerinajul la Athos a influențat foarte mult părerile religioase ale lui Neil - acolo s-au format în cele din urmă părerile sale asupra aspectelor interne și externe ale vieții unui ascet creștin. Moștenirea literară a lui Neil este mică (poate că unele dintre lucrările sale au fost distruse de oponenții ideologici și de timp), dar a câștigat recunoaștere și o autoritate enormă în rândul contemporanilor și studenților săi. Nu cel mai mic rol l-au jucat farmecul și înălțimea morală a personalității sale, care era foarte apreciată de cei din jur. Direcția ascetic-mistică a lui Nil Sorsky ar putea deveni baza pentru renașterea idealurilor ascezei antice orientale în rândul monahismului antic rus.

Imaginea lui Nil, o natură înzestrată ascetic, este destul de diferită de imaginea lui Iosif. Neil pune în contrast formalismul religios și rigorismul extern al șefului partidului iosefit cu o abordare subtilă din punct de vedere psihologic a vieții religioase a sufletului. El emană spiritul libertății interioare dobândit în procesul de îmbunătățire morală a unei persoane; a fost un gânditor religios care a dat evlaviei creștine un fundament mistic. Sarcinile pe care le stabilește călugărului sunt mai dificile și mai profunde decât cerințele lui Iosif. Activitatea unui călugăr și a fiecărui ascet creștin din lume, căreia Iosif i-a acordat atât de mare importanță, pentru că Nilul este departe de sarcina principală a unei persoane care a renunțat la lume. Principalul lucru pentru propria sa viață spirituală și sarcina principală care este pusă în fața unui creștin în scrierile sale a fost îmbunătățirea sufletului, datorită căreia are loc creșterea spirituală a unei persoane și obține mântuirea. Neil a urmat îndeaproape tradiția asceților antici ai Bisericii Răsăritene și concepțiile ascetico-mistice ale isihasmului.

În timpul războiului spiritual, ascetul se confruntă cu opt pasiuni de bază, pe care trebuie să le depășească în sinea lui, pentru ca, mergând cu succes prin experiență, prin acțiune exterioară, să ajungă în cele din urmă la o stare de contemplare mistică; coroana tuturor este îndumnezeirea. Acestea sunt cele opt pasiuni care blochează calea ascetului către ascensiunea ascetică: lăcomia, curvia, dragostea de bani, mânia, tristețea, descurajarea, vanitatea, mândria.

Războiul rezonabil și bun împotriva ispitelor constă, potrivit lui Neil, în „păzirea inimii”, în „tăcere” și „rugăciune inteligentă”. Un călugăr ar trebui să dedice mult timp contemplării mistice, iar cuvintele Rugăciunii lui Isus „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”, ar trebui să fie în permanență pe buzele lui. De asemenea, Neil explică exact cum să faci Rugăciunea lui Isus.

Deci, vedem că vederile ascetice ale Nilului sunt foarte diferite de părerile lui Joseph Volotsky. Diferența de înțelegere a ascezei de către Neil și Joseph a fost reflectată și în judecățile lor despre post. În timp ce Iosif în hrisovul său descrie foarte detaliat timpul de mâncare și cantitatea de mâncare, fără a ține cont de caracteristicile individuale ale călugărilor, în Nil găsim o cu totul altă atitudine față de post. Nilul bazează asceza externă pe proprietățile spirituale individuale ale ascetului, ținând cont, în plus, de diferența de climă dintre Rusia de Nord și Palestina. Este imposibil să facem aceeași regulă pentru a mânca alimente pentru toți oamenii, pentru că, așa cum spune Nile, „corpurile au grade diferite de forță și forță, cum ar fi cuprul, fierul, ceara”.

Nil Sorsky abordează și chestiunea posesiunilor monahale. El respinge cu fermitate punctul de vedere al lui Iosif de Volotsky, care credea că mănăstirile ar putea sau chiar ar trebui să dețină sate, pământ și alte proprietăți. Potrivit lui Nile, călugării ar trebui să trăiască din munca mâinilor lor, vânzând sau, chiar mai bine, schimbând produsele pe care le făceau cu cele necesare pentru întreținerea vieții. Nu se cuvine ca mănăstirile și călugării să primească milostenie de la mireni; dimpotrivă, ei înșiși trebuie să împartă cu săracii ceea ce au câștigat cu propriile mâini. Neil exprimă, de asemenea, o foarte interesantă, iar pentru Ancient Rus', extrem de neobișnuită judecată că luxul excesiv în decorarea templelor, ustensilele scumpe din aur etc. sunt complet inutile pentru cult. În primul rând, acest lux se dovedește adesea a fi un scop în sine, adică devine deja o pasiune; în al doilea rând, principalul lucru este starea de spirit interioară a închinătorilor, și nu bogăția de veșminte și ustensile. În această judecată, Nil dezvăluie apropierea de St. Serghie de Radonezh, care a slujit liturghia timp de mulți ani folosind vase simple de lemn și s-a îmbrăcat întotdeauna cu veșminte sărace de in în timpul slujbelor.

Dintre cele trei tipuri de viață monahală, Nil a preferat „mijlocul” - „calea de aur”, pe care a numit-o schit - viața a doi sau trei călugări. El nu considera nici schitul strict, nici viața monahală ca fiind cel mai bun tip de viață monahală.

Prin schit Nil nu înseamnă deloc ancorare. Mănăstirea era formată din mai multe chilii, sau colibe, în care locuiau călugării Kelliot (). Aceste chilii erau proprietatea mănăstirii. Kellyoții (sihastrii) trăiau în doi sau, mai rar, în trei împreună. Adesea era un călugăr în vârstă și un călugăr nou - un bătrân și novice-ul sau un bătrân cu doi novici-ucenici. Acest tip de viață era cel mai rezonabil în prezența bătrâneții. Schiturile erau sub autoritatea generală a starețului mănăstirii. Ei au primit provizii de mâncare de la mănăstire, în majoritatea cazurilor imediat pentru întreaga săptămână. Sâmbăta sau în ajunul sărbătorii, toți pustnicii se adunau în biserica mănăstirii pentru a participa la o slujbă divină generală; Așa a fost amenajat, de exemplu, în Lavra Sf. Sava, care nu era altceva decât o mare mănăstire Kelliot. Regula de rugăciune zilnică a schiturilor era adesea diferită de cea generală monahală. Învățătura novicilor se desfășura și ea diferit. Mai multe chilii, dacă erau amplasate aproape una de alta, erau unite într-o mănăstire; în acest caz, călugării aveau adesea o regulă comună de rugăciune și alegeau starețul mănăstirii. Educația ascetică în mănăstire era mai strictă decât sub mănăstire. Kinovia (- cămin) este momentul în care mănăstirea respecta cerințe comune pentru toată lumea: o regulă comună, o masă comună, aceeași ținută pentru călugări. Mănăstirile de scorțișoară erau guvernate de stareț pe baza unui hrisov monahal specific. Idioritmul (reședința unică) este opusul kinobiya. Fiecare călugăr era mântuit după propria lui înțelegere, locuind fie într-o chilie separată, fie într-o chilie care se afla în clădirea mănăstirii comune; el însuși s-a ocupat de propriile sale mese și de îmbrăcăminte și și-a făcut, de asemenea, rugăciunea să-și stăpânească la propria discreție. Mănăstirile cu o carte specială erau conduse de un rector, care era ales pentru un an și răspundea în fața soborului bătrânilor monahali.

Potrivit lui Neil, mănăstirea oferă ascetului cel mai bun prilej de a duce o viață de sobrietate a spiritului și abstinență, în rugăciune și tăcere. Ar trebui să înceapă ziua cu rugăciune și să petreacă tot timpul în fapte evlavioase: în rugăciune, cântând psalmi și alte cântări bisericești, în citirea Sfintelor Scripturi. Dintre cărțile biblice, Nilul a preferat Noul Testament, în special Epistolele Apostolilor. De asemenea, este necesar ca ascetul să fie ocupat cu meșteșuguri: în primul rând, pentru o stare de veghe constantă, și în al doilea rând, pentru ca prin truda mâinilor să-și câștige hrana slabă și să lupte cu patimile. Mâncarea unui călugăr trebuie să fie în concordanță cu puterea lui: nu mai mult decât este necesar, căci nemoderația în hrană duce la patimi. Visul în care trebuie să vedem un prototip al morții ar trebui să fie și el scurt. Gândul morții trebuie să însoțească întotdeauna un călugăr, iar el să-și construiască viața duhovnicească în așa fel încât în ​​orice moment să fie gata să se înfățișeze în fața lui Dumnezeu.

Numai mergând pe această cale a luptei cu patimile, după ce s-a testat pe sine însuși experimental, un călugăr se poate ridica la cele mai înalte trepte ale scării spirituale. Lucrarea sa spirituală trebuie să constea acum în contemplare; spiritul său, cum tot ce este pământesc și trupesc este mortificat, se ridică la contemplarea tainică a lui Dumnezeu. În Rugăciunea lui Iisus, în păstrarea inimii, în pace deplină și în deplină distanță de lume, în tăcere, în sobrietatea sufletului, ascetul crește spiritual și se apropie de scopul ultim al lucrării sale (experiența † contemplare) - îndumnezeirea. Și în această scufundare mistică plină de har, în unire cu Dumnezeu, i se acordă o stare de beatitudine.

Părerile lui Neil se bazează pe tradiția ascetică și mistică a Bisericii Răsăritene. Multe dintre creațiile sfinților părinți erau cunoscute în Rus cu mult înaintea Nilului. Dar Neil le-a folosit oarecum diferit față de predecesorii și contemporanii săi. Un vechi scrib rus - de exemplu, Joseph Volotsky - folosește lucrările sfinților părinți doar pentru a dovedi că are dreptate și pentru a respinge opiniile adversarilor săi. Neil folosește Sfânta Scriptură sau scrieri patristice pentru a-și face argumentele mai clare și mai convingătoare. Raționamentul său este lipsit de un strop de formalism, încurajează cititorul să gândească și apelează la conștiința lui; nu argumentează, ci analizează. În aceasta, Neil se dezvăluie a fi un gânditor și un psiholog. El citează mult din sfinții părinți și lucrări ascetico-mistice, dar nu mai mult decât este necesar pentru a-și explica propriile gânduri. El nu are o grămadă de citate precum Joseph Volotsky, care în lucrarea sa principală, „Iluminatorul”, plictisește cititorul cu abundența lor. Pentru Joseph, asceza a fost întotdeauna un scop în sine, dar pentru Nil a fost doar un mijloc, doar un instrument. Principalul lucru pentru el este sensul spiritual al ascezei, pentru că în sine este doar manifestare externă viața interioară a unui creștin. Prin urmare, el nu uită niciodată despre trăsăturile individuale de personalitate ale ascetului.

Lucrarea principală a lui Neil, „Tradiția”, vorbește despre războiul spiritual purtat pentru atingerea idealului ascetic, dar nu despre idealul în sine, ceea ce se poate explica prin faptul că Neil, ca un bun psiholog, a înțeles cât de mult în starea de atunci de monahism ghid practic conform ascezei, era mai utilă decât imaginea unui ideal, calea spre realizare care nu este clar indicată.

3. Disputa dintre „iosefiți” și „neposedatori”

Diferențele dintre punctele de vedere ale lui Iosif și Neil asupra semnificației monahismului și asupra naturii vieții monahale, diferențele dintre opiniile lor ascetice au fost exprimate cel mai clar în timpul discuției a două probleme ideologice care au îngrijorat în mod special societatea moscovenească la începutul secolului al XVI-lea. secol.

Prima întrebare a atins elementele de bază ale învăţăturii creştine; a doua era mai degrabă o problemă practică și se referea la relațiile dintre și statul din Rusia moscovită.

Erezii și ereticii care au încercat să pervertize învățăturile Bisericii Ortodoxe au fost un eveniment foarte rar în Rusia Antică. în misiunea ei internă sa luptat doar cu superstiții, rămășițe de păgânism și forme urâte de evlavie exterioară. Mișcările eretice nu au zdruncinat vechea creștină rusească.

Adevărat, erezia Strigolnik, care a apărut la Novgorod în secolul al XIV-lea, a jucat un anumit rol în istorie. Doar din scrierile polemice îndreptate împotriva acestei erezii se poate obține o idee generală despre această mișcare religioasă. La sfârșitul secolului al XV-lea, din nou la Novgorod, a apărut o nouă mișcare eretică, cunoscută sub numele de „erezia iudaizatorilor”, deoarece la ea au luat parte mai mulți evrei.

Această mișcare a devenit relativ răspândită în Novgorod și Moscova. Nu o vom extinde în detaliu - pentru noi diferența de atitudine față de erezie din partea lui Iosif și a lui Nil este mai importantă. În lucrarea sa principală, „Iluminatorul”, Iosif se opune foarte puternic iudaizatorilor, îi argumentează pe ei și cu opiniile lor religioase, așa că „Iluminatorul” este o sursă foarte importantă în această problemă. În alte scrieri, în unele epistole, Josephus propune măsuri practice împotriva ereticilor. Fiind un susținător al măsurilor dure, Iosif permite chiar pedeapsa cu moartea. Asemenea opinii despre Iosif au întâmpinat o opoziție foarte puternică din partea oamenilor nelacomi din jurul lui Nil Sorsky. Iosif, în polemicile sale împotriva iudaizatorilor, apărând necesitatea măsurilor dure, s-a bazat în principal pe Vechiul Testament, iar neposedatorii, opunându-i, au pornit din spiritul Noului Testament. S-au opus hotărât utilizării pedeapsa cu moartea creștini; ereticii sunt păcătoși care, dacă nu se lepădă de greșelile lor, ar trebui să fie excomunicați din comunicarea cu alți creștini și închiși în mănăstiri, pentru ca prin învățătură să ajungă la cunoașterea adevărului. Deși la Sinodul din 1504 punctul de vedere al lui Iosif practic a câștigat și condamnat unii eretici la moarte, totuși această diferență de vederi rămâne foarte caracteristică celor două direcții ale monahismului pe care le luăm în considerare.

O altă problemă asupra căreia au apărut diferențe în concepțiile religioase ale acestor două mișcări a fost problema posesiunilor monahale.

Creșterea averii monahale în Rusia moscovită a devenit din ce în ce mai răspândită. Mănăstirile care au apărut în secolele XIII-XIV au crescut treptat în colonii economice ale Centrului și Nordului Rusiei. Erau angajați în agricultură și meșteșuguri; Pe pământurile mănăstirii locuiau țărani, care fie lucrau pentru mănăstire, fie plăteau chirie. Diverse privilegii pentru proprietățile de pământ primite de mănăstiri de la prinți și mari duci le-au sporit averea. Mănăstirile înseși cumpărau pământuri deja arate și primeau moșii prin dar sau testament de la prinți, boieri, negustori și alte persoane; In plus, fondurile manastirii au crescut datorita contributiilor aduse de oamenii bogati care au intrat in manastire. Concentrarea unei părți semnificative a pământului propice agriculturii în mâinile Bisericii a determinat guvernul să recupereze terenurile pierdute în scopuri de stat.

În ierarhia bisericească și în mediul monahal s-au dezvoltat două opinii în problema posesiunilor monahale: una este iosifită, cealaltă este neachizitivă. Neachizitivii, sau bătrânii Trans-Volgă, care au negat drepturile Bisericii și mănăstirilor asupra exploatațiilor funciare, au avut și unii predecesori în rândul episcopiei și monahismului rus.

La Sinodul din 1503, guvernul de la Moscova a încercat să se bazeze pe partidul neachizitiv și să rezolve în mod pașnic problema posesiunilor monahale. Punctul de vedere al oponenților posesiunilor monahale la Sinod a fost reprezentat de Nil Sorsky și Paisiy Yaroslavov. Nilus din Sorsky, în scrierile sale, de mai multe ori a vorbit cu hotărâre împotriva posesiunilor monahale și a proprietății personale ale călugăriștilor. Dar când la Sinod episcopii și ceilalți clerici au trebuit să ia o decizie în această problemă și Nil de Sorsky și-a exprimat dorința „ca să nu existe sate în apropierea mănăstirilor, ci călugării să trăiască în pustii și să se hrănească cu meșteșuguri, ” atunci, deși Nil și vârstnicul Paisiy Yaroslavov au susținut această propunere; această propunere nu a găsit simpatie în rândul majorității celor prezenți la Sinod și, mai puțin, în rândul starețului Mănăstirii Volokolamsk, Iosif de Volotsky.

În timp ce Neil a plecat de la concepții pur ascetice, care se bazau și pe regulile canonice ale Bisericii de Răsărit, Iosif a fost ghidat mai mult de considerații ecleziastice și practice. Sarcina principală a mănăstirii este să se ocupe de pregătirea ierarhiei bisericești. O mănăstire poate rezolva această problemă numai dacă a creat pentru frați (Iosif înseamnă mănăstire comunală) asemenea condiții de viață atunci când călugării sunt eliberați de grijile legate de pâinea lor zilnică, când se pot dedica în întregime pregătirii pentru viitoarea slujire în rânduri. a ierarhiei bisericești - ca episcopii, stareții mănăstirilor etc. „Dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor”, și-a formulat Iosif punctul de vedere la Sinodul din 1503, „cum poate un om cinstit și nobil să depună jurăminte monahale?” Părerile lui Iosif au găsit sprijin în rândul episcopilor de la Sinod și au predominat: pământurile au rămas în stăpânirea mănăstirilor.

Diferența de opinie pe acest subiect dintre reprezentanții șefi ai celor două partide demonstrează cât de contrare erau părerile lor ascetice în general. Pentru Nil din Sorsky, principalul lucru este perfecţionarea internă a călugărului într-o atmosferă de asceză autentică; Generațiile de călugări crescuți în acest spirit, dacă trebuie să-și îndeplinească slujirea în lume, se vor strădui pentru scopuri pur creștine. Joseph Volotsky a văzut asceza monahală în primul rând ca un mijloc de pregătire a călugărilor pentru a îndeplini sarcinile administrative ale bisericii. El a vorbit despre necesitatea unei legături strânse între treburile bisericești și cele de stat; Nile, dimpotrivă, a cerut separarea lor și independența completă unul față de celălalt. Mănăstirile, potrivit lui Iosif, ar trebui să niveleze personalitatea călugărului; De aceea a spus odată că opinia personală este mama tuturor pasiunilor, că opinia este a doua cădere. Nilul a apărat personalitatea umană, a apărat libertatea interioară a ascetului în munca sa spirituală.

Victoria lui Iosif a avut o semnificație de epocă. Adepții săi și-au căpătat putere, mai ales din al 2-lea sfert al secolului al XVI-lea - o scurtă perioadă asociată cu mitropolitul Ioasaf (1539-1541), care a simpatizat cu oamenii nelacomi, nu a avut prea multă semnificație pentru destinele Bisericii, iar în curând iosefiții au devenit cei mai influenți, grup de conducereîn Biserica Rusă.

Iosif Volotsky. Legenda Sf. tatăl, în.: Lecturi. 1847,7; cf.: Mesajul lui Leonid, episcopul de Ryazan, către țarul Teodor Ioannovici (1584–1598), în: Tihonravov. Cronica literaturii și antichității ruse. 5. Partea 3. P. 142; AI. 1. Nr. 410. Potrivit informaţiilor cronice (PSRL. 8. P. 183), Pafnutie a ctitorit mănăstirea în 1443.

Viața lui Iosif în: VMCh. 9 septembrie. p. 455–498; carta sa monahală („Carta spirituală”): Ibid. p. 499–615. Despre Iosif, vezi: Hrușciov. Studiu asupra scrierilor lui Iosif Sanin, venerabilul stareț de Volotsk (1868); în plus, lucrările lui Bulgakov, Zhmakin, Kadlubovsky și Fedotov.

Descrierea acestui pelerinaj al lui Iosif este cuprinsă în partea a 2-a a capitolului al 10-lea din carta sa; a fost publicata si separat in: LZAK. 2 (1862 63), prescurtat în: Lecturi. 1847,7.

Despre Dionisie, vezi: Georgievsky V. Frescele Mănăstirii Ferapontov (1911); Iată și un inventar detaliat al mănăstirii lui Iosif pentru anul 1545. Despre istoria îmbogățirii mănăstirii, vezi scrisorile lui Iosif către B.V. Kutuzov (în: DRV. 14. p. 177) și Principesa Maria Golenina (în: Hrușciov. pp. 255–260); și de asemenea: Hrușciov. pp. 39 și urm.; Zverinsky. 2. Nr. 845; Gerontius (Kureanovsky), arhimandrit. Mănăstirea Iosifov Volokolamsk de clasa a doua (1903).

În mănăstirea Sf. Serghie, prima biserică de piatră a fost construită la 30 de ani de la moartea sa. Gorsky A. Descrierea istorică a Lavrei Sfintei Treimi a lui Serghie. 1 (1890). p. 6.

Dar trebuie să remarc că concluziile lui G. Florovsky (Paths of Russian Theology. 1937. P. 18) despre activitățile sociale ale lui Iosif nu sunt în întregime corecte; mier recenzia mea în: Jahrbuch fur neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.

TOZR: Carta monahală sau schetă a lui Nil Sorsky și tratatul lui Iosif Volotsky împotriva iudaizatorilor „Iluminatorul” sunt primele lucrări teologice rusești. Este paradoxal că primele tratate teologice rusești au fost începutul a două tendințe diametral opuse în eclesiologia ortodoxă, care au supraviețuit în interiorul Bisericii până astăzi. În secolul al XVI-lea linia Volotsky a predominat, rămânând ideologia cercurilor conducătoare Biserica Ortodoxă prerevoluționară și o parte semnificativă a episcopiei și a clerului de astăzi. Isihast-Nilovskoe doctrină păstrat în mănăstiri îndepărtate, mănăstiri și în învățăturile noii teologii rusești- de la slavofili la renașterea religioasă și teologică a secolului al XX-lea și urmașii acestei învățături: academiile teologice Sf. Serghie și Vladimir, care au dat naștere școlii teologice grecești moderne. Introducerea și răspândirea iosefitismului în Ortodoxia oficială este, de asemenea, asociată cu marea schismă a secolului al XVII-lea și, în cele din urmă, cu înrobirea Bisericii de către imperiul secular al lui Petru cel Mare. Sfântul Nil (1433-1508) a fost un contemporan al relațiilor strânse dintre Rusia și Constantinopol, în ciuda autocefaliei rusești unilaterale. Aceasta este perioada de glorie a Pre-Renașterii orientale în Rus'. Nil se pare că provenea din familia țăranilor Maykov; Neil însuși se numea țăran. A primit o educație bună, a fost copist de cărți, apoi a petrecut câțiva ani pe Muntele Athos. Devenit un susținător înflăcărat al isihasmului, el a dus tradițiile acestuia în monahismul rusesc, creând propria sa mănăstire Trans-Volga de tip isihast. Se știu puține despre personalitatea lui Neil, deoarece în umilința sa, Neil a refuzat să scrie o autobiografie sau să o prezinte studenților săi. Conform învățăturii ortodoxe, Neil considera mândria și vanitatea printre cele mai importante opt ispite păcătoase. În testamentul său, el cere ca discipolii săi, după moartea sa, să-și arunce trupul în deșert, adică. în desișul pădurii, să fie devorat de fiare și de păsări, căci acest trup a păcătuit mult înaintea Domnului și nu este vrednic de îngropare. Învățătura lui Neal este remarcabilă prin recunoașterea libertății originale a individului, întrucât Neil invită o persoană să-și găsească propria cale de mântuire, să nu se dea orbește nimănui. Lucrând la vieți, Neil este angajat să le corecteze în funcție de rațiune . acestea. recunoaște principiul analizei critice și avertizează. Este un susținător al micilor comunități monahale de trei sau patru călugări, inclusiv un bătrân. El învață rugăciunea internă sau „mentală”, lacrimile și amintirea morții, antrenând trupul și supunerea lui la rugăciune, sobrietatea inimii, capacitatea de a distinge carti bune din cele rele și goale. S-a opus proprietății monahale, și nu proprietății bisericești în general. Călugării nu trebuie să aibă nimic și să mănânce roadele muncii lor, acceptând pomana doar ca ultimă soluție. Carta sa conține puține reguli oficializate și cerințe stricte. Ereticii care se pocăiesc trebuie să fie primiți cu dragoste ca frați, iar cei care nu s-au pocăit trebuie să fie mustrați și luminați și numai ca ultimă soluție izolați în mănăstiri, dar nu executați prin moarte.

Opusul a fost învățătura lui Iosif, stareț al mănăstirii Volokolamsk. Carta ei reglementează viața în mănăstire până în ultimul detaliu: frecventarea slujbelor, mâncarea, ținerea posturilor.

Joseph și Neil erau mari asceți și susținători ai muncii fizice ca călugări. Joseph a lucrat în cele mai ușoare locuri de muncă, dar dacă Neil a spus că fiecare persoană își găsește propriul drum către mântuire, Joseph introduce reguli universale stricte. Adevărat, el face excepții pentru călugării de la boieri care nu sunt obișnuiți cu lipsurile. Astfel de călugări, spune Iosif, sunt necesari, pentru că doar episcopii din aristocrație pot influența politica statului, doar suveranul și boierii îi vor ține seama. Iar dacă mănăstirea le impune aceleași cerințe stricte ca și celorlalți călugări, atunci la mănăstire nu va merge un singur boier. Istoria, din păcate, va confirma de multe ori corectitudinea cuvintelor lui Iosif, cel puțin în cazul Patriarhului Nikon, care a fost ucis în primul rând de camarila boierească, care nu a vrut să suporte puterea țăranului mordovian asupra lor.

Propovăduind sărăcia personală a călugărilor, Iosif a apărat ideea posesiunilor monahale:

1. mănăstiri bogate și o ierarhie bogată pot avea greutate în stat;

2. o mănăstire bogată poate atrage în frații ei boieri și oameni bogați, de care este nevoie de Biserică din motivele de mai sus;

3. Mănăstirile bogate vor putea să se angajeze în caritate și în educație, să creeze școli și case de pomană.

Joseph a acordat multă atenție carității. În propria mănăstire a deschis un adăpost pentru orfani și bătrâni și într-un an de foame a hrănit 700 de locuitori din jur, poruncește călugărilor săi să cumpere pâine pentru ca niciun pelerin să nu părăsească mănăstirea flămând. Locuitorii mănăstirii sale s-au răzvrătit împotriva lui, acuzându-l că a golit pubele mănăstirii și a dus la foamete. Iosif a poruncit tuturor să se roage, au apărut căruțe cu cereale și pubele s-au umplut. Mănăstirea este o sursă de ajutor nu numai pentru cei care lucrează pe câmpurile mănăstirii, ci și pentru întreaga populație din jur. Petentului i s-a acordat asistență bănească sau materială. Scria scrisori către boieri și moșieri, sfătuindu-i să fie corecti cu țăranii, altfel țăranii ar munci prost. La Iosif, asceza extremă și activitatea socială ocupă locul pe care Nilul îl consacră rugăciunii. Apropo, Iosif a fost un elev al lui Paphnutius Borovsky, care a fost elev al lui Sergius de Radonezh. De la Sergius a moștenit dorința de umilință personală și muncă fizică, dar nu de cruzime față de adversarii săi. În ceea ce privește atitudinea față de eretici, Nile a aderat la tradiția athonită. Iosif era un descendent al imigranților din Lituania catolică, de unde ar fi putut moșteni un accent pe creștinismul social, o dorință pentru un rol activ al Bisericii în afaceri guvernamentaleși ideea unei pedepse corporale crude pentru eretici. Cu toate acestea, din moment ce părinții săi erau deja proprietari ruși de terenuri, rudenia lui cu Occidentul era spirituală, iar informațiile despre Occident proveneau de la călugărul dominican croat Benjamin, traducător din latină pentru Ghenady, arhiepiscop de Novgorod, prieten și persoană asemănătoare lui Iosif. . Referitor la eretici Iosif raționat astfel: Dacă pedeapsa pentru uciderea unui corp uman este moartea, atunci cu atât mai mult ar trebui să fie executați cei care ucid sufletul..

După victoria iosefiților, mulți eretici au fugit la mănăstirile Trans-Volga, ascunzându-se de persecuții, adică. elevilor lui Nil Sorsky. Apropo, peste o sută cincizeci până la două sute de ani, regiunea Trans-Volga va deveni centrul celor mai încăpățânați vechi credincioși - Bespopovtsy, din care, potrivit unor cercetători, vor descinde Khlys, Doukhobors, Molokans etc. .

Cât despre neposedatori – discipolii Nilului, deci în secolul al XVI-lea, iozefiții triumfători i-au acuzat și pe aceștia de erezie. Acuzația s-a dovedit a fi neîntemeiată: cel mai strălucit și mai prolific din punct de vedere creativ dintre studenții lui Nil, Vassian Patrikeev, vărul secund al Marelui Duce. Vasily III iar un prieten al cărturarului grec și nedeținător, Sfântul Maxim Grecul, a căzut sub influența ereziei: la procesul din 1531, el s-a arătat monofizit, afirmând divinitatea trupului lui Hristos de la naștere, negând plinătatea naturii umane a lui Hristos împreună cu cea divină.

Există dualitate în ideile politice ale spărgătorilor de bani: Iosif este autorul teoriei despre natura teocratică a puterii regale - regii și prinții sunt viceregii lui Dumnezeu pe pământ. Pe de altă parte, dându-și seama că o autocrație centralizată poate duce la lichidarea moșiilor monahale, în practică sprijină prinții apanaj. Iosif a formulat doctrina neascultării față de tirani. Învățătura a fost dezvoltată în scrierile discipolului lui Iosif, mitropolitul Daniel al Moscovei, care a subliniat că regii și prinții au putere numai asupra trupului, dar nu și asupra sufletului unei persoane. Prin urmare, nu se poate asculta de conducător dacă acesta ordonă să omoare sau să facă ceva rău sufletului. Se părea că doctrina libertăţii de conştiinţă trebuia să provină din neposedatori. De fapt, declarațiile nedeținătorilor sunt ambigue. Se neagă autonomia individului în sens civil-politic și se susține că dacă Dumnezeu l-ar fi creat pe om independent, nu i-ar fi dat regi. În același timp, neposedatorii apără independența Bisericii față de autoritățile civile. Vassian - un susținător al unei autocrații puternice: numai cu ajutorul unei asemenea puteri se putea spera să lipsească mănăstirile de moșiile lor. Vassian a cerut privarea de terenuri și biserici parohiale. El a permis o excepție pentru bisericile catedrale, care se presupune că aveau nevoie de moșii pentru a susține clerul, servicii și activități educaționale. Potrivit lucrării jurnalistice de la începutul secolului al XVI-lea, „Un alt cuvânt”, Ivan al III-lea dorea să lichideze moșiile monahale și să le înlocuiască cu salarii de stat pentru mănăstiri și episcopat.

Una dintre cele mai importante lucrări ale lui Vassian este prelucrarea « Cartea timonierului”. El a rearanjat ordinea acesteia de la o aranjare cronologică a articolelor la una tematică pentru a facilita argumentarea asupra acesteia. Apoi a supus-o analizei critice. Folosind sursele primare grecești, el a susținut că sursele primare nu vorbesc despre satele monahale, ci despre câmpurile date mănăstirilor pentru a hrăni călugării. Pentru Maxim Grecul, idealul este un rege cu putere deplină, dar guvernând prin lege și din sfatul preoților (const. Monarhie, sau ce?).

Inițial, Iosif a fost influențat de cercul arhiepiscopului Ghenadi de Novgorod, unde teoria papistă era răspândită, potrivit căreia puterea regelui era o reflectare secundară a puterii patriarhului. Ulterior, iosefiții au afirmat primatul puterii regale în chestiuni administrative și pedepsirea ereticilor.

Ideologic victoria i-a revenit iosefiților. Întrucât iosefitismul a predicat intervenția activă a Bisericii în politicile publice, iar parteneriatul dintre sabia spirituală și materială duce inevitabil pe pământ la victoria materialului, atunci în practică au triumfat în mare parte. cele mai rele părți Iosifititatea. Biserica, subordonată statului, s-a trezit încătușată de acesta atât în ​​plan civil și social, cât și în domeniul activității bisericești. Doctrina neascultării față de suverani eretici a dat baza Vechilor Credincioși să declare împărăția țarului Alexei Mihailovici împărăția lui Satana și să nu se supună lui.Mai mult, ambele părți au luptat nu numai pentru dreptul la existență, ci și pentru poziţia religiei de stat, pentru participarea directă la politica statului. De aici înverșunarea luptei.

La începutul secolului al XVI-lea, nici numirea directă a mitropoliților de către Marele Duce (sub pretextul selecției episcopilor de către Consiliu) nu garanta subordonarea mitropoliților față de suveran. Nelacomul Mitropolit Varlaam a criticat diverse actiuni Vasily al III-lea (inclusiv întemnițarea soției sale stearpe Solomonia Saburova într-o mănăstire). Sub presiunea prințului, s-a retras; urmașul său a fost Daniel, un discipol al lui Iosif, care a afirmat libertatea de conștiință și libertatea de tiran. Dar, ca administrator al Bisericii, a pus pe primul loc politica publică. El a justificat toate acțiunile suveranului, atrăgând chiar și ultimii prinți apanaj la Moscova, unde au fost apoi uciși. Daniel i-a permis lui Vasily să-l tonsureze cu forța pe Solomonia ca călugăriță și să se căsătorească cu altcineva. Și asta în ciuda faptului că prințul fusese refuzat anterior de Patriarhul Constantinopolului, monahismul athonit și toți episcopii ruși înainte de Daniel, căci Ortodoxia nu limitează conceptul de căsătorie doar la naștere și nu consideră lipsa de copii un motiv de divorț.

Prestigiul Bisericii ca instituție, datorită conducerii fără principii, a scăzut la un nivel fără precedent. Dar curând totul s-a schimbat. După moartea lui Vasily, camarilla de curte, acționând în numele moștenitorului Ivan al IV-lea, în vârstă de nouă ani, a fost de acord să-l numească mitropolit pe strictul nelacom Ioasaf. Din păcate, doar trei ani mai târziu, în 1542, a fost răsturnat de aceeași camarilă pentru că a refuzat să-i slujească pe cei care l-au numit mitropolit.

Venerabilul Neil din Sorsky

Problema moșiilor monahale. Proprietatea monahală a pământului a fost un sacrificiu dublu neglijent făcut de o societate evlavioasă ideii insuficient de clar înțelese a monahismului: a interferat cu bunăstarea morală a mănăstirilor înseși și, în același timp, a deranjat echilibrul forțelor economice ale statului. . Mai devreme, s-a simțit pericolul moral intern. Deja în secolul al XIV-lea. Strigolnicii s-au răzvrătit împotriva contribuțiilor după sufletul lor și a tuturor felurilor de ofrande către biserici și mănăstiri pentru morți. Dar erau eretici. Curând, șeful ierarhiei ruse însuși și-a exprimat îndoielile dacă este potrivit ca mănăstirile să dețină sate. Un stareț l-a întrebat pe Mitropolitul Ciprian ce să facă cu satul pe care domnitorul îl dăduse mănăstirii sale. „Sfinții Părinți”, a răspuns Mitropolitul, „nu s-au lăsat călugărilor să stăpânească peste oameni și sate; Când cerneții stăpânesc satele și vor avea grijă lumești, cum se vor deosebi ei de laici?” Dar Cyprian nu ajunge la o concluzie directă din prevederile sale și face o înțelegere. Se oferă să accepte satul, dar să-l administreze nu unui călugăr, ci unui laic, care să aducă de acolo la mănăstire tot ce gata făcut, vite și alte provizii. Iar călugărul Kirill din Belozersky a fost împotriva stăpânirii satelor și a respins contribuțiile de pământ propuse, dar a fost forțat să cedeze insistențelor investitorilor și murmurului fraților, iar mănăstirea aflată deja sub el a început să dobândească moșii.

Dar îndoiala, odată apărută, a condus la faptul că părerile incerte s-au separat în două puncte de vedere puternic diferite, care, întâlnindu-se, au stârnit o întrebare zgomotoasă care a îngrijorat societatea rusă aproape până la sfârșitul secolului al XVI-lea. și a lăsat urme strălucitoare în literatura și legislația de atunci. În disputa care a apărut, au apărut două direcții ale monahismului, emanând dintr-o singură sursă - din ideea nevoii de a transforma mănăstirile existente. Căminul a fost implantat în ele foarte strâns; chiar și în acelea dintre ele care erau considerate comunale, viața comună a fost distrusă prin amestec special. Unii au vrut să transforme radical toate mănăstirile pe bază non-lacomia, eliberându-i de feude. Alții sperau să corecteze viața monahală prin restabilirea unei vieți sociale stricte care să împace proprietatea monahală a pământului cu renunțarea monahală la orice proprietate. Prima direcție a fost efectuată de Venerabilul Nil din Sorsky, a doua de către Venerabilul Iosif de Volotsky.

Neil Sorsky. Călugăr al Mănăstirii Chiril, Neil a trăit multă vreme pe Athos, a observat mănăstirile de acolo și Constantinopol și, întorcându-se în patria sa, a întemeiat prima mănăstire din Rusia pe râul Sora, în regiunea Belozersky.

Reședința de schit este o formă de mijloc de asceză între o viață de comunitate și un schit solitar. Schitul este asemănător unui conac cu alcătuirea sa apropiată de două sau trei celule, rareori mai multe, și cu un cămin prin care frații au mâncare, îmbrăcăminte, muncă - totul în comun. Dar trăsătura esențială a vieții skete este spiritul și direcția sa. Neil era un locuitor strict în deșert; dar a înțeles viața deșertului mai profund decât era înțeleasă în vechile mănăstiri rusești. El a conturat regulile vieții mănăstirești, extrase din lucrările vechilor asceți răsăriteni, bine studiate de el, și din observațiile mănăstirilor grecești moderne, în carta sa mănăstirească. Potrivit acestei carte, asceza nu este disciplina disciplinară a unui călugăr cu instrucțiuni despre comportamentul exterior, nici o luptă fizică cu trupul, neepuizând-o cu tot felul de privațiuni, post până la foame, muncă fizică extremă și nenumărate plecăciuni de rugăciune. „Cine se roagă numai cu buzele, dar își neglijează mintea, se roagă văzduhului: Dumnezeu ascultă mintea.” Feat-ul de skete este o activitate inteligentă sau mentală, o muncă internă concentrată a spiritului asupra sinelui, constând în „păzirea inimii cu mintea” de gândurile și pasiunile care sunt inspirate din exterior sau izvorâte din natura dezordonată a ființei umane. Cea mai bună armăîn lupta împotriva lor - rugăciune mentală, spirituală și tăcere, observarea constantă a minții tale. Această luptă realizează o astfel de educație a minții și a inimii, prin puterea căreia impulsurile întâmplătoare și trecătoare ale sufletului credincios se formează într-o stare de spirit stabilă, făcându-l inexpugnabil pentru anxietățile și ispitele cotidiene. Adevărata respectare a poruncilor, conform carta Nilului, nu constă numai în a nu le încălca cu fapta, ci în a nu gândi nici măcar cu gândul la posibilitatea încălcării lor. Așa se realizează cea mai înaltă stare spirituală, că, în cuvintele cartei, „bucurie inexprimată”, când limba tace, chiar și rugăciunea zboară de pe buze și mintea, pilotul sentimentelor, își pierde puterea asupra ei însăși, ghidat de „o altă forță”, ca un captiv; atunci „mintea nu se roagă prin rugăciune, ci trece dincolo de rugăciune”; această stare este o premoniție a fericirii eterne, iar când mintea este demnă să simtă acest lucru, ea uită atât pe ea însăși, cât și pe toți cei care există aici pe pământ. Aceasta este „lucrarea inteligentă” a mănăstirii, conform regulilor Nilului.

Sfântul Iosif de Volotk.

Dintr-o icoană străveche păstrată în templul mănăstirii Volokolamsk, fondată de venerabil

Înainte de moartea sa (1508), Nile le-a poruncit discipolilor săi să-și arunce cadavrul într-un șanț și să-l îngroape „cu toată dezonoarea”, adăugând că s-a străduit din răsputeri să nu primească nicio onoare sau glorie, nici în timpul vieții, nici în moarte. Vechea hagiografie rusă i-a îndeplinit porunca; nu i-a compilat nici viața, nici slujba bisericească, deși Biserica l-a canonizat. Veți înțelege că în societatea rusă de atunci, mai ales în monahism, direcția Sfântului Neil nu putea deveni o mișcare puternică și răspândită. Ar putea aduna în jurul pustnicului un cerc strâns de discipoli-prieteni asemănători, să reverse un curent dătător de viață în tendințele literare ale secolului fără a-și schimba cursul, să arunce câteva idei strălucitoare care i-ar putea lumina pe toți oamenii săraci din limba rusă. viața spirituală, dar erau prea neobișnuite pentru asta. Nil Sorsky, chiar și în Schitul Belozersk, a rămas un pustnic contemplativ athonit, muncind pe un pământ „inteligent, mental”, dar străin.

O pagină din manuscrisul de mână al Sfântului Iosif de Volotsk, păstrat în sacristia Mănăstirii Volokolamsk

Iosif Volotsky. Dar pământul natal, complet nativ, era sub picioarele adversarului său, călugărul Iosif. Contemporanii ne-au lăsat destule trăsături pentru a defini această personalitate complet reală, complet pozitivă. Elevul și nepotul său Dosifei, în omilia funerară pentru Iosif, îl înfățișează cu acuratețe și detalii portretistice, deși pe un ton oarecum ridicat și un limbaj rafinat. Trecând prin școala aspră a monahismului din mănăstirea Paphnutius Borovsky, Iosif s-a înălțat peste toți studenții săi, combinând în sine, ca nimeni altcineva din mănăstire, diverse calități spirituale și fizice, îmbinând ascuțimea și flexibilitatea minții cu minuțiozitatea, avea o accent lin și limpede, o voce plăcută, cânta și Citea în biserică ca o privighetoare gălăgioasă, încât îi aducea pe ascultători în emoție: nimeni nicăieri nu citea și nu cânta ca el. Știa Sfintele Scripturi pe de rost, în conversații avea totul pe limbă, iar în munca monahală era mai priceput decât oricine din mănăstire. Era de înălțime medie și chipeș la față, cu o barbă rotundă și nu prea mare, maro închis, apoi păr cărunt, era vesel și prietenos în manieră, plin de compasiune față de cei slabi. El a săvârșit regulile bisericești și chilie, rugăciuni și închinari la timpul stabilit, dedicând orele rămase slujbelor monahale și muncii manuale. El a observat cumpătare în mâncare și băutură, a mâncat o dată pe zi, uneori o dată la două zile, iar gloria vieții sale virtuoase și bunele calități cu care era plin s-a răspândit peste tot.

Este clar că era un om de ordine și disciplină, cu un puternic simț al realității și al relațiilor umane, o părere scăzută față de oameni și o mare credință în puterea regulilor și a priceperii, care înțelegea mai bine nevoile și slăbiciunile oamenilor decât calități și aspirații sublime ale sufletului uman. El putea cuceri oamenii, să-i îndrepte și să-i avertizeze, făcând apel la bunul simț al acestora.

Bachinin V. A. Joseph Volotsky și Nil Sorsky // Întrebări de istorie. - 2008. - Nr. 10

Joseph Volotsky și Nil Sorsky

V. A. Bachinin

În viața socială și bisericească rusă au existat întotdeauna diverse curente, tendințe, tendințe ideologice și religioase, ai căror reprezentanți au condus între ei fie discuții ascunse de ochii curioșilor, fie dezbateri deschise. Una dintre aceste discuții a avut loc la începutul secolelor XV-XVI. Principalii săi participanți au fost Joseph Volotsky și Nil Sorsky.

Amândoi se străduiau pentru un scop comun - să scoată Biserica Ortodoxă dintr-o stare de suferință spirituală. Acest lucru i-a apropiat și i-a unit, în ciuda faptului că erau oponenți în multe probleme ale vieții bisericești și publice. "Totul în ei", a scris Părintele John (Kologrivov), "era diferit - caracterul, direcția religiozității lor, comportamentul, metodele de acțiune - totul, cu excepția scopului pe care l-au urmărit. Dacă Nil a căutat să se reformeze din interior, să cucerească lumea prin transformarea și educarea unui om nou”, apoi Iosif a vrut să obțină același rezultat prin influență externă și serviciu public. Erau oponenți, dar amândoi erau deja venerați ca sfinți în timpul vieții lor și amândoi au fost glorificați de biserică ca sfinți după moartea lor” 1.

Dacă încercăm să identificăm foarte succint acele direcții ai căror reprezentanți au fost Joseph Volotsky și Nil Sorsky, atunci conceptele de bizantin și evanghelism ar fi cele mai potrivite pentru aceasta. În istoria gândirii socio-religioase rusești, Bizanțul a însemnat de obicei un complex cultural-istoric extins de idei religioase, politice de stat, filozofice, morale, artistice și estetice și forme corespunzătoare de practică socială, datând genetic din modelele bizantine și provocând diferențe. civilizația rusă din vestul european. În ceea ce privește evanghelizarea, este o mișcare în care se ivește clar spiritul de căutare religioasă și social-morală. Reprezentanții săi se bazează pe ideile și principiile creștinismului primitiv și se străduiesc să le păstreze în forma în care există în textul biblic.

Timp de secole, evanghelismul a fost un oponent intern constant al bizantinismului. Ambele părți ale opoziției „bizantin-evanghelicism” au reprezentat două fluxuri vii ale vieții religioase, două direcții interconectate și în același timp independente ale rusului. istoria religioasa. Relațiile dintre ei nu erau simetrice.

În condițiile dominației paradigmei bizantine în literatura istorică și religioasă rusă, figurii lui Iosif Volotsky i s-a acordat întotdeauna mult mai multă atenție decât Nil Sorsky, care a fost chiar canonizat mult mai târziu decât adversarul său, abia în 1903, aproape patru secole. dupa moartea lui.

Figurile lui Iosif de Volotsky și Nil Sorsky personifică nu numai antiteza istorică generală a Bizanțului și a evanghelizării, ci și o opoziție mai particulară, intra-bisericească: iosefit-non-achizitivitatea. G.P. Fedotov a reușit să pună esența relației dintre Iosif de Volotsky și Nil Sorsky, iosefiți și oamenii nelacomi, într-o formulă de antiteză extrem de laconică și, în același timp, aproape exhaustivă, care merită să fie dată în întregime: „ opoziţia dintre „ne-lacomi” trans-volgă şi „Osiflan” este cu adevărat enormă, atât în ​​direcţia însăşi a vieţii spirituale, cât şi în concluziile sociale. Unii provin din iubire, alţii din frică – frica de Dumnezeu, desigur – unii. arată blândeţe şi iertare, alţii sunt stricţi faţă de păcătos. În organizarea vieţii monahale, pe de o parte – aproape anarhie, pe de altă parte – disciplină strictă. Viaţa duhovnicească a „locuitorilor din Trans-Volga” se desfăşoară în contemplare detaşată şi mentală. rugăciunea - osiflanii iubesc evlavia rituală și rugăciunea statutară.Locuitorii din Trans-Volga apără libertatea spirituală și susțin ereticii persecutați, osiflanii îi predau executării.Oamenii nelacomi preferă moșiile sărăciei de muncă și chiar pomana, osiflanii caută avere pentru de dragul carității organizate social. Locuitorii din Trans-Volga, cu toată incontestabilitatea genealogiei lor rusești - de la Rev. Serghie și Chiril - se hrănesc cu curentele spirituale ale Orientului ortodox, osiflanii manifestă un naționalism religios viu. În cele din urmă, primii prețuiesc independența față de puterea seculară, cei din urmă lucrează pentru întărirea autocrației și pun în mod voluntar atât mănăstirile lor, cât și întreaga Biserică Rusă sub grija ei. Principiile libertății spirituale și ale vieții mistice se opun organizării sociale și evlaviei statutare.”2 Această antiteză surprinde acea schismă spirituală interioară care s-a format în Ortodoxie cu mult înainte de schisma exterioară, cea a lui Nikon, și pe care Biserica Ortodoxă nu a fost niciodată capabilă să o depășească.

Ioan Kologrivov a remarcat că opoziția nu a apărut imediat, că în istoria spiritualității creștine ruse a existat o perioadă în care ambele tendințe personificate de aceste personalități nu s-au izolat încă și au existat împreună, unite în figura lui Serghie de Radonezh (c. 1314-1392), care a combinat în personalitatea sa trăsături de muncitor activ și contemplator. După el, printre studenții și adepții săi, care nu posedau geniu religios, nu s-a mai găsit o sinteză atât de organică și puternică a acestor două principii. Mai mult, din motive sociale, istorice, etnografice și de altă natură, activismul religios și contemplarea religioasă au fost distribuite geografic, fiecare în felul său. În nordul Rusiei existau mai mulți susținători și purtători ai spiritului contemplativ, iar cei care gravitau spre activități bisericești și sociale active erau mult mai numeroși în părțile de sud ale Rusiei Antice. Dar „vine ziua în care ambele tendințe, ambele școli teologice, descinde din Sfântul Serghie, devin complet străine și se ciocnesc în luptă deschisă. Acesta este un conflict în care s-au găsit Sf. Nil de Sorsky și Sf. Iosif de Volokolamsk. opuse, un conflict tragic pentru monahismul rus și pentru toată sfințenia rusă... Două concepte religioase diferite s-au ciocnit: idealul influenței sociale asupra lumii și idealul respingerii lumii de dragul îmbunătățirii spirituale - un refuz care în majoritatea cazurile au ajuns la negarea completă şi necondiţionată a lumii şi a nevoilor ei”3 . Dacă Fedotov a înfățișat confruntarea dintre Joseph Volotsky și Nil Sorsky ca o opoziție statică, fixă, care are propria sa sursă, o logică caracteristică a dezvoltării și un punct culminant exprimat într-o ciocnire directă. O astfel de abordare sociodinamică confirmă ideea că antiteza care a apărut nu s-a limitat la figurile lui Iosif și Nil și că, odată cu plecarea lor din scena istorică, ambele tendințe au continuat să existe și să dea naștere unor ciocniri nu mai puțin acute și dramatice în viaţa religios-spirituală şi bisericească-politică a societăţii ruse.

Există informații destul de puține și contradictorii despre originea lui Nil Sorsky. Potrivit unor surse, el provenea dintr-un mediu țărănesc, iar conform altora, provenea din familia boierească-nobilă a Maykovs (numele său lumesc este Nikolai Maykov). Înainte de a deveni călugăr, a slujit ca copist de cărți. Călugărizat și luând numele Nil, a plecat într-o călătorie în locuri sfinte, a fost în Palestina, Constantinopol. Pe Athos, a fost profund impregnat de învățăturile lui Grigorie Palama, de ideile isihasmului 4. Întorcându-se la locul natal, a întemeiat o mănăstire pe râul Sora, nu departe de Mănăstirea Kirillo-Belozersky, alegând ceva între viața solitară. a unui pustnic și viața monahală obișnuită ca parte a unei mari obștii. A trăi într-o mănăstire cu doi sau trei frați a permis să se asigure singur cu tot ce este necesar și, în același timp, a creat prilejul muncii solitare, libertate spirituală și reflecție profundă. În mănăstire, gândurile lui Nil s-au maturizat, ceea ce a stat la baza învățăturii sale. Curând, a avut un cerc restrâns de oameni cu gânduri asemănătoare, care mai târziu au fost supranumiți oameni nelacomi, precum și „bătrâni din Trans-Volga”.

Nilul ia instruit pe călugări în spiritul isihasmului, le-a cerut să se concentreze asupra vieții lor interioare, să participe la munca productivă și a predat moderația și disciplina spiritului ca condiții pentru îmbunătățirea morală și realizarea monahală. El a văzut sursa puterii spirituale pentru o asemenea ispravă în Sfintele Scripturi și a însărcinat fiecare călugăr cu studiul concentrat și neobosit al Bibliei.

Trăsăturile distinctive ale operelor lui Nil Sorsky („Regulile vieții monahale a schitului”, „Tradițiile ucenicilor săi despre viața monahală”, „Testamentul”) sunt patosul religios și moral și psihologismul subtil. În ele, el a propovăduit neobosit ideea respectării moderației în toate, a susținut abținerea de la excese, non-lacomie și smerenie, a chemat clerul să renunțe la lux, proprietatea asupra pământului și a țăranilor, a susținut o reținere strictă în designul exterior al cultului. slujbe, a condamnat toate tipurile de lux bisericesc, inclusiv strălucirea aurie și splendoarea veșmintelor de brocart ale clerului. Templele nu trebuie să distragă atenția asupra credincioșilor cu colecții de decorațiuni arhitecturale, sculpturale și picturale. Nu numai viața privată a unui creștin, ci și viața publică a bisericii ar trebui să depună mărturie despre angajamentul lor față de idealurile smereniei și lipsei de lăcomie.

Crezând că viața se transformă din interior și nu din afară, Neil a refuzat înaltele funcții bisericești pe care i le oferea Ivan al III-lea. Susținătorii ideilor sale l-au numit pe Neil „marele bătrân”. Iar Ivan al IV-lea și-a exprimat ulterior respectul față de bătrânul decedat, ordonând să fie construită o biserică de piatră pe locul mănăstirii sale.

Joseph Volotsky era tipul opus de personalitate, înclinat nu spre contemplare, ci spre activitate activă. S-a născut în Lituania și a avut numele laic Ivan Sanin. Sub numele de Iosif, a fost tonsurat călugăr la Mănăstirea Borovsky. Fratele său Akaki a devenit episcop de Tver, asociat cu Maxim Grecul. Un alt frate, Vassian, a devenit arhiepiscop de Rostov și Iaroslavl. Fratele Eleazar a murit călugăresc. Nepoții Dosifei și Vassian au fost pictori de icoane, asistenți ai celebrului Dionysius, elev al lui Andrei Rublev. Iosif însuși, remarcat prin abilitățile sale extraordinare de organizare și conducere, a reușit să întemeieze o nouă mănăstire în principatul Volotsk și să devină starețul acesteia. A reușit să creeze o mănăstire exemplară, cu bună organizare a vieții de zi cu zi, muncă neobosită a călugărilor, moravuri stricte, slujbe lungi, postări stricte. Datorită eforturilor sale, a fost construit un complex extins de clădiri mănăstirii și a fost creată o bibliotecă. Biserica principală a fost decorată cu icoane și fresce ale lui Dionisie. Interesul exprimat clar al lui Iosif pentru partea socială a vieții bisericești l-a forțat să dea cel mai adesea manifestări ale propriei sale evlavie. caracterul social. Acest lucru i-a permis să se concentreze constant asupra problemelor de caritate, să deschidă o școală mănăstirească, un adăpost pentru săraci și bolnavi, să-i ajute pe cei defavorizați, pe cei săraci, pe cei flămânzi, pe victimele incendiilor și pe orfani.

Iosif a fost un susținător și un promotor al ideii celei mai stricte și neînduplecabile ordine. Carta monahala reglementa pana la cel mai mic detaliu toate aspectele vietii interne a manastirii. Călugării existau sub supravegherea „ochiului vigilent” al autorităților mănăstirii și erau supuși sancțiunilor punitive pentru orice încălcare, chiar și cea mai mică, a regulilor stabilite. Conversațiile erau interzise în timpul meselor și seara în celule. Porțile erau întotdeauna încuiate, iar străinii nu aveau voie să petreacă noaptea între zidurile mănăstirii. Încălcatorii regulilor monahale erau pedepsiți cu mâncare uscată, excomunicare temporară de la împărtășire și, în cazuri speciale, prin lanțuri și bătuți cu fierul de călcat.

Cerințele de ordine și disciplină erau principalele condiții ale vieții monahale, care presupuneau ascultarea deplină a călugărilor, supunerea lor necondiționată la autoritatea mentorului. Dacă Nil Sorsky a pus pe primul loc sarcinile de îmbunătățire internă, atunci Joseph Volotsky a fost dominat de orientarea către îmbunătățirea pur externă, pe care a înțeles-o ca urmând cerințe disciplinare.

În viziunea lui Iosif, „idealul comunității nu este un grup mic de frați uniți în mod liber prin rugăciune și iubire (precum Sfântul Neil), ci un detașament disciplinat de luptători spirituali care luptă împotriva păcatului sub conducerea unui lider cu experiență. Ca într-un detașament. a războinicilor, tot comportamentul călugărilor era reglementat în modul cel mai precis Chiar și în trapeză, chiar și în biserică, fiecare era legat de un statut care indica un loc anume pentru fiecare: chiar și ușile prin care să intre și prin care. a ieși au fost indicate într-un articol special... Mănăstirea să reprezinte o societate precis organizată, în care drepturile și responsabilitățile să fie egal împărțite între toți.Se face excepție doar pentru monahii cu experiență în viața monahală, dar ei sunt obligați să se supună reguli generale de viață, conform cărora nimeni nu-și controlează propria voință.Dezvoltând aceste idei în Regulile sale, Iosif se ocupă doar de comportamentul exterior al călugărilor și cere, pe cât posibil, îndeplinirea mai exactă a tuturor instrucțiunilor sale.El este încrezător că aceasta este suficientă și acea splendoare exterioară, fiind rezultatul unui efort general și în același timp conștient, va duce de la sine la desăvârșirea vieții interioare. Există o corespondență și o interacțiune completă între ambele. Conform convingerii lui Iosif, un călugăr care este mereu ocupat cu rugăciunea sau munca obișnuită nu se poate abate de la adevărata cale, pentru că nu are timp să se complacă cu gânduri vătămătoare sau să le ducă la îndeplinire... Ideile lui Iosif s-au dovedit a fi foarte vitale, dar acest lucru nu dovedește absolut nimic în ceea ce privește valoarea lor intrinsecă. Pentru ei - disciplină, necesară peste tot, și în Rusia mai ales, organizare și ordine. Principalul lor dezavantaj este că nu se ocupă de educarea sufletelor, ci de instruirea lor. Călugărul pe care îl creează este un „tip standard”. Școala iosifită va produce mulți episcopi care vor impregna Biserica oficială rusă cu spiritul lor. Nu va da aproape niciun sfinți: exact doi.”5

Puternicul stareț a împărțit toți călugării în trei categorii. Cei care aparțineau rangului cel mai de jos erau folosiți în munca cea mai dificilă, „servilă” și primeau doar pâine, haine vechi și pantofi de bast. Călugării de rangul doi aveau mâncare caldă, purtau sutană, iar iarna o haină de blană și pantofi de piele. Cel mai înalt rang îi permitea călugărului să aibă două seturi de haine, să primească hrană pentru pește și chifle. Cei care erau slabi la trup și la duh nu puteau rezista unor astfel de porunci aspre și au fugit de la mănăstire. Dar cei care au rămas, după ce au rezistat tuturor încercărilor, au format un singur întreg și au demonstrat o rezistență uimitoare în orice test.

Dintre trăsăturile caracteristice ale gândirii religioase și sociale a lui Iosif, care i-au determinat activitățile bisericești-sociale, pastorale și literare, trebuie acordat primul loc apelului la frică ca principal regulator religios-psihologic al relației călugărului cu Dumnezeu, monahul. autorităţile şi cei mai înalţi ierarhi bisericeşti.

Iosif a avut tendința să fie ghidat întotdeauna și oriunde de motive practice. El a făcut chiar încercări de a adapta întregul sistem al Ortodoxiei dogmatice la nevoile practice și interesele vitale ale luptei politice bisericești. Ceea ce a depășit cerințele utilitare îl interesa puțin. Această trăsătură a caracterului său a fost însoțită de factori foarte negativi, dintre care unul a fost trecerea în fundal a unui număr de principii morale, subordonarea lor față de principiul beneficiului practic.

Modelul lui Joseph al lumii sociale a fost alb-negru. Starețul era înclinat să împartă orice integritate în contrarii și, prin prisma acestei împărțiri, să ia în considerare tot ce există și ar trebui să fie în biserica monahală, generală și sferelor publice. Consecința logică a unor astfel de opoziții a fost fundamentarea necesității unei lupte ireconciliabile împotriva a tot ceea ce nu se încadra în cercul de norme, semnificații și valori acceptabile pentru el. Astfel, a considerat că este absolut necesară reprimarea tuturor dizidenților. Fiind contemporan cu N. Machiavelli, Joseph Volotsky a ajuns în mod independent la concluzia cu privire la necesitatea de a folosi multe dintre acele principii care au adus faimă sumbră autorului tratatului „Suveranul”. Astfel, principiul „scopul justifică mijloacele”, necunoscut lui Iosif în versiunea sa teoretică, machiavelica, i-a servit în mod regulat ca o armă represivă de încredere în lupta practică împotriva oponenților ideologici - „iudaizatori” și oamenii nelacomi.

Principiul personal era o valoare socială atât de mică în ochii lui Iosif încât nu putea fi comparat cu principiul social. Voința unui individ, interesele și dorințele sale nu au însemnat nimic pentru el și nu puteau servi drept obstacol în atingerea obiectivelor corporative. Acest lucru s-a reflectat chiar și în practica liturgică: în mănăstirea lui Iosif, s-a preferat nu rugăciunea individuală, ca Nil din Sorsky, ci rugăciunea congregațională, bisericească-liturgică.

Iosif s-a caracterizat printr-o predominanță a interesului pentru formele exterioare în detrimentul atenției la conținutul intern, spiritual al bisericii și al acțiunilor publice. Biografii lui Joseph nu au lăsat practic nicio informație despre viața lui interioară. Și acesta este un fapt extrem de semnificativ, care indică faptul că el a fost cel mai probabil un extrovertit, nu un introvertit. Fiind un om de viață nu contemplativă, ci mai ales exterioară, a fost creat pentru o activitate practică activă și și-a văzut destinul în ea. Chiar și scrierile sale oferă puțină perspectivă asupra psihologiei starețului, deoarece ele sunt concentrate în principal pe rezolvarea problemelor pur externe ale vieții bisericești și sociale. Și numai indirect, analizând acțiunile lui Iosif și studiind rezultatele eforturilor sale practice, se poate ajunge la unele concluzii cu privire la caracteristicile personalității și lumii sale interioare. „Mănăstirea Volotsk reflecta trăsăturile de personalitate ale ctitorului său. Eforturile conducătorului au vizat menținerea evlaviei exterioare și ascultarea necondiționată. Călugării se aflau sub supravegherea vigilentă a starețului și se vegheau cu sârguință unii pe alții... Indiferent unde soarta elevilor mănăstirii - iosefiții - i-a luat, s-au sprijinit invariabil unul pe celălalt prieten, au încercat să ocupe funcții înalte în ierarhia bisericii.Din iefiți au apărut doi mitropoliți celebri - Daniel și Macarie, care au condus Biserica Rusă în secolul al XVI-lea. Ucenicii lui Iosif au învățat și au dus până la limitele extreme o astfel de trăsătură a profesorului lor, precum doctrina și dogmatismul” 6.

Iosif a comparat puterea regală cu puterea lui Dumnezeu, iar serviciul de curte cu închinarea. În aceste identificări, el s-a mutat în conformitate cu canoanele tradiționale bizantine, care au echivalat legile civile și decretele împăraților bizantini cu decretele consiliilor bisericești. Bizantinismul, care a fost implementat în mod conștient, l-a forțat pe Iosif să înconjoare tot ce venea de la suveran cu o aură divină și să-i recunoască dreptul la putere nelimitată, absolută. O astfel de poziție a îndeplinit cerințele creării unui stat rus centralizat, așa cum le-a înțeles Iosif și, prin urmare, a fost solicitată atât de cercurile curții, cât și de clerul superior care depindea de ele.

Un loc important în biserica și activitățile sociale atât ale lui Iosif de Volotsky, cât și ale lui Nil din Sorsky a fost ocupat de conflictul religios și ideologic asociat așa-numitei „erezii Novgorod-Moscova”. Când o nouă mișcare religioasă s-a declarat în anii 1470, ea a început să se răspândească mai întâi în Novgorod și Pskov, apoi în Tver și Rostov cel Mare. La Moscova, i s-au alăturat grefierii Marelui Duce Fiodor și Ivan Kuritsyn, scribul Ivan Cherny, care s-a bucurat de patronajul lui Ivan al III-lea, și nora Marelui Duce Elena. Susținătorii săi au fost găsiți printre clerul de jos și mijloc, straturile urbane largi, negustori și oameni de serviciu. Conducătorii libercugetătorilor din Novgorod, preoții Alexei și Denis, au fost invitați de Marele Duce la Moscova, unde le-au fost încredințate Catedralele Arhanghel și Adormirea Maicii Domnului. Mitropolitul Zosim al Moscovei și o parte din clerul Moscovei i-au simpatizat. Dar curând a urmat un punct de cotitură în atitudinea autorităților seculare față de ei. În mijlocul unei lupte intense, adepții „prelestului” din Novgorod au primit de la oponenții lor porecla ofensivă „Iudaizatori” 7.

Nu a fost o coincidență că Novgorod a devenit leagănul „ereziei din Novgorod”. Novgorodienii din acea vreme erau poate cea mai „avansată” parte a poporului rus. Alfabetizare pe scară largă, contacte comerciale active cu Occidentul civilizat și sudul bizantin, ignoranța fericită a ororilor jugului tătarilor, păstrarea valorilor culturale acumulate de-a lungul multor ani, inclusiv bogăția de carte, manuscris și cronică, tradiții stabile ale vechei oamenilor autoguvernare - toate acestea le-au ridicat conștiința de sine cu un ordin de mărime mai mare decât conștiința de sine a moscoviților și a tuturor celorlalți ruși. Înalta lor activitate spirituală a fost dovedită prin preocuparea lor sinceră pentru puritatea moravurilor în viața religioasă și bisericească, pe care o considerau cea mai importantă dintre toate sferele existenței umane. Inițiativele lor de reformă nu au fost în nici un caz de natură agresivă sau rebelă. Așa că, de exemplu, în timp ce și-au arătat nemulțumirea față de preoții care luau mită, ei, totuși, nu au atacat instituțiile bisericești.

Învățătura Novogorod-Moscova a fost o formă mai matură din punct de vedere teologic a acelei evanghelizări timpurii, care în Rus a apărut pentru prima dată în mișcarea Strigolniki. Legătura dintre această învățătură și strigolism este indicată de un episod din viața arhiepiscopului Gennadi. Un duhovnic de rang înalt a descoperit că călugărul Zakhar subordonat lui a respins sfințenia ierarhiei bisericești și plasarea preoților „pe mită”, adică primirea unei promovări pentru o plată de mită corespunzătoare. Verdictul lui Gennady a fost fără ambiguitate și categoric: Zakhar este un strigolnik și ar trebui să fie exilat în deșert. Cu toate acestea, din ordinul Marelui Duce și al Mitropolitului Moscovei, care au aflat despre acest incident, Zakhar a fost trimis la Moscova, unde a fost primit foarte cordial și unde a câștigat patronajul autorităților.

Viața religioasă și civilă plină de viață din nordul Rusiei și ținuturile Novgorod-Pskov este un fenomen remarcabil în istoria Rusiei. Sfârșitul secolului al XV-lea a devenit o perioadă de discuții religioase deschise între preoți, călugări și laici. Sentimentele de căutare a lui Dumnezeu, precum și intențiile care vizează transformarea multor aspecte ale vieții bisericești, au încetat să fie soarta indivizilor, dar au îmbrățișat secțiuni semnificative ale populației din țările nordice. Au fost mult mai mulți oameni care au pus întrebări dificile decât cei care au putut să le răspundă. Printre ierarhii ortodocși nu au fost mulți care să poată opune serioase obiecții teologice mentalității reformiste.

Premisele inițiale ale poziției doctrinare a căutătorilor de Dumnezeu din Novgorod-Moscova au fost formulate de Fiodor Kurițin. În Cunoașterea lui Laodiceană a existat o legătură clară nouă generație liber gânditori cu strigolism, din care a fost adoptat patosul denunțării bisericii domnitoare. Se răspândeau idei care puteau fi considerate reformă: 1) critica monopolului spiritual al bisericii, tradiția bisericească și convingerea că credința individuală nu trebuie să se bazeze pe traditii bisericesti, și în primul rând despre Sfintele Scripturi; 2) refuzul cinstirii icoanelor și cinstirii moaștelor; 3) negarea majorității ritualurilor bisericești ortodoxe; 4) convingerea în importanța comunicării directe cu Dumnezeu prin rugăciune, în faptul că nu trebuie să existe intermediari între El și om; 5) ideea inutilității existenței monahismului și mănăstirilor; 6) ideile de înaltă demnitate a persoanei umane și egalitatea tuturor oamenilor și națiunilor.

Asemănarea acestor idei cu ideile predecesorilor timpurii ai protestanților europeni (hușiții cehi și alții) se explică prin cel puțin două circumstanțe. Pe de o parte, a fost o consecință a logicii interne a dezvoltării și răspândirii acelor inițiative de căutare a lui Dumnezeu către care conștiința religioasă rusă a fost întotdeauna înclinată și care deveniseră deja clar vizibile în Strigolnichestvo. Pe de altă parte, există o legătură incontestabilă cu practicarea contactelor comerciale, economice, politice și socioculturale cu mai multe fațete ale nordului Rusiei cu Europa. Aceleași influențe hușite au fost puternice în Lituania și Polonia, de unde a fost la o aruncătură de băț până la Novgorod, iar pentru novgorodieni esența ideilor reformatorilor cehi nu era un secret.

Printre moscoviți au existat și oameni a căror conștientizare a problemelor vieții religioase din Europa a jucat un rol important în răspândirea sentimentelor reformiste. Ei îi aparțineau elita politică, făceau parte din cel mai apropiat cerc al Marilor Duci. Acesta este, în primul rând, Fyodor Kuritsyn, un diplomat educat care a călătorit prin Europa și chiar a locuit acolo câțiva ani. Fiind grefier al ordinului ambasadei, a fost primul consilier al prințului Moscovei pe probleme relatii InternationaleȘi politica externa. Cunoaște latină, italiană, lituaniană, poloneză, limbi tătare, a participat activ la stabilirea de contacte între principatul Moscovei și puterile occidentale. Kuritsyn era bine versat în problemele teologice. Faptul că Ivan al III-lea și nora sa au reacționat cu înțelegere și simpatie la al doilea val de strigolnichestvo este explicat în mare măsură de influența lui Kuritsyn.

Ivan Cherny, un copist al manuscriselor religioase antice, care și-a însoțit lucrările cu note de natură teologică, aparținea și el cercului Moscovei al lui Kuritsyn de oameni care aveau idei similare. Din aceste note reiese clar că Cherny a condamnat cinstirea icoanelor, monahismul și lăcomia preoților, s-a opus fastului complicat al liturghiei ortodoxe, a susținut stricta simplitate a slujbelor divine și, în același timp, a găsit justificarea gândurilor sale în Evanghelie. și versete din Vechiul Testament.

Într-un mediu de dispute teologice în continuă aprindere, a apărut o nevoie urgentă de apeluri constante la sursa primară - textul biblic. A fost resimțit de ambele părți - atât de către căutătorii de Dumnezeu, cât și de adversarii lor. Această nevoie l-a forțat pe arhiepiscopul Novgorod Ghenadi să inițieze traducerea cărților dispărute din Biblie. Datorită lui, a apărut un set complet al textului Sfintei Scripturi în slavona bisericească - așa-numita „Biblie Genadiană”.

În timpul călătoriei sale la Novgorod, Ivan al III-lea a dorit să se întâlnească cu cei mai importanți reprezentanți ai căutătorilor de Dumnezeu din Novgorod, protopopii Dionisie și Alexei, și a fost impresionat de spiritualitatea, inteligența și modul lor de viață simplu. După ce i-a invitat pe amândoi la Moscova și le-a transferat cele două departamente principale ale catedralei de la Kremlin, el și-a împărtășit părerile de ceva timp. Astfel, el i-a condamnat aspru pe preoții ignoranți și nepoliticoși predispuși la beție și scăpare de bani („simonie”) și i-a considerat nevrednici ca credincioșii să meargă la ei să se spovedească.

Cu toate acestea, atitudinea majorității clerului față de inovatori s-a dovedit a fi pur negativă. Iosif Volotsky, fiind un susținător ferm al unității bisericii și statului, un apologe al ordinii suverane și intra-bisericești, s-a dovedit a fi unul dintre cei mai activi luptători împotriva manifestărilor de disidență. Recidivele de strigolism, oriunde au fost descoperite, au provocat cele mai furioase atacuri scrise și orale din partea lui. A fost revoltat de cea mai mică încercare de a depăși canoanele și ritualurile ortodoxe stabilite. Nu putea accepta că reformatorii din Novgorod-Moscova au insistat asupra dreptului enoriașilor de a citi și studia în mod independent Sfintele Scripturi; el credea că acest lucru este inacceptabil, deoarece era imposibil pentru un laic să înțeleagă Biblia „cu propria sa minte”. și era necesar să ne ghidăm după interpretările clerului, altfel ei „ar înmulți erezia”.

În 1489, persoana care are o idee asemănătoare lui Iosif, Arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod, a trimis un mesaj arhiepiscopului de Rostov, în care a cerut să-i implice pe „bătrânii trans-volgănii” Nil Sorsky și Paisius Yaroslavov, care locuiau în dieceza sa și cunoscuți pentru învăţarea lor, în lupta împotriva disidenţei bisericeşti. Ghenadi ia invitat pe bătrânii învățați să vină pentru a avea o conversație amănunțită și a discuta toate problemele stringente. Cu toate acestea, întâlnirea nu a avut loc, deoarece Nil și Paisius nu au considerat că este posibil pentru ei înșiși să ia partea „iosefiților”. Ulterior, nici Ghenadi, nici Iosif, nici susținătorii lor nu s-au mai îndreptat vreodată la Nil Sorsky și asociații săi pentru sfaturi sau orice alt ajutor în lupta împotriva liber gânditorilor Novgorod-Moscova.

În 1490, ierarhii au realizat convocarea catedrala bisericii, sperând să-și consolideze eforturile. Înainte de a începe, Gennady a trimis un mesaj participanților invitați în care le-a propus să folosească metoda inchizitorială de a rezolva problema religioasă și socială care a apărut - să ardă toți „ereticii”. Joseph Volotsky a cerut, de asemenea, „chin groaznic, bătăi cu sabia, ardere în cuști”. El a susținut că în căutarea și expunerea „ereticilor” denunțurile sunt nu numai permise, ci și dezirabile. Aceiași guvernanți care îi ascund pe vinovați, îi protejează de execuție, se vor condamna la chinul veșnic.

Cu toate acestea, de data aceasta planurile represive nu au avut succes. În timpul dezbaterii, „Iosefiții” chiar au început să se teamă că conciliul ar putea legaliza învățătura eretică și, prin urmare, să deschidă oportunități largi pentru schimbări nedorite în interiorul bisericii. Motivul pentru aceasta a fost poziția lui Nil Sorsky, care s-a opus planului de represalii brutale. Liderul spiritual al „bătrânilor Trans-Volgă” a cerut bisericii să renunțe la folosirea violenței împotriva dizidenților. El credea că ardoarea agresivă represivă a lui Iosif Volotsky era departe de adevăratul spirit creștin, deoarece Fiul lui Dumnezeu, care și-a vărsat sângele Sfânt pe cruce, a învățat să ierte păcătoșii pocăiți.

Neil s-a opus cu hotărâre celor care cereau adoptarea unui decret ca toți ereticii să fie omorâți prin ardere. El credea că ereticii care se pocăiesc ar trebui iertați. A fost sprijinit de mitropolitul Zosima, iar acest lucru a dus la o înmuiere semnificativă verdictul final. S-a hotărât limitarea anatemei la trei preoți liber cugetatori 9. În același timp, cei mai mulți eretici au fost trimiși la Ghenadi pentru pedeapsă - a avut ocazia să suplimenteze verdictul conciliar în felul său. „Bunul Păstor” (cum a numit respectuos admiratorul său Joseph Volotsky Gennady) de data aceasta nu a vrut să se mulțumească cu rolul modest de observator cu un reprezentant al puterii seculare. A dezvoltat un ritual complex pentru execuția dușmanilor săi, care îl acuzaseră recent de erezie. Ereticii trimiși la Novgorod erau îmbrăcați în haine speciale de clovn, erau așezați pe cai cu fața în spate, „ca să vadă focul pregătit pentru ei spre vest”, iar pe cap erau puse căști speciale din scoarță de mesteacăn cu inscripția. „Iată, armata lui Satan!” În această formă, pe fondul ultrajelor și insultelor, această procesiune s-a desfășurat prin Novgorod, iar apoi au fost arse coifuri din scoarță de mesteacăn pe capetele celor executați. Fie că această ceremonie a fost împrumutată de Gennadi de la profesorii săi occidentali sau a fost rodul propriei sale ingeniozități răzbunătoare - în orice caz, inchizitorul din Novgorod a făcut tot ce i-a stat în putere pentru a nu ceda „regelui spaniol” 10.

Stareții majorității mănăstirilor au fost deosebit de furioși de negarea de către liber gânditori a instituției monahismului. La acea vreme, aproape o treime din toate terenurile agricole folosite în Rus' aparţineau mănăstirilor. Rezultatele activității lor economice active au fost duble. Pe de o parte, au contribuit la creșterea bogăției și a puterii biserică ortodoxă, a făcut din ea o forță influentă în viața poporului și a statului. Pe de altă parte, implicarea activă a călugărilor în producție și comerț, în sfera calculelor economice și a finanțelor a devenit un obstacol serios în calea împlinirii jurămintelor monahale și a respectării poruncilor evlaviei creștine. Economia și sfințenia, bogăția și evlavia, relațiile de piață și munca de rugăciune s-au dovedit a fi dificil de combinat. Drept urmare, în sfera moravurilor monahale, semnele de necazuri evidente au apărut din ce în ce mai vizibil. Acest lucru m-a obligat să caut o cale de ieșire din situația actuală. Una dintre ele a fost propusă de Nil Sorsky, care a insistat ca mănăstirile să renunțe la proprietatea asupra pământului și să se angajeze în activități economice, comerciale și economice directe și să se dedice complet cauzei serviciului spiritual 11. Programul său se rezuma la câteva cerințe de bază. Primul este refuzul călugărilor de a se angaja în producție pe scară largă și activități economice axate pe comerțul cu produse manufacturate. A doua este autosuficiența completă a călugărilor pentru nevoile lor primare de viață prin propria lor muncă și acceptarea milosteniilor. Al treilea este concentrarea tuturor energiilor monahale pe sustinerea duhovniceasca, citirea sistematica a Sfintei Scripturi, ajutarea fratilor, consolarea durerilor lor cu rationament duhovnicesc. Aceste prevederi făceau ecou „Cartei despre viața monahală” întocmită de Nil Sorsky, care afirma că dobândirea proprietății este incompatibilă cu legământul monahal, care obligă să renunțe la toate lucrurile lumești și, în primul rând, la un stil de viață strict, ascetic și personal. forța de muncă a fost plasată ca sursă de hrană.

Principala arena pentru ciocnirea pozițiilor opuse în problema proprietății asupra pământului bisericii a fost consiliul din 1503. Lucrarea ierarhilor ortodocși adunați a continuat ca de obicei și se apropia deja de finalizare când discursul lui Nil Sorsky a explodat situația. Liderul „bătrânilor Trans-Volgii” a propus că „nu ar trebui să existe sate în apropierea mănăstirilor, ci călugării să trăiască în pustii și să se hrănească cu meșteșuguri”. Boierii apropiați lui Ivan al III-lea au fost mulțumiți de această propunere, întrucât sperau să reîmpartă pământurile mănăstirii în favoarea lor. Iosif Volotsky părăsise deja catedrala până atunci și se îndrepta spre mănăstirea sa. Oponenții alarmați ai inovațiilor propuse de Nil au trimis de urgență soli pentru Iosif pentru ca acesta să se întoarcă și să intervină în discuția deschisă. Ei sperau că autoritatea și elocvența lui vor ajuta la întoarcerea curentului.

Iosif, care s-a întors, a vorbit împotriva oamenilor nelacomi și a adus argumente care dovedesc că toate bunurile mănăstirilor nu aparțin oamenilor, ci lui Dumnezeu și, prin urmare, nu pot fi luate. El a susținut că mănăstirile au nevoie de pământ ca aerul, ca să poată construi biserici, să le mențină în stare corespunzătoare și să îndeplinească slujbe divine în ele, dând mărturie despre măreția bisericii și nu despre sărăcia și mizeriea ei. Proprietatea pământului, după spusele lui Iosif, nu a intervenit niciodată în mântuirea fraților, iar mediul monahal a fost întotdeauna un loc vrednic în care erau instruiți arhipăstori și erau anunțați mari asceți. Proprietatea funciară este principala sursă de fonduri pe care mănăstirile o pot folosi pentru „caritatea pentru mireni”, întreținerea clerului și a familiilor acestora care au nevoie de adăpost și hrană. Lichidarea proprietății pământului va duce la declinul și dispariția multor mănăstiri, iar acest lucru va afecta negativ starea credinței creștine în rândul oamenilor.

După dezbateri aprinse, majoritatea participanților la catedrală au trecut de partea lui Iosif Volotsky. Anturajul Marelui Duce a fost nevoit să-și umilească revendicările și compromisul, lăsând bisericii dreptul de proprietate asupra pământului și primind de la aceasta asigurări de sprijin activ pentru cursul său politic.

Astfel, perioada prezenței distincte a mentalităților evanghelico-isihaste în biserica și viața publică rusă nu a adus niciun rezultat social tangibil și s-a încheiat de fapt cu moartea lui Nil Sorsky în 1508. Prioritatea devine nu distanța clerului față de stat, ci, dimpotrivă, apropierea lor de acesta și îndeplinirea cerințelor acestuia. Instituțiile puterii s-au dovedit a fi extrem de interesate să implice astfel forta puternica ca o biserică. Statul nu era interesat de oamenii „non-achizitivi”, deoarece aproape că nu a existat niciun beneficiu practic de la aceștia. Foarte puțini reprezentanți ai clerului au putut să vadă valoarea și importanța învățăturii lor pentru sănătatea spirituală a trupului bisericesc. Cei mai mulți dintre ei au ales să-l urmeze pe Joseph Volotsky.

Victoria iosefiților a fost de o importanță fundamentală pentru istoria și cultura Rusiei. Odată cu ea, din conștiința creștină rusă, a început procesul de deplasare a interiorului de exterior, spiritualului de social, creștinului de laic, moralității de politică etc.

Adepții învățăturilor lui Nilus din Sora au început să fie percepuți de iefiții bizantini ca niște opozitori care trebuie să fie luptați de toată lumea. moduri accesibile. Și asta în ciuda faptului că experiență spirituală Nila era extrem de valoroasă și putea servi la întărirea sănătății morale atât a bisericii însăși, cât și a întregului popor. Schiturile oamenilor nelacomi erau ceva de genul laboratoarelor experimentale, unde s-au dezvoltat proiecte pentru rezolvarea unor probleme spirituale, morale și bisericești-sociale importante, inclusiv cele cărora nimeni altcineva nu le putea face față. guvern, nici ierarhii ortodocși. Cu toate acestea, dominația ulterioară pe scară largă în toate sferele vieții rusești a bisericii și personalităților publice orientate spre bizantin a condus la faptul că potențialul religios și moral al învățăturilor lui Nil Sorsky a fost forțat să rămână într-o stare de lipsă practică de cerere. Principiul spiritual, evanghelic, aglomerat de principiul bizantin, nu a putut niciodată să-și ocupe locul cuvenit în viața religioasă și bisericească rusă.

Rezumând ceea ce s-a spus, este necesar să recunoaștem că orientările valorice de tip iosefit au dus la faptul că în următoarele secole în Rusia, atenția principală a autorităților bisericești și laice a fost îndreptată spre reproducerea în primul rând a unui tip de conștiință - cea bizantină. . Acest tip este cultivat și astăzi. Se caracterizează prin mai multe caracteristici semnificative. Aceasta este, în primul rând, convingerea că identitatea conștiinței ruse se realizează exclusiv prin recunoașterea legăturilor sale genetice cu Ortodoxia bizantină. Dacă pentru conștiința catolică și protestantă bazele autoidentificării sunt înrădăcinate în profunzimile realității istorice, desemnate cu ajutorul cunoscutei triade simbolice „Atena – Roma – Ierusalim”, atunci pentru conștiința ortodoxă baza identitatea sa este în primul rând monada „Constantinopol”.

A doua trăsătură, direct legată de prima, este izolaționismul, neîncrederea în formele spirituale și sociale care sunt de origine vest-europeană și care demonstrează legăturile lor cu formele „heterodoxe” de creștinism - catolicismul și protestantismul. După Reforma europeană, ostilitatea tradițională a ortodocșilor față de catolici a fost completată de atitudinea lor negativă față de protestanți. Drept urmare, xenofobia confesională și o atitudine negativă față de toate, fără excepție, formele de disidență religioasă au devenit caracteristici stabile ale conștiinței ortodoxe ruse. A treia proprietate caracteristică este echilibrul instabil dintre structurile teocentrice și „centrate pe stat” ale conștiinței și disponibilitatea aproape universală de a le sacrifica pe prima de dragul celei de-a doua. Iar a patra este absența în conștiința ortodoxă a unei nevoi clar exprimate de libertate spirituală. În ciuda funcționării sociale active a paradigmei iosifite în spațiul public rusesc, moștenirea spirituală a lui Nil Sorsky este vie. Ea continuă să existe în acele zone ale vieții religioase, spirituale, culturale rusești care, deși nu sunt în fruntea acestui spațiu, au o valoare socială incontestabilă.

Note

1 Ioan (Kologrivov). Eseuri despre istoria sfințeniei rusești. Bruxelles. 1961, p. 168.

2 Fedotov G.P. Sfinții Rusiei antice. Paris. 1985, p. 176-175.

3 Ioan (Kologrivov). Regatul Unit. cit., p. 194.

4 Grigory Palamas (1296-1359) - teolog bizantin, unul dintre creatorii isihasmului. În centrul învățăturii sale se află ideea unității omului și a lui Dumnezeu. Palamas a susținut că Dumnezeu este în mod inerent de neînțeles mintea umană. Nu Dumnezeu Însuși este accesibil percepției și înțelegerii oamenilor, ci doar manifestările individuale ale esenței divine. Dar există circumstanțe în care calea cunoașterii directe a lui Dumnezeu este deschisă unei persoane. Aceasta necesită o stare de spirit specială - pace interioară, eliberare de patimi, concentrare în rugăciune. Ca rezultat, o persoană poate intra într-o asemenea stare de spirit încât o lumină divină să strălucească în fața lui, ceea ce va fi o dovadă că „Rugăciunea lui Isus” este auzită de Dumnezeu. Ceea ce este imposibil pentru minte (să-L vadă pe Dumnezeu în lumina strălucitoare și să vorbească cu El) devine accesibil prin sacramentul rugăciunii. Dumnezeu, inaccesibil în esența Sa, se revelează omului în energiile Sale, în harul Său coborând asupra oamenilor. Palamas a susținut că manifestările esenței sunt inseparabile de Dumnezeu Însuși. Biserica Ortodoxă Răsăriteană a acceptat isihasmul lui Palama și l-a încorporat în doctrina sa teologică, în timp ce Biserica Apuseană l-a respins. Divergența de poziții în această problemă a devenit unul dintre punctele diferențelor teologice dintre catolicism și ortodoxie.

5 Ioan (Kologrivov). Regatul Unit. cit., p. 200, 214, 216.

6 Skrynnikov R.G. Statul și biserica Rusiei în secolele XIV-XVI. Novosibirsk 1991 p. 182-183.

7 Există mai multe explicații pentru originea cuvântului „iudaizatori”. Potrivit unuia dintre ei, această mișcare era orientată către dogma Vechiului Testament și mai ales către cărțile profeților evrei. Există o altă explicație, care indică faptul că porecla a apărut la inițiativa lui Iosif Volotsky și a arhiepiscopului Novgorod Gennady. Baza pentru aceasta a fost afirmația lui Joseph că un anumit evreu pe nume Skaria a stat la originile mișcării. Cu toate acestea, nu au fost găsite surse de încredere care să confirme realitatea personalității lui Skhariya.

8 Această idee pur protestantă de respingere a instituției clerului profesionist, care în limba rusă a primit numele de lipsă de preot în diferite variante, trece ulterior prin toată literatura rusă care caută Dumnezeu. Deci, de exemplu, „Colecția Trifonovsky” spune că laicii înșiși pot deveni profesori ai credinței dacă se află la înălțimea spirituală potrivită. Au vorbit și despre dreptul creștinilor de a se aduna în afara bisericii pentru a asculta profesorii din popor. Autorul cărții „Lay on False Teachers” a scris despre dreptul laicilor de a predica: „Este bine ca fiecare să-L slăvească pe Dumnezeu și să propovăduiască învățătura Lui”. Citat de: Buganov V.I., Bogdanov A.P. Rebeli și căutători de adevăr în Biserica Ortodoxă Rusă. M. B. g., p. 16.

9 Abia 14 ani mai târziu, când Nilul începuse deja să fie biruit de infirmitățile bătrâneții și nu a putut să ia parte activ la activitățile consiliului din 1504, poziția iosefiților a prevalat și mulți liber-gânditori au fost condamnat fie la închisoare, fie la moarte.

10 Kazakova N.A., Lurie Y.S. Mișcări eretice antifeudale în Rus' în secolele XIV - începutul secolelor XV. M.-L. 1955, p. 130.

11 Această idee nu era nouă pentru conștiința creștină rusă. Teodosie de Pechersk, Serghie de Radonezh, Kirill Belozersky, Dionysius Glushitsky, Pavel Obnorsky și alții au vorbit împotriva practicii proprietății monahale a pământului.

Nil Sorsky și Joseph Volotsky

Problema moșiilor monahale. Proprietatea monahală a pământului a fost un sacrificiu dublu neglijent făcut de o societate evlavioasă ideii insuficient de clar înțelese a monahismului: a interferat cu bunăstarea morală a mănăstirilor înseși și, în același timp, a deranjat echilibrul forțelor economice ale statului. . Mai devreme, s-a simțit pericolul moral intern. Deja în secolul al XIV-lea. Strigolnicii s-au răzvrătit împotriva contribuțiilor după sufletul lor și a tuturor felurilor de ofrande către biserici și mănăstiri pentru morți. Dar erau eretici. Curând, șeful ierarhiei ruse însuși și-a exprimat îndoielile dacă este potrivit ca mănăstirile să dețină sate. Un stareț l-a întrebat pe Mitropolitul Ciprian ce să facă cu satul pe care domnitorul îl dăduse mănăstirii sale. „Sfinții Părinți”, a răspuns Mitropolitul, „nu s-au lăsat călugărilor să stăpânească peste oameni și sate; Când cerneții stăpânesc satele și vor avea grijă lumești, cum se vor deosebi ei de laici?” Dar Cyprian nu ajunge la o concluzie directă din prevederile sale și face o înțelegere. Se oferă să accepte satul, dar să-l administreze nu unui călugăr, ci unui laic, care să aducă de acolo la mănăstire tot ce gata făcut, vite și alte provizii. Iar călugărul Kirill din Belozersky a fost împotriva stăpânirii satelor și a respins contribuțiile de pământ propuse, dar a fost forțat să cedeze insistențelor investitorilor și murmurului fraților, iar mănăstirea aflată deja sub el a început să dobândească moșii.

Dar îndoiala, odată apărută, a condus la faptul că părerile incerte s-au separat în două puncte de vedere puternic diferite, care, întâlnindu-se, au stârnit o întrebare zgomotoasă care a îngrijorat societatea rusă aproape până la sfârșitul secolului al XVI-lea. și a lăsat urme strălucitoare în literatura și legislația de atunci. În disputa care a apărut, au apărut două direcții ale monahismului, emanând dintr-o singură sursă - din ideea nevoii de a transforma mănăstirile existente. Căminul a fost implantat în ele foarte strâns; chiar și în acelea dintre ele care erau considerate comunale, viața comună a fost distrusă prin amestec special. Unii au vrut să transforme radical toate mănăstirile pe bază non-lacomia, eliberându-i de feude. Alții sperau să corecteze viața monahală prin restabilirea unei vieți sociale stricte care să împace proprietatea monahală a pământului cu renunțarea monahală la orice proprietate. Prima direcție a fost efectuată de Venerabilul Nil din Sorsky, a doua de către Venerabilul Iosif de Volotsky.

Neil Sorsky. Călugăr al Mănăstirii Chiril, Neil a trăit multă vreme pe Athos, a observat mănăstirile de acolo și Constantinopol și, întorcându-se în patria sa, a întemeiat prima mănăstire din Rusia pe râul Sora, în regiunea Belozersky.

Reședința de schit este o formă de mijloc de asceză între o viață de comunitate și un schit solitar. Schitul este asemănător unui conac cu alcătuirea sa apropiată de două sau trei celule, rareori mai multe, și cu un cămin prin care frații au mâncare, îmbrăcăminte, muncă - totul în comun. Dar trăsătura esențială a vieții skete este spiritul și direcția sa. Neil era un locuitor strict în deșert; dar a înțeles viața deșertului mai profund decât era înțeleasă în vechile mănăstiri rusești. El a conturat regulile vieții mănăstirești, extrase din lucrările vechilor asceți răsăriteni, bine studiate de el, și din observațiile mănăstirilor grecești moderne, în carta sa mănăstirească. Potrivit acestei carte, asceza nu este disciplina disciplinară a unui călugăr cu instrucțiuni despre comportamentul exterior, nici o luptă fizică cu trupul, neepuizând-o cu tot felul de privațiuni, post până la foame, muncă fizică extremă și nenumărate plecăciuni de rugăciune. „Cine se roagă numai cu buzele, dar își neglijează mintea, se roagă văzduhului: Dumnezeu ascultă mintea.” Feat-ul de skete este o activitate inteligentă sau mentală, o muncă internă concentrată a spiritului asupra sinelui, constând în „păzirea inimii cu mintea” de gândurile și pasiunile care sunt inspirate din exterior sau izvorâte din natura dezordonată a ființei umane. Cea mai bună armă în lupta împotriva lor este rugăciunea mentală, spirituală și tăcerea, observarea constantă a minții tale. Această luptă realizează o astfel de educație a minții și a inimii, prin puterea căreia impulsurile întâmplătoare și trecătoare ale sufletului credincios se formează într-o stare de spirit stabilă, făcându-l inexpugnabil pentru anxietățile și ispitele cotidiene. Adevărata respectare a poruncilor, conform carta Nilului, nu constă numai în a nu le încălca cu fapta, ci în a nu gândi nici măcar cu gândul la posibilitatea încălcării lor. Așa se realizează cea mai înaltă stare spirituală, că, în cuvintele cartei, „bucurie inexprimată”, când limba tace, chiar și rugăciunea zboară de pe buze și mintea, pilotul sentimentelor, își pierde puterea asupra ei însăși, ghidat de „o altă forță”, ca un captiv; atunci „mintea nu se roagă prin rugăciune, ci trece dincolo de rugăciune”; această stare este o premoniție a fericirii eterne, iar când mintea este demnă să simtă acest lucru, ea uită atât pe ea însăși, cât și pe toți cei care există aici pe pământ. Aceasta este „lucrarea inteligentă” a mănăstirii, conform regulilor Nilului.

Înainte de moartea sa (1508), Nile le-a poruncit discipolilor săi să-și arunce cadavrul într-un șanț și să-l îngroape „cu toată dezonoarea”, adăugând că s-a străduit din răsputeri să nu primească nicio onoare sau glorie, nici în timpul vieții, nici în moarte. Vechea hagiografie rusă i-a îndeplinit porunca; nu i-a compilat nici viața, nici slujba bisericească, deși Biserica l-a canonizat. Veți înțelege că în societatea rusă de atunci, mai ales în monahism, direcția Sfântului Neil nu putea deveni o mișcare puternică și răspândită. Ar putea aduna în jurul pustnicului un cerc strâns de discipoli-prieteni asemănători, să reverse un curent dătător de viață în tendințele literare ale secolului fără a-și schimba cursul, să arunce câteva idei strălucitoare care i-ar putea lumina pe toți oamenii săraci din limba rusă. viața spirituală, dar erau prea neobișnuite pentru asta. Nil Sorsky, chiar și în Schitul Belozersk, a rămas un pustnic contemplativ athonit, muncind pe un pământ „inteligent, mental”, dar străin.

Iosif Volotsky. Dar pământul natal, complet nativ, era sub picioarele adversarului său, călugărul Iosif. Contemporanii ne-au lăsat destule trăsături pentru a defini această personalitate complet reală, complet pozitivă. Elevul și nepotul său Dosifei, în omilia funerară pentru Iosif, îl înfățișează cu acuratețe și detalii portretistice, deși pe un ton oarecum ridicat și un limbaj rafinat. Trecând prin școala aspră a monahismului din mănăstirea Paphnutius Borovsky, Iosif s-a înălțat peste toți studenții săi, combinând în sine, ca nimeni altcineva din mănăstire, diverse calități spirituale și fizice, îmbinând ascuțimea și flexibilitatea minții cu minuțiozitatea, avea o accent lin și limpede, o voce plăcută, cânta și Citea în biserică ca o privighetoare gălăgioasă, încât îi aducea pe ascultători în emoție: nimeni nicăieri nu citea și nu cânta ca el. Știa Sfintele Scripturi pe de rost, în conversații avea totul pe limbă, iar în munca monahală era mai priceput decât oricine din mănăstire. Era de înălțime medie și chipeș la față, cu o barbă rotundă și nu prea mare, maro închis, apoi păr cărunt, era vesel și prietenos în manieră, plin de compasiune față de cei slabi. El a săvârșit regulile bisericești și chilie, rugăciuni și închinari la timpul stabilit, dedicând orele rămase slujbelor monahale și muncii manuale. El a observat cumpătare în mâncare și băutură, a mâncat o dată pe zi, uneori o dată la două zile, iar gloria vieții sale virtuoase și bunele calități cu care era plin s-a răspândit peste tot.

Este clar că era un om de ordine și disciplină, cu un puternic simț al realității și al relațiilor umane, o părere scăzută față de oameni și o mare credință în puterea regulilor și a priceperii, care înțelegea mai bine nevoile și slăbiciunile oamenilor decât calități și aspirații sublime ale sufletului uman. El putea cuceri oamenii, să-i îndrepte și să-i avertizeze, făcând apel la bunul simț al acestora.

Într-una din viețile sale, scrisă de contemporanii săi, citim că, cu puterea cuvintelor sale, moravurile sălbatice ale multor demnitari care discutau des cu el s-au înmuiat și au început să trăiască mai bine: „Toată țara Voloțk s-a întors atunci către o viata buna." De asemenea, povestește cum Iosif i-a convins pe stăpâni de beneficiile atitudinii lor îngăduitoare față de țăranii lor. Un corvee împovărător va ruina fermierul, iar un fermier sărac este un muncitor și plătitor rău. Pentru a plăti chiria, își va vinde vitele: cu ce va ară? Complotul lui va fi părăsit, va deveni neprofitabil, iar ruina țăranului va cădea asupra stăpânului însuși. Toate considerentele agricole inteligente - și nici un cuvânt despre motive morale sau filantropie. Cu un astfel de tratament al oamenilor și al treburilor, Iosif, care, conform recunoașterii sale, nu avea nimic al lui atunci când s-a stabilit în pădurea Volokolamsk, a putut lăsa în urmă una dintre cele mai bogate mănăstiri din ceea ce era atunci Rusia.

Dacă la toate acestea adăugăm o voință neînduplecată și neobosit fizică, obținem o imagine destul de completă a starețului - proprietar și administrator - tip în care se încadrează cu mai mult sau mai puțin noroc majoritatea întemeietorilor de mănăstiri cenobitice rusești antice. Când s-a întemeiat mănăstirea, când încă nu avea moară, pâinea se măcina cu pietre de moară de mână. După Utrenie, Iosif însuși s-a angajat cu sârguință în această chestiune. Un călugăr în vizită, care l-a prins odată pe stareț făcând o astfel de muncă indecentă rangului său, a exclamat: „Ce faci, părinte! lasă-mă să intru” și i-a luat locul. A doua zi l-a găsit din nou pe Iosif în spatele pietrelor de moară și l-a înlocuit din nou. Acest lucru s-a repetat timp de multe zile. În cele din urmă, călugărul a părăsit mănăstirea cu cuvintele: „Nu-l voi măcina pe acest stareț”.

Catedrala 1503. La un consiliu bisericesc din 1503, ambii luptători s-au întâlnit și s-au ciocnit. Viziunea asupra lumii mănăstirii asupra Nilului era complet împotriva proprietății monahale asupra pământului. A fost revoltat, după cum scria, de călugării care se învârteau de dragul achiziţiilor; din vina lor, viața monahală, cândva foarte prețuită, a devenit „abominabilă”. Nu există nicio scăpare de acești falși călugări în orașe și sate; proprietarii de case sunt stânjeniți și indignați când văd cât de nerușinați stau acești „escroc” pe la uși. Nilul a început să-l roage pe Marele Duce ca să nu existe sate în apropierea mănăstirilor, dar călugării să trăiască în pustii și să se hrănească cu meșteșugurile lor. Marele Duce a ridicat această problemă la Consiliu.

Nilul și pustnicii Belozersk care l-au reprezentat au vorbit despre adevăratul sens și scopul monahismului. Iosif a făcut referire la exemple din istoria bisericilor răsăritene și ruse și, în același timp, a exprimat următoarea serie de considerații practice: „Dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor, atunci cum se poate tunde un om cinstit și nobil și dacă există nu sunt bătrâni nobili, de unde putem lua oameni pentru mitropolie, pentru arhiepiscopi?, episcopi și alte funcții de putere bisericești? Deci, dacă nu există bătrâni cinstiți și nobili, atunci credința va fi zguduită”. Acest silogism a fost exprimat pentru prima dată în timpul unei discuții despre o problemă practică a bisericii. Autoritățile bisericești nu au pus mănăstirilor sarcina de a fi pepiniere și zone de reproducere pentru cei mai înalți ierarhi bisericești și nu au recunoscut ierarhia nașterii nobiliare ca fortăreață indispensabilă a credinței, așa cum a fost cazul în Polonia. Iosif a împrumutat prima poziţie din practica Bisericii Ruse, în care cei mai înalţi ierarhi proveneau de obicei din mănăstiri; a doua poziție a fost visul personal sau prejudecata personală a lui Iosif, al cărui strămoș, originar din Lituania, a devenit nobil-patrimonial Volokolamsk.

Sinodul a fost de acord cu Iosif și i-a prezentat concluziile lui Ivan al III-lea în mai multe rapoarte, întocmite foarte științific, cu informații canonice și istorice. Dar iată ce stârnește nedumerire în aceste rapoarte: la Sinod s-a disputat numai proprietatea pământului monahal, iar Părinții Sinodului i-au declarat Marelui Voievod că nu sunt în favoarea dării pământurilor episcopului, împotriva căruia nimeni nu a vorbit la Sinod. Problema se explică prin tacticile tăcute ale părții care a triumfat la Consiliu. Iosif știa că în spatele Nilului și a oamenilor săi nelacomi se afla însuși Ivan al III-lea, care avea nevoie de pământurile mănăstirii. Aceste pământuri erau greu de apărat: Sinodul a legat cu ele moșiile episcopale, care nu au fost contestate, și a generalizat problema, extinzând-o la toate pământurile bisericești pentru a-și complica hotărârea cu privire la moșiile monahale. Ivan al III-lea s-a retras în tăcere în fața Consiliului.

Deci, problema secularizării moșiilor monahale, ridicată de un cerc de pustnici trans-volgăni din motive religioase și morale, s-a întâlnit cu îndreptățire tacită în nevoile economice ale statului și a fost învinsă de opoziția celei mai înalte ierarhii bisericești, care a transformat-o într-o problemă odioasă de a-și lua toate imobilele de la Biserică.

Controversa literară. După Sinod, problema moșiilor monahale a fost transferată din pământ practic pe pământ mai sigur, literar. A izbucnit o dezbatere plină de viață, care a durat aproape până la sfârșitul secolului al XVI-lea. Este foarte curioasă. Ea a reunit interesele diverse și importante care ocupau societatea rusă la acea vreme; mințile cele mai gânditoare ale secolului au vorbit; ea a fost contactată direct sau indirect de cei mai mulți fenomene strălucitoare Viața spirituală rusă din acea vreme. Mă voi limita la câteva dintre caracteristicile sale.

Cei mai proeminenți oponenți ai „Osifiților”, așa cum erau numiți adepții lui Iosif, au fost prințul monahal Vassian Kosoy și străinul din Athos Maxim Grecul. Lucrările lui Vassian sunt pamflete acuzatoare. Luând după profesorul său Nil Sorsk, cu trăsături vii, adesea cu adevărat ascuțite, el înfățișează viața nemonahală a mănăstirilor patrimoniale, agitația economică a călugărilor, servilitatea lor față de cei puternici și bogați, egoismul, lăcomia și tratamentul crud al țăranilor lor. . Vorbește nu numai despre indignarea unui pustnic nelacom, ci de multe ori și despre iritația unui fost boier din familia prinților Patrikeev împotriva oamenilor și instituțiilor care au devastat proprietatea boierească. Vassian își tinde discursul spre aceleași acuzații care mai târziu au fost exprimate direct de persoana lui asemănătoare, prințul Kurbsky: „ Călugării achizitori, cu conducerea lor rurală, au ruinat pământurile țărănești și, cu sugestii despre mântuirea sufletelor lor, au făcut investitii grad militar, proprietarii de terenuri de serviciu sunt mai răi decât săracii Kalikas.”

Scrierile lui Maxim Grecul împotriva proprietății monahale sunt lipsite de excese polemice. El examinează cu calm subiectul până la esența lui, deși pe alocuri nu se descurcă fără remarci caustice. Prin introducerea strictă a vieții obștești în mănăstirea sa, Iosif spera să corecteze viața monahală și să elimine contradicția dintre renunțarea monahală la proprietate și averea pământului a mănăstirilor printr-o combinație mai mult dialectică decât practică: în viața obștească, totul aparține mănăstire și nimic pentru călugări individuali. La fel, obiectează Maxim, de parcă cineva, s-a alăturat unei bande de tâlhari și a jefuit averea cu ei, apoi, prins, a început să se justifice prin tortură: Nu sunt vinovat, pentru că totul a rămas la camarazii mei, si nu am luat nimic de la ei. Calitățile unui călugăr adevărat nu vor fi niciodată compatibile cu atitudinile și obiceiurile monahismului lacom: aceasta este ideea principală a polemicii lui Maximus Grecul. Literatura a însemnat atunci și mai puțin pentru activitățile guvernamentale decât a ajuns să însemne mai târziu.

În ciuda tuturor eforturilor și succeselor polemice ale neposedatorilor, guvernul de la Moscova, după Sinodul din 1503, a abandonat planurile ofensive împotriva moșiilor monahale și s-a limitat la apărare. Mai ales după încercarea țarului Ivan, în jurul anului 1550, de a folosi terenurile mitropoliei cele mai apropiate de Moscova pentru organizarea economică a oamenilor de serviciu s-a întâmpinat cu respingere decisivă din partea mitropolitului. O serie lungă de decrete și discuții îndelungate la Sinodul Stoglaviei despre tulburările monahale, fără a rezolva problema pe fond, au încercat diverse măsuri pentru a opri în continuare îmbogățirea pământului a mănăstirilor pe cheltuiala clasei de serviciu, „pentru ca n-ar fi pierdere în serviciu și terenul nu ar fi scos din serviciu”; Supravegherea guvernului asupra veniturilor și cheltuielilor monahale s-a intensificat. Toate măsurile individuale au culminat cu verdictul unui sobor bisericesc cu participarea boierilor la 15 ianuarie 1580. S-a hotărât: episcopii și mănăstirile să nu cumpere feude de la oamenii de serviciu, să nu ia ipoteci sau să ia bunuri personale și să nu ia bunuri personale. să-și mărească posesiunile în orice fel; moșiile, cumpărate sau luate ca ipotecă de la oamenii de serviciu de către episcopi și mănăstiri înainte de acest verdict, sunt luate de suveran, care le va plăti sau nu - testamentul său. Acesta este tot ceea ce guvernul de la Moscova din secolul al XVI-lea a putut sau realiza cu pricepere de la cler. în cazul moşiilor bisericeşti.

Din cartea Evangheliile pierdute. Informații noi despre Andronic-Hristos [cu ilustrații mari] autor

2. Iosif Volotsky - unul dintre personajele principale în lupta împotriva ereziei iudaizatorilor din Rusia Ivan Sanin (acesta a fost numele secular original al lui Iosif Volotsky) a fost de la nobilii Volokolamsk, fiul unui boier. În familia lui Ivan Sanin sunt cunoscute 18 nume monahale și doar unul

Din cartea Evangheliile pierdute. Informații noi despre Andronic-Hristos [cu ilustrații mari] autor Nosovski Gleb Vladimirovici

autor Nosovski Gleb Vladimirovici

2. Iosif Volotsky - unul dintre personajele principale în lupta împotriva ereziei iudaizatorilor din Rusia Ivan Sanin (acesta a fost numele lumesc original al lui Iosif Volotsky) a fost de la nobilii Volokolamsk, fiul unui boier. În familia lui Ivan Sanin sunt cunoscute 18 nume monahale și doar unul

Din cartea Evangheliile pierdute. Informații noi despre Andronic-Hristos [cu ilustrații] autor Nosovski Gleb Vladimirovici

7. Frumosul Iosif de Volotsky și biblicul Iosif cel Frumos Se spune în repetate rânduri despre Iosif din Vechiul Testament că era foarte frumos. Acest subiect a fost discutat de comentatorii medievali într-o varietate de ocazii.Biblia spune: „Iosif era frumos la siluetă și frumos la față. ȘI

Din cartea Ivan III autor Skrynnikov Ruslan Grigorievici

Iosif de Volotsky Călugărul Iosif, în lume Ivan Sanin, a venit dintr-un mediu diferit de Nil. Tatăl său a deținut satul Yazvische din principatul apanajului Volotk. Tatăl și cei trei frați ai lui Ivan și-au încheiat viața ca călugări, dar înainte de a părăsi lumea, frații au slujit la curtea unui prinț apanaj.

Din cartea Curs de istorie a Rusiei (Prelegeri XXXIII-LXI) autor

Joseph Volotsky Dar un pământ destul de nativ, nativ, era sub picioarele adversarului său, Venerabilul. Iosif. Contemporanii ne-au lăsat destule trăsături pentru a defini această personalitate complet reală, complet pozitivă. Discipolul și nepotul său, Dositeu, în omilia de înmormântare

Din cartea Scandalurile epocii sovietice autorul Razzakov Fedor

Joseph Chechensky (Iosif Kobzon) Cântărețul Joseph Kobzon a câștigat popularitate în prima jumătate a anilor 60, când a interpretat un duet cu colegul său de clasă la Institutul Pedagogic Muzical Gnessin, Viktor Kokhno. Cu toate acestea, foarte curând Kobzon a simțit că este pregătit

Din cartea Istoria Rusului și a cuvântului rusesc autor Kozhinov Vadim Valerianovich

Capitolul 8. Măreţia spirituală a Rus'ului. Reverendui Iosif de Volotsky și Nil Sorsky (sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea) Victoria lui Dmitri Donskoy pe câmpul Kulikovo, printre altele, a transformat în cele din urmă Moscova în centrul, capitala Rusiei, percepută ca centrul puterii sale - și practic eficient,

Din cartea De la Bizanț la Hoardă. Istoria Rusului și a cuvântului rusesc autor Kozhinov Vadim Valerianovich

Capitolul 8. Măreţia spirituală a Rus'ului. Reverendui Iosif de Volotsky și Nil Sorsky (sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea) Victoria lui Dmitri Donskoy pe câmpul Kulikovo, printre altele, a transformat în cele din urmă Moscova în centrul, capitala Rusiei, percepută ca punctul central al puterii sale, atât practic eficient cât şi

Din cartea Păcatul și sacralitatea istoriei ruse autor Kozhinov Vadim Valerianovich

Cuviosul Iosif Volotsky și timpul său O binecunoscută combinație de cuvinte care poartă un sens sufletesc (chiar dacă nu imediat în totalitate clar) și o frumusețe captivantă este SFÂNTA Rusă... Această frază, desigur, nu înseamnă deloc că viața noastră tara este dominata de sau

Din cartea Nil Sorsky și Joseph Volotsky autor Kliucevski Vasili Osipovich

Nil de Sorsky și Iosif de Volotsky Reverendul Nil de Sorsky Întrebare despre moșiile monahale. Proprietatea monahală a pământului a fost un sacrificiu dublu nepăsător făcut de o societate evlavioasă față de ideea insuficient de clar înțeleasă a monahismului: a interferat cu bunăstarea morală a lor.

autor Karpov Alexey Yurievich

Din cartea Cei mai faimoși sfinți și făcători de minuni ai Rusiei autor Karpov Alexey Yurievich

Din cartea Rusia în portrete istorice autor Kliucevski Vasili Osipovich

Nil Sorsky și Joseph Volotsky Întrebare despre moșiile monahale. Proprietatea monahală a pământului a fost un sacrificiu dublu neglijent făcut de o societate evlavioasă față de ideea insuficient de clar înțeleasă a monahismului: a interferat cu bunăstarea morală a mănăstirilor înseși și, în același timp,

autor Echipa de autori

Din cartea Istoria politicii și doctrinele juridice: Manual pentru universități autor Echipa de autori

 

Ar putea fi util să citiți:

• Ce să scrieți în CV-ul dvs. în secțiunea „despre mine”.;
• Termenul de prescripție al împrumuturilor neachitate: ce este?;
• Înțelegerea psihologică a muncii și profesiei;
• Cum să coaceți prăjitura de Paște - rețete pentru Paște;
• Cum se coace prăjitura de Paște: rețeta familiei mele cu poze detaliate;
• Traseele deșertului din Arizona;
• Rețetă pas cu pas de clătite cu morcovi: fotografii și secrete;
• Cât rezistă ardeii umpluți în frigider?;