Care dintre filosofii antici a băut otravă? „Moașa” adevărului

Atitudinea față de filozofi în istorie a fost întotdeauna ambiguă. Pe de o parte, s-a recunoscut că acești oameni sunt purtători de înțelepciune pământească. Pe de altă parte, s-a înțeles tacit că nu toată înțelepciunea este nevoie de oameni.

Mulți cezari romani, enervați de abundența excesivă a unor astfel de „înțelepți” în țară, au făcut adevărate „epurări”, alungandu-i pe filosofi din „mama orașelor”, dar fără a risca, totuși, să repete exemplul Atenei, unde un filozof. a fost executat mai întâi. Vorbim despre Socrate (470/469-399).

Ce era atât de atrăgător (și chiar mai atât de urât) la acest bărbat în exterior urât, chiar respingător, biruit de o soție rea, sărăcie și lipsuri? Ce i-a atras pe tineri la el? Ce l-a îndepărtat de el orașul natal? Și, în sfârșit, cum a devenit moartea lui un adevărat triumf pentru filosofia lui?

„Știu doar că nu știu nimic”, este expresia preferată a lui Socrate. Aceasta înseamnă că „oricât de departe aș înainta în odiseea gândirii, nu mă odihnesc pe lauri, nu mă înșel cu iluzia că am prins pasărea de foc a adevărului”.

Dar Socrate a fost însoțit nu numai de tinerețe entuziastă, ci și de priviri pline de ură. Socrate a fost urât în ​​special de acei filozofi care au făcut din arta de a dovedi că este corect și greșit profesia lor.

Prima acuzație pe jumătate în glumă și pe jumătate serioasă împotriva lui Socrate a fost producția din 423 a comediei lui Aristofan „The Clouds”, în care Socrate este portretizat ca un maestru al „discursurilor strâmbe”. Și într-o zi din 399 î.Hr. Locuitorii Atenei au citit textul pus în discuție publică: „Această acuzație a fost scrisă și jurată de Meletus, fiul lui Melet, un Pitean, împotriva lui Socrate, fiul lui Sofranix din casa Alopeka.

Socrate este acuzat că nu-i recunoaște pe zeii pe care îi recunoaște orașul și că a introdus alți zei noi. De asemenea, este acuzat de coruperea tinerilor. Pedeapsa necesară este moartea”. Escrocii de gândire nu l-au iertat pe Socrate pentru ironia lui, care era prea ruinătoare pentru ei. În discursurile lui Socrate la proces, transmise cu mare forță artistică de Platon, ceea ce este izbitor este că el însuși a negat în mod conștient și hotărât toate căile spre mântuire, el însuși a mers către condamnarea la moarte: „De când, atenieni, ați ajuns la așa ceva. păcat că judeci pe cel mai înțelept dintre eleni, apoi bea paharul rușinii până la dărâmă. Nu eu, Socrate, judeci, ci tu însuți, nu pe mine judeci, ci pe tine însuți, ți se pune un semn de neșters.

Privind viața unei persoane înțelepte și nobile, societatea se lipsește de înțelepciune și noblețe, se lipsește de puterea de stimulare, de căutare, de gânduri tulburătoare. Și așa eu, un om lent și bătrân (Socrate avea atunci 70 de ani. - Nota autorului), am fost întrecut de cel care nu-l depășește atât de repede - moartea, iar acuzatorii mei, oameni puternici și ageri - de cel care aleargă. mai repede, - depravare. Plec de aici, condamnat de tine la moarte, iar acuzatorii mei pleacă, condamnați de adevărul ticăloșiei și nedreptății.”

În pragul morții, Socrate a profețit că imediat după moartea sa atenienii vor suferi o pedeapsă mai severă decât cea cu care a fost pedepsit. Tânărul student al lui Socrate - Platon, care a fost prezent la proces, a experimentat un șoc moral atât de puternic încât s-a îmbolnăvit grav. „Cum putem continua să trăim într-o societate care pedepsește înțelepciunea?” - această întrebare l-a confruntat pe Platon în toată dramatismul ei și a dat naștere unei alte întrebări: „Cum ar trebui să fie o societate care este construită în deplină concordanță cu înțelepciunea?”

Socrate a fost condamnat la pedeapsa cu moartea pe acuzații oficiale „pentru introducerea de noi zeități și pentru coruperea tinerilor într-un spirit nou”, adică pentru ceea ce numim acum disidență. 300 de oameni au votat pentru pedeapsa cu moartea, față de 200. Socrate a trebuit să bea „otrava de stat” - cucută. Această otravă provoacă paralizie. Moartea apare din cauza convulsiilor care duc la sufocare.

Din anumite motive, execuția lui Socrate a fost amânată cu 30 de zile. Prietenii au încercat să-l convingă pe filosof să fugă, dar el a refuzat.

Platon în dialogul „Phaedo” ne-a lăsat o descriere a morții lui Socrate: „Ultima zi a lui Socrate a fost petrecută în conversații luminate despre nemurirea sufletului. Mai mult, Socrate a discutat această problemă atât de însuflețit încât servitorul închisorii le-a cerut de mai multe ori interlocutorilor săi să se calmeze: o conversație plină de viață, spun ei, se încinge, iar Socrate ar trebui să evite orice se încinge, altfel porția prescrisă de otravă nu va funcționa și va trebui să bea otrava de două ori chiar de trei ori. Astfel de mementouri au actualizat doar subiectul conversației.

Socrate a recunoscut prietenilor săi că era plin de speranță fericită, pentru că morții, după cum spun legendele antice, au un viitor de altă lume. Socrate a sperat ferm că în timpul vieții sale drepte, după moarte, va ajunge în societatea zeilor înțelepți și oameni faimosi. Moartea și ceea ce urmează este răsplata pentru durerile vieții. „Cei care sunt cu adevărat devotați filozofiei”, a spus Socrate, „sunt, în esență, ocupați doar de un singur lucru - moartea și moartea. Oamenii, de regulă, nu observă acest lucru, dar dacă acesta este încă cazul, ar fi, desigur, absurd să te străduiești pentru un singur scop toată viața și apoi, când apare în apropiere, să fii indignat de ceea ce faci. urmăresc de atâta timp şi cu atâta râvnă. exercitat".

Socrate credea că își merită moartea, deoarece zeii, fără voia cărora nu se întâmplă nimic, au permis condamnarea lui.

Un adevărat filozof trebuie să-și petreacă viața pământească nu la întâmplare, ci într-o grijă intensă pentru sufletul nemuritor care i-a fost dat.

Ceea ce ne este evident în retrospectivă istorică era, în perspectivă, vizibil și de înțeles pentru însuși Socrate: înțelepciunea, condamnată pe nedrept la moarte în persoana sa, va deveni totuși un judecător al nedreptății. Și, auzind de la cineva fraza: „Atenienii te-au condamnat, Socrate, la moarte”, el a răspuns calm: „Și natura i-a condamnat la moarte”.

Ultima zi a lui Socrate se apropia de sfârșit. E timpul să se întâmple ultimele lucruri. Lăsându-și prietenii, Socrate s-a retras să facă baie înainte de moarte. O astfel de abluție avea un înțeles ritual și simboliza curățarea trupului de păcatele vieții pământești. După ce s-a spălat, Socrate și-a luat rămas bun de la familie, le-a dat instrucțiuni și le-a ordonat să se întoarcă acasă.

Când cucuta a fost adusă într-o ceașcă, Socrate l-a întrebat pe slujitorul închisorii: „Ei bine, dragă prietene, ce să fac?”

Ministrul a spus că conținutul cupei ar trebui să fie băut, apoi să meargă până când apare o senzație de greutate în coapse. După aceasta, trebuie să te întinzi. După ce a făcut mental o libație zeilor pentru transmigrarea cu succes a sufletului într-o altă lume, Socrate a băut cu calm și ușor paharul până la fund.

Prietenii lui au început să plângă, dar Socrate le-a cerut să se calmeze, amintindu-le că ar trebui să moară într-o tăcere evlavioasă.

A mers puțin, așa cum a poruncit ministrul, și când picioarele i s-au făcut grele, s-a întins pe spate pe patul cu stacada din închisoare și s-a înfășurat. temnicerul se apropia din când în când de filosof și îi atingea picioarele. L-a strâns strâns piciorul lui Socrate și l-a întrebat dacă simte durere. Socrate a răspuns negativ. Apăsându-și piciorul din ce în ce mai sus, însoțitorul a ajuns la coapse.

El le-a arătat prietenilor lui Socrate că trupul lui devine rece și amorțit și a spus că moartea va avea loc atunci când otrava va ajunge la inimă. Deodată Socrate și-a aruncat haina și a spus, întorcându-se către unul dintre prietenii săi: „Crito, îi datorăm lui Axlepius un cocoș. Așa că dă-o înapoi, nu uita.” Acestea erau ultimele cuvinte filozof Criton a întrebat dacă mai vrea să spună ceva, dar Socrate a rămas tăcut și în curând trupul i s-a cutremurat pentru ultima oară.

În orice moment, autorităților nu le-au plăcut oamenii dizidenți, așa a fost marele filozof al antichității - Socrate. A fost acuzat că a corupat tinerii și că a crezut în noi zeități. În acest articol vom vorbi despre cum a trăit Socrate și cum a murit.

Filosoful a trăit în 470-399. î.Hr e. Era un cetățean liber al Atenei. Familia în care s-a născut nu era săracă. Mama era „moașă”, astăzi avea să fie numită moașă. Tatăl meu a lucrat mult și din greu ca pietrar. Fiul nu a vrut să-și continue munca. Și-a ales singur drumul. Socrate a devenit un filozof și a dat oamenilor adevărul, având lungi conversații cu ei despre sensul vieții și i-a învățat pe oameni moralitatea. În conversațiile cu adversarii săi, a încercat să găsească o cale către perfecțiune.

În ideile lui Socrate, orașul Atena este un cal leneș, puternic, dar gras din hrană abundentă, care trebuie tachinat tot timpul, nu odihnit. Se vedea ca un astfel de zburător care tachina un animal. El credea că Domnul l-a încredințat locuitorilor Atenei pentru a călători și a comunica constant cu ei, pentru a-i convinge să trăiască viața la maxim, pentru a întări în fiecare dintre ei credința în ei înșiși și în Domnul. Era gata să discute despre filozofie morală cu orice trecător în orice moment.

Apariția lui Socrate

Există informații că un celebru fizionom din acele vremuri, când l-a cunoscut pe filosof, i-a citit pe față semne care nu erau prea măgulitoare la acea vreme. I-a spus lui Socrate că are o fire senzuală și o înclinație pentru vicii. Aspectul filosofului era într-adevăr de așa natură încât în ​​acele zile era considerat un semn al tendinței spre adulter. Era scund, dar lat în umeri, ușor plinuț, avea gât urcător, ochi bombați și buze pline. Toate acestea, după spusele fizionomistului, erau un semn de natură josnică. Când i-a povestit despre aceasta lui Socrate, cei din jur l-au condamnat pe specialistul în fizionomie. Socrate, dimpotrivă, l-a susținut pe bărbat și a spus că este un adevărat profesionist, pentru că avea într-adevăr un principiu senzual dezvoltat în mod natural, dar nu a putut să-l frâneze. Socrate le-a spus oamenilor că el însuși și-a sculptat imaginea și s-a dezvoltat putere enormă spirit.

Socrate este un cetățean cinstit

Având, ca toți cetățenii, anumite obligații față de familie, oraș, țară, Socrate le-a îndeplinit întotdeauna cu bună-credință. L-am venerat lege publica, dar a încercat să acționeze responsabil și s-a remarcat prin faptul că și-a exprimat întotdeauna propria părere. De exemplu, când era în juriul de aproximativ 500 de oameni, el singur nu a fost de acord cu impunerea pedepsei cu moartea strategilor care au câștigat bătălia de la Arginus. Aceștia au fost acuzați că nu au îngropat trupurile soldaților uciși în luptă.

Luptând în războiul din Peloponesia, s-a dovedit a fi un războinic foarte curajos. De două ori și-a riscat viața pentru a-și salva camarazii. Socrate a avut multe astfel de fapte în numele său, dar nu s-a lăudat niciodată cu ele. El credea că acest lucru se numește „a trăi conform conștiinței”.

Grija de suflet

Principalul lucru pentru Socrate era puritatea spirituală; el disprețuia tot ceea ce era lumesc. Nu avea nevoie de bogăție, putere, la care se gândea puțin sănătate fizică si parerile altora. Socrate credea că toate aceste lucruri sunt secundare. Sufletul lui a ieșit mereu în prim-plan.

Acuzarea lui Socrate

Din păcate, și-a încheiat zilele în mod tragic. În continuare, să vorbim despre cauzele și împrejurările morții lui Socrate. Trei cetățeni ai Atenei l-au acuzat că i-a învățat pe tineri să nu recunoască zeii adorați în Atena și că a povestit tinerei generații despre niște genii noi. Numele persoanelor care l-au acuzat pe Socrate au fost:

  • Melet (cântă);
  • Anit (proprietar ateliere de piele);
  • Likon (difuzor).

Cetăţenii au cerut pedeapsa cu moartea pentru el. Nu se poate spune că acuzația a fost lipsită de temei. Socrate i-a învățat într-adevăr pe tineri să-și folosească propria rațiune și să nu se bazeze în întregime pe voința zeilor, așa cum era obiceiul atunci. Dar în acest fel a lipsit părinții și profesorii de autoritate și a subminat fundamentele educației tradiționale a atenienilor.

În cine credea Socrate?

Înainte de a afla cum a murit Socrate după sentința sa, trebuie să ne dăm seama în cine a crezut. Potrivit lui, în el trăia un demon care i-a spus cum să trăiască și l-a protejat de a face lucruri greșite. Prin urmare, comportamentul lui Socrate a depășit adesea principiile morale; el avea propria sa moralitate, care nu aducea rău nimănui, ci era împotriva a ceea ce locuitorii Atenei erau obișnuiți. Pe scurt, cauza morții lui Socrate a fost disidența, deși nu a adus durere nimănui, autoritățile și locuitorii orașului nu erau mulțumiți de asta.

Filosoful și-a tratat acuzatorii, judecătorii și toți orășenii care nu-l întrețineau ca pe niște copii mici. Se considera drept, deși înțelegea că valorile sale diferă mult de valorile contemporanilor săi. A tratat oamenii cu dragoste, considerându-i copii proști. S-a identificat cu fratele sau tatăl său mai mare. Nu era supărat pe cei care l-au condamnat la moarte, dar până în ultima clipă a încercat să spună judecătorilor adevărul.

Socrate la tribunal

În sala de judecată, s-a comportat diferit decât de obicei. El însuși a remarcat cu surprindere comportamentul care era neobișnuit pentru el. Peste 500 de oameni l-au încercat. Așa-numitul departament al crimelor politice și de stat. Aici trebuia să-i confirme vinovăția și să pronunțe o sentință. 253 de persoane l-au găsit vinovat pe Socrate. Aceasta nu a fost o condiție prealabilă pentru pedeapsa cu moartea, dar Socrate însuși a distrus totul. Potrivit regulilor de judecată, înainte de pronunțarea sentinței, inculpatul a primit cuvântul pentru a-și recunoaște vinovăția și a se pocăi. Aceasta a atenuat sentința. De regulă, acuzatul însuși trebuia să-și exprime în instanță că este teribil de vinovat și merită pedeapsa capitală. Acest lucru trebuia să calmeze instanța și, de obicei, în astfel de cazuri inculpații erau eliberați.

Deci de ce a murit Socrate? El a ținut un discurs că toate faptele lui au fost un folos pentru atenieni. Și că ar trebui să fie răsplătit, nu judecat. El le-a spus judecătorilor că aceasta a fost munca lui de viață și când va fi eliberat își va continua munca educațională. Filosoful i-a înfuriat foarte mult pe judecători cu insolența sa. A doua oară, alți 80 de persoane au votat pentru execuția lui.

Acest comportament era ciudat chiar și pentru filozoful însuși, care s-a studiat foarte bine pe sine. El a fost caracterizat de umanism și filantropie. În viață a fost foarte sociabil, dar a dovedit întotdeauna că are dreptate. A făcut acest lucru cu mare grijă pentru a nu răni pe nimeni. Deși a fost intransigent în ceea ce privește moralitatea și etică, și-a exprimat propriile opinii cu modestie. A fost blând cu interlocutorii săi și i-a tratat cu respect, subliniindu-le meritele în toate felurile posibile și punându-și pe ale lui în umbră.

La proces, filozoful s-a comportat cu totul altfel. Se purta mândru, privirea lui era aspră, ca a unui profesor. El a vorbit despre misiunea sa ca fiind ceva extrem de important. Filosoful a evaluat critic principiile morale și modul de viață al atenienilor.

Care este eroismul morții lui Socrate? În sală, filozoful nu le dă judecătorilor posibilitatea de a-l slăbi din cauza vârstei și a liniștii în general, pentru că nu a comis crime groaznice. El respinge toate circumstanțele atenuante posibile, dorind să fie judecat în mod corect. Lui Socrate îi era teamă că oamenii vor spune că el însuși nu este rău, dar învățăturile lui erau rele. S-a legat inextricabil de convingerile sale. Filosoful însuși nu lasă judecătorului nicio cale de scăpare și i se dă o sentință teribilă - pedeapsa cu moartea.

Povestea morții lui Socrate

Socrate trebuia să moară din cauza „otrăvirii de stat” - cucută, o plantă cu numele latin Conium maculatum, adică cucută pătată. Substanța otrăvitoare din el este carnea de cal alcaloid. Unii istorici sunt de părere că aceasta nu este o cucută, ci o Cicuta Virosa, adică o cucută otrăvitoare. Substanța toxică din această plantă este cicutotoxina alcaloidă. În principiu, acest lucru nu a afectat modul în care a murit Socrate.

Înainte de executarea sentinței, Socrate a rămas în închisoare încă 30 de zile. Pentru mulți, așteptarea va părea cel mai îngrozitor lucru, dar Socrate a îndurat-o cu fermitate, crezând că nu există nimic groaznic în moarte.

De ce a trebuit să aștepți atât de mult?

Cert este că instanța a luat o decizie atunci când locuitorii Atenei au trimis o navă cu daruri rituale pe insula Delos. Până când nava s-a întors în orașul natal, nu au putut executa pe nimeni.

Refuzul de a scăpa

Din moment ce perioada de așteptare a prelungit, prietenii filozofului căutau o cale de ieșire din această situație, pentru că îl iubeau pe Socrate și considerau verdictul o greșeală teribilă. De mai multe ori pe parcursul acestei luni i-au propus să organizeze o evadare, dar a refuzat categoric. Acesta este eroismul morții lui Socrate. El credea că, din moment ce s-a întâmplat acest lucru, a fost voia lui Dumnezeu.

În ultima zi, Platon, un prieten și student al lui Socrate, i s-a permis să poarte o conversație cu el. Acestea erau conversații despre nemurirea sufletului. Discuția a fost atât de emoționantă încât temnicerul le-a cerut de mai multe ori adversarilor să tacă. El a explicat că Socrate nu ar trebui să se entuziasmeze înainte de execuție, adică „să se entuziasmeze”. Se credea că orice era „fierbinte” ar putea împiedica otrava să afecteze persoana condamnată, iar acesta va muri într-o agonie teribilă. În plus, va trebui să bei otrava de două sau chiar de trei ori.

Descrierea morții lui Socrate

Socrate a fost condamnat la moarte la vârsta de 70 de ani. A îndurat cu curaj întregul proces de execuție. Până acum, comportamentul lui Socrate în fața morții este considerat canonul curajului. În timp ce filozoful își aștepta vremea în închisoare, l-a întrebat pe portar cum să se comporte. Când i s-a oferit o ceașcă de otravă, a băut-o calm.

După aceea, s-a plimbat prin celulă până când coapsele au început să se amorțeze, apoi a trebuit să se întindă. Care au fost cuvintele lui Socrate înainte de moartea sa? În ceasul morții, s-a întors către prietenul său Crito. Socrate i-a amintit că îi datorează lui Asclepiu un cocoș și i-a cerut să nu uite să-l dea înapoi.

Concluzii trase după moartea lui Socrate

Deci ai aflat cum a murit Socrate. Moartea lui a schilodit spiritul european. Pentru europenii gânditori, a devenit un semn de nenorocire și de triumf al nedreptății. Cele mai mari minți ale vremii, precum Platon, au început să se întrebe cât de imperfectă era lumea care a ucis un om drept ca Socrate. Platon a fost cel care a concluzionat că ar trebui să existe o lume mai perfectă dincolo de ceruri, în care ar trebui să trăiască virtuți precum Socrate.

Concluzie

În acest articol ați aflat cum a murit Socrate. Este un simbol al forței și al propriilor convingeri. Când i s-a spus filosofului că atenienii l-au condamnat la moarte, el a răspuns că însăși natura i-a condamnat la moarte cu mult timp în urmă.

Sistematizare și conexiuni

CINE L-A Ucis pe SOCRATE

Capitala Greciei poartă numele zeiței Atena. Potrivit legendei, primul rege Kekrop a trebuit să decidă cine va fi patronul orașului - Atena sau Poseidon. Poseidon a lovit cu tridentul său și imediat un izvor a țâșnit din pământ. După lovitura Atenei, un mic măslin. Cecrops a fost impresionat de darul Atenei și a ales-o drept patrona orașului.

Atena a devenit faimoasă nu numai pentru Academia lui Platon și Liceul lui Aristotel, nu numai pentru legislația lui Solon, care a pus bazele democrației, ci și pentru faptul că în Atena sub regim democratic Cel mai mare filozof al antichității, Socrate, a fost condamnat la moarte și executat.

Atena de astăzi este o metropolă modernă, unde locuiește aproape o treime din populația țării (aproximativ patru milioane de oameni). Atena are un metrou modern (foarte asemănător cu Parisul) și un tramvai ultramodern. Câinii nu sunt uciși aici; merg pe unde vor.

Niciun videoclip nu poate transmite frumusețea uluitoare a Atenei pe timp de noapte și, în special, a Acropolei iluminate.

O atracție deosebită este garda de onoare de la clădirea Parlamentului. Îmbrăcămintea tradițională a gardienilor: fuste, ciorapi, pom-poms pe pantofi - toate acestea sunt simboluri ale istoriei naționale, și în special ale celor patru sute de ani de ocupație turcească, dovadă fiind cele patru sute de falduri de pe fuste.

Pentru mine, istoria Atenei este legată în primul rând de personalitatea lui Socrate. Monumentul filosofului se află lângă clădirea Academiei de Științe.

Am aflat pentru prima dată despre Socrate în detaliu la vârsta de 18 ani, când am slujit pe un submarin. Flota de Nordși citește cartea „Unde începe personalitatea”. Mai târziu, am urmărit piesa lui Edward Radzinsky „Conversații cu Socrate”. Ei bine, atunci am început să citesc cărți de filozofie și, bineînțeles, Dialogurile lui Platon.

Socrate a devenit pentru mine un exemplu de filozof adevărat, pentru care a filozofa înseamnă a trăi în conformitate cu convingerile cuiva.

Socrate s-a născut în jurul anului 469 î.Hr. e. în Atena. Era fiul pietrarului (sculptorului) Sophroniscus și al moașei Fenareta. Datorită tatălui meu, am primit o educație diversă. A luat parte activ la viata publica Atena. A participat la Războiul Peloponezian. A dat dovadă de curaj și l-a salvat pe tânărul Alcibiade, care mai târziu i-a devenit prieten și student.

Socrate a fost unul dintre primii care a îndreptat atenția filozofilor asupra semnificației necondiționate a personalității umane. Socrate nu a fost un sofist, ci un dialectician, adică un maestru în clarificarea esenței unui subiect prin întrebări și răspunsuri într-o conversație obișnuită (greacă dialegomai - vorbesc).

Spre deosebire de sofiști, pentru care principalul lucru era să câștige avantajul într-o ceartă datorită capacității de a argumenta, Socrate a afirmat că, deși oamenii gândesc diferit și au opinii diferite, trebuie să existe un adevăr obiectiv incontestabil, unic.

Când într-o zi, prietenul lui Socrate, Cherefon, a vizitat oracolul din Delphi pentru a-i cere lui Apollo răspunsul la întrebarea: „Cine este mai înțelept decât Socrate?” Pitia a răspuns: „Nu există pe lume om mai înțelept decât Socrate!”

Și Socrate a spus: „Știu doar că nu știu nimic...”

Mulți oameni știu această frază, dar puțini își amintesc continuarea: „Știu doar că nu știu nimic, dar alții nici măcar nu știu asta”.

Socrate este singurul care a fost gata să-și recunoască propria ignoranță.

Multă cunoaștere nu este înțelepciune. Și a fi înțelept, după Socrate, înseamnă a înțelege esența lucrurilor.

Socrate a ajuns la concluzia că convingerea sa de propria ignoranță îl face cel mai înțelept, deoarece alți oameni nici măcar nu știu acest lucru.

Platon l-a comparat pe Socrate cu un tăban care, cu înțepătura lui, face ca calul să se miște. Așa că Socrate, cu întrebările sale, i-a entuziasmat pe atenieni, forțându-i să se gândească la părerile lor.

La început, a pus întrebări aparent simple, iar interlocutorul a dat răspunsuri simple. Cu toate acestea, alte întrebări ale filosofului l-au forțat să-și infirme propriile concluzii. Astfel, Socrate și-a condus interlocutorul să-și respingă propriile credințe inițiale.

Tinerii îl admirau pe Socrate, dar mulți atenieni care se considerau deștepți au încercat să stea departe de el.

„Oricine are o minte sănătoasă se străduiește întotdeauna să fie cu cineva care este mai bun decât el însuși”, a spus Socrate.

El credea că chemarea lui era să ajute o persoană să descopere adevărul din sufletul său prin dialogul cu el. Această metodă a fost numită moașă. Prin conversație, Socrate a încurajat o persoană să o facă căutare independentă răspunsuri la întrebările lui. „Cunoașterea nu înseamnă cu adevărat altceva decât amintirea.”

În secolul al X-lea î.Hr., la Atena a fost instituită o formă democratică de guvernare, care a facilitat schimbul public liber de opinii.

Socrate i-a criticat neobosit pe conducătorii atenieni, ajungând chiar până acolo încât a cerut spartanilor să cucerească Atena pentru a distruge sistemul politic corupt existent.

Și deși Socrate nu a luptat niciodată cu putere și pentru putere, nu și-a compromis niciodată principiile și a spus întotdeauna adevărul, ceea ce a stârnit dușmănia conducătorilor.

Uneori primea manșete pentru conversațiile sale filozofice. Odată, după ce a primit o lovitură, Socrate a îndurat și asta și, când cineva a fost surprins, a răspuns: „Dacă un măgar m-a lovit cu piciorul, l-aș da în judecată?”

Socrate a trăit într-o nevoie constantă. "Cum mai puțin decât o persoană necesar, cu atât el este mai aproape de zei”.

Nu-i păsa să-și întrețină familia. „Trebuie să mănânci pentru a trăi, nu să trăiești pentru a mânca.”

Socrate se plimba mereu prin oraș desculț, purtând doar o pelerină. Adesea, uitându-se la multe lucruri de vânzare, își spunea: „Sunt atât de multe lucruri pe lume de care mă pot lipsi”.

Uneori, Socrate a căzut în transă. În aceste momente, el a spus că i-a auzit vocea interioară, pe care a numit-o „daimon” și ale cărui comenzi le-a ascultat.

Fiecare suflet are un bun inceput, ca și cum fiecare suflet are un demon patron. Socrate a auzit vocea „daimonului” său, avertizându-l pe el sau prietenii săi să nu comită anumite acțiuni. Tocmai pentru această doctrină, suspectă din punctul de vedere al religiei de stat, a fost acuzat de impietate.

În 399 î.Hr. e., când Socrate avea 70 de ani, a fost acuzat că „nu cinstește zeii pe care orașul îi cinstește, ci introduce noi zeități și este vinovat de coruperea tinereții”.

Nu știm dacă Socrate a fost condamnat pentru că i-a chinuit pe toată lumea cu întrebări sau pentru hărțuire sexuală reală. Se știe că filozofii din acea vreme se distingeau prin predilecția pentru sexul cu bărbați tineri. În dialogul „Simpozion” al lui Platon, dragostea se referă în mod specific la iubirea homosexuală masculină. Deși personal înclin să cred că Socrate a fost condamnat pentru disidența sa.

Socrate a explicat scopul omului în societate, îndatoririle sale, închinarea la zei, nevoia de educație, adică orientarea practică a unei persoane în viață, ghidată de conștiință, dreptate și datorie civică.

Expunerea bogăției, mândriei și ambiției a stârnit mânie și chiar ură față de Socrate. Aristofan în comedia „Norii” l-a ridiculizat pe Socrate ca șeful unei anumite școli suspecte de sofiști, un înșel și inventator, inventatorul unei anumite noi religii și al unor noi zei.

Pentru mine, cel mai important lucru din personalitatea lui Socrate este dorința lui de dreptate și dorința de a se cunoaște pe sine. „Singurul lucru pe care orice om cinstit ar trebui să fie ghidat în acțiunile sale este dacă ceea ce face este corect sau nedrept și dacă este actul unei persoane bune sau răi.”

Socrate credea că fericirea se obține prin auto-îmbunătățire și nu prin acumularea de bogăție materială. „Este imposibil să trăiești mai bine decât petrecându-ți viața încercând să devii mai perfect.” „Perfecțiunea umană este o stare de spirit.”

Socrate nu a creat un singur text filozofic. Nu a scris nimic, crezând că îi afectează memoria. Nu și-a acuzat studenții, nu și-a vândut înțelepciunea.

Când lucram la școală, la lecțiile de drept vorbeam despre Socrate, filozofia lui, poziția de viață și moartea lui. Știam deja ce soartă mă așteaptă pentru asta și, prin urmare, am organizat o producție „Procesul lui Socrate” cu copiii.

În viața mea personală, am aderat la sfatul lui Socrate: „Asigurați-vă că vă căsătoriți: dacă întâlniți nevasta buna, Tu vei fi fericit; dacă e rău, vei deveni un filozof.”

Toată lumea se confruntă cu o alegere: trăiește ca toți ceilalți sau rămâne tu însuți. Alegerea lui Socrate este binecunoscută.

Socrate a înțeles celebra maximă delfică „Cunoaște-te pe tine însuți” ca o chemare la auto-îmbunătățirea morală și în aceasta a văzut adevărata evlavie religioasă.

Socrate a pornit de la premisa că tot răul vine din ignoranță. Dacă cunoașterea și bunătatea sunt identice, atunci cunoscându-ne pe noi înșine, ar trebui să devenim mai buni. Iar dacă cineva se comportă rău, înseamnă că nu știe încă să acționeze cu adevărat, iar după ce sufletul său este curățat de false prejudecăți, se va manifesta în ea o dragoste firească pentru bine.

Oricine vrea să înțeleagă ce este iubirea trebuie să-și umple întreaga viață cu iubire.

Ce ar trebui să facă un filosof dacă nu să educe oamenii, adică să transmită adevărul pe care el însuși l-a înțeles?

Virtutea este cea mai înaltă cunoaștere și, prin urmare, sarcina filosofului, ca persoană cu cunoaștere, este să învețe virtutea altor oameni.

„Când vorbești incorect, nu numai că este rău în sine, ci provoacă și rău sufletului.”

După părerea mea, sarcina unui filozof este, în primul rând, să înțeleagă adevărul și să se schimbe pe sine și abia apoi să-i ajute pe cei care vor să cunoască pentru a se schimba.

„Cine vrea să miște lumea, să se miște singur!” - Socrate a predat.

Când oamenii vorbesc despre deliciile democrației, ei uită că democrația ateniană a fost cea care l-a ucis pe Socrate. Nu sub regimul oligarhic al celor „patru sute”, nici sub regimul „treizeci de tirani” - Socrate a fost condamnat la moarte sub cel mai democratic regim.

Deja „strategii politici” din acea vreme au învățat să folosească toate avantajele democrației pentru a scăpa de adversarii lor politici.

„Democrația este cea mai proastă formă de guvernare”, a spus Winston Churchill, „până când o compari cu ceilalți”.

Astăzi, când se discută problema reformei sistemului politic, ei uită că toate aceste sisteme au fost descrise de Platon în urmă cu două mii și jumătate de ani în dialogul „Stat”: oligarhia este înlocuită cu democrație, democrația duce la tiranie și tirania este înlocuită de oligarhie.

În ce direcție ar trebui să ne îmbunătățim democrația: spre democrație sau spre tiranie?

Am văzut „democrația reală”, ca o tiranie totalitară, în ultima vreme sovietică.

În Rusia nu am trăit niciodată conform legilor scrise, deoarece a existat întotdeauna un decalaj între legea acceptată și realitate.

Potrivit Constituției, resursele naturale aparțin oamenilor, dar de fapt oligarhilor.

Autoritățile încalcă constant regulile pe care le-au stabilit.

Autoritățile apelează la oameni numai atunci când nu știu ce să facă.

În mod ideal, societatea nu ar trebui să depindă de personalitatea conducătorului, dar de fapt o face!

Unde ar trebui să se dezvolte sistemul nostru politic? In ce directie? Spre partidul „monarhist” francez, sau spre partidul „dominant” japonez?

Ideea nu este despre avantajele unui sistem politic sau al unuia, ci sub care guvernare oamenii trăiesc mai bine. Dacă sub un monarh în Suedia oamenii trăiesc bine, dar sub democrația din Africa sunt săraci, atunci cine are nevoie de o astfel de democrație?

Democrația nu este un scop, ci un mijloc - un mijloc de a oferi oamenilor libertatea de a trăi așa cum își doresc.

Probleme structura politică de interes numai pentru intelectualii filozofatori. Pentru oameni este important ca salariile să fie mari și prețurile mici. Care sistem politic Acesta i se va oferi și asta va alege. Hitler a reușit să ridice semnificativ nivelul de trai în câțiva ani, motiv pentru care germanii au ales fascismul. Din aceleași motive, italienii l-au ales pe Mussolini.

Și nu este o chestiune de conducere, ci de cine cred oamenii.

Pot să cred că fiecare conducător vrea ce e mai bun pentru poporul său. Doar că ideile despre bine diferă. Oligarhii vor un lucru, oameni simpli o alta. Interesele nu coincid întotdeauna și, de cele mai multe ori, nu coincid. De aceea este nevoie de politică, pentru a rezolva conflictele de interese.

Dar politicienii trăiesc în propria lor lume, iar oamenii trăiesc în a lor, iar aceste lumi nu se intersectează.

În urmă cu două mii și jumătate de ani, politicienii, folosind tehnologiile guvernării democratice, l-au acuzat pe Socrate de coruperea tinerilor. Și deși în Grecia antică dragostea dintre un bărbat de vârstă mijlocie și un tânăr nu era considerată ceva reprobabil, nu cred în homosexualitatea lui Socrate, pentru că avea o soție, Xanthippe, și trei fii.

Acuzațiile de corupție ale tinerilor sunt arma preferată a celor care vor să facă față adversarilor. Am auzit și mie amenințări de acest fel adresate când lucram la școală. Am descris acest lucru în romanul de viață adevărată „Rătăcitorul” (mister).

Cazul lui Socrate a fost judecat într-un juriu de 500 de persoane +1. Au fost 221 de voturi pentru achitare și 280 de voturi împotrivă.

După ce a fost pronunțată condamnarea la moarte, prietenul lui Socrate Apolodor, plângând, a spus: „Îmi este deosebit de greu, Socrate, că ai fost condamnat la moarte pe nedrept”. La care Socrate a răspuns: „Ai prefera să vezi că am fost condamnat corect?”

Socrate nu este singurul condamnat la moarte pentru disidență. Puțin mai devreme, filosoful Anaxagoras a fost condamnat pentru liberă gândire filozofică. Judecătorii au făcut o propunere de „a considera infractori de stat pe cei care nu cinstesc zeii conform obiceiurilor stabilite sau explică fenomenele cerești în mod științific”.

Curtea ia dat lui Socrate dreptul de a-și alege soarta. El a răspuns că, în loc de pedeapsă, guvernul ar trebui să-i mulțumească ca binefăcător al Atenei și să-l hrănească cu mese gratuite pentru tot restul vieții. Un astfel de comportament sfidător al lui Socrate, în opinia mea, a fost explicat prin dorința de a muri, mai degrabă decât să vadă cum politicienii corupți au făcut dezonoare Atena. Poate că dorința de a muri cu demnitate a fost cauzată și de refuzul de a scăpa din închisoare, pe care Socrate i-a fost oferit de prietenii și studenții săi.

Socrate a trăit în închisoare câteva zile și a așteptat cu calm moartea. „Din moment ce nu știm ce este moartea, este ilogic să ne fie frică de ea”, a spus el.

În închisoare, Socrate a fost vizitat de prieteni și studenți. El le-a spus: „Este timpul să plec de aici, să mor, să trăiți voi și ce este mai bine, nimeni nu știe decât Dumnezeu”.

Când prietenii și studenții i-au sugerat lui Socrate să-l elibereze din închisoare, el a refuzat, spunând: „Legea este aspră, dar este legea”.

În opinia mea, pentru Socrate, moartea a fost eliberarea dintr-o luptă de viață grea cu nedreptatea. „Este mai bine să mori curajos decât să trăiești în rușine.”

Cred că Socrate a înțeles perfect că nu este mai puțin important să mori cu demnitate decât să trăiești cu demnitate. Pentru un filozof nr moarte mai bună decât să mori pentru convingerile tale. „Cei care sunt cu adevărat devotați filozofiei sunt, în esență, ocupați doar de un singur lucru - moartea și moartea.”

În calitate de cetățean atenian liber, Socrate nu a fost executat, ci a luat el însuși otravă. „Sunt plin de speranță fericită că un anumit viitor îi așteaptă pe morți și că, așa cum spun legendele antice, este nemăsurat mai bun pentru cei buni decât pentru cei răi.”

Binele și răul făcut revin mereu, uneori în moduri imprevizibile. La scurt timp după moartea lui Socrate, atenienii și-au revenit în fire, i-au alungat pe acuzatorii săi și i-au ridicat o statuie de bronz a lui Socrate.

Oracolul de la Delphi avea dreptate: „Nu există om mai înțelept pe lume decât Socrate”!

Să fie viața gata să ne aducă suferință și chin. Durerea dizolvă plictiseala vieții cu dorința de a fi ceea ce ești. Să iubești pe toți oamenii fără să țină cont și să te sacrifici în tăcere și să-i ajuți pe alții fără mită și să ai compasiune pentru orice creatură. A te naște, a te sacrifica și a acceptat moartea, a te naște din nou și a trimite în Infinit tot ce creează iubirea ta. Universul este o creație a iubirii, un vârtej de dorințe, un zâmbet de tandrețe din partea Creatorului, un zbor neînțeles al viselor. Așa că să trăim fără teamă de moarte, fără regret de pierderi. Lăsând deoparte setea de răzbunare meschină. Iubind azi și acum! (din romanul meu real „Rătăcitorul” (mister) de pe site-ul Noua literatură rusă http://www.newruslit.nm.ru

Videoclipul meu „ATENA” poate fi văzut aici:

P.S. Urmărește și citește notele mele cu videoclipuri despre călătoriile prin Grecia: „Cum dansează grecii”, Atena antică astăzi”, „Din Grecia cu dragoste”, „La Oracolul din Delphi”, „Minunea lumii - Meteora”, „Sfânta”. Muntele Athos”, „Apostolul din Salonic”, „Socrate este prietenul meu”, „Taine” Grecia antică”, „Legenda celor 300 de spartani”, „Teatrul terapeutic Epidaur” și altele.

© Nikolay Kofyrin – Noua literatură rusă – http://www.nikolaykofyrin.narod.ru

Nikolay Kofirin, 20 februarie 2010 - 13:54

Ale căror învățături au dat naștere la imoralitate dezastruoasă în toată Grecia. Înlocuind fostele drepturi și religie cu capricii arbitrare, a pus câștigul personal în locul legii, a insuflat aspirații de tiranie ca fericirea cea mai de invidiat, a creat o retorică străină de orice convingeri, căutând viclenia. mijloace tehnice să justifice orice gând, mândră de faptul că știe să livreze victoria unei cauze nedrepte. Și într-adevăr, din școala lui Socrate au venit cei mai înflăcărați oponenți ai democrației, conducătorii conspirațiilor aristocratice Critias, Theramenes, Alcibiade și Pitodor, arhonte-eponim, al cărui nume sărbătorește anul fărădelegii, anul stăpânirii celor Treizeci. Și acum un alt elev al lui Socrate, celebrul Xenofon, a servit în armata de mercenari pe care liderul militar spartan i-a adus prințului persan Cyrus cel Tânăr.

Marele filozof grec antic Socrate

Profesorul unor astfel de elevi trebuie să fi părut un profesor periculos pentru democrația restaurată. Era firesc ca ea să ajungă la ideea că era necesar să eradicați răul prin suprimarea învățăturii sofisticate. Democrații au decis să dea un exemplu în Socrate care să-i sperie pe alții. Nu a existat nicio preocupare aici pentru a determina dacă acuzațiile care au fost aduse împotriva întregii noi filozofii sofistice erau aplicabile lui. A căzut victima unei reacții democratice. Socrate a fost condamnat la moarte nu pentru convingerile sale politice, pentru că nu a arătat niciodată ostilitate față de democrație sau neascultare față de aceasta; și nu din răutate personală a fost ales ca victimă, ci doar pentru că era necesar să se dea o lovitură adepților noilor idei religioase, iar această lovitură trebuia să fie grea; și era, desigur, mai greu cu cât persoana către care era îndreptată era mai sus. Mai mult, în învățătura lui Socrate a existat un element care era cu adevărat opus conceptelor despre orice lumea antica. Socrate a spus că o persoană nu ar trebui să se supună necondiționat de legile, obiceiurile și conceptele statului său, ci să-și urmeze propriile gânduri, să fie ghidată în activitate politică propriile concepte. Acest lucru trebuie să fi părut deosebit de periculos pentru fondatorii noii democrații ateniene. Ea nu putea permite unui bărbat să aibă dreptul de a se sustrage de la îndatoririle sale civice; nu putea accepta o doctrină care insista că puterea ar trebui să aparțină numai celor care cunosc adevărul filozofic și că ocuparea posturilor prin sorți exprimate de toți cetățenii (cum s-a făcut la Atena) este absurdă. Democrația nu putea permite unui cetățean să asculte, așa cum a spus public Socrate despre sine, vocea sa interioară (demonul) mai mult decât guvernului atenian. Toate aceste motive au dus la moartea lui Socrate.

Procesul lui Socrate

Meșteșugul informatorilor era atunci în mare dezvoltare; prin urmare, a fost ușor de găsit materiale pentru acuzație. Ghidat de motivele de mai sus, Anyt, unul dintre liderii partidului democratic, s-a grupat în jur Thrasybulus, iar împreună cu Anytus, poetul Meletus și oratorul Lycon au adus o acuzație împotriva lui Socrate în curtea populară restaurată (Helieia). Se afirma că activitățile lui Socrate erau periculoase pentru stat, că el a insuflat reguli dăunătoare tinerilor, i-a învățat să disprețuiască morala și legile și a căutat să introducă venerarea noilor zei în locul religiei de stat.

Anytus, care suferise mari pierderi de proprietate sub tirania celor Treizeci și încerca acum să-și corecteze afacerile financiare dezordonate prin comerțul cu piele, avea, pe lângă motive politice, o dușmănie personală împotriva lui Socrate, deoarece Socrate i-a insuflat fiului său un aversiunea față de angajarea în afacerile tatălui său. Meletus și Lycon aparțineau probabil numărului de oameni pe care Socrate i-a jignit anterior cu ironia sa și, poate, acum dorea să se răzbune pe el pentru insultele sale. Din „Memoriile lui Socrate”, scrise în apărarea profesorului său de Xenofon la câțiva ani după moartea sa, vedem că acuzatorii au citat o serie de gânduri preluate din conversațiile lui Socrate ca dovadă că el a subminat respectul față de părinți și dragostea față de rude în tinerii, au făcut ridicol ocuparea posturilor prin tragere la sorți, au dovedit superioritatea aristocraților față de plebei și așa mai departe. Acea parte a acuzației că disprețuiește zeii populari greci și introduce alții noi părea justificată: Socrate a respins elementele antropomorfe ale mitologiei elene și a vorbit despre „demonul” său în astfel de termeni, încât a rezultat că el s-a plasat pe sine drept judecător necondiționat al adevăr.

Discursul lui Socrate la proces

În ciuda gravității acestor acuzații și a dispoziției nefavorabile a Heliaștilor pentru Socrate, cu greu ar fi fost condamnat la moarte dacă nu i-ar fi iritat pe judecători împotriva lui însuși cu discursul cu care s-a justificat. Evident, el însuși dorea să fie condamnat la moarte, voia să se scape de infirmitățile și suferințele bătrâneții care îi aveau în față: avea atunci aproape 70 de ani. Conștient de onestitatea și noblețea vieții sale, Socrate nu s-a pregătit pentru o apărare și, în loc să infirme argumentele acuzatorilor sau, așa cum se făcea de obicei, să implore instanța cu pledoarie plângătoare, să aducă acolo copii și rude pentru a îndulci judecătorii. Socrate și-a ținut discursul la proces pe un ton mândru de încredere în dreptatea sa, și-a prezentat fără teamă activitățile ca fiind impecabile, a spus că îndeplinește porunca oracolului delfic, care i-a încredințat datoria de a cerceta adevărul, trezind conștiința ea în sine și în ceilalți. În discursul său, el a susținut că a câștigat recunoștința poporului atenian, că, dacă va fi achitat, își va continua activitățile anterioare încredințate de zeitate; Le-a spus judecătorilor că se apără nu în folosul său, ci în folosul lor, pentru că, condamnându-l, ar fi făcut un mare rău poporului atenian și ar fi păcătuit grav înaintea zeilor. – Acest discurs judiciar, a cărui esență a fost păstrată de Platon în Apologia lui Socrate, a fost o finalizare demnă a nobilei sale lucrări, cel mai bun monument al lui.

Dar atât ca ton, cât și ca conținut, discursul lui Socrate trebuie să fi făcut o impresie extrem de proastă asupra judecătorilor, dintre care mulți au văzut în el corupătorul de tinerețe al lui Aristofan, alții și-au urat profesorul și prietenul. Kritiași Alcibiade, unii aveau dușmănie personală împotriva lui. Socrate a stat în fața judecătorilor nu ca un acuzat, ci ca un conducător; în loc să se apere, le-a dat instrucțiuni. În asemenea împrejurări, surpriza nu este că a fost condamnat, ci că avantajul din partea acuzării a fost atât de mic, însumând doar cinci sau șase voturi. „Socrate și-ar fi putut obține cu ușurință o scuză dacă ar fi vrut să-i lingușească pe judecători sau să-i implore”, spune Xenophon. Deci, verdictul care l-a declarat vinovat a fost în concordanță cu al lui după plac. Acest lucru este evident și din modul în care a acționat Socrate după ce votul judiciar l-a găsit vinovat. Conform legii ateniene, o persoană găsită vinovată avea dreptul de a propune ca pedeapsa la care ar trebui să fie supusă prin lege să fie înlocuită cu alta, mai puțin severă. Dar Socrate a folosit acest drept în așa fel încât cuvintele sale ar fi trebuit să sporească iritația judecătorilor. În noul său discurs, după verdict, el a spus:

„Așa că trebuie să-ți spun ce pedeapsă cred că merit. În opinia mea, cu grija mea zelosă și altruistă de a face cetățenii înțelepți și virtuoși, am oferit un asemenea beneficiu statului atenian încât merit să primesc dreptul pe viață de a lua masa pe cheltuiala statului în Prytaneia, la fel ca câștigătorii Jocurilor Olimpice. și alți oameni care merită recunoștința statului. Da, nu pot recunoaște că am greșit cu ceva. Și ar fi nerezonabil, a continuat Socrate, dacă mi-aș cere să fiu exilat sau întemnițat - adică, fără îndoială, un dezastru - în loc de moarte, despre care nu știu dacă este un dezastru sau o binecuvântare. Dacă aș fi bogat, aș sugera să fiu amendat; nu ar fi un dezastru. Dar toți banii pe care îi am sunt doar o mină de argint; și propun să-mi iau o mină. Cu toate acestea, Platon și ceilalți prieteni ai mei îmi spun să măresc cifra la treizeci de minute și vor să preia garanția. Prin urmare, propun să-mi fie aplicată o amendă de treizeci de minute și mă supun sentinței dumneavoastră.”

Să se spună că merită o cină în Prytaneia, cea mai înaltă onoare pe care o putea primi un cetățean atenian - asta, în gura unui condamnat, ar fi trebuit să pară judecătorilor o batjocură a curții și l-au condamnat la moarte pe Socrate. , la sugestia lui Meletus. Înțeleptul a acceptat această sentință cu cel mai mare calm: vocea demonului său a tăcut, nu l-a abătut de la intenția de a muri; Prin urmare, Socrate credea că moartea nu era un dezastru pentru el.

Moartea lui Socrate. Artistul J. L. David, 1787

Cum a murit Socrate

De obicei, condamnările la moarte erau executate imediat. Dar executarea sentinței asupra lui Socrate a fost amânată cu treizeci de zile, pentru că înainte de momentul pronunțării, corabia sacră a navigat cu o ambasadă pentru sărbătoarea de la Delian și, conform obiceiului străvechi, orașul nu ar fi trebuit să fie profanat prin execuție. a pedepselor cu moartea până la întoarcerea acesteia. Socrate a petrecut aceste zile înainte de moartea sa în închisoare. A fost ținut în lanțuri; dar prietenilor și discipolilor săi li s-a permis să-l viziteze și înainte de moartea lui a continuat să-și conducă conversațiile instructive cu ei. Unii dintre prietenii săi – principalul în această chestiune era cetățeanul înstărit Crito – doreau, mituindu-l pe directorul închisorii, să ofere prizonierului posibilitatea de a scăpa. Dar indiferent cum l-au convins pe Socrate să se salveze, el a respins hotărât cererea lor. Socrate credea că zborul ar fi în contradicție cu învățătura lui și l-ar face de rușine.

Când a trecut timpul răgazului, el, vorbind cu prietenii despre nemurirea sufletului, a băut o ceașcă de otravă și a murit cu un calm imperturbabil și strălucitor. Conținutul esențial al conversației sublime pe moarte a lui Socrate este expus în dialogul lui Platon „Phaedo”. - Murind, le-a spus prietenilor săi: „Toți suntem obligați să sacrificăm un cocoș în semn de recunoștință zeului Asclepius pentru vindecarea mea: vă rog, faceți asta.” Sensul acestor cuvinte pe moarte ale lui Socrate este interpretat diferit.

Moartea lui Socrate. Artistul J. B. Regnault, 1785

Astfel, lumina arzătoare care a luminat pentru contemporani și posteritate căile care duceau o persoană către fericirea adevărată, nu iluzorie, a dispărut. Precum soarele de sub tropice, Socrate și-a păstrat toată splendoarea măreției sale până la apus; a murit în toată puterea geniului său, cu o noblețe sufletească imperturbabilă, ca un erou după o victorie, ca un martir care a pecetluit cu moartea adevărul învățăturii sale. Moartea a fost ușoară pentru Socrate, având conștiința lui fericită că era constant preocupat de îmbunătățirea lui și a prietenilor săi.

Viața și moartea lui Socrate sunt încă de mare interes nu numai pentru istorici, ci și pentru numeroșii săi admiratori. Multe circumstanțe care înconjoară soarta acestui gânditor rămân un mister până astăzi. Viața și moartea lui Socrate sunt acoperite de legende. Este de mirare, până la urmă despre care vorbim despre unul dintre cei mai mari gânditori ai tuturor timpurilor.

Originea lui Socrate

Socrate este un celebru filosof atenian căruia i s-a acordat un mare monument - dialogurile lui Platon. În ele el este personajul principal.

Se știe că tatăl viitorului filozof a fost tăietorul de pietre (sau sculptorul) Sophroniscus, iar mama sa era Fenareta. Probabil că tatăl lui era un bărbat destul de bogat. Cercetătorii au făcut această concluzie pe baza faptului că Socrate a luptat ca hoplit, adică ca un războinic puternic înarmat. În ciuda bogăției părinților săi, filozoful însuși nu i-a păsat de proprietate și a devenit extrem de sărac spre sfârșitul vieții.

Surse conflictuale

Socrate și-a prezentat învățăturile exclusiv oral. Știm despre el din mai multe surse, dintre care una este mențiunile și reprezentările lui în comediile lui Aristofan, parodii și cele de viață. Portretele lui Socrate realizate de Xenofon și Platon sunt postume și scrise într-un spirit laudativ. Aceste surse, totuși, sunt în mare măsură contradictorii între ele. Aparent, mesajele lui Aristotel se bazează pe Platon. Au contribuit și mulți alți autori, prietenoși sau ostili, la fel ca și legendele lui Socrate.

Cercul social al filosofului, participarea la război

Când a izbucnit focarul, filozoful avea 37 de ani. Printre oamenii cu care a comunicat înaintea ei s-au numărat intelectuali din cercul lui Pericle - sofistul Protagoras, omul de știință Archelaus, muzicianul Damon, precum și geniala Aspasia. Există informații cu care era familiar filosof celebru Anaxagoras. În Fedonul lui Platon, Socrate vorbește despre nemulțumirea pe care a simțit-o citind lucrările lui Anaxagoras. Filosoful care ne interesează a studiat dialectica cu Zenon din Elea, a participat ulterior la prelegerile sofistului Prodic și a luat parte și la dezbateri cu Trasymachus, Gorgias și Antifon. Socrate s-a remarcat în război în bătălia de la Potidaea, datând din 432 î.Hr. e., sub Delia (424 î.Hr.) și sub Amphipolis (422 î.Hr.).

Socrate - Oracolul Delfic

Foarte etapa importantaîn dezvoltarea acestui filozof a fost proclamarea lui ca oracolul delfic, „cel mai înțelept dintre oameni”. Platon vorbește despre asta în Oracolul Delphic însuși s-a gândit mult la aceste cuvinte. El le-a comparat cu credința lui în contrariul, că „știe doar că nu știe nimic”. Filosoful a ajuns la concluzia că tocmai acesta este ceea ce îl face cel mai înțelept, deoarece mulți oameni nici măcar nu știu acest lucru. Cunoașterea întinderii atât a propriei ignoranțe, cât și a ignoranței celorlalți este principiu general Cercetările lui Socrate. Suntem încurajați să facem acest lucru de cuvintele sculptate la intrarea în templul delfic al lui Apollo. Aceste cuvinte sunt: ​​„Cunoaște-te pe tine însuți”.

Socrate și politica

Prin 423 î.Hr. e. Socrate era deja o figură proeminentă, motiv pentru care a devenit obiectul unor atacuri satirice din partea a doi comedianți celebri atenieni - Ameipsia și Aristofan. Filosoful a evitat politica, deși printre prietenii săi se numărau Alcibiade, Critias, Charmides și Theramenes. Ultimii trei au fost liderii celor Treizeci de Tirani care au răsturnat democrația în Atena. Iar Alcibiade a mers atât de departe încât și-a trădat orașul natal din cauza oportunismului politic. Există dovezi că legăturile cu acești oameni l-au rănit pe Socrate în timpul procesului său.

În 406 î.Hr. e. Filosoful de care ne interesează a încercat să împiedice verdictul ilegal și întocmit în grabă al strategilor care au fost aduși în fața justiției după ce flota ateniană a câștigat bătălia de la Insulele Arginus. Se mai stie ca in anul 404 i.Hr. filozoful a neglijat ordinul celor Treizeci de Tirani de a-l prinde pe Leontes din Salamina, care a fost inclus de ei în listele de interzicere.

Viata personala

Socrate, deja la bătrânețe, s-a căsătorit cu Xanthippe. Această femeie i-a născut filozofului trei copii. Este posibil ca aceasta să fi fost a doua căsătorie a lui Socrate. Filosoful era sărac. Aspectul său neobișnuit și lipsa de pretenții sunt proverbiale.

și moartea lui Socrate

Socrate a fost judecat în 399 sub acuzația de „corupție a tinerilor” și „impiie”. Cu o ușoară majoritate, a fost găsit vinovat. Când gânditorul nu a vrut să recunoască vinovăția și nu a încercat să ceară înlocuirea execuției cu exilul, un număr mai mare dintre cei prezenți la proces au votat pentru moartea lui Socrate.

Filosoful a stat o lună de închisoare, apoi a fost executată sentința. Gânditorului i s-a oferit un castron cu otravă (cucută). A băut-o și, în urma acestui fapt, Socrate a murit. Lucrări ale lui Platon precum „Phaedo”, „Crito” și „Apologia lui Socrate”, care povestesc despre acest proces, despre șederea filosofului în închisoare și execuția sa, au perpetuat curajul gânditorului de care ne interesează, fermitatea lui. convingeri.

În 399 î.Hr. e. Socrate a murit. Anul se știe cu siguranță, dar data nu poate fi dată. Putem spune doar că filozoful a murit la sfârșitul lunii iunie sau începutul lunii iulie. Conform mărturiei a trei autori antici (Apolodor din Atena, Dimitrie din Phalerum și Platon), gânditorul avea 70 de ani la momentul morții sale. Moartea lui Socrate (marea majoritate a autorilor antici sunt de acord cu acest lucru) nu a avut loc ca urmare cauze naturale. S-a întâmplat pentru că a băut otravă. Cauza morții lui Socrate este însă încă controversată în rândul unor istorici. Mult mai târziu, Platon, în dialogul său „Phaedo”, a imortalizat imaginea unui filozof care este străin de moarte prin natură, dar în fața circumstanțelor predominante trebuie să moară. Cu toate acestea, Platon însuși nu a fost prezent la moartea profesorului său. El nu a asistat personal la moartea lui Socrate. Platon a descris-o pe scurt pe baza mărturiei contemporanilor săi.

Textul acuzației

Textul acuzației împotriva filosofului, care a fost prezentat spre control judiciar, a supraviețuit până în zilele noastre. Pentru aceasta ar trebui să exprimăm recunoștința unui autor atât de puțin cunoscut precum Diogenes Laertius. El deține un eseu intitulat „Despre viețile filozofilor”, datând din prima jumătate a secolului al III-lea d.Hr. e. Acest Informații importante Diogenes Laertius, la rândul său, a împrumutat din lucrările lui Favorinus din Arelates. Acest om a fost un admirator al antichității, un filozof și un scriitor. A trăit cu doar un secol mai devreme, însă, spre deosebire de Diogene, el a văzut personal acest text în Metroonul atenian.

Majoritatea covârșitoare a cercetătorilor sunt de acord că moartea eroică a lui Socrate a avut loc ca urmare a luării de otravă. Cu toate acestea, nu putem ști exact cum s-a întâmplat totul. Circumstanțele morții lui Socrate sunt unul dintre cele mai interesante momente din biografia lui.

Învățăturile lui Socrate

Socrate, ca profesor, este o figură foarte controversată. De obicei, condamnarea la moarte care i-a fost pronunțată se explică prin degenerarea democrației. Dar trebuie spus că în 403 î.Hr. e. La Atena a fost restabilit un regim complet moderat și uman. S-a bazat pe principiile amnistiei politice, care au fost respectate cu strictețe. ÎN în acest caz, totul sugerează că cea mai gravă și specifică acuzație a fost împotriva lui Socrate pentru „corupția tinerilor”. Cu toate acestea, se poate doar ghici ce se înțelege prin aceasta. Dialogul lui Platon „Crito” vorbește despre apărarea filosofului împotriva acuzațiilor de „subminare a legilor”. Este foarte posibil ca acest lucru să indice că influența lui Socrate asupra tinerilor de la acea vreme a fost considerată un atac asupra fundamentelor societății sale contemporane.

Schimbarea normelor sociale

Tânărul care plecase deja varsta scolara, de pe vremea lui Homer a primit " educatie inalta„prin comunicarea cu bătrânii. Le-a ascultat instrucțiunile orale și, de asemenea, a imitat comportamentul mentorilor. Astfel, tânărul a dobândit calitățile caracteristice unui cetățean adult. Printre elita politică, la rândul lor, metodele de implementare au fost transmise din generație în generație puterea statului. Dar în timpul lui Socrate, cercul familial a încetat să mai îndeplinească toate aceste funcții. Au fost transferați la o altă autoritate, care a primit forma unei instituții înființate special în acest scop după ce Academia lui Platon a devenit prototipul acestei organizații. În fruntea acestui proces s-a aflat tocmai grupul de intelectuali căruia îi aparținea Socrate. Acești oameni au fost cei care au adus conceptul de învățământ „vocațional” din vestul Greciei și din Ionia.

Care este esența acuzației de „corupție a tinerilor”

Socrate a avut o perioadă deosebit de dificilă, pentru că a trebuit să acționeze în Atena. În 423 î.Hr. e. doi scriitori de comedie deodată - Aristofan („Norii”) și Ameipsius (comedia pierdută „Conn”) - l-au marcat pe filosof, deoarece a condus o școală nouă, care se baza pe lecțiile neascultării filiale și a rebeliunii tinereții. Această idee a gânditorului ne interesează până în 399 î.Hr. e. s-a cristalizat în celebra acuzație împotriva lui Socrate de „corupție a tinerilor”. Dacă ne întoarcem la dialogurile ucenicilor acestui filozof, vom vedea că ele pun adesea întrebarea: pot bătrânii și părinții să transmită virtutea tinerilor, sau aceasta trebuie învățată în mod special?

Socrate ca vestitorul unei idei abstracte

Aprofundând și mai mult în considerarea crizei culturale a epocii, vom ajunge mai aproape de a înțelege de ce dialectica lui Socrate a fost atât de puternică. La prima vedere, nu este clar cum se explică faptul că, de-a lungul a două generații, grecii au fost invariabil fascinați de moartea căreia a fost destul de logică. Și asta în ciuda faptului că învățăturile acestui gânditor au fost văzute ca un instrument de distrugere.

Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să luăm în considerare ce mod de comunicare a fost adoptat în momentul nașterii lui Socrate și cum s-a schimbat ulterior. Atena era în stadiul finalizării tranziției la cuvântul scris din vorbirea orală. Acest lucru, la rândul său, a influențat vocabularul și, de asemenea, a forțat schimbări care au avut loc în formele conștiinței. Aceste schimbări pot fi definite ca o trecere de la imagine la abstracție, de la poezie la proză, de la intuiție la cunoașterea rațională. La acea vreme, o idee abstractă era văzută ca o descoperire nouă, uluitoare. Socrate i-a fost vestitorul.

În „Norii” lui Aristofan, filosoful este ridiculizat ca un gânditor abstract, în frunte cu o „cameră a gândirii”, în căutarea „gândurilor”. El a fost, de asemenea, reprezentat ca un preot al conceptelor care plutesc în cer ca norii. „Gândurile” la acea vreme au provocat râsete doar pentru că erau așa. De asemenea, trebuie remarcat faptul că la Aristofan, Socrate folosește un nou discurs în conversații, se exprimă în jargon abstract, în care ideile prind contur.

Pentru studenții gânditorului de care ne interesează, preocuparea pentru idei, ridiculizată de Aristofan, este reprezentată ca o căutare a definițiilor pentru diferite tipuri de concepte abstracte, precum „just” și „bun”, precum și un proces de crearea unui limbaj precis cu ajutorul căruia ar fi posibilă exprimarea experienței nespecifice și a cunoașterii conceptuale.

Viața, învățătura, moartea lui Socrate - am vorbit despre toate acestea. Am putea vorbi mult timp despre acest filosof remarcabil. Sperăm că acest articol v-a stârnit interesul pentru el.



 

Ar putea fi util să citiți: