Zeii păgâni ai Rusiei antice. Zeii păgâni ai Rusiei antice

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Introducere

1. Păgânismul în Rus'

2. Ritualuri și acțiuni ritualice

3. Vechi sanctuare rusești

4. Copaci sacri

5. Zeități ostile și rele

6. Preoții și rolul lor

Concluzie

Bibliografie

ÎNdirijarea

Poporul slav este considerat relativ tânăr în istorie. Ele sunt menționate pentru prima dată sub propriul nume în sursele scrise abia din secolul al VI-lea. Întâlnim prima dată numele slavilor sub forma oxhabnvos în Pseudo-Cesarius în jurul anului 525. În prezent, regiunea care se întinde la nord de Carpați este recunoscută ca patria slavilor. Dar când vine vorba de definirea granițelor, oamenii de știință diferă destul de mult între ei. De exemplu, unul dintre fondatorii studiilor slave, omul de știință ceh Shofarik, a trasat granița casei ancestrale slave la planta de la gura Vistulei până la Neman, în nord - de la Novgorod până la izvoarele Volga și Nipru, în est - spre Don. Mai departe, în opinia sa, a trecut prin Niprul inferior și Nistrul de-a lungul Carpaților până la Vistula și de-a lungul cotei de apă a Oderului și Vistulei până la Marea Baltică. Problemele originii și așezării slavilor rămân încă controversate, dar numeroase studii efectuate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști fac posibilă realizarea unei imagini generale a istoriei timpurii a popoarelor slave de est. La mijlocul mileniului I d.Hr. Pe teritoriul general al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au format triburi slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib era o colecție de clanuri și apoi ocupa o zonă izolată relativ mică. Potrivit Povestea anilor trecuti, o hartă a așezării slavilor de est în secolele VIII-IX. arăta așa: slovenii (slavii Ilinsky) locuiau pe malul lacului Ilmen și Volkhv; Krivichi cu locuitorii Polotsk - în cursurile superioare ale Dvinei de Vest, Volga și Nipru; Dregovichi - între Pripyat și Berezina; Vyatichi - pe râurile Oka și Moscova; Radimichi - pe Sozh și Desna - pe Desna, Seym, Sula și Nordul Donețului; Drevlyans - în Pripyat și în regiunea Niprului Mijlociu; poiana - de-a lungul cursului mijlociu al Niprului; Buzhans, Volynians, Dulebs - în Volyn, de-a lungul Bugului; Tivertsi, strazi - in partea de sud, langa Marea Neagra si Dunare. Grupul slavilor estici include: ruși, ucraineni și belaruși. Slavii au crescut mari bovine iar porcii, ca și caii, erau angajați în vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual, asociat cu magia agricolă. A marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor până la recoltare și a evidențiat în special zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Cele patru perioade de ploaie indicate au fost considerate optime pentru regiunea Kiev în manualele agronomice de la sfârșitul secolului al XIX-lea, care indicau că slavii au avut precipitații din secolul al IV-lea. observatii agrotehnice sigure.

1. Păgânismul în Rusia

Păgânii priveau viața umană cu o puritate partea materială: sub dominația puterii fizice, o persoană slabă era cea mai nefericită creatură și, din nou, viața unei astfel de persoane era considerată o faptă de compasiune. Religia slavilor estici este izbitor de asemănătoare cu religia originală a triburilor ariene: a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor celor decedați, genii domestice ancestrale. Dar nu observăm urme ale elementului eroic, care dezvoltă atât de puternic antropomorfismul, în rândul slavilor, iar aceasta poate însemna că între ei nu s-au format echipe de cucerire sub comanda liderilor eroi și că reinstalarea lor a avut loc într-un tribal, și nu într-o formă de echipă. Păgânismul slav de est în ajunul creării Rusiei Kievene și coexistența sa ulterioară cu creștinismul se reflectă într-un număr mare de materiale care sunt surse pentru studiul său. Acestea sunt, în primul rând, materiale arheologice autentice și datate cu acuratețe, care dezvăluie însăși esența cultului păgân: idoli ai zeilor, sanctuare, cimitire fără semne exterioare de pământ („câmpuri funerare”, „câmpuri de urne funerare”), precum și ca şi în cazul movilelor conservate de movile antice. În plus, acestea sunt diverse obiecte de artă aplicată găsite în movile, în comori și pur și simplu în straturile culturale ale orașelor, saturate cu simboluri păgâne de arhivă. Dintre acestea, cele mai valoroase sunt bijuteriile pentru femei, care sunt adesea folosite ca seturi de nuntă în complexe funerare și, prin urmare, sunt deosebit de bogate în comploturi magice și amulete - amulete. O rămășiță ciudată, dar foarte puțin studiată a părții păgâne sunt numeroasele nume de tracturi: „Muntele Sfânt”, „Muntele Chel” (scaunul vrăjitoarelor), „Lacul Sfânt”, „Crângul Sfânt”, „Peryn”, „ Volosovo”, etc. O sursă foarte importantă este mărturia contemporanilor, consemnată în cronici sau în învățături special înregistrate împotriva păgânismului. Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În Rusia Kievană secolele IX - X. S-a dezvoltat o clasă influentă de preoți („magi”), care conduc ritualuri, păstrează mitologia antică și dezvoltă un simbolism agrar și incantator elaborat. În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războinicii cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus pătrunderii creștinismului în Rusia: așa-numitul „Panteon al lui Vladimir” a fost, pe de o parte. , un răspuns la creștinism, iar pe de altă parte, o declarație putere princiarași dominația clasei războinice – feudalii. Implementarea acțiunilor rituale tribale generale („catedrale”, „evenimente”), organizarea acțiunilor rituale, sanctuare și movile princiare grandioase, respectarea datelor calendaristice ale ciclului ritual anual, depozitarea, execuția și completarea creativă a fondului mitologic. iar basmele etice necesitau o clasă preoțească specială („magi”, „vrăjitor”, „curători de nori”, „vrăjitoare”, „smecheri”, etc.). La un secol după botezul Rus'ului, Magii puteau, în unele cazuri, să cucerească un întreg oraş de partea lor pentru a se opune prinţului sau episcopului (Novgorod). În anii 980, creștinismul grec a găsit în Rus nu o simplă vrăjitorie a satului, ci o cultură păgână dezvoltată semnificativ, cu propria sa mitologie, panteonul principalelor zeități, preoți, după toate probabilitățile, cu propria sa cronică păgână din 912 - 980. Forța ideilor păgâne în orașele feudale ruse din Evul Mediu este evidentă, în primul rând, din numeroasele învățături bisericești. Îndreptată împotriva credințelor păgâne și desfășurată în orașe rituri păgâneși festivități și, în al doilea rând, din simbolismul păgân al artei aplicate, care în general dorea nu numai oameni normali așezarea orașului, dar și cele mai înalte cercuri princiare (comori ale anilor 1230). În a doua jumătate a secolului al XII-lea, elementul păgân era încă simțit pe deplin.

2. Ritualuri și acțiuni rituale

Și așa, știm deja că vechii slavi erau păgâni care divinizau forțele naturii. Principalii lor zei erau: God Rot - zeul cerului și al pământului; Perun este zeul tunetului și al fulgerului, precum și al războiului și al armelor; Păr sau

Veles - zeul bogăției și al creșterii vitelor; Dazh God (sau Yarilo) este zeitatea solară a luminii, căldurii și naturii înfloritoare. Zeitățile asociate cu acele forțe ale naturii care influențează agricultura erau foarte importante.

De asemenea, vechii slavi venerau foarte mult sufletele strămoșilor lor, crezând că se află undeva pe cerul mijlociu „aere” - „Irie” și, evident, contribuie la toate operațiunile cerești (ploaie, ceață, zăpadă) în beneficiul descendenților rămași. . Când, în zilele de comemorare a strămoșilor lor, aceștia erau invitați la o masă festivă, „bunicii” erau imaginați zburând prin aer.

Din timpuri imemoriale, alimentele preparate - terci și pâine - au fost hrană rituală și o parte obligatorie a sacrificiului unor astfel de zeități ale fertilității precum femeile în travaliu. Existau tipuri speciale de terci care aveau doar un scop ritual: „kutya”, „kolivo” (făcut din boabe de grâu). Kutya a fost gătit într-o oală și servit într-o oală sau într-un castron pe masa festivă sau dus la cimitirul din „domovina” la pomenirea morților. Erau case ale morților, ca loc de comunicare cu strămoșii binevoitori. În multe ritualuri, locuitorii satului și-au părăsit conacele familiei și au participat la o acțiune rituală la nivelul întregii comunități. Unele dintre aceste ceremonii se desfășurau în interiorul satului, dar cele mai multe dintre ele, după toate probabilitățile, aveau loc la marginea dealurilor, la „depozitele” oamenilor de cinste sau între mai multe sate („jocuri între sate”). De asemenea, este imposibil să excludem existența îndelungată a vechilor sanctuare tribale de pe munții sacri, care au apărut în perioada scito-skolot.

Un exemplu de loc de cult Zarubeneț în cadrul unui sat poate fi o așezare (sân) lângă Pochep în bazinul Desnei Mijlocii, unde pentru prima dată în secolul d.Hr. colonizarea slavă din regiunea Niprului Mijlociu s-a îndreptat în mijlocul spațiului excavat, printre cantitate mare locuințe dreptunghiulare cu urme de stâlpi puternici de sobă, s-a descoperit o clădire cu plan rotund. Acolo s-au găsit mâncăruri interesante cu semne magice „Oale pentru băutură iluminată” acolo au fost găsite un vas cu semn de fertilitate și o oală cu patru semne, care denotă o varietate de semne de fertilitate, ideograme ale unui câmp arat sau semănat. De-a lungul gâtului vasului există un ornament de impresii rotunde în formă de picătură, din brâul acestor picături coboară în jos triunghiuri de trei picături. În general, ornamentul de pe acest ghiveci este foarte elocvent: „umiditatea cerească iriga câmpurile”, adică. conține ideea principală a vrăjilor agrare-magice. În această casă mică, după toate probabilitățile, s-au păstrat numai feluri de mâncare sacre și s-a desfășurat ceremonia de gătit a primelor fructe în sine, judecând după săpături, în camera rotundă adiacentă, în mijlocul căreia se afla o vatră mare - un altar. La altar, mai aproape de intrare, se află urme de stâlpi și resturi masive de lemn carbonizat, care pot fi privite în mod firesc drept rămășițele idolului principal, care ocupa poziția principală în întregul sanctuar. În adâncurile rotondei, în stânga și în dreapta altarului-vatră și a idolului central, s-au construit două nișe mari, lângă care se aflau stâlpi pe circumferința clădirii, evident idoli de importanță mai mică. Este firesc să presupunem, având în vedere construcția circulară a templului și poziția centrală a altarului-vatră, o gaură largă de fum în centrul acoperișului conic. A scos flăcări și fum către cer și, în același timp, a luminat de sus întregul templu cu lumină naturală. În broderia slavă, motivul unei zeițe într-un templu este foarte comun, dar templul este prezentat în trei forme: în primul rând, sub forma unei case cu un acoperiș în fronton (în acest caz, zeiței în muncă) și în al doilea rând . Ca o clădire în formă de hambar, cu o parte din mijloc suspendată și un acoperiș închis bogat decorat. Pe astfel de broderii, în mijloc, pe toată înălțimea clădirii arătate ca în secțiune transversală, era înfățișat un idol uriaș al lui Mokosh cu mâinile coborâte la pământ; calendar, această poziție a zeiței poate fi cronometrată pentru a coincide cu ritualul Kupala (23 - 29 iunie), la momentul coacerii inițiale a spicelor de porumb și apariției primelor fructe ale acestui an (mazăre, fasole) Makosh indică pământul care a crescut deja planta, în timp ce în broderii asociate cu ritualurile de primăvară, Makosh își ridică mâinile spre cer, către divinitatea supremă cu o rugăciune pentru soare și ploaie pentru semințele nou semănate.

Marele idol central al lui Mokosh este însoțit de doi idoli ai femeilor în travaliu - Lada și Lelya, care stau pe părțile laterale ale „Mamei Recoltei” - Mokosh. Coincidența cu templul Pochep este completă - un idol în mijloc și doi în lateral. Broderia dă ceea ce arheologia poate rareori - toți cei trei idoli sunt femei. Dar în broderii rusești există încă un al treilea tip de clădiri ale templului, în interiorul căruia este plasat și idolul lui Mokosh, dar acoperișul de deasupra capului zeiței nu este închis și lasă o deschidere semnificativă. Idolul lui Mokosh este plasat în mijloc, sub deschiderea acoperișului. Pe lateralele uriașei Mokosh nu sunt idoli de femei în travaliu, ci imagini de călăreți (sau călărețe?). Partea superioară a clădirii de pe broderie este de obicei ocupată de imagini cu păsări și semne în formă de stea (nu ar fi foarte greu să recunoaștem aceste broderii ca imagini ale bolții cerului). Cu toate acestea, este posibilă și o altă presupunere: că templul Makosh brodat cu un acoperiș tăiat reprezintă o secțiune transversală a unui sanctuar de tip Pochep. Semnele cerești nu contrazic acest lucru, deoarece cerul era clar vizibil din koliba. Prezența călăreților pe părțile laterale ale idolului principal contrazice această presupunere, dar ținând cont de anotimp („vârful verii”), se poate presupune că sanctuarul nu era un spațiu închis, ci era un baldachin cu stâlpi intrați în interior. un cerc (s-au păstrat urme a nouă stâlpi) în interiorul căruia se aflau trei idoli și altarul. În acest caz, toate elementele interne ale templului erau vizibile întregului sat din exterior. Este posibil ca călăreții să nu fie percepuți prea realist - zeițele primăverii Lada și Lelya pe prosoape rituale destinate festivităților de primire a primăverii au fost înfățișate călare, cu pluguri în spatele șei, prezența călăreților în jurul lui Mokosh ar putea fi doar o imaginea unui simbol familiar și nu o confirmare a călărețelor reale din templu. Perimetrul unei astfel de pirogă ar putea servi ca o bancă circulară de pământ, un fel de „sintron” în jurul idolului principal și al vetrei, pe care se prepara o băutură sacră din primele fructe într-o oală cu semne de fertilitate. Aproximativ 30 - 35 de persoane puteau sta pe „sintron” cu o circumferință de 15 m. P. Bessonov a consemnat cel mai interesant ciclu Cântece rituale Kupala. Cântecele pentru Kupala (noaptea de 23-24 iunie, solstițiu) constituie un ciclu deosebit, clar distinctiv și foarte arhaic, sunt însoțite de refrenul „asta și aia!”; sau „tu-tu-tu” (caracteristic doar cântecelor Kupala) și ștampilarea și ciocănirea obligatorii în acest moment. Evident, acestea sunt rămășițele unui dans ritual. Sărbătoarea Kupala, scrie Bessonov, „cel mai înalt punct de vară al celor mai străvechi ritualuri sacre, legende și cântece... De parcă epuizată în desfătările de la Kupala, scrierea de cântece de acum înainte tace mult timp...”.

Kupala se numește „Sobotka”, adică. „co-ființă”, adunare comună. Intrigile cântecelor Kupala sunt asociate cu erotismul tradițional la jocuri (nr. 62 după Bessonov), cu scăldat obligatoriu și cu ecouri ale sacrificiilor fetelor către zeitatea râului, „Dunărea” (nr. 68, 72), cu colecția de poțiuni vindecătoare (nr. 79) etc. Unul dintre cântece (nr. 94) povestește despre prepararea unei poțiuni rituale (angelica) într-o oală; cumva acest lucru este legat de moartea unei femei („un înger pe oală, un unchi pe labă”). Mâncarea rituală de sărbătoare este vegetală și lactate. Principalul lucru în ritualul Kupala a fost, după cum știți, un foc, peste care săreau în perechi. Un ecou al ritualului este jocul arzătoarelor („arde, arde clar ca să nu se stingă...”). construirea focului a fost încredințată unei femei („Tânăra se întărește, întinde costumul de baie”; nr. 87). Baza viitorului foc a fost un stâlp sau un stâlp înfipt în pământ: „așa cum Kupala Soma a fost înfățișată ca un stâlp, iar capul ei era de aur sau era toată acoperită de verdeață, așa în imaginea ei se face un țăruș în ritualul, înfipt în pământ, înfășurat în paie, spice treierate de porumb, cânepă, iar în vârf o grămadă de paie, care se numește Kupala și care se aprinde în noaptea Kupala. Oamenii vin în fugă la acest semn și faimosul foc de tabără Kupala se aprinde.” Stejarul joacă un rol important în cântece; crengi de stejar intră în foc. Legătura dintre ritualurile Kupala și magia agrară a „vârfului verii” este, fără îndoială. O analiză a broderiei rusești a arătat că prosoapele rituale cu imaginea lui Mokosh-Kupala, unde zeița este înconjurată de semne solare și este întotdeauna arătată cu mâinile coborâte pe pământul roditor, aparțin acestui anotimp; cap

Băile sunt adesea împletite cu spice de cereale, de asemenea, la picioarele zeiței. Dacă în ciclul de primăvară, femeile erau înfățișate pe părțile laterale ale zeiței - călăreți cu pluguri la spate - atunci pe prosoapele ciclului Kupala erau brodați călăreți de sex masculin. Makosh, zeița fertilității pământești, a fost un mijlocitor între cer și pământ (în ciclul de primăvară era întotdeauna înfățișată cu mâinile ridicate spre cer). Cu această dualitate se poate compara un detaliu interesant al îmbrăcămintei Kupala pentru femei: „În decorarea celor care sărbătoresc, atenția principală este acordată capului și pantofilor femeii”. Fetele, pe lângă coroane și verdeață, își pun pe cap un „războinic” din material de culoare neapărat albastră, cerească; ciorapii și jartierele erau împodobite pe picioare. Atenția la simbolismul cerului (războinic albastru) și pământului (pantofi, ciorapi) este evidentă cântecul arhaic ritual despre Kupala necurat - Mokosh se corelează foarte deplin cu datele săpăturilor. Atat aici cat si aici sanctuarul se afla “syered sala”; atat aici cat si acolo locul de cult era un fel de cladire mica cu baldachin. Syaröd sala Vouchkovsky

Asta este! (Refren cu bătăi și bătăi în picioare) Acolo stătea un stejar (baldachin cu baldachin, capelă deschisă) Prea-acolo-și! Și copiii (băieți, oameni grozavi) s-au dus să se roage lui Dumnezeu: Asta este! L-au îmbrățișat pe Stobe și au sărutat aragazul Prea-prea-și! În fața lui Sopukha (Kupala) stăteau ca un acoperiș Asta e! Gândul Jans - ascuns, Tu-tu-tu! Și cuțitul Sopukha (Kupala) este neglijent! Asta este! Potrivit folclorului, obiectul principal al cultului era un stâlp, pe care închinătorii îl îmbrățișau și o sobă, pe care o sărutau. Atât cuptorul, cât și stâlpul din centrul clădirii au fost descoperite în timpul săpăturilor. Broderiile ne transmit imaginea lui Mokosh ca centru al unei compoziții cu trei figuri cu trei zeități viitoare. Săpăturile ne permit, de asemenea, să vorbim despre trei compoziții de formă: în centru există un stâlp lângă sobă (Makosh - Kupalo), iar pe laterale sunt cele care stau în nișele laterale. În combinație cu mâncăruri marcate cu semne magice de fertilitate, găsite în casa de lângă sanctuar, întregul complex ritual al satului Zarubinets „Grudka” (așezarea Pochepskoe) poate fi interpretat ca templul lui Makosh, numit Kupala pentru ritualul Kupala. pe 23 - 29 iunie, care este comună în personificarea folclorică a sărbătorii. Astfel, zeul colindelor a luat forma din colindele de iarnă până în secolul al XVII-lea, iar zeitatea Kupala a apărut din vacanța de vară a Kupala.

A fost găsit și un sanctuar rural, destinat ghicirii de iarnă de Anul Nou despre soarta din anul viitor. În ea s-au găsit locuri pentru sacrificii și sărbători generale din sat - bratchine, din nou trei idoli de piatră. De interes deosebit este primul idol cu ​​patru fețe, acesta este proiectat în partea superioară sub forma unui cap rotund, respectiv, cu patru fețe în fiecare parte. În acest sens, el seamănă cu Svyatovit-Rod din Zbruch. Fețele care arată „pe toate cele patru părți” sunt apotropaice, protejând de rău. Situat în față și în spate, în dreapta și în stânga. Nu degeaba expresia „din toate cele patru părți” este atât de înrădăcinată în limba rusă. „Totul” sunt cele patru direcții indicate, care uneori ar putea indica și coordonate geografice: dinspre nord și sud, dinspre vest și dinspre est. Deoarece „vânturile rele” erau considerate purtători ai răului, conceptul geografic este destul de potrivit în ideea de ubicuitate. Rezultatul răului a fost evaluat nu numai în raport cu individul (în spatele, în stânga), ci și în raport cu natura în ansamblu în funcție de punctele cardinale sau, în termeni moderni, în funcție de coordonatele geografice. Astfel de idoli, găsiți de mai multe ori în săpături, trebuiau să protejeze satul pe toate cele patru laturi. Din ciclul anual divers de ritualuri păgâne înregistrate de etnografi, doar o mică parte se desfășura în interiorul satului și în case. Acestea sunt sărbătorile de iarnă cu colindele lor, Anul Nou și Ziua Veles. Dar deja Maslenița cu rostogolirea roții de foc. Călărie cu clopoței, arderea unei efigie a iernii, mume, vrăji ale primăverii, lupte cu pumnii etc. a depășit granițele satului și s-a transformat într-un „loc de joacă între sate”. Întregul ciclu de primăvară și vara, ciclul Kupala, sunt asociate cu natura, cu câmpurile, cu „dealurile roșii”, malurile râurilor, plantațiile de mesteacăn.

Momentul calendaristic al ritualurilor, păstrat atât de calendarele sculptate în lemn ale satului rusesc, cât și de semnele agricole, dedicate ulterior calendarului sfânt, a luat naștere cu mult înainte de botezul Rus’ului, dovadă fiind cele mai interesante calendare ale erei noastre.

Majoritatea covârșitoare a festivalurilor și rugăciunilor păgâne slave antice au fost ținute în mod public, au fost un „eveniment”, o vrajă comună a naturii și au fost ținute nu într-o casă sau într-un sat, ci în afara cercului cotidian al vieții. Vechiul fermier trebuia în primul rând să influențeze natura, să facă apel la puterea ei vegetativă, să se îndrepte către diverse „crude”, arbori sacri, surse de apă - izvoare, depozite, câmpuri în procesul de arat, semănat și în timpul coacerii prețiosului. recolta. Pe lângă aceste secțiuni foarte specifice ale naturii în care magia de șapte mile este foarte ușor vizibilă, a existat și venerarea munților și a dealurilor, asociată cu generalizarea naturii, cu acei Rozhanitsars și Familia care controlau natura în ansamblu, controlau. aceasta din cerul în care se aflau. Este universal pentru întreaga omenire să venereze munții și să facă rugăciuni speciale asupra lor, adresate uneia sau alteia zeități supreme. Jertfa față de forțele naturii și atitudinea religioasă de rugăciune față de forțele naturii sunt consemnate de multe surse antice rusești, pe care bisericii le-au condamnat foarte mult în învățăturile lor, explicând fie prin lipsa de cunoaștere a adevăratei credințe, fie prin mașinațiunile diavolului. , care „este înșelat crezând în făptură și în soare și foc și în izvoare și în copac și în celelalte lucruri sunt diferite...” Și astfel, locul cel mai precis înregistrat pentru rugăciunile anuale au fost dealurile înalte, munții, care îi ridicau pe cei care se roagă peste nivelul vieții obișnuite și, parcă, îi apropiau de conducătorii cerești ai lumii, de femeile în travaliu sau de familie. .

„Dealurile Roșii”, „dealurile roșii”, unde s-a ținut arderea efigiilor de iarnă la Maslenița, ritualul de prestigiu a primăverii, întâlnirea lui Lada și Lelya, rostogolirea ouălor în săptămâna Sfântului Toma (care a fost numită „roșie”). deal”) erau probabil lângă fiecare sat. În câmpie, unde nu erau dealuri vizibile, țăranii sărbătoreau primele petice dezghețate de primăvară în pajiști, unde zăpada începea să se topească mai întâi, iar acolo țineau o ceremonie de întâmpinare a primăverii. Munții sacri sunt adesea numiți „Chel” sau „Făioară”. există o presupunere că prenumele ar putea fi asociat cu una sau alta zeitate masculină, cu o zeiță fecioară care a fost un predecesor îndepărtat al Maicii Domnului creștine, Fecioara Maria. Adesea, idolii unei zeități masculine goale au fost descoperiți pe munții cheli. Au existat adesea zvonuri despre astfel de munți că vrăjitoare trăiau pe ei.

În unele cazuri, Munții Maiden își confirmă numele. Pe unul dintre Munții Maiden a fost găsit un fel de cuptor-altar, care era o compoziție din nouă depresiuni emisferice. Cifra nouă, combinată cu numele de fată al acestui munte imens și foarte impresionant, sugerează (ca și cupa ghicitorului cu nouă semne ale lunilor) că creatorii altarului cu nouă componenteÎn primul rând, această structură centrală a Muntelui Maiden a fost corelată cu nouă luni de sarcină. Zeița fecioară, ca o idee stabilă a unei zeități agrare feminine, a fost în mod evident gândită, ca Maica Domnului creștină, nu doar ca o fată, ci ca una care deja „purtase în pântecele ei” și avea nouă luni. să se pregătească pentru nașterea unei noi vieți. Numărul nouă este inclus în categoria numerelor sacre slave comune („pentru trei-nouă țări”, „până la trei-nouă regat, trei-zecime de stat”, etc.). Tot în așezarea Pogan, complexul cu nouă gropi este situat lângă zidul unui templu păgân care a precedat construcția bisericii. Existau și Munții Babin dedicați unei zeități feminine, dar evident de alt tip decât zeița fecioară; ar putea fi o zeiță-mamă ca Ma-koshi, zeița recoltei și a sorții, personificarea întregii naturi pământești (mama pământ). În apropierea unora dintre Munții Babin, au fost descoperite locuri de înmormântare cu cadavre cu arsuri și cadavre. Particularitatea lor a fost depozitarea craniilor de sugari fără echipament ritual. Pe baza acestor descoperiri, se pot aminti cuvintele scriitorilor medievali despre sacrificiile antice păgâne. Kiril Turovsky, în predica din săptămâna Sfântului Toma („dealul roșu”), scria: „din sat (de acum înainte) nu vom accepta cererile iadului, măcelărirea copiilor de către tați, nu moartea lui. onoare - sfârșitul idolatriei și al violenței demonice distructive.” Un alt autor, puțin mai devreme, a scris: „Tăierea copiilor Tavera cu un idol de la primul născut.” Etnografia cunoaște multe credințe despre vârcolaci - ghouls (vovkodlaks), limitate în principal la teritoriul Belarusului și Ucrainei, adică. spre acele locuri unde este cunoscută cultura Milograd. Existau convingeri că o dată pe an deveneau lupi pentru câteva zile și apoi se întorceau la starea lor anterioară.

Așezările de mlaștină și esența păgână a acestui cult sunt încă misterioase și nerezolvate pentru noi. Desigur, există, fără îndoială, o legătură cu cultul apei și cu „lumea inferioară” subacvatică-subterană, cel mai bine inamicul mlaștinii în sine, cu adâncurile sale neexplorate și inaccesibile, luminile de mlaștină, trădarea verdeață a mlaștinilor și a mlaștinilor, nocivitatea febrelor de mlaștină. Sanctuarul din mlaștină a primit o formă perfect rotundă. Este posibil ca aici, ca și în crearea movilei, un model al pământului vizibil, un cerc regulat de orizont-perspectivă, să fi fost gândit drept antiteza elementului semi-ostil al apei. Există o presupunere că așezările de mlaștină (uneori umplute, făcute artificial de oameni) ar putea fi dedicate proprietarului acestei lumi inferioare, al cărei rol este adesea jucat de o șopârlă. În compoziția cosmologică a plăcilor de șaman de munte sau Samgil, lumea inferioară a fost întotdeauna înfățișată sub forma unei șopârle cu ureche de lup și gura deschisă - șopârla înghite soarele care apune seara. Absența pe locul urmelor reale ale consumului de victime de către participanții la ritual poate indica o formă specială de sacrificiu, diferită de așezarea obișnuită a cărnii de sacrificiu pe foc și consumarea ulterioară a acesteia. Una dintre principalele învățături împotriva păgânismului vorbește despre două forme de sacrificiu:

1. Și ei (zeii păgâni) măcelează pui și apoi, după ce au făcut gafa, îi mănâncă și ei...

2. O, nenorocit de fum, mă tai ca jertfă unui idol, iar gerul se îneacă în ape. Și se roagă la fântâni și aduc moscheea în apă, făcând o jertfă lui Belear”. Această învățătură relativ târzie se ocupă de sacrificiul găinilor. Și cum era situația dintre popoare - vârcolaci (Neurs) care au trăit într-o „manieră fiară” cu o mie și jumătate până la două mii de ani înainte de această învățătură, care au fost apoi „aruncați în apă”? Vedem un indiciu în acest sens în jocul pentru copii „Șopârla”: copiii dansează în cerc; în centrul cercului stă un băiat care se preface a fi șopârlă, corul cântă: Așează-te șopârla sub focul de ospătare.

Pe tufa de nuc, Unde este nuca lusna... (Vreau să mă căsătoresc) - Ia-ți fata pe care o vrei... În unele versiuni, începutul cântecului conține cuvintele: Ți-o dau, șopârlă, o fată roșie. În alte variante există un motiv funerar: săparea unei gropi și comemorarea șopârlei. Jocul șopârlei este cunoscut pe scară largă în Ucraina, Rusia și Belarus.

Judecând după faptul că șopârla culege nuci din tufiș, ritualul a avut loc în a doua jumătate a verii, când nucile se coc. Multe jocuri pentru copii sunt o transformare a ritualurilor antice păgâne și o transformare, desigur, atenuată. Să comparăm cu aceasta credința că bărbații se căsătoresc cu femeile înecate. Același ciclu de rituri de ispășire a apei sau forțelor subacvatice-subterane ar trebui atribuite numeroase rituri larg răspândite (de asemenea transformate în jocuri) ale „înmormântării lui Kostroma”, „înmormântării Morenei”, „înmormântării lui Kupala”, când o păpușă. îmbrăcat în haine de fată este înecat în apă. Toate fragmentele și ecourile ritualurilor slave sunt combinate într-un singur complex: slavii antici, ca și grecii antici, aveau un ritual de îndurare a zeităților lumii interlope, care influențau fertilitatea făcând sacrificii aruncate în apă. Ritualurile asociate cu „aruncarea în apă” a victimelor divinității lumii subterane subacvatice, care este direct legată de fertilitatea solului și, în consecință, de recoltare, au fost efectuate la mijlocul verii în timpul celei de-a șaptea săptămâni. , pe Kupala, când boabele au început să se spice și rezultatul final al sezonului nu era încă clar. În aceste ritualuri, masculul, principiul fertilizator și femela, care naște și naște, s-au împletit. La mijlocul verii, grecii antici au înecat două victime în mare de pe o stâncă - un bărbat și o femeie. În ritualurile slave, cunoaștem înmormântarea lui Yarila (Ivan) ca personificarea principiului masculin, care dăduse deja o viață nouă și, prin urmare, devenise inutilă, și înmormântarea lui Kostroma, Kupala, ale cărei imagini, îmbrăcate în haine de femei, au fost izbiți cu un strigăt de înmormântare și apoi înecați în apă.

Dualitatea principiilor masculine și feminine s-a reflectat în faptul că păpușa de pluș Kostroma era uneori îmbrăcată ca bărbat. Înecul lui Kostroma în apă rămâne necunoscut. Din punct de vedere etimologic, cuvântul „kostroma” este asociat cu cuvintele care înseamnă „vârful ierbii, „mătură”, „barbă de urechi”. Pe baza acestui fapt, poate că cuvântul Kostroma ar trebui considerat ca un compus: Mama spicelor de cereale? Apoi, înecul lui Kostroma ar trebui să corespundă topologic cu plecarea lui Persefone-Proserpina în lumea interlopă, iar șopârla slavă, care s-a căsătorit cu fata înecată, ar trebui să corespundă lui Hades, zeul lumii interlope, soțul Persefonei.

Ilogicitatea aparentă a imaginilor sacrificate ale lui Yarila, zeul forței vegetative acerbe de primăvară și Kostroma - Mama spicelor de cereale, este eliminată prin date calendaristice: personificarea acestor forțe naturale a fost înecată sau arsă numai când au apărut muguri de primăvară. în locul bobului vechi, când spicele se formaseră deja. În transformările temporare ale ritualului, păpușile lui Kostroma sau Kupala au înlocuit nu zeitatea Kostroma sau Kupala (cercetătorii au dreptate când neagă existența ideii unor astfel de zeițe), ci un sacrificiu, un sacrificiu uman făcut în mulțumire acestor forțe de acțiune sezonieră și conducătorului constant existent al tuturor forțelor subterane și subacvatice, promovând fertilitatea, adică Soparla, Hades, Poseidon. Acest ritual a fost împlinit printre greci în luna Thargelion, în mijlocul verii, iar printre slavi în Kupala (23 iunie) sau în ziua lui Petru (29 iunie). Prin forma atenuată a teatralizării ulterioare și a convențiilor de joc se poate discerne forma primară crudă a ritualului primitiv. A. A. Potebnya, în studiul său despre festivalul Kupala, citează strigătul unei mame, plin de tragedie, pentru o fată înecată (în vechime, înecată): oameni, nu luați apă, nu pescuiți, nu cosiți. iarba de pe curbele râului - aceasta este frumusețea fiicei mele, acesta este trupul ei, împletitura ei... Acest cântec a fost cântat când a fost îndeplinit ritualul înecului Kupala. Cea mai largă distribuție a ritualurilor de înecare a păpușilor (în principal cele feminine) în zilele „vârfului verii” (sfârșitul lunii iunie), care coincide cu solstițiul de vară, este destul de compatibilă cu abundența așezărilor mlaștinoase din zona forestieră care au apărut în vremurile sciților și a existat până la Kievan Rus. Ca avertisment care necesită verificare arheologică și folcloristică, se poate exprima ideea că așezările mlaștine din zona de cultură Milograd și Zarubinets (și pentru vremuri mai târziu, mai pe scară largă) fac parte din locurile rituale ale vechilor slavi (împreună cu munții venerați). ), dedicată cultului arhaic al zeității Sopârlei subteran-subacvatice, ale cărei victime au fost înecate în apa mlaștinii din jurul sanctuarului. În folclorul rus, după cum vedem mai sus, s-a păstrat o imagine sumbră2 a ritualului de sacrificare a unei capre.

Aceasta, după cum a stabilit V. Ya Propp, este o versiune cântec a basmului despre fratele Ivanushka și sora Alyonushka, înecată de o vrăjitoare rea, Ivanushka vrea să-și întoarcă sora înecată. Alyonushka, sora mea! Înoată până la țărm: Focurile ard inflamabile, Cazanele fierb, Vor să mă omoare... Fata înecată răspunde: (Aș vrea să pot) sări afară - Piatra inflamabilă trage până la fund, Nisipurile galbene. mi-au tras inima. Numele fratelui Ivanushka poate indica un ritual în noaptea lui Ivan Kupala; apoi sora Alyonushka - însăși Kupala, o victimă sortită să fie „înecată în apă”. În noaptea Kupala și „ard focuri mari”, ritualuri sunt efectuate lângă apă, simulând înecarea unei victime: scăldarea unei fete îmbrăcată în Kupala sau scufundarea unei păpuși de pluș care îl înfățișează pe Kupala în apă.

3. Vechi sanctuare rusești

În exterior, sanctuarul arăta ca o adevărată cetate pe malul înalt al Desnei: un șanț adânc, un meterez înalt în formă de potcoavă și ziduri de lemn (gard?) de-a lungul marginii superioare a sitului. Diametrul sitului rotund (acum triunghiular) a fost de aproximativ 60 m, adică egal cu diametrul așezărilor de mlaștină de dimensiuni medii. Structura interioară a curții sanctuarului-cetate era următoarea: de-a lungul întregului puț, aproape de acesta, în partea de vest a șantierului, s-a construit o structură lungă, curbată în forma puțului, de 6 m lățime. Lungimea sa (inclusiv partea prăbușită) ar fi trebuit să fie de aproximativ 60 m La o distanță de 5 - 6 metri de casa lungă, stâlpi verticali au fost săpați în continent la o adâncime de mai mult de un metru. într-un semicerc. Aceștia sunt idoli. La capătul estic al sitului, vizavi de casă și idoli, exista o anumită structură, din care (sau din care, dacă unul era înlocuit cu altul) au rămas stâlpi verticali, cărbuni, cenușă și pământ calcinat. Pe peretele sudic al site-ului există cenușă, cărbuni, oase de animale și o abundență de așa-numitele „cărămizi cu coarne” - standuri pentru scuipat. Mijlocul curții, liber de clădiri, avea aproximativ 20 - 25 de metri în diametru. Intrarea în șantier era din partea platoului. Fortificația părea impresionantă, dar era pur simbolică, deoarece șanțul era acoperit cu un „rând” de pământ, iar meterezul era tăiat la mijloc. Singura apărare adevărată aici ar putea fi doar poarta, de la care a supraviețuit doar un singur stâlp masiv, oferindu-ne linia de simetrie menționată. Structura de pe marginea de est a fortului, situată la capătul opus față de intrare, ar fi putut fi o platformă de altar, pe care ardea des și în cantități mari și avea loc tăierea cadavrelor de jertfă. Urmele abundente de incendii de-a lungul peretelui sudic indică prăjirea cărnii pe numeroase scuipete. Toate acestea s-au petrecut în fața unui semicerc de idoli care mărginește mijlocul gol al curții sanctuarului. Idolii erau probabil înalți, deoarece bazele lor erau așezate foarte adânc în gropi săpate cu grijă în material dens. În partea supraviețuitoare a așezării există gropi de cuiburi de numai 5 idoli; în total ar putea fi 10 - 12 dintre ele au fost găsite mici vase de lut lângă idoli, chiar la picioare, iar la idolii aflați în centru, la intrare, s-au găsit torci de bronz, turnate dar necurățate, cu bavuri de turnare. . Femeie vie Fizic nu puteam purta o astfel de grivnă. Evident, fie au decorat idoli de lemn, fie li s-au oferit ex voto. Lângă acești idoli feminini, lângă intrare, a fost făcută cea mai remarcabilă descoperire a Muntelui Buna Vestire - gâtul unui vas uriaș cu pereți groși sub forma unui cap de urs cu gura larg deschisă. Poziția de mijloc a vasului pe locul de la intrarea în linie - altar, lângă unul dintre idolii centrali ai zeiței cu coama de bronz în jurul gâtului, ne dezvăluie conținutul întregului sanctuar. Zeița cu ursul ne este bine cunoscută din mitologia antică - aceasta este Artemis, sau Diana, sora dătătorului solar de binecuvântări Apollo, fiica zeiței Leto, cunoscută încă din timpurile Creta-Miceniene. În cinstea Artemis Bravronia, preotesele zeiței au executat dansuri sacre, îmbrăcate în piei de urs. Și crearea constelației Ursa Major este asociată cu Artemis. Luna Artemision a fost dedicată lui Artemis - martie, perioada în care urșii s-au trezit din hibernare. Conform fazelor solare, aceasta a coincis cu echinocțiul de primăvară în jurul datei de 25 martie. Grecii au numit festivalurile ursului comoedia, care a servit drept bază pentru comedia ulterioară. Sărbătorile la urs cu exact același nume, care a păstrat forma antică indo-europeană a „komoeditsa”, sunt cunoscute printre slavi. În Belarus, Komoeditsa a avut loc pe 24 martie, cu o zi înainte Buna Vestire Ortodoxă. Gospodinele coaceau „coma” speciale din făină de mazăre; Se țineau dansuri în haine cu blana întoarsă pe dos în cinstea trezirii de primăvară a ursului. Vechea Maslenitsa s-a dovedit a fi schimbată de la data sa calendaristică de Postul Creștin, care era incompatibilă cu sărbătoarea Maslenița. Și din moment ce postul era supus calendarului mișcător al Paștelui, păgâna Maslenitsa, deși a supraviețuit după botezul lui Rus’ și a supraviețuit până în zilele noastre (cel puțin sub formă de clătite), timpul său este schimbător. Perioada inițială de Maslenitsa netulburată este echinocțiul de primăvară. O mască indispensabilă la carnavalul de la Maslenița era „ursul”, un bărbat îmbrăcat într-o haină de blană de urs sau o haină de oaie inversată. În interior s-a săpat o adâncitură longitudinală, cu fundul plat, pe toată lungimea fiecărei jumătăți a „casei” și pe ambele părți ale acesteia s-au făcut bănci solide pe continent, de asemenea pe toată lungimea. Pe etajul plat în trei locuri (în jumătatea supraviețuitoare) sunt incendii fără vetre speciale. În total, 200 - 250 de persoane ar putea sta pe patru bănci de pământ pe ambele jumătăți ale clădirii. Această încăpere construită era, evident, destinată acelor sărbători și fraternități care erau parte integrantă a ritualului păgân. După ce au făcut sacrificiul, au sacrificat victima pe o platformă îndepărtată, au prezentat cadouri și laude semicercului de idoli, au gătit carnea de jertfă pe cărămizi cu coarne, participanții la ritual au completat-o ​​cu o „conversație”, „o masă, o sărbătoare onorabilă” într-o cameră închisă, stând pe bănci lângă focuri mici (evident aprinzând). Toate materialele din Muntele Blagoveshchenskaya diferă mult de materialul din așezările obișnuite Yukhnovsky. Nu există locuințe obișnuite, nici vetre, nici greutăți de pescuit, nici spirale pentru fuse. Tot ce se găsește aici este destinat special sărbătorilor: vase mari (pentru bere?), căni mici, cuțite, oase de animale, suporturi pentru scuipate. Intrarea în sanctuar a fost proiectată în așa fel încât persoana care intra a pășit mai întâi pe pod peste șanț („vâsle”), apoi a intrat în spațiul îngust al porții, situat în mijlocul meterezei și în mijlocul casa lunga. Poate că aici a avut loc un fel de ceremonie de „sacrificare” a conținutului vasului de urs. Din această încăpere din mijloc, două pante blânde duceau la stânga, în jumătatea de nord a clădirii, iar la dreapta, în jumătatea de sud. Direct de la intrare era întreaga curte a sanctuarului. Este posibil ca împărțirea clară a camerei în două jumătăți să fie asociată cu diviziunea fratrială a tribului. Prezența unui spațiu închis care se compară favorabil cu clădirile rezidențiale aer liber, confirmă ipoteza despre Lada ca principală stăpână a acestui templu unic: cântecele în cinstea lui Lada au fost cântate în ajunul Anului Nou și apoi în primăvară, începând din 9 martie până pe 29 iunie - jumătate din sărbători asociate cu numele Ladei. (inclusiv Buna Vestire) toamnă în sezonul rece de iarnă și primăvara devreme, când este de preferat să sărbătorim în afara frigului. Nu se poate exclude însă că cele mai masive acțiuni ar putea avea loc pe întreg platoul malului înalt al Desnei și în afara sanctuarului propriu-zis. Fibulele Vechii slavi aveau figuri magice, sau amulete, să ne uităm la una dintre ele. A. Cerul: riglă cu lebede. De aici vin ploaia și soarele. B. Pământul primește raze și curente de ploaie. Principiul viu al pământului este reprezentat doar de păsările de apă și șerpii șarpe. Toată atenția este acordată temei apei. B. Lumea de jos. Păsările și șerpii îl leagă de lumile superioare. Stăpânul lumii inferioare este șopârla (sau șopârla?). Lumea de jos nu se opune celei de mijloc, ci se contopește cu ea. Șase păsări reprezintă ciclul zilnic al Soarelui. Muzeul de Istorie din Kiev conține două broșe compoziționale complexe pereche, designul general al bazei este foarte aproape de broșa de la Blazhkov dezasamblată mai sus, dar în conținutul său este identică cu broșa pastorală nr. 176. Figura dominantă aici este și o femeie. figură cu cai și nu există deloc figură masculină. Nu există șopârlă pe astfel de broșe (pastorale și Kiev) - este înlocuită de o femeie, evident Makosh. Dacă continuăm gândirea despre scopul ritual al unor astfel de broșe, atunci compoziția cu cai și o figură feminină în centru ar trebui comparată cu un complot similar în broderie și atribuită unei alte categorii de sărbători - nu rugăciunilor pentru ploaie, ci, de exemplu, la sărbătoarea Kupala, când ploaia nu a fost cerută; Zeița Makosh și-a coborât mâinile la pământ. Ambele soiuri de broșe compoziționale complexe ne dezvăluie forme diferite manifestări ale macrocosmosului, atrase într-o formă sau alta de planurile magice ale plugarilor antici din regiunea Niprului și, după toate probabilitățile, sunt asociate cu funcția rituală specifică a uneia sau alteia categorii de broșe. Fiecare dintre ele conținea o reflectare a unei imagini complexe a lumii, dar diferite elemente ale macrocosmosului au fost propuse pentru diferite scopuri sacre. Pentru a se ruga pentru ploaie, s-au îndreptat către Dazhdbog ceresc și au umplut decorațiunile cu figuri de păsări de apă, șerpi și șopârle. Pentru sărbătorile semănării de primăvară sau „vârful verii” - Kupala, o zeitate feminină - Makosh - a fost afișată și înconjurată (ca și în broderia rusă de mai târziu) de cai, care au fost necesari ca o forță reală în izbucnire și într-un simțul simbolic era asociat cu soarele (carul lui Phoebus) și cu elementul apă - caii erau sacrificați elementului apă; Poseidonul antic este, de asemenea, puternic asociat cu caii.

Înregistrarea toponimică a tracturilor la nivelul actual dă, din păcate, o imagine extrem de fragmentară și incompletă, întrucât nu a existat un studiu sistematic și este extrem de dificil de realizat. Parcă „cine se roagă sub hambar sau în secară sub crâng sau lângă apă”, nu au lăsat nici măcar urme toponimice.

4. Copaci sacri

O categorie unică de lăcașuri de cult au fost copacii sacri și crângurile sacre, „copaci” și „groves” în terminologia scribilor medievali, insuficient menționate în sursele istorice.

Unul dintre copacii venerați a fost mesteacănul, cu care sunt asociate o serie de ritualuri de primăvară și cântece de dans rotund. Este posibil ca mesteacanul sa fi fost dedicat tarmurilor, spiritelor bunatatii si fertilitatii. Etnografii au adunat o mulțime de informații despre „încrețirea” mesteacănilor tineri, despre procesiunile rituale de primăvară sub ramurile legate ale mesteacănilor. Un mesteacăn tăiat pe Semik (data antică este 4 iunie) a servit ca personificare a unei zeități feminine și a fost centrul tuturor ritualurilor semitice. Copacii implicați în ritualul păgân erau împodobiți din belșug cu panglici și prosoape brodate. Broderia de pe ubrus conținea imagini ale acelor zeițe cu care se făceau rugăciuni și se făceau sacrificii în aceste perioade: figurile lui Mokosh și două femei în travaliu (mamă și fiică) Lada și Lelya, rugăciuni în „creșteri”, în „copaci”. ” poate fi asemănat funcțional cu zeitatea ulterioară a bisericii, unde templul corespundea unui crâng sau luminiș din pădure, imaginile în frescă ale zeităților corespundeau unor copaci venerați individuali (sau copaci idoli), iar icoanele corespundeau imaginilor lui Makosh și Lada. pe ubrus.

Copacii aflați în apropierea izvoarelor, izvoarelor, izvoarelor s-au bucurat de o reverență deosebită, deoarece aici a fost posibil să se apeleze simultan la puterea vegetativă de „creștere” și la apa vie a izvorului care țâșnește din pământ. Sensul adresei apa de izvor iar apariția conceptului de basm de „apă vie” se explică prin ideea des folosită în literatura antipăgână: „Rekoste: să facem răul, ca binele să vină peste noi - vom devora studenți și râuri, și așadar, să ne satisfacem cererile.”

„Vă cer să depuneți un proces împotriva studentului, așteptând procese din partea lui.” Cultul stejarului diferă semnificativ de cultul mesteacănului și arborilor care cresc în rândul studenților. Stejarul - arborele lui Zeus și Perun, cel mai puternic și mai durabil copac al latitudinilor noastre - a intrat ferm în sistemul ritualurilor păgâne slave. Căminul strămoșesc slav a fost situat în zona de creștere a stejarului, iar credințele asociate cu aceasta trebuie să se întoarcă din cele mai vechi timpuri. Până în secolele XVII - XIX. stejari și stejari au păstrat un loc de frunte în ritualuri. După nuntă, trenul de nuntă din sat a înconjurat de trei ori un stejar singuratic; Feofan Prokopovici în „Regulamentele spirituale” interzice „a cânta rugăciuni în fața unui stejar”. Cocoșii vii erau sacrificați stejarului, săgețile erau înfipte de jur împrejur, iar alții aduceau bucăți de pâine, carne și orice altceva avea fiecare, după cum le cerea obiceiul.

5. Zeități ostile și malefice

Au fost găsite și altare dedicate unor ocazii speciale, excepționale: dezastru natural, secetă, epidemie.

O epidemie, o ciumă, explică pe deplin combinația dintre o efigie-altar cu un cimitir și un furt în apropierea acestuia. Astfel de altare aveau un contur feminin. Zeitatea feminină care își absoarbe ofrandele ar putea fi Makosh (în cazul unei amenințări la adresa recoltei), iar în cazul ciumei și a unei amenințări la adresa vieții oamenilor, aceasta ar putea fi personificarea acelei zeități ostile și malefice precum Mara, Morena, ( de la „ciumă”, „a muri de foame”), care mai târziu a căpătat binecunoscuta înfățișare a fabuloasei Baba Yaga. Basmele subliniază adesea enormitatea acestei creaturi: Baba Yaga zace în colibă ​​din colț în colț: „picioarele ei într-un colț, capul în celălalt, buzele pe tavan, nasul îngropat în tavan”; „Baba Yaga, un picior de os cu o față de lut, conectează soba cu pieptul” (uneori - „sânii ei atârnă pe patul de grădină”). Dublul lui Baba Yaga este Dashing One-Eyed: „Lakho este personificată în legendele noastre ca o femeie uriașă care devorează cu lăcomie oamenii.” basme ucrainene. În care principalul adversar al eroului este Likho, Likho este comparată cu Baba Yaga: această uriașă trăiește în pădure, abia încape în coliba ei și prăjește oamenii pe care i-a tăiat în cuptor. Fierarul, care a căzut în puterea lui Likh, scapă de uriașa monstră doar prin viclenie. Fierarul, opunându-se personificării răului, este un personaj dintr-o epopee antică de la începutul epocii fierului. One-Eyed Dashing „este mai înalt decât cel mai înalt stejar”. În ceea ce privește natura cu un singur ochi a figurii rituale Drevlyan care ne interesează, trebuie spus că în întregul semicerc al capului său ("proeminența nordică") este marcat doar un punct la locul primului ochi - patru pietre mari. sunt plasate acolo. Astfel de altare erau sacrificii publice aduse zeității malefice a morții și a răului în anumite circumstanțe deosebite înspăimântătoare.

Likha a fost adusă, văzând din săpături, animale și oameni, judecând după materialul folcloric abundent, capetele celor sacrificați au fost separate și afișate în jurul locuinței lui Baba Yaga sau Likha pe țăruși - „stamine”. În multe basme, coliba lui Baba Yaga este mobilată cu astfel de stâlpi cu cranii pe ei; la Likha cel cu un ochi, oaspeții sunt tratați cu capete tăiate; Palatul Baba Yaga, liderul armatei de cavalerie. „înconjurat de un tychin, pe fiecare tychin există un cap și numai pe unul nu există cap” (este destinat capului eroului unui basm). Motivul de a face o „cupă” dintr-un craniu, cunoscut din cronici, este prezent și în basme.

6. Preoții și rolul lor

Pentru a recrea imaginea de ansamblu a păgânismului primitiv slav, doar înțelepții satului nu sunt de ajuns pentru noi. La urma urmei, știm că încă din mileniul I î.Hr. e. au existat „evenimente”, „catedrale”, „mulțimi” - adunări tribale aglomerate cu un scenariu complex de ritual păgân, cu un set dezvoltat de ritualuri care însoțeau recuzită prefabricată. Nobilimea tribală ar fi trebuit să includă oameni care au dezvoltat un sistem de ritualuri, care au cunoscut (sau au creat din nou) textele rugăciunilor și cântărilor, melodiile cântărilor și formulele de apel la zei. Tradiția veche de secole a trebuit inevitabil să se împletească cu creativitatea și extinderea repertoriului. Preoții erau parte integrantă a oricărei societăți primitive și, cu cât structura sa socială devenea mai complexă, cu atât era mai aproape de limita superioară a primitivității preclase, cu atât rolul preoților tribali, al preoteselor și al prinților era mai clar și mai divers. a îndeplinit unele dintre funcţiile preoţeşti.

Pentru a reproduce compoziția clasei preoțești a vechilor slavi, pe lângă magicienii universali - „lugători de nori”, lideri ai ritualurilor și sacrificiilor păgâne, trebuie să includem cu siguranță în lista generală a vrăjitorilor și fierarii, care au făcut nu numai unelte și arme (care le dădeau deja o greutate semnificativă), dar și „forja unei femei”, „o forjă valoroasă”, arătând „sprețuială” și „artist de fierar”. De la verbul antic „forja”, a face ceva din metal, provine cuvântul „spreț”, pe care îl folosim doar în sens figurat, dar la un moment dat însemna: înțelepciune, pricepere, complexitate. „I se descoperă rădăcina înțelepciunii și celui ce înțelege înșelăciunea (înțelepciunii) i se descoperă.” Acești aurari „sprețuiți” cunoșteau perfect simbolurile păgâne și și-au folosit pe scară largă cunoștințele atât pentru realizarea de amulete și bijuterii sătești cu amulete, cât și pentru „ustensile de coamă” ale celor mai nobile femei ale țării, până la marile ducese. Din informații din secolele XI - XIV. avem date despre următoarea categorie de persoane implicate în cultul păgân: Bărbați, Femei

Magi Haranilniks Magi (magi) Vrăjitori Connivers Vrăjitoare Cloud Vânători Blasfemitori Vrăjitoare Preoți Bayans Vrăjitori Vrăjitori Vrăjitori Obavnitsy Vrăjitori Vrăjitori Kobniki Nauznitsa Vrăjitori Patvors, Patvors Informații directe despre Magi și rolul lor în viața publică tânără a Rusiei99 secolele al X-lea. Nu avem destule. Înregistrările acțiunilor magilor în colțurile de urs ale periferiei de nord-est - în Suzdal și Poshekhonye - datează abia din secolul al XI-lea. Poate de aceea este atât de istoric subiect interesant, ca clasă preoțească, și nu a fost ridicată în literatura noastră nici măcar ca o problemă de luat în considerare. Nu este neobișnuit să-i privești pe Magi doar ca pe vrăjitori din sat, vindecători la scară mică. Aceștia erau descendenții îndepărtați ai vechilor magi din secolele XVI-XVII, care, conform tradiției, erau numiți încă Magi. Dar chiar și informațiile fragmentare despre Magii secolului al XI-lea, care operează chiar la marginea pământului supus Rusului, ni le înfățișează ca niște figuri puternice care au ridicat mâinile atât împotriva nobilimii locale („copilul bătrân”), cât și împotriva nobilul boier Kiev care a sosit cu un întreg alai. La momentul introducerii creștinismului, Magii conduceau poporul și luptau deschis cu trupele guvernamentale.

Un secol mai târziu, în același Novgorod, „vrăjitorul a stat sub Gleb (Svyatoslav, nepotul lui Yaroslav cel Înțelept)... Să le spună oamenilor că ceva ca Dumnezeu se întâmplă și multe înșelăciuni nu sunt suficiente pentru întreg orașul. . Și a fost o răzvrătire în oraș și toți i-au dat credință și am vrut să-l bat pe episcop... Și s-a împărțit în două: prințul Gleb și trupa lui au rămas cu episcopul, și toți oamenii s-au ascuns.. .”

Acest episod binecunoscut mărturisește puterea de influență a preoților păgâni nu numai în sălbăticia zonei rurale, ci și în oraș, unde a fost înființat cu mult timp în urmă un scaun episcopal și a fost construită maiestuoasa Catedrală Sf. Sofia. La slavi, scrie Hilferding, „preoții aveau semnificația unei clase speciale, strict îndepărtate de popor... făceau rugăciuni publice în sanctuare și acele ghicitoare prin care se recunoștea voința zeilor. Ei au profețit și au vorbit oamenilor în numele zeilor... Se bucurau de onoare și bogății deosebite și controlau veniturile din moșiile care aparțineau templelor și ofrande abundente de la fani.

Cel mai faimos dintre slavii baltici a fost faimosul templu Svyatovit (corespunzător familiei ruse) din Arkona, pe malul Mării Baltice. Conducerea vieții religioase nu a fost o chestiune ușoară nici măcar la nivelul unui singur sat; a fost complex la nivel tribal cu sanctuare tribale comune și a devenit foarte complex și divers la nivel de stat, unit de aproximativ cincizeci de triburi. Un simplu vrăjitor rural trebuia să cunoască și să-și amintească toate ritualurile, vrăjile, cântecele rituale, să poată calcula datele calendaristice ale tuturor acțiunilor magice și să cunoască proprietățile vindecătoare ale ierburilor. În ceea ce privește cantitatea de cunoștințe pe care a avut-o pentru a aborda un profesor modern de etnografie, singura diferență este că etnograful trebuie să caute relicve pe jumătate uitate mult timp. Și un vrăjitor antic, probabil. Am primit multe de la profesorii mei predecesori. Fără o continuitate continuă a generațiilor, este imposibil să ne imaginăm tradiția de o mie de ani a tuturor varietăților de folclor est-slav.

...

Documente similare

Ritualurile funerare ale slavilor. Ideile mitologice ale slavilor despre animale și plante. Mitologia slavă superioară și inferioară. Beregini și sirenele furci, zeitățile feminine Lada și Lel, zeul tunetului Perun. Soarta păgânismului după adoptarea creștinismului.

rezumat, adăugat 17.09.2013


Formare istorică Slavi pe teritoriul modern, așezări antice și caracteristici ale vieții lor. Credințele vechilor slavi, originile și rădăcinile păgânismului, persecutarea acestuia odată cu adoptarea creștinismului în Rusia, influența asupra culturii și vieții strămoșilor noștri.

rezumat, adăugat 24.05.2009


Cultul naturii în mitologia și credințele vechilor slavi. Imagini ale zeilor panteonului proto-slav. Originile mitologiei slave. Clasificarea personajelor mitologice. Cultul soarelui și al focului printre vechii slavi. Credințele religioase slave și păgânismul.

test, adaugat 02.01.2011


Istoria religiei vechilor slavi. Panteonul zeilor slavilor estici. Ritualuri și sacrificii ale slavilor răsăriteni. Caracteristicile păgânismului și influența sa asupra dezvoltării ulterioare a „mentalității slave”. Cultura orașelor și castelelor. Fundamentele culturii populare.

lucrare curs, adaugat 23.11.2008


Împărțirea mitologiei în superioare și inferioare. Cultul naturii ca bază a credințelor slavilor orientali. Descrierea și funcțiile celor mai importante zeități și spirite păgâne pentru triburile slave. Zeități asociate cu ritualuri festive, menționarea lor în folclor.

rezumat, adăugat 16.06.2016


Originile și semnificația istorică a păgânismului rus antic. Introducere în credințele religioase mitice ale vechilor slavi și panteonul zeilor păgâni. Condiții și motive pentru botezul lui Rus'. Esența „dublei credințe” ca o consecință a procesului de creștinizare.

rezumat, adăugat 12.12.2010


Etapele dezvoltării culturii păgâne. Caracteristici ale mitologiei slave antice: zeități, spirite ale naturii. Ritual de sărbătoare populară. Fundamentele mitologiei, cultura păgână a celților, rolul druidilor în ea. Religia și credințele popoarelor scandinave antice.

teză, adăugată 25.06.2009


Semnificația păgânismului în cultura slavilor antici. Credințele tradiționale. Caracteristicile zeilor „epocii păgâne”. Viziunea asupra lumii păgână ca bază a miturilor popoarelor slave. Caracteristicile panteonului zeilor păgâni. Personaje păgâne ale slavilor baltici.

test, adaugat 30.10.2011


Principalele ipoteze ale originii slavilor. Influența ideologiei scandinavelor și a popoarelor de pe coasta de sud a Mării Baltice asupra viziunii asupra lumii Rusiei Kievene. Arta plastică păgână a slavilor antici. Etapele formării mitologiei și religiei slave.

rezumat, adăugat 13.02.2011


Caracteristicile religiei păgâne a slavilor estici, viziunea lor caracteristică asupra lumii. Perioade istorice de dezvoltare a credințelor, ritualurilor și tradițiilor slave. Panteonul zeilor supremi, influența lor asupra naturii și vieții oamenilor. Reînvierea păgânismului în Rusia modernă.

Păgânismul Rusiei antice- un sistem de idei precreștine despre lume și om în rândul vechilor slavi orientali, religie oficială și dominantă în vechiul stat rus până la Botezul Rusiei în 988. Până la mijlocul secolului al XIII-lea, în ciuda eforturilor elita conducătoare, a continuat să fie mărturisit de o parte semnificativă a populaţiei Rus'. După ce au fost complet înlocuite de creștinism, tradițiile și credințele păgâne au continuat să aibă o influență semnificativă asupra culturii, tradițiilor și modului de viață rusesc, care continuă până în zilele noastre.

Credințele vechilor slavi au fost înrădăcinate în opiniile religioase ale vechilor indo-europeni, dintre care slavii au apărut în mileniul II-1 î.Hr. e. Transformându-se treptat și devenind mai complex, adoptând trăsăturile altor culturi, în primul rând ale celor vorbitoare de iraniană (sciți, sarmați, alani), sistemul de credințe păgâne a ajuns în secolele IX-X.

Cronica Laurențiană menționează că în panteonul păgân de la Kiev, ridicat de prințul Vladimir în 980 „pe dealul din spatele curții turnului”, erau idoli ai zeilor Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargla) și Mokosha. Perun era zeul suprem al tunetului, analogul slav al lui Zeus și Thor. Era considerat sfântul patron al familiei domnești, era venerat în primul rând în rândul urmașilor princiari. Calul a jucat rolul zeului soarelui. Cercetătorii argumentează despre originea numelui său, poate că a venit la slavi de la khazari sau sciți și sarmați. Dazhbog, care a personificat și soarele, este identificat de unii experți cu Khors, crezând că acestea sunt două nume ale aceluiași zeu. Stribog era zeul vântului, Semargl, după cum cred unii oameni de știință, era zeul vegetației, al pământului și al lumii interlope. Singura zeiță din panteonul lui Vladimir a fost Mokosh, patrona meșteșugurilor și fertilității. O gamă largă de controversate literatura stiintifica: experții oferă multe opțiuni pentru interpretarea numelor zeităților păgâne, vorbesc despre conexiunea lor tribală și caută analogi în cultele germanice, baltice, iraniene, finno-ugrice și turcice. Există o părere că legenda despre „zeii lui Vladimir” este de fapt o inserție târzie cu numele idolilor păgâni cunoscuți din diferite referințe. Într-un fel sau altul, săpăturile arheologice au arătat că vizavi de curtea domnească de pe Muntele Starokievskaya era într-adevăr un templu slav.

Dintre acei zei slavi care nu sunt amintiți în Cronica Laurențiană, cercetătorii evidențiază zeul focului Svarog, venerat în special de țărani, zeița primăverii și a căsătoriei Lada, precum și Volos (Veles), zeul patron al creșterii vitelor. Remarcabilul om de știință B. A. Rybakov i-a „identificat” pe acești trei zei, precum și pe Mokosh, Perun și Dazhbog-Khorsa, în imagini dintr-un idol de piatră din secolul al X-lea, descoperit în 1848 în râul Zbruch (Ucraina modernă) și, prin urmare, a coborât în istoria ca idol „Zbruchsky”. Este de remarcat faptul că cultele diferitelor zeități au prevalat printre diferitele triburi slave.

În prima etapă, ideile religioase ale slavilor antici au fost asociate cu îndumnezeirea forțelor naturii, care a fost imaginată ca fiind locuită de multe spirite, ceea ce s-a reflectat în simbolismul artei slave antice. Slavii o venerau pe Mama Pământ, al cărei simbol erau modele înfățișând un pătrat mare împărțit în patru pătrate mici cu puncte în centrul unui câmp arat. Cultele apei erau destul de dezvoltate, deoarece apa era considerată elementul din care s-a format lumea. Apa a fost locuită de numeroase zeități - sirene, bărbați, în cinstea cărora se țineau sărbători speciale Rusalia. Rațele și gâștele servesc de obicei ca simboluri ale apei în artă. Pădurile și crângurile erau venerate ca locuințe ale zeilor. Proprietarul pădurii păgâne era Ursul, cel mai puternic animal. Era considerat un protector de orice rău și un patron al fertilităţii. Unele triburi îl considerau pe Lupul strămoșul lor și îl venerau ca pe o zeitate. Dintre ierbivore, cel mai venerat a fost Cerbul (Elanul), vechea zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Dintre animalele domestice, slavii veneau Calul mai mult decât alții. Ei și-au imaginat soarele sub forma unui cal de aur alergând pe cer. La începutul mileniului I d.Hr. zeitățile slave antice iau o formă antropomorfă, adică trăsăturile animale din imaginile zeităților lasă treptat locul celor umane. Printre ei principalii zei sunt Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Svarog este personificarea cerului, conducătorul suprem al Universului, strămoșul zeilor. Stribog este zeul vântului. Dazhbog (Dazhdbog) a fost unul dintre cei mai venerati zei păgâni din Rusia timp de câteva secole. Dazhbog este zeul luminii soarelui, al căldurii și al timpului de coacere a recoltei. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Dazhbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminarul în sine. Zeul soarelui era Khors, al cărui nume înseamnă „soare”, „cerc”, întruchipând o lumină care se mișcă pe cer. Aceasta este o zeitate foarte veche care nu are formă umană și a fost reprezentată pur și simplu de un disc de aur. Cultul Khorsa a fost asociat cu dansul rotund de primăvară ritual (mișcarea în cerc), obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, care seamănă cu forma unui disc solar și roțile luminate de rulare, care simbolizau și lumina. Însoțitorul zeilor soarelui și fertilității a fost Semargl (Simargl) - un câine înaripat, gardian al culturilor, zeul rădăcinilor, semințelor, mugurilor.

Aspectul său animal vorbește despre vechimea sa. Zeitățile feminine ale fertilității, prosperității și înfloririi vieții primăvara au fost Lada și Lelya. Lada este zeița căsătoriei, a abundenței și a timpului de coacere a recoltei. Lada era numită „Mama Leleva”. zeița Lelya fete necăsătorite, zeița primăverii și a primei verzi. Venerarea slavă comună a lui Makoshi (Mokoshi) - zeița pământului, a recoltei, destinul feminin, marea mamă a tuturor viețuitoarelor. Makosh, ca zeiță a fertilității, este strâns legată de Semargl, cu sirenele care irigau câmpurile, cu apă în general - Makosh era venerat la izvoare și, ca sacrificiu, fetele aruncau fire în fântânile ei. Makosh era, de asemenea, zeița muncii femeilor, un filator minunat. Vinerea era considerată ziua sacră a lui Mokosh 12 vineri pe an (în fiecare lună) erau sărbătorite în mod special. Zeul masculin al fertilităţii asociat cu lumea inferioară a fost Veles (Volos). Numele Veles se întoarce la rădăcina antică „vel” cu sensul „mort”. Veles este conducătorul lumii morților. În același timp, Veles este zeul înțelepciunii și al poeziei. Cultul lui Veles printre slavi s-a schimbat foarte mult de-a lungul timpului. Cea mai veche formă a zeului este Ursul, care este progenitorul animalelor sălbatice care sunt vânate. Odată cu trecerea la creșterea vitelor, Veles s-a transformat în patronul animalelor domestice, „zeul vitelor”. Dar „zeul bestial” nu și-a pierdut încă complet aspectul de urs: de exemplu, țăranii ruși până în secolul al XX-lea. Ei au ținut laba unui urs în hambare ca un talisman și l-au numit „zeul vitelor”. Odată cu dezvoltarea agriculturii în rândul slavilor, Veles a devenit zeul recoltei, rămânând în același timp zeul morților - strămoșii îngropați în pământ erau patroni și dătătorii recoltei. Acești zei aveau și propriile lor simboluri în artă.

Cocoșul, care marchează timpul cu o acuratețe uimitoare, a fost recunoscut ca o pasăre a lucrurilor, iar un basm rar a trecut fără să-l menționeze. Calul, acest animal mândru și iute, a îmbinat adesea în mintea vechilor slavi fie cu zeul soarelui, fie cu imaginea unui războinic ecvestru, a fost motivul preferat. arta ruseasca veche, și mult mai târziu, imaginea lui a continuat să plutească pe patinele colibelor și turnurilor rusești. Soarele era venerat în special, iar imaginea unei roți de foc împărțită în șase părți a devenit ferm stabilită în arta plastică.

Aceste imagini au apărut pe ramele colibei și prosoapele brodate până la începutul secolului al XX-lea. Onorând și temându-se de brownie, lipaci, spiriduși, sirene, creaturi de apă și alte creaturi care locuiesc în lumea înconjurătoare, slavul a încercat să se ferească de ei cu zeci de conspirații și amulete-amulete, dintre care unele au supraviețuit până astăzi.

A doua etapă a dezvoltării păgânismului slav

În a doua etapă a dezvoltării păgânismului slav antic, cultul familiei și al Rozhanits-ului creatorului universului și al zeițelor fertilității a luat forma și a durat mai mult decât altele. Era un cult al strămoșilor, familiei și căminului. Rod era zeul cerului, al furtunilor și al fertilității. Ei au spus despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii pe pământ. Clanul este conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, el este un zeu-creator păgân. Însoțitorii Familiei au fost Rozhanitsy, zeițele fără nume ale fertilității, abundenței și prosperității. Imaginea lor se întoarce la cerbul antic. Femeile aflate în travaliu erau venerate ca protectoare ale mamelor tinere și ale copiilor mici. În același timp, s-a format o idee despre lume în trei părți: subteranul inferior (simbol al șopârlelor, șerpilor), cel mediu pământesc (oameni și animale) și cel superior ceresc, cel înstelat. O imagine a acestei structuri a lumii a putut fi văzută pe idoli, supraviețuind doar în exemplare unice, precum și pe roțile rusești care se învârtesc, realizate acum o sută de ani.

Sanctuare

Închinarea și jertfele aveau loc în sanctuare religioase speciale, temple, care au fost inițial structuri rotunde din lemn sau pământ ridicate pe terasamente sau dealuri, iar mai târziu au căpătat o formă patruunghiulară. În centrul templului se afla o statuie de lemn sau de piatră a unei zeități idol, în jurul căreia ardeau focuri de sacrificiu. Pereții templului erau făcuți din bușteni verticali, decorați cu sculpturi și pictați viu. Cel mai faimos monument al păgânismului a fost Idolul Zbruch (secolele IX - X), un stâlp tetraedric de piatră instalat pe un deal deasupra râului Zbruch. Laturile stâlpului sunt acoperite cu basoreliefuri pe mai multe niveluri. Cel de sus înfățișează zei și zeițe cu păr lung. Mai jos sunt încă trei niveluri, care dezvăluie ideile strămoșilor noștri despre spațiu, cer, pământ și lumea interlopă.

sărbători naționale

Lupta continuă și victoria alternativă a forțelor luminii și întunericului naturii au fost consacrate artistic în ideile slavilor despre ciclul anotimpurilor. Punctul lor de plecare a fost începutul noului an și nașterea unui nou soare la sfârșitul lunii decembrie. Această sărbătoare a primit numele „Kolyada” printre slavi. Zeitatea soarelui, văzută afară pentru iarnă, se numea Kupala, Yarilo și Kostroma. În timpul festivalului de primăvară, efigiile de paie ale acestor zeități au fost fie arse, fie înecate în apă. Păgân sărbători populare, precum ghicitul de Anul Nou, Maslenița răvășită, „Săptămâna Sirenelor”, erau însoțite de ritualuri magice incantatoare și erau un fel de rugăciune către zei pentru bunăstare generală, recoltă bogată, izbăvire de furtuni și grindină. Pentru ghicitul recoltei de Anul Nou se foloseau vase speciale. Ei descriu adesea 12 modele diferite care alcătuiau un cerc închis, un simbol al 12 luni.

A treia etapă de dezvoltare a păgânismului slav

La a treia, ultima etapă a dezvoltării păgânismului, se ridică cultul lui Perun, zeul războinic al tunetului. În 980 prințul Kievului Vladimir I, supranumit Soarele Roșu, a făcut o încercare de a reforma păgânismul. În efortul de a ridica credințele populare la nivelul unei religii de stat, prințul a ordonat să fie ridicați la Kiev idoli de lemn a șase zei: Perun cu cap de argint și mustață de aur, Khors, Dazhdbog, Simargl și Mokosha. Opt focuri nestinse au ars în jurul idolului lui Perun. La Kiev, a existat și un idol al lui Veles, dar nu lângă curtea princiară, ci în așezările oamenilor de rând: cultul acestui zeu pe jumătate animal era considerat prea sălbatic și obișnuit pentru a fi comparat cu zeii „princiari”. .

Zei războinici

Printre zeii slavi comuni ai fertilităţii, un loc aparte îl ocupă zeii războinici, cărora li s-au făcut sacrificii sângeroase, Yarilo şi Perun. Yarilo, zeul cerealelor care moare în pământ pentru a renaște ca un spic, era atât frumos, cât și crud. Păgânilor le-a apărut ca un tânăr pe un cal alb, în ​​haine albe și purtând o coroană de flori sălbatice. O oaie tânără a fost jertfită lui Yarila, ca zeu al morții și al învierii, al cărei sânge a fost stropit pe pământul arabil pentru a face recolta mai abundentă. În epoca dublei credințe, cultul de la Yarila a fost corelat cu cultul Sfântului Gheorghe Învingătorul, deoarece numele sfântului războinic înseamnă „fermier”. Tunetorul slav a fost Perun. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. Principalul mit despre Perun povestește despre bătălia zeului cu Șarpele care fura vite, ape, luminari și soția Tunetorului. Perun luptătorul șarpe, proprietarul ciocanului fulger, este strâns asociat cu imaginea fierarului magic. Ascensiunea cultului lui Perun, transformarea lui în zeul păgân suprem, începe cu campaniile militare ale Kieviților. Ei îi înfrâng pe khazarii și luptă cu Bizanțul. Sacrificiile umane i se fac lui Perun la poalele stejarilor sacri. Perun a fost numit „zeul princiar” deoarece era sfântul patron al prinților și simboliza puterea lor. Un astfel de zeu era străin pentru majoritatea fermierilor slavi.

eu. Introducere

Cuvântul „cultură” provine de la cuvântul „cult” - credința, obiceiurile și tradițiile strămoșilor. Oricine uită acest lucru nu are dreptul să fie considerat o persoană cultivată.

Înainte de creștinism și alte religii monoteiste, toate popoarele erau păgâni. Cultura pământenilor datează de mii de ani.

În zilele noastre nu spun un cuvânt despre păgânism în școli. Nu numai elevii, ci și profesorii nu au habar despre păgânism. Între timp curiculumul scolar ar trebui să începi cu un basm, cântec, mituri ale strămoșilor tăi. Miturile sunt stratul primar al vieții culturale a omenirii, religia, știința și arta își derivă originea din ele.

Păgânismul slav s-a dezvoltat pe diferite canale: unele triburi credeau în forțele cosmosului și ale naturii; alții - în Rod și Rozhanits, alții - în sufletele strămoșilor și spiritelor decedate (forțe spiritualizate); al patrulea - la animalele totem - strămoși etc. Unii și-au îngropat (și-au păstrat) strămoșii morți în pământ, crezând că mai târziu i-au ajutat pe cei vii din Cealaltă Lume și le-au lăsat ceva de mâncare. Alții ardeau morții în bărci (bărci), trimițându-și sufletele într-o călătorie cerească, crezând că, dacă trupul ar fi ars, sufletul se va ridica repede la cer și se va odihni acolo, fiecare în propria sa stea (deci - odihnă).

Conform ideilor vechilor slavi, cei mai înalți zei trăiau pe cer, spiritele naturii trăiau pe pământ, iar demonii răi trăiau sub pământ. Probabil, o astfel de structură nu a apărut imediat. La început a existat un cult al spiritelor naturii, spiritelor patronilor umani, spiritelor strămoșilor. Apoi s-au format imagini ale zeilor, a căror listă s-a extins treptat. Omul s-a îmbunătățit, iar spiritele și zeii au devenit din ce în ce mai umanizați.

II. Lumea păgână slavă

Astăzi nu putem decât să dăm o idee generală despre lumea păgână slavă. Mai mult decât atât, dacă zeii individuali pot fi caracterizați mai mult sau mai puțin în detaliu, atunci doar numele au fost păstrate de la alții.

Cei mai vechi zei nepersonificati ai slavilor sunt Rod și Rozhanitsy. Genul este uneori identificat cu falus, alteori cu cereale (inclusiv boabe solare și de ploaie care fertilizează pământul). Femeile în travaliu sunt principiul generativ feminin care dă viață tuturor viețuitoarelor: oameni, flore și faune. Mai târziu, Rod și Rozhanitsy au început să îndeplinească mai multe funcții, s-au unificat în zeii supremi și au fost personificați în diferite triburi ale slavilor - au primit nume proprii: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya etc.

Cele slave antice includ cultul ghouls și beregins.

1. Beregini si parfum

Beregini(ca și penați greci) au păstrat bunăstarea diferitelor locuri și tipuri de natură, precum și casa. Au fost multe spirite de casă: brownie, zeul Kutny, bunicul, ergot și speka (spirite care au contribuit la treburile umane), somnolență (zeitatea pașnică a somnului), bayunok (povestitor, povestitor de noapte, compozitor de cântece de leagăn), lenea , otet (lenea extremă), okoyoms, prokurats, prokudy (necinstiți, neauzitori, farsori), bannik (spiritul băii), spirite rele, demoni, diavoli, shishigi (diavoli cu părul ieșit ca un shishi), kikimora sau shishimora (diavolul cu părul ieșit ca o shisha, zeitatea viselor neliniștite și a fenomenelor nocturne). „Chert” ortodox înseamnă blestemat, care a trecut linia, granița.

Erau mulţi beregini; au protejat oamenii de pretutindeni: acasă, în pădure, pe câmp, pe apă, au protejat culturile, curțile, copiii, le cântau cântece de leagăn, le spuneau basme (povesti) și le aduceau vise. Mai târziu au primit propriile nume, unii - propriile nume de grup, de exemplu, proprii Did, Baba - strămoși; grup - sirene, spiriduși etc.

Aici sunt câțiva dintre ei:

bunicul (a făcut)- strămoș, strămoș. Pentru cei care credeau că descind din Perun (Olgovichi și alții), acesta este și un sinonim pentru Perun. Bunicul este tutorele familiei și, mai ales, al copiilor, desigur. Bărbatul cel mai în vârstă, un reprezentant al liderilor clanului, care liniștește pasiunile în cadrul clanului, păstrează principiile de bază ale moralității clanului, monitorizându-le cu strictețe implementarea. Zeitatea pădurii, păstrătoarea comorii lui Perun (aur, argint, adică fulgere, furtuni, ploaie de argint), era numită și bunic. S-au rugat bunicului pentru instrucțiuni, pentru descoperirea comorii. Potrivit legendei, acolo unde lumina clipește, există această comoară (ploaie cu furtuni), care este vitală și importantă pentru oameni.

Femeie. Cel mai vechi dintre ei este Baba Yaga.

Ce înseamnă Yaga? De ce este atât de înfricoșătoare? Și cu atât mai mult, nimeni nu crede că teribila Baba Yaga este inițial un beregin grijuliu.

Cuvântul „Yaga” este grosier din „Yashka”. Yasha în cântecele slave era numită febră aftoasă - care a trăit cândva pe pământ și a dispărut, progenitorul tuturor viețuitoarelor; de aici și cel mai înțeles al nostru - strămoșul. Baba Yaga a fost inițial o strămoșă, o zeitate pozitivă foarte veche a panteonului slav, păstrătoarea familiei și a tradițiilor, a copiilor și a spațiului din jur (adesea pădure). În perioada introducerii creștinismului, tuturor zeilor și zeităților păgâne, spiritelor, inclusiv celor care îi protejează pe oameni (beregins), li s-a dat rău, trăsături demonice, urâțenie în aspect și caracter și intenții rele. Așa că strămoșul strict păgân a fost transformat într-un demon rău cu care îi sperie pe copiii noștri. În diferite triburi slave au existat mai târziu și alți strămoși care au primit nume proprii: Baba de Aur, Mama de Aur, Makosh etc.

Există mai ales beregins (li s-au dat mai târziu și trăsături malefice) printre spiriduși: pădurar, pădurar, leshak, om sălbatic, Mikola (Nikola) Duplyansky, tovarăș, hribi, viclean (îndoit și răsucit ca un arc și la fel în interior). , care este principalul) , bunicul, bunicul; precum și demoni („demonul” slav înseamnă literal „fără”, și atunci orice concept pozitiv ar putea urma, de exemplu, o persoană fără conștiință, Dumnezeu, concept (cunoaștere), bunătate, dreptate, onoare, minte etc.) draci; shishigi; mavka de pădure; ghouls; anchutki (o încrucișare între un diavol și o rață); vârcolaci; caini de lup (dlaka - piele); lilieci; miracol-yudo; regele pădurii; sudichki și hartsuki (spirite mici, asistenți ai lui Perun); atrăgător cu un singur ochi; pasărea frică-Rakh este o listă incompletă a locuitorilor pădurii care au fost întruchiparea pădurii ca spațiu ostil oamenilor.

Uneori, spiridușul nu se deosebea de oameni, dar cel mai adesea proprietarul pădurii apărea îmbrăcat în piele de animal (dlaka); uneori avea atribute animale: coarne, copite etc.

Iarna, spiridușii obișnuiți din pădure au fost înlocuiți de asistenții lui Perun, care erau și mai stricti față de oameni - Kalinniki (din cuvântul „a arunca”): Morozko, Treskunets, Karachun. Astfel, o persoană, plecând de acasă pentru pădure sau câmp, s-a pregătit pentru o luptă constantă cu circumstanțe neprevăzute și elemente nemiloase; iar pe de altă parte, putea conta mereu pe ajutorul neașteptat al zeității pădurii, proprietarul pădurii, așa că am încercat să-i fac pe plac; nu face rău în pădure, nu bate animale în mod inutil, nu sparge copacii și tufișurile degeaba, nu arunca gunoi în pădure, nici măcar nu striga tare, nu tulbura liniștea și liniștea naturii.

Faptul că au încercat să facă un spirit rău din kikimora slavă (shishimora) - zeitățile somnului și ale fantomelor nopții - este evidențiată de a doua parte a cuvântului - „mora”. Mora (Mor), Mara este zeița morții. Dar totuși, kikimora nu este moarte. Dacă se enervează și face farse, de exemplu, deranjează copiii noaptea, încurcă firele lăsate afară pe timp de noapte etc. - nu înseamnă că cineva va muri ca urmare a trucurilor ei malefice. Kikimora este o slabă, ca o oglindă strâmbă, care reflectă doar frica de moarte, sau chiar doar frica.

Creştinismul a reuşit să se transforme în opusul său şi sirenă- cea mai veche specie de bereginya care a trăit în ape. Ea a fost întotdeauna înfățișată cu o față și sâni de femeie, un corp de pește și o coadă. Cuvântul „bereginya” în sine provine din conceptul de a proteja, de a ajuta o persoană care rătăcește, navighează sau în dificultate să ajungă la țărm. Slavii au făcut asta cu sirenele. Cu toate acestea, în perioada de critică și negare a păgânismului, a fost introdusă treptat ideea că sirenele erau femei înecate și copii morți nebotezați. Au început să le fie frică. Se credea că sunt cele mai periculoase pentru oameni în timpul Săptămânii Rusal (19 - 24 iunie), înainte de Ivan Kupala, în special joi (Ziua lui Perunov). În săptămâna sirenelor, cântau cântece de sirenă, atârnau fire, fire și prosoape pe copaci și tufișuri - îmbrăcăminte simbolică pentru sirene; fie pentru a-i potoli, fie pentru a-i milă...

Străvechiul Semargl, un câine sacru înaripat care păzea semințele și recoltele, a urcat și el la țărm. Semargl este, parcă, personificarea binelui armat (militant). Mai târziu, Semargl a început să fie numit Pereplut, poate pentru că era mai mult asociat cu protecția rădăcinilor plantelor (Pluto este zeul grec al lumii interlope). Cultul lui Pereplut și-a sărbătorit săptămâna sirenelor. Și semințele și culturile au început să fie protejate de Yadrei și Obilukha. Sirenele aduceau vești despre ploaie.

Beregins au fost de asemenea păsări cu chip de femeie: Sirin cu sunet dulce, pasărea Phoenix renăscută din cenușă, Stratim - mama tuturor păsărilor, cea mai bătrână din cea mare, Pasărea de Foc, fete-lebădă (lebede), Nail-bird etc.

Mitic jumătate animal-jumătate-om numite şi himerice sau himere. Scopul multor beregins s-a pierdut acum. De exemplu, numele câinelui este Polkan, mulți oameni cred că în antichitate a existat un astfel de câine înaripat (confundandu-l cu Semargl), în timp ce polkan (polkon) este literalmente o jumătate de cal. Semicalul păzea caii solari ai lui Svetovid, caii zeilor soarelui sau zeilor tunetului.

Printre semi-caii ruși se numără Micul Cal Cocoșat, Sivka-Burka etc. De aspect sunt pe jumatate sau mult mai mici decat caii eroici ai lui Dumnezeu, sunt discreti, uneori chiar urati (cocoasa, urechi lungi etc.). Într-un sens metaforic, este vorba despre jumătate de cai, jumătate de oameni: ei înțeleg treburile oamenilor (zei și demoni), vorbesc limbajul uman, disting între bine și rău și sunt activi în afirmarea binelui.

Există o altă zeitate extraordinară: Chur- zeitatea granițelor, una dintre cele mai vechi zeități-beregins. Derivat din „shchur”. Strămoși (strămoși) de un fel. Chur este conectat cu lumea. El sfințește și protejează dreptul de proprietate (cf. „Chur-moe”), împarte totul în mod corect: „Chur – în jumătate!”, „Chur – împreună!”.

Cuvântul „chur” este asociat cu „diavol”, „contur”, „delimitat”. „chert” proto-slav - blestemat, posibil încălcarea granițelor, granițelor, geografice și apoi - inevitabil, morale; înlocuind binele cu răul.

2. Zei păgâni

Multe referiri la zeii păgâni cosmici solari au ajuns la noi.

Svarog- zeul cerului (Svarga - cer), de unde expresia noastră „svara”, „fierbe” - a înjură, a certa, a fi ca raiul pe vreme rea. Fiul lui Svarog - Dazhdbog

Conectat cu Svarog, Stribog este zeul curenților și elementelor de aer. Lui i-au ascultat vânturile. Numele proprii ale unora dintre ele s-au pierdut, poate, unul dintre ei se numea Vânt, un alt Uragan etc. Dar numele celor două vânturi au ajuns la noi. Acesta este Pogoda (Dogoda) - o adiere ușoară și plăcută de vest. Nu este o coincidență că toate celelalte stări ale atmosferei, cu excepția celei numite, sunt numite vreme rea. Posvist (Pozvist sau Pokhvist) este vântul bătrân (sau conducător) care trăiește în nord. El a fost înfățișat purtând o mantie uriașă care curge.

Unii cred că zeul soarelui slavilor antici era Yarilo, alții - Dazhdbog, iar alții îl numesc pe Svetovid. Cu toate acestea, slavii aveau propriul lor zeu soare. Numele lui este . Este cunoscut mai ales printre slavii din sud-est, unde este, desigur, mult soare.

Din rădăcinile antice „horo” și „kolo”, adică cerc, semnul solar al soarelui, se formează cuvintele „dans rotund”, „conace” (cladirea circulară a unei curți) și „roată”.

Două sărbători păgâne slave foarte mari ale anului sunt dedicate lui Khors - zilele solstițiului de vară și de iarnă din iunie (când o roată de căruță era neapărat rulată de la munte la râu - un semn solar al soarelui, simbolizând soarele). retragere în iarnă) și decembrie (când au fost onorate Kolyada, Yarila etc.).

Kolyada- un diminutiv al lui „colo”, bebelușul-soare (reprezentat ca băiat sau fată, deoarece pentru un copil mic, genul nu joacă încă niciun rol; soarele însuși este neutru). Această zeitate a apărut din sărbătoarea solstițiului de iarnă, din ideea poetică a nașterii tânărului soare, adică a soarelui anului următor (Acest performanță străveche copilul anual nu a murit până în ziua de azi. Se transferă la conceptul de „an nou”. Nu întâmplător, pe cărți poștale și în sărbătorile de Anul Nou, artiștii înfățișează Anul Nou sub forma unui băiat zburând în spațiu).

Kolyada a fost sărbătorită în sărbătorile de iarnă de la 25 decembrie (Nomad, Ajunul Crăciunului) până la 6 ianuarie (Ziua Veles). Acest timp coincide cu înghețuri severe (cf. Mora - moarte), viscol (cf. Viy) și cele mai violente vizuini de spirite necurate (în viziunea creștină) și vrăjitoare rele care fură luna și stelele. Totul este acoperit de un văl geros și pare mort. Cu toate acestea, ziua de Crăciun de iarnă este cea mai veselă petrecere a festivităților slave. Mumerii s-au plimbat prin curți, cântând colinde - cântece care o slăvesc pe Kolyada, care dă binecuvântări tuturor. Bunăstarea casei și a familiei a fost, de asemenea, glorificată.

În nopțile de Crăciun de iarnă aveau loc ghicirea pentru viitoarea recoltă, pentru urmași și mai ales pentru căsătorii. Există nenumărate moduri de a ghici. Acest obicei provine din dorința de a comunica cu vechea zeiță slavă, care era reprezentată ca o frumoasă fată care învârtea firul sorții, firul vieții - Srecha (Întâlnirea) - pentru a-și afla destinul. Pentru diferite triburi, sinonimele „curte”, „soartă”, „part”, „soartă”, „lot”, „kosh”, „teză”, „hotărâre”, „alegere” au același sens.

Srecha- zeița nopții. Nimeni nu a văzut-o învârtindu-se, așa că ghicitul avea loc noaptea. Cel mai adesea au ghicit pe logodnici (cf. Cuvântul „mireasă” înseamnă literal „necunoscut”). Se presupune că îndatoririle zeiței destinului printre alte triburi slave de est au fost îndeplinite de Makosh, care a patronat munca gospodărească.

Dacă în timpul sărbătorilor de iarnă ghicitul avea loc noaptea, atunci ziua - ladinele - consortele mireselor, apoi nunțile.

Sărbătoarea slavă Kupalo este asociată cu solstițiul de vară. Zi solstițiu de vară- cea mai importantă sărbătoare a slavilor, timpul celei mai înalte dezvoltări a forțelor creatoare ale naturii.

În noaptea de 24 iunie era obiceiul de a nu dormi: să privești întâlnirea lunii cu soarele, pentru a vedea cum „strălucește soarele”. Slavii mergeau pe dealuri ritualice sau în poieni din apropierea râurilor, ardeau focuri de tabără, cântau și dansau în cercuri și pâraie. Săritul peste foc a fost atât un test de dexteritate, cât și de destin: un salt în înălțime simboliza norocul în planuri. Cu glume, strigăte prefăcute și cântece obscene, au fost arse păpuși de paie din Yarila, Kupala, Kostrubonka sau Kostroma (foc - părți lemnoase de in, cânepă).

În zorii zilei, toți cei care participau la vacanță s-au îmbăiat pentru a se elibera de infirmitățile și bolile rele.

În noaptea de Kupala, conform legendei, s-au întâmplat tot felul de minuni: au înflorit ierburi rare misterioase - iarbă, ferigă etc.; au fost descoperite comori fără precedent. Spiritele rele - vrăjitoare și vrăjitori - se dedau și ele la tot felul de desfătare, furând stelele, luna etc.

Din fuziunea numelui sărbătorii păgâne slave Kupala și a Zilei creștine de vară (adică Ioan Botezătorul), a apărut un nou nume pentru sărbătoare - Ivan Kupala.

Dacă Khors era zeul soarelui, atunci Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog purtau în sine atât principiul generic masculin, cât și principiul solar, cosmic. Acești zei ai păgânismului slav târziu sunt zeii supremi (tribali) ai diferitelor triburi, așa că funcțiile lor au multe în comun. Dazhdbog- una dintre cele mai zei celebri Triburi slave de est. Acesta este un zeu dăruitor, un dăruitor de bunuri pământești și, de asemenea, un zeu care își protejează familia. El i-a dat omului tot ceea ce este important (după standardele cosmice): soarele, căldura, lumina, mișcarea (naturală sau calendaristică - schimbarea zilei și a nopții, anotimpurile, anii etc.). Dazhdbog era probabil mai mult decât zeul soarelui, deși era foarte aproape de asta, se referea la ceea ce numim „întreaga lumină albă”.

Belbog- gardian (conservator) și dăruitor de bunătate, noroc, dreptate, fericire, toate lucrurile bune. Un sculptor antic a realizat o statuie a lui Belbog cu o bucată de fier înăuntru mana dreapta(deci – dreptatea). Din cele mai vechi timpuri, slavii cunoșteau o metodă similară (test cu fier) ​​de restabilire a dreptății. O persoană suspectată de vreo infracțiune a primit o bucată de fier încinsă în mâna dreaptă și i s-a ordonat să facă zece pași cu ea; cel a cărui mână a rămas nevătămată a fost recunoscut drept. Din cele mai vechi timpuri, conceptul de „marca cu fier” a fost echivalent cu „marca cu rușine”. De aici aflăm că zeii supremi slavi aveau o altă funcție - Judecătorul Suprem, Conștiința, Zelotul Justiției, precum și un zeu pedepsitor, protejând rasa de declinul moral.

Svetovid(Svyatovid) - zeul războiului, al soarelui, al victoriei printre slavii occidentali, a fost reprezentat cu patru capete. Sărbătorile în cinstea lui începeau la sfârșitul recoltei, în august. Slavii aduceau în dar lui Dumnezeu fructele culese de pe câmpuri, grădini și grădini de legume. Preotul a umplut cornul lui Svetovid cu vin nou, simbolizând plinătatea recoltei din anul următor. Multe animale tinere au fost sacrificate lui Svetovid, care au fost mâncate chiar acolo în timpul sărbătorii.

Rugevit- zeul suprem al unuia dintre triburile slave. Rugevit avea șapte fețe, șapte săbii cu teacă atârnate de centură și ținea o sabie în mâna dreaptă. Rugevit a stat de pază asupra vieții tribului său.

Revit- unul dintre zeii supremi tribali, mai vechi. Poro (sporul) nu este altceva decât o sămânță, iar vita este viață. Adică, acesta este zeul semințelor masculine, dătătorul de viață și bucuria ei, iubirea, la fel ca slavul est Yarovit și deja numitul Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

Ceva aproape de toți acești zei Perun, tunetătorul, zeul slavilor occidentali. Perun a avut un uriaș urmaș de rude și asistenți: Tunete, Fulgere, Grindină, Ploaie, sirene și sirene, vânturi, dintre care sunt patru, ca cele patru direcții cardinale. Prin urmare, ziua lui Perun este joia (cf. „după ploaie de joi”, „joia curată”), uneori sunt șapte, zece, doisprezece sau doar foarte multe vânturi.

Perun și alți zei, personificând forțele naturii, sunt serviți de eroi și voloți. Dacă devin sălbatice, pietrele sunt scoase din munți, copacii sunt doborâți și râurile sunt îndiguite cu moloz. Există mulți astfel de eroi de diferite forțe în mitologia slavă: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (molid), Lesinya (pădure), Duginya (oprimarea arcului), Bor, Verni- vodă, Zapri -apă, Stream-erou, Usynya, Medvedko, Privighetoarea tâlharul (vânt uragan), Strength-Tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Apa etc.

Pădurile și râurile care erau considerate sacre, de exemplu, Bug și Volkhov, au fost dedicate lui Perun.

Șerpii sunt, de asemenea, asociați cu Perun. Șerpii (ca simboluri) aveau mai multe semnificații și scopuri.

În calendarul slav există două sărbători în care șerpii (de obicei șerpi inofensivi) sunt amintiți. 25 martie este momentul în care vitele sunt alungate „la roua Sfântului Gheorghe” și șerpii se târăsc din pământ, pământul se încălzește; pot începe lucrările agricole. 14 septembrie – pleacă șerpii, ciclul agricol practic se încheie. Astfel, aceste animale simbolizau caracterul ciclic al muncii rurale și erau un fel de ceas climatic natural.

Imagini cu șerpi - șerpi - decorate vase antice cu apă. Șerpii din alaiul lui Perunova simbolizau nori cerești, furtuni și o puternică rampă de elemente. Acești șerpi au mai multe capete. Dacă tăiați un cap, celălalt crește și trage limbi de foc (fulger). Șarpele-Gorynych este fiul muntelui - ceresc (nor). Acești șerpi răpesc frumuseți (luna, stelele și chiar soarele). Șarpele se poate transforma rapid într-un băiat sau o fată. Acest lucru se datorează întineririi naturii după ploaie, după fiecare iarnă.

Șerpii sunt paznicii nenumăratelor comori, ierburi medicinale, vii și apa moarta. De aici medicii șarpe și simbolurile vindecării.

Șerpi din alaiul zeilor lumii interlope - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei etc. Păzește lumea interlopă. O variantă a șarpelui - conducătorul regatului subteran - este Șopârla, mai rar - Peștele. Șopârla se găsește adesea în cântecele populare din timpurile arhaice, uneori, după ce a pierdut semnificația antică a simbolismului, este numită Yasha.

Multe triburi, în special în regiunile de vânătoare și păduri, credeau că strămoșul lor era o fiară gigantică uriașă. De exemplu, ursul, cerbul, febra aftoasă etc. Cultul lui Veles este asociat cu astfel de idei. Anticii credeau că familia coboară din Dumnezeu, care apare doar sub forma unei fiare, iar apoi merge din nou la palatele cerești (constelația Carul mare etc.).

Veles- unul dintre cei mai vechi zei slavi de est. La început a patronat vânătorii. Datorită tabuului asupra fiarei zeificate, aceasta a fost numită „păros”, „păr”, „veles”. De asemenea, denota spiritul unui animal ucis, vânătoare de pradă. „Vel” este rădăcina cuvintelor care înseamnă „mort”. A muri, a se odihni, înseamnă a-ți atașa spiritul, sufletul cuiva de strămoșii cerești, al căror suflet zboară spre cer, dar al cărui trup rămâne pe pământ. Exista obiceiul de a părăsi un câmp recoltat pentru a „culege urechile de păr pe barbă”, adică slavii credeau că strămoșii care se odihneau în sol îi ajutau și la fertilitatea. Astfel, cultul zeului vitelor Veles era oarecum legat de strămoși, de cules, de bunăstarea clanului. Ierburile, florile, tufișurile, copacii erau numiți „părul pământului”.

Din cele mai vechi timpuri, animalele au fost considerate principala bogăție a unui trib sau familie. Prin urmare, zeul bestial Veles era și zeul bogăției. Rădăcinile „volo” și „vlo” au devenit parte integrantă a cuvântului „volode” (a deține).

Cultul lui Veles se întoarce la cultul lui Rod și Rozhanits. Prin urmare, împreună cu Yarila, slavii au adus un omagiu zeilor bestiali voluptuoși Tur și Veles în sărbătoarea Semik, în săptămâna Tricetului și în sărbătorile de iarnă, sacrificându-le dansuri rotunde, cântând, sărutări printr-o coroană de flori proaspete și verdeață și tot felul de acțiuni amoroase.

Conceptul de Magi, deoarece rădăcina acestui cuvânt vine și de la „păros”, „păros”. Când executau dansuri rituale, vrăji și ritualuri în cele mai vechi timpuri, Magii se îmbrăcau în pielea (dlaka) de urs sau alt animal. Magii sunt un fel de oameni de știință, înțelepți ai antichității care își cunosc cultura, cel puțin mai bine decât mulți.

Zeițele femeilor, care datează din vechiul cult Rozhanitsa, erau foarte venerate în rândul slavilor. Cea mai veche este zeița slavilor occidentali Triglava(Trigla). Era înfățișată cu trei fețe, idolii ei stăteau mereu în aer liber - pe munți, dealuri și lângă drumuri. Ea a fost identificată cu zeița Pământului.

Makosh- una dintre principalele zeițe ale slavilor orientali. Numele ei este format din două părți: „ma” - mamă și „kosh” - poșetă, coș, magazie. Makosh este mama kosh-urilor umplute, mama recoltei bune. Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului agricol, zeița recoltei, dătătoarea de binecuvântări.

Volumul recoltei cu costuri egale cu forța de muncă este determinat în fiecare an prin tragere la sorți, soartă, cotă, șansă norocoasă. Prin urmare, Makosh a fost venerat și ca zeița destinului. În ortodoxia rusă, Makosh s-a reîncarnat ca Praskeva vineri.

Makosh a patronat căsătoria și fericirea familiei.

Slavii iubeau mai ales Lada- zeița iubirii, frumuseții, farmecului. Odată cu debutul primăverii, când natura însăși intră într-o alianță cu Yarila, vin și sărbătorile Ladinei. Zilele astea au jucat arzătoare. A arde înseamnă a iubi. Dragostea a fost adesea comparată cu culoarea roșu, foc, căldură, foc.

Multe cuvinte de căsătorie, unire și pace sunt asociate cu rădăcina „băiat”. Flăcău – consimțământ conjugal bazat pe dragoste; a se înțelege - a trăi cu dragoste; a se înțelege - a corteja; frets - angajare; s-a înțeles - matchmaker; Ladniki - acord de zestre; ladkanya – cântec de nuntă; bine - bine, frumos. Iar cea mai obișnuită este Lada, așa îi spuneau pe cei dragi.

Copilul ei este asociat cu Lada, al cărei nume apare atât sub formă feminină, cât și masculină: Lel(Lelya, Lelio) sau Lyalya (Lelia). Lel este copilul lui Lada, el încurajează natura să fertilizeze, iar oamenii să se căsătorească.

Polelia- al doilea fiu al Ladei, zeul căsătoriei. A fost înfățișat într-o cămașă simplă, albă, de zi cu zi și o coroană de spini, i-a dat aceeași coroană soției sale. El a binecuvântat oamenii pentru viața de zi cu zi, un drum familial plin de spini.

De asemenea, asociat cu Lada Znich- foc, căldură, ardoare, flacără de dragoste, ardoare sacră a iubirii (cf. supin).

3. Zeii morții și ai lumii interlope

Zeilor soarelui, vieții și iubirii, regatului pământesc li s-au opus zeii morții și ai lumii interlope... Printre ei - Cernobog , conducător al lumii interlope, reprezentant al întunericului. Cu acesta sunt asociate conceptele negative de „suflet negru” (o persoană care a murit pentru nobilime), „ziua neagră” (o zi de dezastru).

Unul dintre principalii slujitori ai Cernobogului a fost Viy(Nii). Era considerat judecător al morților. Slavii nu s-au putut împăca niciodată cu faptul că cei care trăiau fără lege, nu conform conștiinței lor, înșelându-i pe alții și se bucurau pe nedrept de beneficii care nu le aparțineau, nu erau pedepsiți. Ei credeau sincer că se vor răzbuna și vor revărsa durerea altcuiva, dacă nu în lumea aceasta, ci în lumea următoare. La fel ca multe popoare, slavii credeau că locul execuției pentru oamenii fără lege se afla în interiorul pământului. Viy este, de asemenea, asociat cu moartea sezonieră a naturii în timpul iernii. Acest zeu era considerat emițătorul de coșmaruri, viziuni și fantome, mai ales pentru cei care nu au conștiința curată.

Asociat cu moartea sezonieră a naturii în timpul iernii Kashchei- zeitatea lumii interlope. Simbolizează osificarea, amorțeala de la îngheț în iarna întregii naturi. Kashchei nu este un adevărat zeu al morții, puterea lui este de scurtă durată.

Adevărata zeiță a morții a fost Mara(Mai mult). De aici, probabil, cuvintele „mor”, „moarte”, „mor”, „moară”, „mort”. Slavii aveau și imagini emoționante ale zeităților feminine ale durerii muritoare Karnas(cf. okarnat, a suferit pedeapsa) și Jeleu ; KruchinyȘiZhurby(în alte triburi) - întruchipând compasiune nemărginită. Se credea că doar menționarea numelor lor (a regret, a milă) uşurează sufletele și le poate salva de multe dezastre în viitor. Nu întâmplător există atâtea plâns și plâns în folclorul slav. Rădăcina „trei” este asociată cu negația unui semn nefavorabil – „ciudat”, ca simbol al nenorocirii, motiv pentru care se găsește adesea în vrăji.

III. Concluzie

Fuziunea dintre păgânism și creștinism

Creștinismul a condus pământul nostru de o mie de ani. Dacă ar fi ajuns la pământ gol, nu ar fi prins atât de ferm rădăcini. A căzut pe pământ spiritual pregătit, numele său este credința în Dumnezeu. Păgânismul și creștinismul, în ciuda faptului că se pot găsi în ele pozițiile cele mai opuse în raport cu anumite fenomene (de exemplu, la sacrificii, la conceptul de păcat, dușmani), principalul lucru este similar: ambele sunt credință în Dumnezeu - Creatorul și păstrătorul întregii lumi pe care o vedem.

Slavii antici nu i-au separat pe zei de forțele naturii. Ei se închinau tuturor forțelor naturii: mari, mijlocii, mici. Fiecare forță era pentru ei o manifestare a lui Dumnezeu, Dumnezeu era peste tot pentru ei. Lumină, căldură, fulger, ploaie, primăvară, râu, vânt, stejar, care le-au dat hrană, pământuri fertile etc. Toate acestea mari și mici, care dădeau și mișcau viață, erau o manifestare a lui Dumnezeu și în același timp a lui Dumnezeu însuși.

O persoană s-a schimbat, gândirea sa schimbată, credința sa a devenit mai complexă și schimbată. Creștinismul, care a venit în Rus' cu sabia prințului Vladimir și a călcat în picioare temple și altare păgâne, nu a putut rezista eticii oamenilor, preferințelor lor estetice și nu a putut ignora regulile de viață stabilite.

Asa de Paști- o sărbătoare optimistă a mântuirii și învierii creștine - îmbinată cu păgână Radunitsa- Ziua de pomenire a strămoșilor și a tuturor morților. În creștinism, nu era obișnuit să ne amintim morții cu mâncare - aceasta este o tradiție pur păgână, dar aceasta este cea care a preluat acum controlul. Nici șaptezeci de ani de ateism nu s-au șters din rutina vieții unui slav ortodox ziua în care era obișnuit să pomenească rudele decedate. În apogeul celei mai groaznice bacanale a uniunii ateilor militanti, în anii de război și de foamete, fluxul de oameni către cimitir în zilele de Paști nu s-a oprit, pentru că această tradiție nu are o mie, ci câteva mii de ani. .

Astfel, nu numai creștinismul a influențat păgânismul, ci și invers. După o mie de ani de creștinism, o sărbătoare păgână a trecut în siguranță - Carucior. Acesta este adio iernii și bun venit primăvara. Păgânii au copt o clătită - un simbol al fripturii soare de primăvară- și l-au mâncat fierbinte, umplându-se astfel cu energia solară a vieții, a forței solare și a sănătății, care ar fi trebuit să fie suficientă pentru întreg ciclul anual agricol. O parte din pechev a fost dat animalelor, fără a uita să ne amintim de sufletele morților.

Iarna si vara de Crăciun– jocurile în cinstea zeului Svetovid în timpul întoarcerii soarelui pentru vară sau iarnă nu sunt, de asemenea, complet uitate. Summer Christmastide a fuzionat parțial cu Christian Treime, si cele de iarna - Sarbatori de Craciun Fericit .

Mai multe exemple de îmbinare a sărbătorilor și a zeilor individuali pot fi date. Astfel, ambele credințe au suferit multe schimbări față de natura lor originală și există acum unit și monolitic, primind, nu întâmplător, numele Ortodoxia Rusă .

Toate dezbaterile actuale sunt despre care este mai bine - păgânism sau creștinism? - sunt nefondate. Ei bine, să spunem că păgânismul este mai bun. Si ce? La urma urmei, nu există în forma sa pură, în credința populară, în cunoașterea larg răspândită. Întrebați oamenii care știu cum se numește zeu slav soare? – nimeni nu va spune. De asemenea, creștinismul - a fost împărțit în multe mișcări: catolicism, luteranism, gregorianism etc.

Singurul lucru acceptabil pentru un rus modern este să se întoarcă la ortodoxia rusă. Dar asta nu înseamnă că ar trebui să considerăm că totul pre-creștin este lipsit de valoare și fără valoare. Păgânismul trebuie studiat ca fiind cea mai veche perioadă a culturii noastre, perioada infantilă și tânără a vieții strămoșilor noștri, care ne va întări spiritul, ne va da fiecăruia dintre noi puterea pământului spiritual-național, care ne va ajuta să facem față. cele mai grele momente ale existenţei.

Literatură

1. A.A.Kononenko, S.A. Kononenko. „Personaje ale mitologiei slave”. Kiev, „Corsair”, 1993.

• A.I Bazhenova, V.I. Verdugin „Miturile vechilor slavi”. Saratov, „Nadezhda”, 1993.
• G. Glinka. „Religia antică a slavilor”. Saratov, „Nadezhda”, 1993.
• A. Kaisarov „Mitologia slavă și rusă”. Saratov, „Nadezhda”, 1993.
• B. Kresen. „Cartea lui Veles”. Saratov, „Nadezhda”, 1993.

Aplicații

Caracteristici și desene ale unor personaje din mitologia slavilor antici

(desene de E.I. Obertynskaya)

Perun este zeul suprem al Rusiei Kievene; un zeu formidabil care comandă fenomenele cerești; zeul razboiului. Înalt, cu umerii largi, cu părul negru, cu capul mare, cu barbă aurie (mierea îi curge pe barbă). În mâna dreaptă este un arc, iar în stânga este o tolbă de săgeți. Cel mai puternic din natură, luptă cu forțele malefice. 2 august - Ziua lui Perun. În această zi toate diavolitatea, fugind de săgețile de foc ale lui Perun, se transformă în diverse animale. În antichitate, pe 2 august, câinii și pisicile nu aveau voie să intre în casă pentru a nu provoca o furtună - mânia lui Perun. Pasărea lui Perun este cocoșul, ziua lui Perun este joi. Statuia lui Perun Tunetorul stătea în panteonul zeilor prințului Vladimir.

Veles (Volos) este zeul creșterii vitelor și al bogăției, patronul lumii animale. El a înrudit oamenii și animalele, i-a învățat pe oameni să nu omoare animale, ci să le folosească în gospodărie. Veles este gardianul magilor, al creatorilor, al păstorilor și al comercianților; dotează o persoană cu talent și caracteristici fizice: înalt, voce bună, auz. El este tatăl uriașilor; bou – puternic, mare. Volos este unul dintre zeii panteonului prințului Vladimir, ziua lui este luni. Slavii antici aveau un obicei de recoltare - „ondularea bărbii”. Ultimele spice de porumb nu au fost culese, ci țesute în barbă ca dar pentru zeul Veles. Iarba și pădurea sunt firele de păr ale pământului.

Yarilo (Yar) este zeitatea trezirii naturii, patronul lumii plantelor. Acesta este un tânăr frumos pe un cal alb și într-un halat alb, cu o coroană de flori de primăvară pe cap. În mâna stângă ține spice de porumb. În primăvară, au fost sărbătorite „Yarilki”, care s-au încheiat cu înmormântarea lui Yarila. Oriunde va merge Yarilo, va fi o recoltă mare, iar la oricine se uită, dragostea va izbucni în inima lui. Yarilo a fost identificat cu Soarele. În multe cântece și zicători, oamenii se îndreaptă către această zeitate cu cereri pentru o vară caldă și o recoltă bună. 4 iunie - Ziua lui Yarilin.

Dazhbog (Dazhdbog) - zeul soarelui, al recoltei, fiul lui Svarog, soțul zeiței iubirii. În mituri - unul dintre primii regi și legiuitori, a pus bazele cronologiei conform calendarului solar. Un tânăr frumos, puternic, un prinț tânăr, paznic al plugarilor și al semănătorilor. Oferă unei persoane putere fizică, sănătate, înțelepciune și îndemânare. În cronici el este numit strămoșul rușilor. Dazhbog este, de asemenea, păstrătorul cheilor pământești. Zeul soarelui închide pământul pentru iarnă și dă cheile păsărilor, care le duc în aer liber - împărăția de vară, țara sufletelor plecate. Primăvara, păsările returnează cheile și Dazhbog deschide pământul. Unul dintre zeii panteonului prințului Vladimir, ziua lui este miercuri.

Belbog este un zeu care trăiește în ceruri și îi guvernează. Apare sub forma unui bătrân cu o barbă lungă cenușie, în veșminte albe și cu toiagul în mână. Există o personificare a unei zile strălucitoare. Tot timpul în conflict cu forțele întunecate ale nopții, a cărei personificare este Cernobogul. Belbog cu toiagul său adună nori albi, dacă sunt împrăștiați de vânturi, îi străpunge astfel încât să plouă.

Zibog – zeul pământului, înzestrat putere enormă. El este creatorul, creatorul. El a ridicat pământul într-un singur loc și s-au ridicat lanțuri de munți, creste și dealuri; l-a coborât în ​​altul - s-a revărsat apă, s-au format mări și oceane; Am trasat o brazdă cu degetele mele uriașe și curgeau râuri. Iar acolo unde a atins cu degetul mic, micile lacuri stropiau. Zibog protejează pământul, dar oamenii îl înfurie - pământul se scutură, erupe vulcani, ridică valuri uriașe. Zeebog este puternic, sprâncenele lui sunt zdruncinate, barba îi crește, este mai bine să nu-l enervezi.

Rod este zeul universului, care trăiește pe cer, care a dat viață tuturor viețuitoarelor care există în lume. Clanului i se atribuie putere creatoare și masculină (zeitate falica). Imagini de lut, lemn și piatră, talismane de securitate ale acestui zeu sunt găsite în timpul săpăturilor. Rod este întruchiparea zeiței antice a fertilității, principiul masculin. Cultul acestui zeu, ca majoritatea zeilor păgâni, s-a pierdut după introducerea creștinismului.

Svarog este zeul focului ceresc, tatăl lui Dazhbog. A aruncat din cer cleștele de fierar la pământ și de atunci oamenii au învățat să forjeze fier. Svarog a spart acoperirea cerească cu raze și săgeți, a deschis cerul și soarele, a trimis foc ceresc oamenilor, fără de care nu se putea face nici arme, nici bijuterii: cu scântei a aprins inspirația în inimile și sufletele maeștrilor. Svarog este un zeu capricios, rareori și-a dezvăluit nimănui secretele. S-a prezentat sub forma unui fierar tânăr, cu umeri largi, tăcut și sever; patronează fierarii, pe care nepoții săi îi numesc Svarozhich.

Khors este zeul discului solar, ochiul cerului. Un zeu afectuos și bun, care își dă căldura tuturor. Nimeni nu-l poate învinge, pentru că este imposibil să te apropii de el: el se ridică mai sus decât toți ceilalți de pe cer. Pare a fi un tânăr frumos. Idolii zeului Khorsa au fost înfățișați cu semne solare. Calul este zeul panteonului prințului Vladimir Vladimir, ziua lui este marți.

Stribog este zeul elementelor aerului, vechea zeitate supremă a cerului și a universului. Respiră uniform și zgomotos, se plimbă prin mare. Și dacă se înfurie, va fredonat, va învârti, va urlă, va aduna nori, va ridica valuri, va împrăștia corăbii și chiar le va scufunda. El apare sub forma unui psalterist care ciupește sforile, cu un arc la spate și un sagaidak cu săgeți la brâu. Stribog este cel care depășește obstacolele, vânturile îi sunt nepoții, ziua lui este duminica. Unul dintre zeii panteonului prințului Vladimir de la Kiev.

Beregini sunt fecioare de aer care protejează oamenii de ghouls. Slavii credeau că bereginii trăiau lângă casă și protejează casa și locuitorii ei de spiritele rele. Creaturi vesele, jucăușe și atractive, cântând cântece încântătoare cu voci încântătoare. La începutul verii, sub lună, dansează în cercuri pe malurile lacurilor de acumulare. Acolo unde bereginii alergau și se zbenguiau, acolo iarba crește mai groasă și mai verde, iar pe câmp se naște pâinea din belșug.

Chislobog este zeița lunii. Ea ține în mână luna, după care timpul a fost calculat în vremuri străvechi, ea este caracterizată de calm, măsură și nepătimire. Perioada ei este de la amurgul timpuriu până în zori, dar, în ciuda acestui fapt, este indiferentă față de forțele întunecate ale răului. Contemplând realitatea, el numără cu calm atât secundele, cât și secolele. Îi place să se plimbe prin întinderile înzăpezite în nopțile lungi de iarnă și să înoate în apă caldă în nopțile scurte de vară.

Nemiza este zeul aerului, stăpânul vântului. Capul său este încoronat cu raze și aripi, iar pe trunchi este înfățișată o pasăre zburătoare. Ușor ca o pană, iar uneori el însuși se transformă într-o pană și se leagănă în înălțimi, luând o pauză de griji. Când, în căldura zilei, o ușoară răcoare atinge brusc sprânceana, Nemiza este cea care o favorizează, batând alene din aripa. Nemiza nu este morocănos și permite vântului să zvâcnească fără a se amesteca în treburile lor. Dar dacă se ceartă prea mult și încep un carusel nebun, el va interveni și va restabili ordinea.

Alive (Zhivana, Siva) - „dătătorul de viață”, zeița vieții, ea întruchipează forța vieții și se opune întruchipărilor mitologice ale morții. El ține un măr în mâna dreaptă și struguri în stânga. Zhiva apare sub forma unui cuc. La începutul lunii mai i se fac sacrificii. Fetele cinstesc cucul - mesagerul de primăvară: se boteză în pădure, se închină reciproc și încurcă coroane pe mesteacăn.

Morozka (Ghetul) – zeul iernii, al vremii reci. Îmbrăcat într-o haină caldă de blană, se plimbă prin păduri și acoperă copacii cu zăpadă. Iarna, el este stăpânul complet, ninsori, viscol și viscol sunt sub controlul lui. Mereu în război cu primăvara, rezistând la sosirea ei, atacând noaptea, dar mereu retrăgându-se până la urmă. Nu toți călătorii sunt fericiți în posesiunile lor. În funcție de comportamentul unei persoane și, uneori, de propria dispoziție, el poate recompensa sau pedepsi o persoană. Dacă se enervează, îl va acoperi cu zăpadă, îl va bulgăre de zăpadă, îl va doborî de pe drum, se va băga sub haine. Urechile sau mâinile tale pot îngheța sau chiar îngheța complet.

Lada este zeița iubirii, patrona căsătoriilor, vatra, zeița tinereții, frumuseții și fertilității. Feminitatea în sine, tandră, melodioasă, blondă; în haine albe - ea îl va conduce pe tip la iubita ei într-un dans rotund în noaptea Kupala și își va ascunde fiica vitregă de mama ei vitregă rea, sub crengi, când se pregătește să-și cunoască iubitul. În familiile tinere, vatra susține: se întâmplă că vatra este pe cale să se stingă, iar Lada aruncă o crenguță, își flutură hainele - vatra va aprinde, va atinge cu căldură inimile celor proști și din nou va fi armonie. în familie.

Makosha (Mokosh, Makesha) este o zeitate slavă, patrona muncii femeilor, tors și țesut. Tot o zeitate agricolă, mama recoltei, zeița abundenței. Floarea este un mac, la fel de îmbătător ca dragostea. De la numele acestei flori strălucitoare, pe care fetele au brodat-o pe prosoape de mireasă, provine numele zeiței. Makosha este zeitatea vitalității feminine. Singura zeitate feminină al cărei idol stătea pe vârful dealului din panteonul prințului Vladimir. Printre unele triburi din nord, Mokosh este o zeiță rece și nemiloasă.

Lel – tânăr dumnezeu dragoste. Datorită tinereții sale, Lel se amuză uneori pur și simplu cu dragoste, deși o face din bune intenții - pentru el este un joc distractiv. Un tânăr chipeș cu părul creț le face pe fete să se îndrăgostească de el cântându-le pe pipă și cântând. Când nu poate scăpa cu următorul său ales, Lel îi găsește un iubit și îi convinge pe amândoi că se căutau unul pe celălalt. Lel apare primavara si locuieste cu fratele ei Polel in padure. Împreună ies dimineața să-l întâlnească pe Yarilo. Pipa lui Lelya se aude în noaptea Kupala.

Vremea este zeul zilelor senine, vestitorul primăverii, soțul zeiței Zimtserla. Cu chip frumos, cu ochi limpezi, fără barbă, vesel la dispoziție. Și uneori se ceartă cu soția și se plimbă mohorât. De aceea zilele sunt înnorate și chiar ploioase: Zimtserla vărsă lacrimi. Iar când este vreme rea, e o ceartă serioasă. Furia și furia trec, vremea se împacă cu soția, zilele sunt din nou senine și frumoase. Întrebăm: „Cum va fi vremea?”, dar ar trebui să întrebăm: „Cum va fi vremea?”

Karna (Karina) este zeița tristeții, zeița doliu a vechilor slavi, sora lui Zheli. Dacă un războinic moare departe de casă, Karna este prima care îl plânge. Potrivit legendei, plânsul și plânsul pot fi auzite noaptea pe câmpul de luptă mort. Este zeița Karna în robe lungi și negre care îndeplinește sarcini feminine dificile pentru toate soțiile și mamele.

Magii (magicul, vrăjitorii) sunt aleșii zeilor, mijlocitori între cer și oameni, executori ai voinței zeilor. Fiecare credință populară presupune ritualuri, a căror îndeplinire este încredințată unor oameni aleși, respectați pentru virtute și înțelepciune, reale sau imaginare. Magii erau gardieni ai credinței, trăiau ca pustnici, mâncau daruri și jertfe care erau destinate zeităților. Ei aveau dreptul exclusiv de a-și lăsa o barbă albă lungă, de a sta în timpul sacrificiilor și de a intra în sanctuare. După introducerea creștinismului, ei au fost persecutați pentru că s-au închinat zeităților păgâne și au apărat vechea credință și ritualuri.

Bes este unul dintre numele Cernobogului. Mai târziu - un nume generalizat pentru spiritele rele. Urât, cu bot de porc, urechi și cozi lungi, cu coarne și zdruncinat. Ei sunt capabili să se miște rapid în spațiu. Sunt deosebit de zeloși pe vreme rea, toamna și iarna. Ei mormăie, sorbesc, urlă, scârțâie, scuipă, se învârte într-un dans frenetic. Ei rătăcesc un călător singuratic, îl duc într-un desiș de netrecut sau într-o mlaștină, îl împing într-o gaură de gheață; ei sperie caii și, apucând coama, îi alungă la moarte. Se poate transforma în obiecte neînsuflețite.

Brownie-ul este patronul casei. Ei îl mai numesc „maestr” pentru meritele sale evidente și dovedite și „bunic” pentru vechimea vieții sale. Apare sub forma unui bătrân, a unui bătrân, a unei pisici sau a unui alt animal mic, dar nu este posibil să-l vezi. El este gardianul nu numai al întregii case, ci, în principal, al tuturor celor care locuiesc în ea. Joacă obraznic: face zgomot, legănă patul, aruncă pătura, varsă făină. Dar ajută și el: spală vase, toacă lemne. Legănă copilul. Pe 7 februarie, Efim Sirin este hrănit cu terci la brownie ca să nu bată joc. Pe 12 aprilie, pe John the Ladder, brownie-ul înnebunește până la primii cocoși.

Bannik (baennik, laznik bainik) - spiritul care trăiește în baie, răul, apare sub forma unui mic om gol cu ​​ochi curcubeu. Locuiește întotdeauna într-o baie neîncălzită; Poate ucide o persoană care se spală la un moment nepotrivit (după miezul nopții). Mai întâi te adormește, apoi îți acoperă gura cu buze lungi și groase și forțează aerul fierbinte să intre în piept. Mai ales nu-i plac bețivii. Oameni pricepuți îl alungă cu o mătură de baie. Bannikul se spală împreună cu diavolii, spiridușii și lipirii pe locul al patrulea, oricine va întâlni în acest moment; Dacă se întâmplă, trebuie să fugi cu spatele.

Vodyanoy (vodyannik, vodilnik) este spiritul râurilor și al lacurilor, ca toate spiritele din spiritele rele - nu numai „bunicul”, așa cum este de obicei numit, ci și un adevărat „strămoș”. Mereu gol, acoperit de solzi negri, înfășurat și brâu de noroi, cu păr și barbă lungi și verzi, purtând o pălărie kugi. În loc de mâini, sunt labele palme, o coadă de pește, ochii aprinși de cărbuni încinși. El se așează pe un zgomot și plesnește zgomotos în apă. Când se înfurie, sparge diguri, spală mori, târăște animale și oameni în apă. Pescarii, morarii și apicultorii îi sacrifică.

Chur (Tsur) – zeu antic vatră, protejând limitele exploatațiilor funciare. O vatră și o colibă ​​caldă sunt habitatul lui Chur. Oamenii îl cheamă în timpul ghicirii, jocurilor etc. ("Uita-ma!"). Chur sfințește dreptul de proprietate („Chur este al meu!”). El determină, de asemenea, cantitatea și calitatea muncii necesare („Prea mult!”). Churka este o imagine din lemn a lui Chur.

O vrăjitoare este, conform legendelor străvechi, o femeie care și-a vândut sufletul diavolului. În sud, aceasta este o femeie mai atrăgătoare, adesea o tânără văduvă; în nord - o bătrână, grasă ca o cadă, cu părul cărunt, mâinile osoase și un nas albastru imens. Ea diferă de alte femei prin faptul că are o coadă mică și are capacitatea de a zbura prin aer pe o mătură, poker și mortar. Își trece fără greșeală faptele întunecate printr-un horn și se poate transforma în diferite animale, de cele mai multe ori o țâșă, un porc, un câine și o pisică galbenă. Odată cu luna, el crește și mai tânăr. Pe 12 august, vrăjitoarele mor după ce au băut lapte. Un loc faimos de adunare pentru vrăjitoare pentru Sabat în noaptea Kupala este în Kiev, pe Muntele Chel.

Baba Yaga este o vrăjitoare, vrăjitoare, vrăjitoare din pădure. Un personaj din basmele slavilor de est și de vest. Locuiește în pădure, într-o „colibă ​​pe pulpe de pui”, unul dintre picioarele ei este os, are vedere slabă, zboară în jurul lumii pe un mortar. Puteți urmări paralele cu alte personaje: cu vrăjitoarea - un mod de a se mișca, capacitatea de a se transforma (transforma în animale); cu zeița animalelor și a pădurilor - viața în pădure, subordonarea completă a animalelor față de ea; cu stăpâna lumii morților - un gard făcut din oase umane în jurul colibei, cranii pe țăruși, un șurub - un picior de om, o lacăt - o mână, un lacăt - dinți. În majoritatea basmelor, ea este adversarul eroului, dar uneori el este ajutorul și dătătorul lui.

Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri până la începutul secolului al XX-lea Froyanov Igor Yakovlevich

Păgânismul vechilor slavi

Păgânismul vechilor slavi

Religia slavilor răsăriteni era păgânismul. Originile sale se află cu multe milenii înainte de începutul erei noastre, iar ecourile persistă până în zilele noastre. Ideile unor savanți din trecut că păgânismul slav de est era o religie săracă, incoloră, trebuie acum abandonate. În păgânismul slav de est se pot găsi toate acele etape care erau caracteristice altor culte păgâne care existau printre alte popoare. Cel mai vechi strat este venerarea obiectelor și fenomenelor din mediul imediat care au fost țesute în viața umană. Surse au ajuns în vremea noastră, mărturisind închinarea unor astfel de obiecte și fenomene de către vechii slavi. Acestea sunt așa-numitele fetișism și animism. Ecouri ale unor astfel de credințe au fost închinarea, de exemplu, a pietrelor, copacilor și crângurilor. Cultul fetișurilor de piatră este foarte vechi. Obiectul de cult nu erau doar copacii, ci și pădurea. Totemismul a fost și el larg răspândit - aceasta este credința în originea rasei umane de la unele specii de animale. Odată cu venerarea stejarului, slavii niprului, de exemplu, venerau animale sacre - mistreți. Problema cultului totemic în rândul slavilor estici este destul de complexă. Este posibil ca într-o serie de cazuri să ne confruntăm cu transformarea totemismului în cultul strămoșilor sub formă de animale. Straturile arhaice ale poveștilor populare rusești indică existența totemismului în rândul slavilor estici.

Un tip de cult al strămoșilor sub formă de animale este vârcolacul. Astfel, în epopeele rusești, Volga vânează sub formă de șoim și se transformă într-o furnică. Basmele rusești folosesc pe scară largă motivul transformării unei frumoase mirese într-o lebădă, rață și broască. Separarea spiritului „dublu” de obiectul căruia îi este inerent, împreună cu totemismul, dă naștere credinței în sufletele morților, precum și cultului strămoșilor. Spirite invizibile - sufletele strămoșilor și rudelor, dublele obiectelor și fenomenelor fetișizate, obiectele de cult totemic „locuiesc” treptat în lumea care înconjoară vechiul slav. Nu mai este obiectul însuși care este obiectul venerației. Închinarea se referă la spiritul care trăiește în el, demonul. Nu obiectul în sine, ci spiritul (demonul) are o influență pozitivă sau negativă asupra cursului evenimentelor și asupra destinelor oamenilor. Păgânismul urcă într-o nouă etapă - etapa polidemonismului. Spiritele, care inițial reprezentau o masă omogenă, devin izolate. În primul rând, în funcție de habitat, devenind „stăpânul locului”. ÎN element de apă Traiau bărbații și bereginienii, pădurea era regatul spiridușului sau pădurarului, iar muncitorii câmpului trăiau în iarba înaltă de pe câmp. În casă, „proprietarul” brownie-ului este un bătrân mic, cocoșat.

Credințele demonice i-au adus pe slavii răsăriteni mai aproape de etapa următoare - politeismul, adică credința în zei. Dintre zeii care erau cunoscuți în Rus', se remarcă Perun - zeul tunetului, al fulgerului și al tunetului. De asemenea, credeau în Volos sau Veles - zeul animalelor, comerțului și bogăției. Cultul lui este foarte vechi. Au existat și Dazhbog și Khors - diverse ipostaze ale zeității solare. Stribog este zeul vântului, al vârtejului și al viscolului. Se pare că Mokosh este soția pământească a tunătorului Perun, care provine din „mama pământului umed”. În vremurile antice rusești, ea a fost zeița fertilității, a apei, iar mai târziu patrona muncii femeilor și a destinului fecioarei.

În cele din urmă, Simargl este singura creatură zoomorfă din panteonul vechilor zei ruși (un câine sacru înaripat, posibil de origine iraniană). Simargl este o zeitate de ordin inferior care a protejat semințele și culturile.

Schimbările din societatea slavă de est, discutate mai jos, au dus la reforme păgâne. Cercetările arheologice de la Kiev indică faptul că templul păgân cu idolul lui Perun, situat inițial în fortificațiile orașului, a fost mutat într-un loc accesibil tuturor celor care soseau în țara poienilor. Astfel, Kievul, fiind o capitală politică, se transformă și într-un centru religios. Perun este nominalizat pentru rolul principalei zeități a tuturor slavilor estici. Cu toate acestea, în 980, a fost întreprinsă o nouă reformă religioasă - un panteon păgân a fost construit din zeități deja cunoscute nouă. „Așezarea idolilor” este o acțiune ideologică cu ajutorul căreia prințul Kievului spera să mențină puterea asupra triburilor cucerite.

Păgânismul rus vechi era atât de răspândit încât Rusul Antic, chiar și după adoptarea creștinismului, în termeni ideologici și în acțiuni practice, era o societate păgână cu existența formală în ea a unor elemente ale credinței și cultului creștin. Cele mai multe credințe și obiceiuri păgâne au continuat să fie respectate fără sau cu puțină introducere a normelor creștine în ele în timpurile ulterioare.

Din cartea Istoria degradării alfabetului [Cum am pierdut imaginile literelor] autor Moskalenko Dmitri Nikolaevici

Scrierea înnodată a vechilor slavi În timpurile străvechi, scrierea înnodată era destul de răspândită. Acest lucru este confirmat de descoperirile arheologice. Pe multe obiecte recuperate din înmormântările vremurilor păgâne sunt vizibile imagini asimetrice ale nodurilor,

Din cartea Cine este cine în istoria Rusiei autor Sitnikov Vitali Pavlovici

Din cartea Istorie, mituri și zei ai slavilor antici autor Pigulevskaya Irina Stanislavovna

Panteonul zeilor vechilor slavi Slavii au o istorie de mii de ani, dar panteonul lor de zei și mituri păgâne nu sunt la fel de bine cunoscute ca panteonul. Grecia antică, Roma antică sau Egiptul Antic. Și acest lucru este legat nu numai de lupta dintre creștinism și păgânism, ci și

Din cartea Rusia neîmplinită autor Burovski Andrei Mihailovici

Capitolul 3 Păgânismul arienilor și slavilor Doi spiriduși se plimbă și poartă o conversație: „Ascultă, frate vrăjitoare... Să mergem să vedem cum trăiesc oamenii noștri în oraș.” V. Vysotsky PAGANITATEA ARIANĂ ANTICĂ Cei mai vechi zei ai arienilor s-au schimbat, s-au unit, s-au confundat în diferite capete ale nemărginitului

Din cartea Zeii antici ai slavilor autor Gavrilov Dmitri Anatolevici

DESPRE ALTE CONCEPȚE ASTRONOMICE ALE SLAVILOR ANTICHI Așadar, putem spune destul de încrezător că cu mult înainte de adoptarea creștinismului, cel puțin cel transnistrean și cel occidental (trebuie să presupunem că inclusiv pe cei care au venit ulterior pe teritoriul modernului).

Din cartea Curs complet de istorie a Rusiei: într-o singură carte [în prezentare modernă] autor Soloviev Serghei Mihailovici

Viața vechilor slavi Dar înainte de a pătrunde în legenda chemării varangiilor, merită să spuneți câteva cuvinte despre viața slavilor. Solovyov i-a considerat pe slavi, chiar și pe cei care au trăit în acele vremuri îndepărtate, ca fiind un popor bun, sincer și moral: „Compară știrile contemporanilor străini, aflăm

Din cartea Antichități slave de Niderle Lubor

Cartea a doua Viața vechilor slavi Fig. 1. Prințul St. Wenceslas și Prințesa Emma (miniatura manuscrisului Wolfenbüttel) Prefață În a doua parte a „Antichităților slave” voi încerca să ofer o imagine a culturii slave din a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e., când slavii

Din cartea Blestemele civilizațiilor antice. Ce se împlinește, ce urmează să se întâmple autor Bardina Elena

autor

Din cartea Enciclopedia slavă autor Artemov Vladislav Vladimirovici

Din cartea Enciclopedia slavă autor Artemov Vladislav Vladimirovici

Din cartea Enciclopedia slavă autor Artemov Vladislav Vladimirovici

Din cartea Istanbulul rusesc autor Komandorova Natalya Ivanovna

Pe scara așezării vechilor slavi Din cauza greșelilor politice și a pierderii unui număr de posesiuni de către Imperiul Bizantin în Spania, Africa, Italia, Egipt, Siria, Mesopotamia, Constantinopolul a fost nevoit să-și îndrepte privirea către Asia Mică, având în vedere aceasta pentru viitor în

Din cartea Istoria Rusiei autor Platonov Serghei Fedorovich

Viața socială a vechilor slavi Am făcut cunoștință cu știrile despre slavi care ne permit să spunem că rușii au avut câteva secole de viață primitivă înainte de începutul existenței lor politice inițiale. Aceiași scriitori antici ne dezvăluie trăsăturile

Din cartea Istoria generală a religiilor lumii autor Karamazov Voldemar Danilovici

Secţiunea a III-a Religia vechilor slavi La început nouă eră Triburi slave s-au stabilit pe un teritoriu vast din estul Europei: de la coasta Mării Baltice la nord până la Dunăre la sud, de la Dunăre la vest până la bazinul Niprului și mai la est până la Oka.K. popoarele slave

Din cartea Teologie comparată. Cartea 2 autor Echipa de autori

3.2.9. Sistemul religios al vechilor slavi Abordarea academică standard a problemei originii așa-numitei comunități slave presupune originea proto-slavilor - dintr-una dintre ramurile comunității indo-europene. Din moment ce rușii sunt considerați

Istoria credințelor precreștine ale slavilor a ajuns la noi sub formă de ecouri ale ritualurilor populare, basme și descoperiri arheologice rare. Scrisul în Rus' a apărut în jurul secolului al IX-lea. n. e. Sursele cronicii includ o descriere a ritualurilor de căsătorie ale slavilor de către Cronicarul Nestor în Povestea anilor trecuti și o descriere a panteonului adunată de Vladimir în 980.

Termenul de păgânism a fost introdus de teologii creștini de mai târziu. Cuvântul în sine provine din vechile „limbi” slave - popoare, triburi. Se obișnuiește să se numească păgâni toate popoarele care nu mărturisesc cele trei religii principale (abrahamice) ale lumii - creștinismul, iudaismul, islamul.

Păgânismul slav s-a format în mileniul II î.Hr., când strămoșii noștri s-au separat de grupul indo-european. Este evident că credințele popoarelor și triburilor care au locuit Rusiei antice diferă unele de altele. Credințele tradiționale ale Rusiei Antice, ca toate popoarele antice, erau venerarea forțelor naturii. De aceste forțe depindea însuși factorul de supraviețuire al strămoșilor noștri. Soare, ploaie, inconjura o persoana natura şi focul au devenit obiecte de venerare zeificate. Întreaga lume din jur era plină de spirite, creaturi din lumea morților și zei.

Locul de reședință a determinat numele și proprietățile spiritului. În pădure trăia un spiriduș - proprietarul desișului, un bătrân rău, patronul animalelor și plantelor din pădure. Rezervoarele erau locuite de sirene și sirene (sirene) - creaturi insidioase care căutau să târască o persoană în adâncuri. Proprietarii câmpurilor - muncitorii câmpului - au stricat recoltele și au deviat ploile. Brownies trăiau în locuințe, iar banniks trăiau în băi. Un brownie bun păstrează bunăstarea familiei, unul rău strică mâncarea și ustensilele. Echivalentul feminin al unui brownie este o kikimora, o bătrână neglijentă și urâtă, un truc mărunt și murdar. De regulă, toate aceste creaturi au fost percepute de strămoșii noștri ca spirite ale oamenilor morți. Acest lucru ne duce la cultul strămoșilor, care participă magic la viața descendenților lor. Astfel, unul dintre cele mai strălucitoare spirite, Baba Yaga, este gardianul graniței dintre lumea celor vii și cea a morților. Prin urmare, oamenii au liniștit spiritele și au făcut ofrande înainte de a începe fiecare sarcină importantă.

Zeii păgâni ai Rusiei antice

Poate că singura mențiune despre un templu păgân din cronici se găsește în „Povestea anilor trecuti”

„Și Volodimer a început să domnească ca unul la Kiev și a așezat idoli pe deal, în afara curții castelului: Perun este vechi, și capul său este de argint, iar mustața lui este de aur și Khurs și Dazhbog și Stribog și Smargla și Mokosh. Și eu îi numesc zei.”

Acești șase zei au fost numiți panteonul prințului Vladimir.

Perun- zeul tunetului și al fulgerului. Perun se deplasa pe cer pe un car de aur tras de cai înaripați. Deoarece era zeul patron al prințului și al echipei sale, a devenit în mod natural cel mai mare dintre zei și șeful panteonului. I-au adus tauri pentru nevoile lui. Un topor era considerat unul dintre atributele lui Perun. Războinicii prințului purtau amulete sub formă de secure. Simbolul lui Perun era și stejarul, semn de forță și eternitate. Prinții au jurat pe numele lui la încheierea tratatelor. Jurămintele lui Perun sunt cuprinse în, încheiate după campaniile din 907, 945 și 971:

„... și Oleg și oamenii lui au fost luați să jure credință conform legii ruse și au jurat pe armele lor și pe Perun, zeul lor, și pe Volos, zeul vitelor, și au stabilit pacea.”

Cal- zeul soarelui (conform unei alte versiuni - zeul lunii, „soarele nopții”). I-au adus clatite (clatitele sunt asemanatoare ca culoare si forma cu soarele). În sărbătorile dedicate lui Khors, erau dansuri rotunde.

Dazhbog(Dazhdbog) - „dăruitorul de prosperitate”, o zeitate solară care dă fertilitate. Patronul fermierilor. Autorul „Povestea campaniei lui Igor” îi numește pe ruși „nepoții lui Dazhdboz”.

Stribog- patron al negustorilor și al marinarilor, posibil zeul vântului și al aerului, această concluzie a fost făcută pe baza unui citat din „Povestea campaniei lui Igor”: „Iată vânturile, Stribozhi în aer, suflă săgețile din mare pe fețele curajoase ale lui Igor.”

Simargl(Semargl) - un personaj semi-divin, posibil divinitatea focului primordial, un intermediar între lumea oamenilor și lumea zeilor. Înfățișat ca un câine înaripat.

Mokosh(Makosh) este singura zeitate feminină din panteonul lui Vladimir. Zeiță a sorții, abundenței, fertilității, vatra familiei, patrona femeilor. Ea îi patronează și pe țesători, ea învârte firul destinului tuturor ființelor, oamenilor și zeilor.

Dar au existat zeități care nu au fost incluse în panteonul lui Vladimir:

Veles- zeu bestial, unul dintre cei mai venerati zei dintre slavi. Spre deosebire de zeul prințului și al războinicilor Perun, Veles este zeitatea plugarilor, crescătorilor de vite și comercianților. Templul lui se afla la Kiev, mai jos, pe Podol, lângă digurile comerciale din Pochaina. Patron al povestitorilor și al poeziei. Au jurat și pe numele lui la încheierea contractelor.

Svarog- zeul cerului și al focului ceresc. Există o versiune conform căreia el era zeul suprem al uneia dintre uniunile tribale. Dumnezeu, fierarul, i-a învățat pe oameni să topească metalele. Cronica Ipatiev susține că Svarog a fost tatăl lui Dazhdbog.

Gen- Zeu slav, creator al tuturor viețuitoarelor. Patronul familiei și al destinului. Menționate cu Mamele Nașterii, spirite care determină soarta unui copil la naștere.

Lada- zeița tinereții, a primăverii, a frumuseții și a iubirii. Cererea i-a fost dată sub forma unui cocoș alb. Potrivit unor versiuni, ea era soția lui Svarog sau fiica lui.

templu

Dacă comunicarea cu spiritele și gardienii dintre slavi avea loc zilnic la nivel de zi cu zi, atunci apelarea la zei necesita un loc special. Au devenit temple, sanctuare păgâne ale rușilor. De când erau făcute din lemn, nu au supraviețuit până în zilele noastre. Reconstrucțiile templelor găsite de arheologi sunt platforme rotunde delimitate de un șanț de șanț și un metereze. În centru este un idol al zeității căreia îi este dedicat templul. Uneori există mai mulți idoli ai zeilor „mai tineri” în jurul lui. Zona din interiorul templului era acoperită cu lut, nisip sau pietre. Numeroase urme de foc și resturi de cărbune indică arderea focurilor rituale. Descoperirile de oase de animale (și uneori de cranii umane) indică faptul că aici s-au făcut sacrificii sau, după cum spuneau strămoșii, au adus tributuri.

Preoții slavi - magii - slujeau în temple. Ei transmiteau voința zeilor oamenilor de rând, erau profeți, păstrători ai cunoștințelor secrete.

Ritualurile Rusiei precreștine

Ritualurile păgâne l-au însoțit pe Rusich de la naștere până la sărbătoarea funerară (rit funerar, sărbătoare în cinstea defunctului).

V. M. Vasneţov. — Trezna pentru Oleg. 1899

Multe ritualuri ale rușilor antici au supraviețuit până în zilele noastre. Maslenitsa, mumerii de Crăciun, ghicirea, noaptea lui Ivan Kupala, oferirea de mâncare la mormintele strămoșilor decedați - toate acestea ne-au venit de la strămoși.

În 988, Prinț. Idolii vechilor zei au fost tăiați și arși, Perun a fost aruncat în Nipru. Din acest moment, păgânismul se retrage înaintea creștinismului. A fost un proces lung și adesea sângeros. Până în secolul al XII-lea, au izbucnit revolte ale magilor și ale păgânilor. Mai mult, în 1534, mitropolitul Macarie i-a scris lui Ivan cel Groaznic:

„În multe locuri din Rusia, s-au păstrat rugăciuni urâte de idolatrie și până la domnia Marelui Duce Vasily Ivanovici, toate creaturile sunt adorate ca și cum ar fi Dumnezeu și cinstesc și sacrifică sângele demonilor - boi și oi și toate animalele și păsările de curte.”

Vasily Ivanovici este Marele Duce al Moscovei Vasily III, tatăl lui Ivan cel Groaznic. A domnit între 1505 și 1533. Sărbătorile și ritualurile păgâne s-au contopit treptat cu creștinismul. A existat o lungă perioadă de credință dublă, când creștinii oficiali din viața de zi cu zi au continuat să îndeplinească cereri pentru spiritele casnice și paznicii. Și chiar și acum ecourile sale pot fi auzite în viața noastră, când o pisică este prima care este lăsată într-o casă nouă, se așează „pe potecă” și lasă mâncare pe morminte, amintindu-și morții.

Literatură:

1. Rybakov B.A. Păgânismul Rusiei antice. M., 1988
2. Anichkov E.V. Păgânismul și vechiul Rus'. - Sankt Petersburg: Tipografia lui M. M. Stasyulevich, 1914.

 

Ar putea fi util să citiți:

• Scolecifobia și cum să o combatem;
• Experții s-au exprimat în favoarea extinderii operațiunii ISS;
• Structura și activitatea vitală a ciliatelor folosind exemplul ciliatului papuc;
• Arhiepiscopul Jonathan (Eletsky): La originile nașterii Bisericii Ortodoxe Ucrainene;
• Autoritățile din regiunea Kurgan nu plătesc capitala regională, guvernatorul Osipov îndeplinește orientările federale pentru transparența alegerilor.;
• Salata cu varza chinezeasca si batoane de crab Salata cu varza chinezeasca, porumb si crab;
• Lucuma - descrierea fructului și proprietățile sale cu fotografii;
• Rețete de supă de mei cu o notă istorică din pește, carne, slabă;