Spor Jožefa Volotskega in Nila Sorskega. O čem sta se prepirala?

V ozračju tega samostana z dobro organiziranim gospodarstvom - Pafnutij je od velikega kneza prejel veliko denarja in zemlje v dar -, kjer je bil asketizem razumljen v določenem smislu na zunanji način, je mladi Jožef prejel svojo začetno samostansko izobrazbo. Rodil se je leta 1439 40 v bojarski družini. Pri 20 letih je po kratkem bivanju v drugem samostanu prišel v samostan Borovsky (okrog 1460), katerega samostansko življenje ga ni zadovoljilo. Jožef je v svojem asketskem življenju sledil navodilom Pafnutija: trdo delo v različnih gospodarskih ustanovah samostana in dolge božje službe, ki so jih opravljali menihi Pafnutij z izjemno strogim, »dobesednim« upoštevanjem pravil. To je bila šola, ki je Jožefu privzgojila posebno goreč odnos do zunanjega obnašanja meniha med bogoslužjem, kar je na prvem mestu v samostanski listini, ki jo je sestavil ("Duhovna listina").

Ostareli Pafnutij je uvidel, da je Jožef po svoji naravi bolj primeren za njegovega naslednika kot drugi, in ga je začel vpletati v zadeve samostanske uprave v upanju, da bo Jožef, če ga bodo bratje izvolili za opata, lahko ohraniti duh svojega ustanovitelja v samostanu. Jožef je pogosto spremljal opata na njegovih potovanjih v Moskvo in tam naletel na ugoden sprejem na dvoru velikega kneza. Jožef je res postal Pafnutijev naslednik. Ni pa jasno, kako je prejel čin opata - po izbiri bratov ali po ukazu velikega vojvode: dve življenji, sestavljeni kmalu po Jožefovi smrti, si nasprotujeta v zgodbi o tem dogodku. V vsakem primeru bratje niso mogli prezreti Jožefovega dobrega odnosa z velikim vojvodom. Že na začetku svojega opatovanja se je Jožef soočil s skrbmi in težavami, ki dobro označujejo Pafnutijevski samostan. Samostan je živel bolj v duhu formalne strogosti, veliko pozornosti so posvečali gospodarskim zadevam; ko je Jožef skušal dvigniti raven skupnostnega življenja v samostanu, ki je (verjetno zaradi velikega obsega gospodarskega dela) doživljal sekularizacijo, sta se med brati pojavila nezadovoljstvo in negodovanje. Stari menihi, ki so bili že navajeni ustaljenega načina življenja, so kazali trmast odpor do novosti, čeprav so načeloma tudi priznavali potrebo po izboljšanju reda. Odpor bratov Pafnutev je bil tako močan, da je bil Jožef prisiljen zapustiti samostan. V spremstvu enega meniha je nekaj časa - približno eno leto - taval od samostana do samostana; Med temi potovanji je obiskal tudi Kirilov samostan na Belem jezeru.

Leto kasneje se je Jožef vrnil v samostan Borovsky, vendar tam ni ostal dolgo, saj se je že odločil, da bo ustanovil svoj nov samostan. Zapustil je samostan Borovski skupaj z več menihi in se odpravil proti Voloku Lamskemu (Volokolamsk) in ustanovil samostan (1479), ki je hitro zrasel in igral tako pomembno vlogo v cerkvenih zadevah naslednjega stoletja. Bogati prispevki (vasi in denar), ki jih je Jožefov samostan prejel od volokolamskega kneza, samo dokazujejo, da je Jožef znal z njim hitro vzpostaviti dobre odnose. Materialna blaginja samostana je omogočila, da so že leta 1486 zgradili veliko kamnito cerkev in jo okrasili s freskami slavni ikonopisec XV-XVI stoletja Dionizij; kasneje so postavili visok zvonik in več drugih samostanskih zgradb, vse iz kamna, kar je bilo v tistem času v gozdnem pasu severne Rusije izvedljivo le z izdatno denarno podporo. Bogati darovi so pritekali od vsepovsod, posebno od ljudi, ki so v samostanu naredili meniške zaobljube in nanj prepisali vse svoje premoženje. Jožef je rado sprejel daritve in kmalu je njegov samostan po obsegu svojega gospodarstva postal podoben Pafnutijevemu samostanu: vse naokoli so bila polja, kmetje iz samostanskih vasi so delali na polju, tam so bili hlevi, hlevi in ​​lope. povsod; Novemu menihu se je samostan zdel kot veliko posestvo in mnogi menihi, ki so imeli gospodarsko pokorščino, so morali ves svoj prosti čas od božjih služb posvetiti gospodarskim zadevam. To je opatu omogočilo, da se je v slabih letih ukvarjal z dobrodelnostjo in pomagal prebivalcem okoliških vasi.

Med svojim potepanjem po severnoruskih samostanih je Jožef ugotovil, da skupnega življenja ni povsod dosledno spoštovano. Zato se je že na začetku odločil, da bo v svojem samostanu uvedel cenovijo in jo najstrožje spoštoval. Kasneje je napisal samostansko listino, znano kot Duhovna listina. Ta listina je za nas še posebej pomembna, ker daje dobro priložnost, da si podrobneje ogledamo Jožefove verske, moralne in asketske poglede. Jožef se pred nami pojavi kot eksponent zunanje, formalno razumljene krščanske askeze. Jožef temelji duhovno oskrbo menihov ne na izboljšanju duše in volje, temveč na navzven brezhibnem vedenju meniha. Zunanji vidik obnašanja, »telesni videz«, kot pravi Jožef Flavij, bi moral biti glavna skrb vsakogar, ki želi postati dober menih. V tem pogledu je Jožef značilen predstavnik tistega starodavnega ruskega pogleda, po katerem je bilo glavno strogo poučevanje in dobesedno izvajanje obredov. Jožefov asketski rigorizem je namenjen najmanjše podrobnosti urejajo in opisujejo celotno samostansko življenje v njegovem zunanjem toku. Izhaja iz ideje, da je od treh meniških zaobljub na prvem mestu zaobljuba pokorščine, natančna ureditev pa je najzanesljivejša pot do pokorščine.

Tu je treba opozoriti, da se Jožefov pogled na duhovno oskrbo menihov radikalno razlikuje od pogledov starešin. Tudi starešine vidijo v pokorščini dobro sredstvo za vzgojo redovnika novinca, vendar jo uporabljajo prav kot sredstvo in si vedno prizadevajo, da pri duhovnem vodenju upoštevajo edinstvenost učenčeve osebnosti in se izogibajo šabloni v pristopu k duhovno izboljšanje menihov.

Jožef je zanemarjal tako duhovne temelje krščanske askeze nasploh kot še posebej temelje samostanskega mentorstva. To je bilo še posebej izrazito v njegovih pogledih na odnos med opatom in brati. Zahteve, ki jih Jožef postavlja do opata, so samo zunanje. Ko govori o tem v svoji listini, svoje razmišljanje podkrepi s številnimi primeri iz zgodovine vzhodnega meništva in zahteva, da opat z brati ravna izjemno ostro. Meniha ne vzgaja z vplivanjem na njegovo vest, ne z dokazovanjem duhovne vrednosti askeze, temveč s strašenjem neposlušnih. Hkrati pa menih v opatu ne vidi duhovnega mentorja, ki bi mu lahko razkril svoje duhovne skrbi in od njega prejel nasvete in pomoč, temveč samostanske oblasti, ki ga ne le lahko, ampak so tudi dolžne kaznovati za kakršno koli , tudi najmanjši, prekršek.

Pravilo predpisuje določeno obnašanje meniha v celici, v jedilnici, pri delu in med bogoslužjem v templju. V cerkvi bi moral imeti na primer vsak menih svoje določeno mesto in enaka vrata, skozi katera naj vstopa in izstopa. Jožef piše celo o tem, kako naj menih stoji, kako drži glavo in roke, ko dela znamenje križa. Pravilo zadeva predvsem skupno molitev; zahteva, da se med bogoslužjem vse bere in poje brez okrajšav. Zaradi tega je bogoslužje zamujalo in menih ni imel časa za zasebno molitev; Ne smemo pozabiti, da so menihi v njegovem samostanu veliko časa posvečali gospodarskemu delu – manj rokodelstvu, več upravljanju samostanskih ustanov (mlinov, terenskega dela itd.).

Z organizacijo takšnega samostanskega življenja je Jožef sledil zelo specifičnim ciljem. Po njegovem mnenju ima samostan kot cerkvena ustanova svoje posebne naloge. A te naloge niso zgolj asketske narave. Samostan naj bi postal nekakšna cerkveno-pastoralna šola, namenjena izobraževanju bodočih hierarhov. Enotnost v metodah duhovne vzgoje menihov, enako vedenje menihov pri bogoslužju in v vseh drugih življenjskih okoliščinah, ki so dostopne pogledu vernikov, bi moralo po Jožefovem mnenju dajati bodočim hierarhom posebno avtoriteto v mnenju črede. . Jožef je moralnemu in vzgojnemu delovanju škofov na splošno posvečal malo pozornosti. Cerkvena hierarhija po njegovem prepričanju ne bi smela razsvetljevati, ampak vladati, upravljati.

Jožef tako v listini kot v svojih drugih spisih zasleduje idejo o tesnem razmerju med cerkvenimi in državnimi nalogami. Za Jožefa je škof hkrati služabnik Cerkve in države, sam samostan pa nekakšna cerkveno-državna ustanova. Iz te glavne ideje seveda sledi upravičenost samostanskih zahtev do zemljiških posesti, poseljenih s kmeti. Da bi lahko pripravljal bodočo cerkveno hierarhijo, mora biti samostan ekonomsko in finančno zavarovan. »Če v bližini samostanov ni vasi,« ugotavlja Joseph na enem mestu, »kako lahko pošten in plemenit človek (to je bodoči vladar) sprejme meniške zaobljube?« Ta na kratko oblikovana misel o nalogah samostana je bila posebej naklonjena v širokih krogih tedanjega meništva in škofovstva. To je bila osnova svetovnega pogleda, ki je bila lastna številnim predstavnikom Rusije cerkvena hierarhija XVI stoletje Ti vladarji so sestavljali izjemno vplivno skupino tako imenovanih jožefitov, ki so začeli močno vplivati ​​na življenje ruske Cerkve in kmalu za dolgo časa prevzeli vajeti cerkvene vlade v svoje roke.

O vplivu jožefitstva zgovorno priča dejstvo, da je v 16. st. Episkop ni samo delil Jožefovih idej, ampak je bil večinoma sestavljen iz tonzur iz samostana Jožef-Volokolamsk. Tu je imel glavno vlogo moskovski metropolit Daniel (1522–1539), zvesti Jožefov učenec in njegov naslednik pri upravljanju samostana Volokolamsk (1515–1522), tipičen knez Cerkve z jožefitskim svetovnim nazorom, ki je predlagal menihe svoj samostan v škofovske oddelke. Še en pomemben metropolit 16. stoletja. – pripadal je tudi Makarij (1542–1563), ki je po kratkem bivanju na prestolu metropolita Joasafa (1539–1542) nadaljeval Danielovo cerkveno politiko v smislu tesnega povezovanja nalog Cerkve in države. zagovornikom jožefitstva. Sklepi stoglavskega zbora ali Stoglava, sklicanega leta 1551 v Moskvi, imajo izrazito jožefitsko noto; Od devetih škofov, ki so sodelovali pri dejanjih koncila, je bilo pet nekdanjih menihov samostana Jožef-Volokolamsk. Ob podpori metropolitov Danijela in Makarija so Jožefičani vedno zagovarjali monarhični absolutizem v Moskovski Rusiji. Ta smer se je združila s krogom idej, znanih kot doktrina "Moskva - tretji Rim", ki pa se je napajala iz drugih virov kot iz Jožefovih pogledov.

Poudarjena pozornost do državnih in cerkvenopolitičnih nalog meništva je seveda škodila njegovemu notranjemu razvoju. Jožefovi asketski in cerkveno-politični pogledi niso našli le privržencev in naslednikov, ampak tudi številne nasprotnike, ki so si sredi 15. stoletja prizadevali ohraniti rusko meništvo. zaradi nevarnosti sekularizacije in zaradi služenja povsem državnim ciljem so si prizadevali za vrnitev meniškega življenja na pot izključno duhovne askeze. Nasprotniki jožefitstva so prihajali iz vrst samega meništva, ki je postavilo izjemnega asketa, katerega govor je pomenil začetek ostre polemike z Jožefom Volotskim in jožefitstvom. Bil je starešina Nil Sorsky, ki se je znašel v središču protijožefitske stranke.

Spor se je razplamtel med življenjem Josepha, ki je umrl leta 1515, in je trajal več kot 50 let; V tem sporu so se dotaknila mnoga pomembna vprašanja askeze in problemov cerkvenega življenja v Rusiji in v njem so bile izražene cenjene misli obeh strani.

2. Učitelj Starec Nil Sorsky in njegovi asketski pogledi

Neil je, tako kot drugi ruski menihi, slišal veliko o Sveti gori in o življenju prebivalcev Svete gore. Prve povezave starodavna Rusija z Atosom segajo v 11. stoletje. V 12. stoletju. obstajal je že ruski samostan z imenom Xylurgu; leta 1169 so ruski menihi dobili še en samostan na gori Atos - sv. Pantelejmona, ki je postal znan kot ruski samostan. V 13. stoletju Odnosi s temi samostani so bili za dolgo časa prekinjeni zaradi tatarskega vpada in opustošenja južne Rusije. Intenzivni odnosi so se obnovili šele ob koncu 14. in 15. stoletja, ko je Sveto Goro obiskalo veliko ruskih menihov. V samostanu Spaso-Kamenny, kot je bilo že omenjeno, je bil nekoč opat Grk Dionizij, ki je v samostan uvedel atonsko pravilo. Veliko knjig je bilo prevedenih na Sveti gori (večinoma pri južnih Slovanih), ti prevodi so prišli v Rusijo; med njimi so bile knjige, ki vsebujejo splošne informacije o hezihizmu.

Neil in njegov prijatelj Innokenty Okhlebinin († 1521) sta po zmagi hezihastov obiskala Sveto Goro. Tesno poznavanje življenja menihov Svyatogorsk, srečanja s starejšimi in asketi, branje asketskih in mističnih del, ki jih je Neil lahko študiral že v cirilskem samostanu - vse to je določilo smer njegovega duhovnega iskanja. Romanje na Atos je Nila naredilo za privrženca hesihije.

Na Atosu je Nil, kot je kasneje zapisal, živel »kot čebela, ki je letela od ene dobre rože do najboljše«, da bi preučila »heliport krščanske resnice« in življenja, »da bi oživila svojo otrdelo dušo in jo pripravila na odrešitev. .” Ko se je duhovno nasitil in našel duševni mir, se je Neil vrnil v domovino. Doma, v Cirilskem samostanu, je zdaj na vse gledal z drugimi očmi. Zato ne preseneča, da je zapustil veliki samostan v iskanju samote in tišine, da bi izkusil tisto, kar je študiral na gori Atos - lepoto mistične poglobljenosti v miselno molitev, »varovanje srca« in »treznost duše. «, da bi s plezanjem po tej »lestvi v nebesa« dosegli cilj krščanskega življenja in hesihije – biti vredni »poboženstva«.

Skupaj s prijateljem in učencem Inocencem je Nil odšel v gost močvirnat gozd na bregovih reke Sore, nekoliko stran od Cirilskega samostana, in se tam naselil ter svoje življenje posvetil asketskemu delu in mističnemu razmišljanju. Postopoma se okoli Nila zbere majhna čreda asketov, ki so pobegnili v njegov samostan pod njegovim duhovnim vodstvom in se želeli zasaditi v Rusiji. nova vrsta asketizem in nov način samostanskega življenja. Življenje Nila Sorskega je bilo na žalost izgubljeno, toda iz drugih del njegovih sodobnikov vemo, da so starca Nila imeli za »načelnika puščavnice« v Rusiji; to je poudarilo dejstvo, da je v življenje staroruskega meništva vnesel nekaj novega in takrat še neznanega. Na podlagi njegovih zapisov in zapisov njegovih učencev in sodobnikov si lahko poskušamo predstavljati to edinstveno osebnost, katere pečat je pustil cela stoletja duhovne zgodovine Rusije. Njegovi čisto krščanski, resnično asketski pogledi so vzbudili močan odpor med Jožefinci. Njuno sovraštvo je lahko bilo razlog za izgubo življenja Nila Sorskega - nasprotniki so želeli izbrisati podobo skromnega starca iz spomina vernikov, predvsem pa menihov, kajti njegovo življenje bi lahko postalo živa obtožba proti jožefizmu in proti samostansko življenje v 2. polovici 16. in 17. stol. Toda Nilovo delo, "Legenda o pustinji", so vneto kopirali tisti, ki so delili poglede velikega starešine, čeprav je bilo to storjeno predvsem v majhnih samostanih in puščavah v regiji Volga.

Starec Nil je umrl 7. maja 1508. Ker ni želel zemeljske časti in slave, je ukazal svojim učencem, naj njegove grešne posmrtne ostanke odnesejo v gozd in jih pustijo, da jih požrejo zveri, saj je veliko grešil pred Bogom in ni bil vreden pokopa. .

V cerkvenih dokumentih ni podatkov o tem, kdaj je bil poveličan starejši Nil. Domnevati je mogoče, da je do njegovega poveličevanja prišlo šele konec 18. oz začetku XIX stoletja, čeprav so verni ruski ljudje in pobožni romarji vedno poznali ozko pot skozi močvirni gozd do samostana Nilo-Sorsky in starejšega že dolgo častijo kot svetnika.

Romanje na Atos je močno vplivalo na Neilova verska stališča - tam so se dokončno oblikovali njegovi pogledi na notranje in zunanje vidike življenja krščanskega asketa. Neilova literarna dediščina je majhna (morda so nekatera njegova dela uničili ideološki nasprotniki in čas), a si je pridobila priznanje in ogromno avtoriteto med njegovimi sodobniki in učenci. Pri tem ni imela najmanjše vloge šarm in moralna višina njegove osebnosti, ki jo je okolica visoko cenila. Asketsko-mistična usmeritev Nila Sorskega bi lahko postala osnova za oživitev idealov starodavne vzhodne askeze med staro ruskim meništvom.

Podoba Nila, asketsko nadarjene narave, je precej drugačna od podobe Jožefa. Neil nasprotuje verskemu formalizmu in zunanjemu rigorizmu vodje jožefitske stranke s psihološko subtilnim pristopom k verskemu življenju duše. Izžareva duha notranje svobode, pridobljene v procesu moralnega izpopolnjevanja človeka; bil je religiozni mislec, ki je dal krščanski pobožnosti mistično podlago. Naloge, ki jih postavlja menihu, so težje in globlje od Jožefovih zahtev. Dejavnost meniha in vsakega krščanskega asketa na svetu, ki ji je Jožef pripisoval tako velik pomen, za Nila še zdaleč ni glavna naloga človeka, ki se je odpovedal svetu. Glavna stvar za lastno duhovno življenje in glavna naloga, ki je postavljena pred kristjana v njegovih spisih, je bila izboljšava duše, zahvaljujoč kateri pride do duhovne rasti človeka in pridobi odrešenje. Neil je natančno sledil izročilu starodavnih asketov vzhodne Cerkve in asketsko-mističnim nazorom hezihazma.

V duhovnem bojevanju se asket ukvarja z osmimi osnovnimi strastmi, ki jih mora premagati v sebi, da z uspešno hojo skozi izkušnje, skozi zunanje delovanje končno doseže stanje mistične kontemplacije; krona vsega je pobožanstvo. To je osem strasti, ki blokirajo asketovo pot do asketskega vzpona: požrešnost, nečistovanje, ljubezen do denarja, jeza, žalost, malodušje, nečimrnost, ponos.

Razumen in prijazen boj proti skušnjavam je po Neilu sestavljen iz »varovanja srca«, »tišine« in »pametne molitve«. Menih bi moral veliko časa posvetiti mističnemu premišljevanju in besede Jezusove molitve »Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me, grešnika«, bi morale biti nenehno na njegovih ustnicah. Neil tudi natančno razloži, kako opraviti Jezusovo molitev.

Vidimo torej, da se asketski pogledi na Nil zelo razlikujejo od pogledov Jožefa Volotskega. Razlika v razumevanju askeze pri Neilu in Josephu se je odrazila tudi v njunih sodbah o postu. Medtem ko Jožef v svoji listini zelo natančno opisuje čas uživanja hrane in količino hrane, ne da bi upošteval individualne značilnosti menihov, najdemo pri Nilu povsem drugačen odnos do posta. Nil temelji zunanji asketizem na individualnih duhovnih lastnostih asketa, poleg tega pa upošteva razliko v podnebju med severno Rusijo in Palestino. Nemogoče je določiti isto pravilo za uživanje hrane za vse ljudi, kajti, kot pravi Nile, "telesa imajo različne stopnje moči in moči, kot baker, železo, vosek."

Nil Sorsky se dotika tudi vprašanja samostanskih posesti. Odločno zavrača stališče Jožefa Volotskega, ki je menil, da so samostani lahko ali celo morali imeti v lasti vasi, zemljo in drugo lastnino. Po Nilu naj bi menihi živeli od dela svojih rok, prodajali ali, še bolje, menjavali izdelke, ki so jih naredili, za tiste, ki so potrebni za življenje. Ni primerno, da samostani in redovniki sprejemajo miloščino od laikov, nasprotno, sami morajo deliti z revnimi tisto, kar so zaslužili z lastnimi rokami. Neil izrazi tudi zelo zanimivo in za staro Rusijo skrajno nenavadno sodbo, da so pretirano razkošje v okrasju templjev, drage zlate posode itd. popolnoma nepotrebni za bogoslužje. Prvič, to razkošje se pogosto izkaže, da je samo sebi namen, torej že postane strast; drugič, glavna stvar je notranje razpoloženje častilcev in ne bogastvo oblačil in pripomočkov. V tej sodbi Nil razkriva bližino sv. Sergija Radoneškega, ki je več let služil liturgijo s preprostimi lesenimi posodami in med bogoslužjem vedno oblečen v revna platnena oblačila.

Od treh vrst samostanskega življenja je Nil raje izbral "sredino" - "zlato pot", ki jo je imenoval puščavništvo - življenje dveh ali treh menihov. Za najboljšo vrsto meniškega življenja ni štel ne strogega puščavništva ne meniškega življenja.

S puščavništvom Nil sploh ne pomeni sidrišča. Samostan je sestavljalo več celic ali koč, v katerih so živeli menihi Kelliot (). Te celice so bile last samostana. Kellyots (puščavniki) so živeli po dva ali redkeje trije skupaj. Pogosto sta bila to ostareli menih in novi menih – starešina in novinec ali starešina z dvema novincema-učencema. Takšno življenje je bilo najbolj razumno v starosti. Samostani so bili pod splošno oblastjo opata samostana. Prejeli so hrano iz samostana, večinoma takoj za ves teden. V soboto ali na predvečer praznika so se zbrali vsi puščavniki v samostanski cerkvi, da bi sodelovali pri splošni božji službi; Tako je bilo urejeno na primer v lavri sv. Save, ki ni bil nič drugega kot velik keliotski samostan. Dnevno molitveno pravilo puščavnic se je pogosto razlikovalo od splošnega samostanskega pravila. Tudi pouk novincev je potekal drugače. Več celic, če so se nahajale blizu druga druge, je bilo združenih v samostan; v tem primeru so menihi pogosto imeli skupno molitveno pravilo in izvolili opata samostana. Asketska vzgoja v samostanu je bila strožja kot v samostanu. Kinovia (- spalnica) je čas, ko je samostan spoštoval skupne zahteve za vse: skupno pravilo, skupni obrok, enaka obleka za menihe. Cimetove samostane je upravljal opat na podlagi posebne meniške listine. Idioritem (eno prebivališče) je nasprotje kinobije. Vsak menih je bil rešen po lastnem razumevanju, živel je bodisi v ločeni celici bodisi v celici, ki je bila v skupnem samostanskem poslopju; sam je skrbel za svojo prehrano in obleko, po lastni presoji pa je sestavljal tudi molitvena pravila. Samostane s posebno listino je vodil predstojnik, ki je bil izvoljen za eno leto in je bil odgovoren svetu samostanskih starešin.

Po Neilovih besedah ​​daje samostan asketu najboljšo možnost, da živi življenje treznega duha in abstinence, v molitvi in ​​tišini. Dan naj začne z molitvijo in ves čas preživi v pobožnih dejanjih: v molitvi, petju psalmov in drugih cerkvenih pesmi, v branju Svetega pisma. Med svetopisemskimi knjigami je imel prednost Nil Nova zaveza, zlasti pisma apostolov. Prav tako je potrebno, da je asket zaposlen z ročnimi deli: prvič, za nenehno budnost, in drugič, da bi z delom svojih rok zaslužil svojo skromno hrano in se boril s strastmi. Hrana meniha mora biti v skladu z njegovo močjo: ne več kot je potrebno, kajti nezmernost v hrani vodi v strasti. Tudi sanje, v katerih je treba videti prototip smrti, morajo biti kratke. Meniha naj vedno spremlja misel na smrt, svoje duhovno življenje pa naj gradi tako, da bo v vsakem trenutku pripravljen stopiti pred božje obličje.

Le tako, da gre skozi to pot boja s strastmi, se preizkusi na eksperimentu, se lahko menih povzpne na najvišje stopnje duhovne lestvice. Njegovo duhovno delo mora sedaj sestavljati kontemplacija; njegov duh se, kakor je vse zemeljsko in meseno uničeno, dvigne do skrivnostne kontemplacije Boga. V Jezusovi molitvi, v ohranjanju srca, v popolnem miru in v popolni odmaknjenosti od sveta, v tišini, v streznitvi duše asket duhovno raste in se bliža končnemu cilju svojega dela (izkustvo † kontemplacija) – poboženju. In v tej milosti polni mistični potopitvi, v edinosti z Bogom, mu je podeljeno stanje blaženosti.

Neilova stališča temeljijo na asketskem in mističnem izročilu vzhodne Cerkve. Mnoge stvaritve svetih očetov so bile v Rusiji znane že dolgo pred Nilom. Toda Neil jih je uporabljal nekoliko drugače kot njegovi predhodniki in sodobniki. Starodavni ruski pisar - na primer Jožef Volotsky - uporablja dela svetih očetov samo zato, da dokaže, da ima prav, in da ovrže mnenja svojih nasprotnikov. Neil uporablja Sveto pismo ali patristične spise, da bi svoje argumente naredil bolj jasne in prepričljive. Njegovo razmišljanje je brez kančka formalizma, bralca spodbuja k razmišljanju in apelira na njegovo vest, ne polemizira, ampak analizira. V tem se Neil razkrije kot mislec in psiholog. Veliko citira svetih očetov in asketsko-mističnih del, vendar ne več, kot je potrebno za razlago lastnih misli. Nima takšnega kupa citatov kot Joseph Volotsky, ki v svojem glavnem delu »Razsvetljenec« dolgočasi bralca s svojim obiljem. Za Jožefa je bila askeza vedno sama sebi namen, za Nila pa le sredstvo, le orodje. Glavna stvar zanj je duhovni pomen askeze, saj je sam po sebi edini zunanja manifestacija notranje življenje kristjana. Zato nikoli ne pozabi na individualne osebnostne lastnosti asketa.

Neilovo glavno delo, Tradicija, govori o duhovnem bojevanju, ki se izvaja za dosego asketskega ideala, ne pa o idealu samem, kar je mogoče pojasniti z dejstvom, da je Neil kot dober psiholog razumel, koliko v tedanjem stanju meništvo praktični vodnik po asketizmu je bila bolj uporabna kot podoba ideala, pot do katerega ni jasno označena.

3. Spor med »Josefičani« in »neposestniki«

Razlike v pogledih Jožefa in Neila na pomen meništva in na naravo samostanskega življenja, razlike v njunih asketskih pogledih so se najbolj jasno izrazile med razpravo o dveh ideoloških vprašanjih, ki sta še posebej skrbela moskovsko družbo v začetku 16. stoletja.

Prvo vprašanje se je dotikalo osnov krščanskega nauka; drugo je bilo bolj praktično vprašanje in je zadevalo odnose med in državo v Moskovski Rusiji.

Herezije in krivoverci, ki so poskušali sprevrniti nauke pravoslavne cerkve, so bili v stari Rusiji zelo redek pojav. v svojem notranjem poslanstvu se je borila le s praznoverjem, ostanki poganstva in grdimi oblikami zunanje pobožnosti. Heretična gibanja niso omajala staroruskega krščanstva.

Res je, Strigolnikova herezija, ki je nastala v Novgorodu v 14. stoletju, je igrala določeno vlogo v zgodovini. Samo iz polemičnih spisov, usmerjenih proti tej krivoverstvu, je mogoče dobiti neko splošno predstavo o tem verskem gibanju. Konec 15. stoletja se je spet v Novgorodu pojavilo novo krivoversko gibanje, znano kot »herezija judovstva«, saj je v njem sodelovalo več Judov.

To gibanje je postalo relativno razširjeno v Novgorodu in Moskvi. Ne bomo ga podrobneje razpravljali - za nas je pomembnejša razlika v odnosu Jožefa in Nila do herezije. V svojem glavnem delu »Razsvetljenec« Joseph zelo ostro nasprotuje judaizatorjem, se prepira z njimi in njihovimi verskimi pogledi, zato je »Razsvetljenec« zelo pomemben vir o tem vprašanju. V drugih spisih, v nekaterih poslanicah, Jožef predlaga praktične ukrepe proti heretikom. Kot zagovornik ostrih ukrepov Joseph celo dopušča smrtno kazen. Takšni pogledi na Jožefa so naleteli na zelo močno nasprotovanje nepohlepnih ljudi okrog Nila Sorskega. Jožef se je v svoji polemiki proti judaizatorjem, ki je zagovarjal potrebo po strogih ukrepih, opiral predvsem na Staro zavezo, neposestniki, ki so mu ugovarjali, pa so izhajali iz duha Nove zaveze. Odločno so nasprotovali uporabi smrtna kazen kristjani; heretiki so grešniki, ki jih je treba, če se ne odpovejo svojim zmotam, izobčiti iz komunikacije z drugimi kristjani in zapreti v samostane, da bi z naukom lahko prišli do spoznanja resnice. Čeprav je na koncilu leta 1504 Jožefovo stališče praktično zmagalo in nekatere krivoverce obsodilo na smrt, pa ta razlika v pogledih ostaja zelo značilna za obe smeri v meništvu, ki ju obravnavamo.

Drugo vprašanje, pri katerem so se pojavile razlike v verskih pogledih teh dveh gibanj, je bilo vprašanje samostanskih posesti.

Rast samostanskega bogastva v Moskovski Rusiji je postajala vse bolj razširjena. Samostani, ki so nastali v 13.-14. stoletju, so postopoma prerasli v gospodarske kolonije ruskega središča in severa. Ukvarjali so se s kmetijstvom in obrtjo; Na samostanskih zemljiščih so živeli kmetje, ki so bodisi delali za samostan bodisi plačevali najemnino. Različni privilegiji za zemljiško posest, ki so jih samostani prejeli od knezov in velikih knezov, so povečali njihovo bogastvo. Samostani so sami kupovali že preorano zemljo in dobivali posestva z darilom ali oporoko od knezov, bojarjev, trgovcev in drugih oseb; Poleg tega se je imetje samostana povečalo zaradi prispevkov premožnih ljudi, ki so vstopili v samostan. Koncentracija pomembnega dela zemlje, primerne za kmetijstvo, v rokah Cerkve je spodbudila vlado, da je povrnila zemljišča, izgubljena za državne namene.

V cerkveni hierarhiji in v samostanskem okolju sta se glede vprašanja samostanskih posesti razvili dve mnenji: eno jožefitsko, drugo nepridobitveno. Nepridobitelji ali transvolški starešine, ki so zanikali pravice Cerkve in samostanov do zemljiških posesti, so imeli tudi nekaj predhodnikov med ruskim episkopatom in meništvom.

Na koncilu leta 1503 se je moskovska vlada poskušala zanesti na nepridobiteljsko stranko in mirno rešiti vprašanje samostanskih posesti. Stališče nasprotnikov samostanskih posesti na Svetu sta zastopala Nil Sorsky in Paisiy Yaroslavov. Nilus Sorski je v svojih spisih več kot enkrat odločno nastopil proti samostanskim posestim in osebni lastnini menihov. Toda ko so se na koncilu morali odločiti škofje in druga duhovščina o tem vprašanju in je Nil Sorski izrazil željo, »da ne bi bilo vasi v bližini samostanov, ampak da bi menihi živeli v puščavah in se hranili z obrtjo, «, čeprav sta Nil in starešina Pajzij Jaroslavov podprla ta predlog, ta predlog ni naletel naklonjenosti večine prisotnih na koncilu, še najmanj pa opata volokolamskega samostana Jožefa Volotskega.

Medtem ko je Neil izhajal iz čisto asketskih nazorov, ki so temeljili tudi na kanoničnih pravilih vzhodne Cerkve, so Jožefa vodila bolj cerkvena in praktična razmišljanja. Glavna naloga samostana je skrbeti za pripravo cerkvene hierarhije. Samostan lahko reši to težavo le, če je bratom (Jožef misli na skupni samostan) ustvaril takšne življenjske razmere, ko so menihi osvobojeni skrbi za vsakdanji kruh, ko se lahko popolnoma posvetijo pripravi na bodočo službo v vrstah. cerkvene hierarhije - kot škofje, opati samostanov itd. »Če v bližini samostanov ni vasi,« je Jožef oblikoval svoje stališče na koncilu leta 1503, »kako lahko pošten in plemenit človek sprejme meniške zaobljube?« Jožefova stališča so na koncilu našla podporo med škofi in prevladala: dežela je ostala v lasti samostanov.

Razlika v mnenjih o tej temi med glavnimi predstavniki obeh strank dokazuje, kako nasprotna so bila njuna asketska stališča na splošno. Za Nila Sorskega je glavna stvar notranje izboljšanje meniha v ozračju pristnega asketizma; Generacije menihov, vzgojene v tem duhu, bodo, če bodo morale opravljati svojo službo v svetu, težile k čisto krščanskim ciljem. Jožef Volotsky je meniško askezo videl predvsem kot sredstvo za pripravo menihov za opravljanje cerkvenih upravnih nalog. Govoril je o potrebi po tesni zvezi med cerkvenimi in državnimi zadevami; Nil je, nasprotno, zahteval njihovo ločitev in popolno neodvisnost drug od drugega. Samostani naj bi po Jožefu izravnali meniško osebnost; Zato je nekoč rekel, da je osebno mnenje mati vseh strasti, da je mnenje drugi padec. Nil je branil človeško osebnost, branil notranjo svobodo asketa v njegovem duhovnem delu.

Jožefova zmaga je bila epohalnega pomena. Njeni privrženci so se okrepili, zlasti od 2. četrtine 16. stoletja - kratko obdobje, povezano z metropolitom Joazafom (1539-1541), ki je simpatiziral z nepohlepnimi ljudmi, ni imelo večjega pomena za usodo Cerkve in kmalu Jožefičani so postali najvplivnejši, vladajočo skupino v ruski cerkvi.

Jožef Volotsky. Legenda o sv. oče, v.: Branja. 1847,7; prim.: Sporočilo rjazanskega škofa Leonida carju Teodorju Ivanoviču (1584–1598), v: Tihonravov. Kronika ruske literature in antike. 5. Del 3. Str. 142; AI. 1. št. 410. Po podatkih iz kronike (PSRL. 8. str. 183) je Paphnutius leta 1443 ustanovil samostan.

Življenje Jožefa v: VMCh. 9. september. str. 455–498; njegova samostanska listina (»Duhovna listina«): Ibid. str. 499–615. O Jožefu glej: Hruščov. Študija o spisih Jožefa Sanina, častitljivega opata Volotskega (1868); poleg tega dela Bulgakova, Žmakina, Kadlubovskega in Fedotova.

Opis tega Jožefovega romanja je vsebovan v 2. delu 10. poglavja njegove listine; ločeno je izšla tudi v: LZAK. 2 (1862 63), okrajšano v: Berila. 1847. 7.

O Dioniziju glej: Georgievsky V. Freske Ferapontovskega samostana (1911); tukaj je tudi podroben popis Jožefovega samostana za leto 1545. Za zgodovino obogatitve samostana glej Jožefova pisma B. V. Kutuzovu (v: DRV. 14. str. 177) in kneginji Mariji Golenini (v: Hruščov. str. 255–260); in tudi: Hruščov. str. 39 in nasl.; Zverinski. 2. št. 845; Gerontius (Kureanovsky), arhimandrit. Josephov Volokolamsk samostan drugega razreda (1903).

V samostanu sv. Sergija je bila prva kamnita cerkev zgrajena 30 let po njegovi smrti. Gorsky A. Zgodovinski opis Sergijeve Lavre Svete Trojice. 1 (1890). Str. 6.

Moram pa opozoriti, da sklepi G. Florovskega (Poti ruskega bogoslovja. 1937. Str. 18) o Jožefovem družbenem delovanju niso povsem pravilni; Sre moj pregled v: Jahrbuch fur neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.

TOZR: Samostanska ali sketska listina Nila Sorskega in razprava Jožefa Volotskega proti judaizatorjem »Razsvetljenec« sta prva ruska teološka dela. Paradoksalno je, da so bile prve ruske teološke razprave začetek dveh diametralno nasprotnih smeri v pravoslavni ekleziologiji, ki sta se v Cerkvi ohranili do danes. V 16. stoletju črta Volotsky prevladoval, preostali ideologija vladajočih krogov predrevolucionarna pravoslavna cerkev in pomemben del današnjega episkopata in duhovščine. Hesihast-Nilovskoe doktrina ohranil v oddaljenih samostanih, samostanih in v naukih nove ruske teologije- od slovanofilov do verskega in teološkega preporoda 20. stoletja in naslednikov tega nauka: bogoslovnih akademij sv. Sergija in Vladimirja, iz katerih je nastala novogrška teološka šola. Uvedba in širjenje jožefitstva v uradnem pravoslavju je povezana tudi z velikim razkolom v 17. stoletju in navsezadnje zasužnjenjem Cerkve s strani posvetnega imperija Petra Velikega. Sveti Nil (1433-1508) je bil sodobnik tesnih odnosov med Rusijo in Carigradom kljub enostranski ruski avtokefaliji. To je razcvet vzhodne predrenesanse v Rusiji. Nil očitno je izhajal iz kmečke družine Maykov; sam Neil se je imenoval kmet. Dobil je dobro izobrazbo, bil je prepisovalec knjig, nato pa je nekaj let preživel na gori Atos. Ko je postal goreč zagovornik hesihazma, je njegovo tradicijo prenesel v rusko meništvo in ustvaril svoj transvolški samostan hezihastičnega tipa. O Neilovi osebnosti je malo znanega, saj Neil zaradi svoje ponižnosti ni hotel napisati avtobiografije ali jo predstaviti svojim študentom. Po pravoslavnem učenju je Neil ponos in nečimrnost štel za osem najpomembnejših grešnih skušnjav. V svoji oporoki zahteva, da njegovi učenci po njegovi smrti njegovo telo vržejo v puščavo, tj. v goščavi gozda, da ga požrejo zveri in ptice, kajti to telo je močno grešilo pred obličjem Gospodovim in ni vredno pokopa. Nealov nauk je izjemen po priznavanju izvorne svobode posameznika, saj Neil vabi človeka, da najde svojo pot odrešitve, da se ne preda slepo nikomur. Pri delu na Življenjih se Neil ukvarja s popravljanjem teh v skladu z razumom . tiste. priznava načelo kritične analize in opozarja. Je zagovornik majhnih samostanskih skupnosti treh ali štirih menihov, vključno s starešino. Uči notranjo ali »miselno« molitev, solze in spomin na smrt, urjenje telesa in njegove podreditve molitvi, treznost srca, sposobnost razločevanja. dobre knjige od slabega in praznega. Nasprotoval je samostanskemu, in ne cerkvenemu premoženju nasploh. Menihi ne smejo imeti ničesar in jesti sadove svojega dela, miloščino pa sprejeti le v skrajnem primeru. Njena listina vsebuje nekaj formaliziranih pravil in strogih zahtev. Skesane krivoverce je treba sprejeti z ljubeznijo kot brate, tiste, ki se niso pokesali, pa opominjati in razsvetljevati ter jih le v skrajnem primeru izolirati v samostanih, ne pa jih usmrtiti.

Nasprotno je bilo učenje Jožefa, opata volokolamskega samostana. Njena listina do potankosti ureja življenje v samostanu: obisk bogoslužja, prehranjevanje, spoštovanje posta.

Joseph in Neil sta bila velika asketa in podpornika fizičnega dela kot meniha. Joseph je opravljal najnižja dela, a če je Neil rekel, da vsak človek najde svojo pot do odrešitve, Joseph uvaja stroga univerzalna pravila. Res je, da dela izjeme za menihe iz bojarjev, ki niso vajeni pomanjkanja. Takšni menihi, pravi Jožef, so potrebni, saj lahko samo škofje iz aristokracije vplivajo na državno politiko, le vladar in bojarji jih bodo upoštevali. In če jim samostan naloži enake stroge zahteve kot drugim menihom, potem niti en bojar ne bo šel v samostan. Zgodovina bo na žalost večkrat potrdila pravilnost Jožefovih besed, vsaj v primeru patriarha Nikona, ki ga je ubila predvsem bojarska kamarila, ki se ni hotela sprijazniti z oblastjo mordovskega kmeta nad njimi.

Jožef je pridigal o osebni revščini menihov in zagovarjal idejo samostanskih posesti:

1. bogati samostani in bogata hierarhija imajo lahko težo v državi;

2. bogat samostan more pritegniti bojarje in bogataše v svojo bratijo, ki jih potrebuje Cerkev iz zgornjih razlogov;

3. Bogati samostani se bodo lahko ukvarjali z dobrodelnostjo in izobraževanjem, ustanavljali šole in ubožnice.

Jožef je veliko pozornosti posvečal dobrodelnosti. V lastnem samostanu je odprl zavetišče za sirote in ostarele in v lačnem letu nahranil 700 okoličanov, svojim menihom naroča nakup kruha, da noben romar ne zapusti samostana lačen. Prebivalci njegovega samostana so se mu uprli in ga obtožili, da prazni samostanske zabojnike in povzroča lakoto. Jožef je vsem naročil molitev, pojavili so se vozovi z žitom in zaboji so bili napolnjeni. Samostan je vir pomoči ne le tistim, ki delajo na samostanskih poljih, ampak tudi vsemu okoliškemu prebivalstvu. Pobudniku je bila zagotovljena denarna ali materialna pomoč. Pisal je pisma bojarjem in posestnikom, v katerih jim je svetoval, naj bodo pošteni do kmetov, sicer bodo kmetje delali slabo. Pri Jožefu skrajni asketizem in družbena dejavnost zavzemata mesto, ki ga Nil namenja molitvi. Mimogrede, Jožef je bil učenec Pafnutija Borovskega, ki je bil učenec Sergija Radoneškega. Od Sergija je podedoval željo po osebni ponižnosti in fizičnem delu, ne pa tudi krutosti do svojih nasprotnikov. Kar zadeva odnos do heretikov, se je Nil držal atonske tradicije. Jožef je bil potomec priseljencev iz katoliške Litve, od koder bi lahko podedoval poudarek na socialnem krščanstvu, željo po aktivni vlogi Cerkve v vladne zadeve in zamisel o krutem telesnem kaznovanju krivovercev. Ker pa so bili njegovi starši že ruski uslužbenci, je bilo njegovo sorodstvo z Zahodom duhovno in informacije o Zahodu so prišle od hrvaškega dominikanskega meniha Benjamina, prevajalca iz latinščine za Genadija, novgorodskega nadškofa, Jožefovega prijatelja in somišljenika. . Glede heretikov Jožef obrazložil takole: Če je kazen za umor človeškega telesa smrt, potem je treba še toliko bolj usmrtiti tiste, ki ubijejo dušo..

Po zmagi jožefitov je veliko krivovercev pobegnilo v transvolške samostane, skrivajoč se pred preganjanjem, tj. učencem Nila Sorskega. Mimogrede, čez sto petdeset do dvesto let bo Trans-Volga postala središče najbolj trdovratnih starovercev - Bespopovcev, od katerih bodo po mnenju nekaterih raziskovalcev izšli Khlyi, Duhoborji, Molokani itd. .

Kar se tiče ne-posestnikov - učencev Nila, torej v 16. stoletju so jih zmagoslavni Jožefičani obtožili tudi herezije. Obtožba se ni izkazala za neutemeljeno: najbriljantnejši in ustvarjalno najplodnejši Nilov učenec, Vassian Patrikeev, drugi bratranec velikega vojvode Vasilija III in prijatelj grškega učenjaka in neposestnika, sveti Maksim Grk, je padel pod vpliv herezije: na sodnem procesu leta 1531 se je pokazal kot monofizit, ki je potrdil božanskost Kristusovega telesa od rojstva, zanikanje polnosti Kristusove človeške narave skupaj z božansko.

V političnih idejah grabežljivcev je dvojnost: Jožef je avtor teorije o teokratični naravi kraljeve oblasti – kralji in knezi so božji namestniki na zemlji. Po drugi strani pa se zaveda, da lahko centralizirana avtokracija vodi v likvidacijo samostanskih posesti, v praksi podpira apanažne kneze. Jožef je oblikoval nauk o nepokorščini do tiranov. Nauk je bil razvit v spisih Jožefovega učenca, moskovskega metropolita Danijela, ki je poudarjal, da imajo kralji in knezi moč le nad telesom, ne pa tudi nad dušo osebe. Zato ni mogoče ubogati vladarja, če ukaže ubiti ali storiti karkoli škodljivega za dušo. Zdelo se je, da mora izhajati nauk o svobodi vesti neposetniki. Pravzaprav so izjave neposestnikov dvoumne. Zanika se avtonomija posameznika v civilno-političnem smislu in trdi, da če bi Bog ustvaril človeka neodvisnega, mu ne bi dal kraljev. Neposestniki hkrati branijo neodvisnost Cerkve od civilne oblasti. Vassian - zagovornik močne avtokracije: samo s pomočjo take moči se je dalo upati samostanom odvzeti posestva. Vassian je zahteval odvzem zemljišč in župnijskih cerkva. Dovolil je izjemo za stolne cerkve, ki naj bi potrebovale posestva za vzdrževanje duhovščine, bogoslužja in izobraževalne dejavnosti. Glede na novinarsko delo iz zgodnjega 16. stoletja, "Druga beseda", je Ivan III. želel likvidirati samostanska posestva in jih nadomestiti z državnimi plačami za samostane in škofovstvo.

Eno najpomembnejših Vassianovih del je obdelava « Krmarska knjiga." Njen vrstni red je preuredil iz kronološke razporeditve člankov v tematsko, da bi olajšal argumentacijo o njej. Nato ga je podvrgel kritični analizi. Z uporabo grških primarnih virov je trdil, da primarni viri ne govorijo o samostanskih vaseh, temveč o poljih, ki so bila dana samostanom za prehrano menihov. Za Maksima Grka je ideal kralj s polno oblastjo, ki pa vlada po zakonu in iz sveta duhovnikov (ustavna monarhija ali kaj?).

Jožef je bil sprva pod vplivom kroga novgorodskega nadškofa Genadija, kjer je bila razširjena papistična teorija, po kateri je bila moč kralja sekundarni odraz moči patriarha. Kasneje so Jožefičani uveljavili primat kraljeve oblasti v upravnih zadevah in kaznovanju krivovercev.

Ideološki zmaga je pripadla Jožefincem. Ker je jožefitstvo pridigalo dejavno poseganje Cerkve v javno politiko, partnerstvo med duhovnim in materialnim mečem pa na zemlji neizogibno vodi k zmagi materialnega, potem so v praksi večinoma zmagali. najslabše strani Jožefinstvo. Državi podrejena Cerkev se je z njo znašla vklenjena tako v civilnem in družbenem smislu kot na področju cerkvenega delovanja. Nauk o nepokorščini heretičnim vladarjem je dal podlago starovercem, da so kraljestvo carja Alekseja Mihajloviča razglasili za Satanovo kraljestvo in se mu niso podredili.Poleg tega sta se obe strani borili ne le za pravico do svojega obstoja, ampak tudi za položaj državne vere, za neposredno sodelovanje v državni politiki. Od tod ogorčenost boja.

V začetku 16. stoletja tudi neposredno imenovanje metropolitov s strani velikega kneza (pod krinko izbire škofov s strani koncila) ni zagotovilo podrejenosti metropolitov suverenu. Nepohlepni metropolit Varlaam je kritiziral razne akcije Vasilija III. (vključno z zaprtjem njegove neplodne žene Solomonije Saburove v samostan). Pod pritiskom kneza se je upokojil, njegov naslednik je bil Daniel, Jožefov učenec, ki je uveljavil svobodo vesti in osvoboditev pred tiranom. Toda kot upravitelj Cerkve je javno politiko postavil na prvo mesto. Upravičil je vsa dejanja suverena, celo zvabil zadnje apanažne kneze v Moskvo, kjer so jih nato ubili. Daniel je Vasiliju dovolil, da je Salomonijo prisilno postrigel v nuno in se poročil z drugo. In to kljub dejstvu, da so princa prej zavrnili carigrajski patriarh, svetogorsko meništvo in vsi ruski škofje pred Danielom, kajti pravoslavje ne omejuje pojma zakonske zveze samo na rojstvo otrok in ne obravnava brezotnosti kot razlog za ločitev.

Ugled Cerkve kot institucije je zaradi nenačelnega vodenja padel na najnižjo raven. Toda kmalu se je vse spremenilo. Po Vasilijevi smrti se je dvorna kamarila, ki je delovala v imenu devetletnega dediča Ivana IV., strinjala, da za metropolita imenuje strogega nepohlepnega Joasafa. Na žalost ga je le tri leta pozneje, leta 1542, strmoglavila ista kamarila, ker ni hotel služiti tistim, ki so ga postavili za metropolita.

Častiti Neil Sorski

Vprašanje samostanskih posesti. Samostansko zemljiško posest je bila dvojno malomarna žrtev pobožne družbe premalo jasno razumljeni ideji meništva: posegala je v moralno blaginjo samih samostanov in hkrati rušila ravnotežje gospodarskih sil države. . Prej se je čutila njegova notranja moralna nevarnost. Že v 14. stol. Strigolniki so se uprli prispevkom po duši in vsakovrstnim darovanjem cerkvam in samostanom za mrtve. Vendar so bili heretiki. Kmalu je sam vodja ruske hierarhije izrazil dvom, ali je primerno, da imajo samostani v lasti vasi. Neki opat je vprašal metropolita Ciprijana, kaj naj stori z vasjo, ki jo je knez dal svojemu samostanu. »Sveti očetje,« je odgovoril metropolit, »niso prepustili menihom, da bi vladali ljudem in vasem; Kako se bodo razlikovali od laikov, ko bodo Černeci posedovali vasi in prevzeli posvetne skrbi?« Toda Ciprijan se ustavi pred neposrednim sklepom iz svojih določb in sklene dogovor. Ponudi, da sprejme vas, a da jo upravlja ne menihu, temveč laiku, ki bi od tam v samostan prinesel vse pripravljeno, živino in druge zaloge. In menih Kirill Belozersky je bil proti lastništvu vasi in je zavrnil predlagane zemljiške prispevke, vendar je bil prisiljen popustiti vztrajanju vlagateljev in godrnjav bratov, samostan pa je že pod njim začel pridobivati ​​posestva.

Toda dvom, ko se je pojavil, je pripeljal do dejstva, da so se nihajoča mnenja razdelila na dva močno različna pogleda, ki sta ob srečanju vzbudila hrupno vprašanje, ki je skrbelo rusko družbo skoraj do konca 16. stoletja. in pustil svetle sledi v literaturi in zakonodaji tistega časa. V nastalem sporu sta se pojavili dve smeri meništva, ki izhajata iz enega vira - iz ideje o potrebi po preoblikovanju obstoječih samostanov. Hostel je bil vanje vsajen zelo tesno; tudi v tistih izmed njih, ki so veljale za skupnost, je mešanica uničila skupno življenje poseben. Nekateri so želeli korenito preoblikovati vse samostane na podlagi nepohlepnost, ki jih je osvobodil fevdov. Drugi so upali popraviti samostansko življenje z obnovitvijo strogega družbenega življenja, ki bi uskladilo samostansko zemljiško lastništvo z meniško odpovedjo vsemu premoženju. Prvo smer je izvajal častiti Nil Sorsky, drugo pa častiti Jožef Volotsky.

Neil Sorsky. Neil, menih cirilskega samostana, je dolgo živel na Atosu, opazoval tamkajšnje samostane in Carigrad ter po vrnitvi v domovino ustanovil prvi samostan v Rusiji na reki Sori v regiji Belozersky.

Puščavnik je srednja oblika asketizma med skupnostnim življenjem in samotnim samotom. Skit je podoben graščini s svojo tesno sestavo dveh ali treh celic, redko več, in hostlu v tem, da imajo bratje hrano, obleko, delo – vse je skupno. Bistvena značilnost življenja v skitu pa sta njegov duh in smer. Neil je bil strog puščavski prebivalec; vendar je puščavsko življenje razumel globlje, kot so ga razumeli v staroruskih samostanih. V svoji samostanski listini je orisal pravila samostanskega življenja, pridobljena iz del starodavnih vzhodnih asketov, ki jih je dobro preučil, in iz opazovanj sodobnih grških samostanov. Po tej listini asketizem ni disciplinska disciplina meniha z navodili o zunanjem vedenju, ne fizični boj z mesom, ne izčrpavanje z vsemi vrstami pomanjkanja, postom do lakote, ekstremnim fizičnim delom in neštetimi molitvenimi prikloni. "Kdor moli samo z ustnicami, a zanemarja svoj um, moli v zrak: Bog posluša um." Skitski podvig je umna ali miselna dejavnost, osredotočeno notranje delo duha na sebi, ki sestoji iz »varovanja srca z umom« pred mislimi in strastmi, ki so navdihnjene od zunaj ali izhajajo iz neurejene narave človeka. Najboljše orožje v boju z njimi – miselna, duhovna molitev in tišina, nenehno opazovanje svojega uma. Ta boj doseže takšno vzgojo uma in srca, s pomočjo katere se naključni, minljivi vzgibi verujoče duše oblikujejo v stabilno razpoloženje, ki jo naredi nepremagljivo za vsakdanje skrbi in skušnjave. Resnično spoštovanje zapovedi po Nilovi listini ni sestavljeno samo iz tega, da jih ne kršimo v dejanjih, ampak da niti ne razmišljamo o možnosti njihove kršitve. Tako se doseže najvišje duhovno stanje, tisto, po besedah ​​listine, »neizrekljivo veselje«, ko jezik utihne, tudi molitev zleti z ust in um, pilot občutkov, izgubi oblast nad seboj, voden od »druge sile«, kot ujetnik; tedaj »um ne moli skozi molitev, ampak gre onstran molitve«; to stanje je slutnja večne blaženosti, in ko je um vreden, da to občuti, pozabi tako nase kot na vse, ki obstajajo tukaj na zemlji. To je samostansko "pametno delo" po pravilih Nila.

Sveti Jožef Volotsk.

Iz starodavne ikone, ki se hrani v templju samostana Volokolamsk, ki ga je ustanovil častitljivi

Pred smrtjo (1508) je Nil ukazal svojim učencem, naj vržejo njegovo truplo v jarek in ga pokopljejo »z vso sramoto«, in dodal, da se je trudil, da ne bi bil deležen nobene časti ali slave, ne v življenju ne v smrti. Staroruska hagiografija je izpolnila njegovo zapoved, ni sestavila ne njegovega življenja ne njegove cerkvene službe, čeprav ga je Cerkev kanonizirala. Razumeli boste, da v ruski družbi tistega časa, zlasti v meništvu, smer sv. Nila ni mogla postati močno in razširjeno gibanje. Okoli puščavnika bi lahko zbral ožji krog podobno mislečih učencev-prijateljev, v literarne trende stoletja vlil življenjsko moč, ne da bi spremenil njihov tok, vnesel nekaj svetlih idej, ki bi lahko osvetlile vse revne ljudi v Rusiji. duhovno življenje, vendar so bili zanj preveč nenavadni. Nil Sorsky je tudi v belozerskem samostanu ostal atonski kontemplativni puščavnik, ki je delal na »pametnih, duševnih«, a tujih tleh.

Stran iz ročno napisanega rokopisa sv. Jožefa Volotskega, ki se hrani v zakristiji Volokolamskega samostana

Jožef Volotsky. Toda povsem domača, domača zemlja je bila pod nogami njegovega nasprotnika, meniha Jožefa. Sodobniki so nam zapustili dovolj potez, da bi opredelili to povsem realno, povsem pozitivno osebnost. Njegov učenec in nečak Dosifei ga v svoji pogrebni homiliji za Jožefa upodablja s portretno natančnostjo in podrobnostmi, čeprav v nekoliko povišanem tonu in rafiniranem jeziku. Ko je šel skozi ostro šolo meništva v samostanu Pafnutija Borovskega, se je Jožef dvignil nad vse svoje učence in v sebi kot nihče drug v samostanu združeval različne duhovne in fizične lastnosti, združeval ostrino in gibčnost uma s temeljitostjo, imel gladek in jasen naglas, prijeten glas, pel in bral je v cerkvi kakor glasen slavček, tako da je poslušalce spravljal v čustva: nikjer ni bral ali pel kakor on. Sveto pismo je znal na pamet, v pogovorih je imel vse na jeziku, v samostanskem delu pa je bil spreten kot kdorkoli v samostanu. Bil je srednje višine in lepega obraza, z okroglo in ne preveliko brado, temno rjavimi, nato osivelimi lasmi, v svojem obnašanju je bil vesel in prijazen, sočuten do slabotnih. Ob določenem času je opravljal cerkvena in celična pravila, molitve in prostracije, preostale ure pa je posvetil samostanskim službam in fizičnemu delu. Upošteval je zmernost v hrani in pijači, jedel je enkrat na dan, včasih vsak drugi dan, slava njegovega krepostnega življenja in dobrih lastnosti, s katerimi je bil poln, pa se je širila povsod.

Jasno je, da je bil človek reda in discipline, z izrazitim čutom za realnost in medčloveške odnose, z nizkim mnenjem o ljudeh in veliko vero v moč pravil in spretnosti, ki je bolje razumel potrebe in slabosti ljudi kot vzvišene lastnosti in težnje človeške duše. Znal je osvajati ljudi, jih vzravnavati in opominjati, pri tem pa se je skliceval na njihovo zdravo pamet.

Bachinin V. A. Joseph Volotsky in Nil Sorsky // Vprašanja zgodovine. - 2008. - št. 10

Joseph Volotsky in Nil Sorsky

V. A. Bačinin

V ruskem družbenem in cerkvenem življenju so vedno obstajali različni ideološki in verski tokovi, trendi, smeri, katerih predstavniki so med seboj vodili skrite razprave ali odprte razprave. Ena od teh razprav je potekala na prelomu iz 15. v 16. stoletje. Njegova glavna udeleženca sta bila Joseph Volotsky in Nil Sorsky.

Oba sta si prizadevala za skupni cilj – spraviti pravoslavno cerkev iz stanja duhovne stiske. To jih je zbliževalo in povezovalo, kljub temu, da so bili v mnogih vprašanjih cerkvenega in javnega življenja nasprotniki. "Vse v njih," je zapisal oče John (Kologrivov), "je bilo drugačno - značaj, smer njihove religioznosti, vedenje, metode delovanja - vse razen cilja, ki so ga zasledovali. Če se je Nil želel reformirati od znotraj, osvojiti svet, s preobrazbo in vzgojo novega človeka«, potem je Jožef želel doseči enak rezultat z zunanjim vplivom in javno službo. Bila sta nasprotnika, vendar sta bila oba že za časa svojega življenja čaščena kot svetnika in oba je cerkev slavila kot svetniki po njihovi smrti" 1.

Če poskušamo zelo jedrnato opredeliti tiste smeri, katerih predstavnika sta bila Jožef Volotsky in Nil Sorsky, potem bi bila za to najprimernejša koncepta bizantinstva in evangelizma. V zgodovini ruske družbeno-religiozne misli je Bizanc običajno pomenil obsežen kulturno-zgodovinski kompleks verskih, državno-političnih, filozofskih, moralnih, umetniških in estetskih idej ter ustreznih oblik družbene prakse, ki genetsko segajo do bizantinskih modelov in povzročajo razlike. Ruska civilizacija z evropskega zahoda. Kar zadeva evangelizacijo, je to gibanje, v katerem se jasno kaže duh verskega in socialno-moralnega iskanja. Njegovi predstavniki se opirajo na ideje in načela prvobitnega krščanstva in si jih prizadevajo ohraniti v obliki, v kateri obstajajo v svetopisemskem besedilu.

Evangeličanstvo je bilo stoletja stalni notranji nasprotnik bizantinizma. Obe strani nasprotja "bizantinsko-evangelizem" sta predstavljali dva živa toka verskega življenja, dve medsebojno povezani in hkrati neodvisni smeri ruskega verska zgodovina. Odnosi med njima niso bili simetrični.

V razmerah prevlade bizantinske paradigme v ruski zgodovinski in verski literaturi je bila figura Jožefa Volotskega vedno deležna veliko več pozornosti kot Nil Sorski, ki je bil celo kanoniziran veliko pozneje kot njegov nasprotnik, šele leta 1903, skoraj štiri stoletja. po njegovi smrti.

Liki Jožefa Volotskega in Nila Sorskega poosebljata ne le splošno zgodovinsko nasprotje Bizanca in evangelizma, temveč tudi bolj partikularno, znotrajcerkveno nasprotje: jožefitsko-nepridobiteljstvo. G.P. Fedotovu je uspelo bistvo razmerja med Jožefom Volotskim in Nilom Sorskim, jožefinci in nepohlepnimi ljudmi, spraviti v skrajno lakonično in hkrati skoraj izčrpno antitezno formulo, ki si zasluži, da jo podamo v celoti: » Nasprotje med Trans-Volgo "nepohlepen" in "Osiflan" je resnično ogromno, tako v sami smeri duhovnega življenja kot v družbenih sklepih. Nekateri izhajajo iz ljubezni, drugi iz strahu - strahu božjega, seveda - nekateri kažejo krotkost in odpuščanje, drugi so strogi do grešnika V organizaciji samostanskega življenja je na eni strani skoraj anarhija, na drugi pa stroga disciplina Duhovno življenje "prebivalcev Trans-Volge" poteka v odmaknjeni kontemplaciji in duševnosti molitev - Osiphlani ljubijo obredno pobožnost in zakonsko molitev Prebivalci Trans-Volge branijo duhovno svobodo in se zavzemajo za preganjane heretike, Osiphlani jih predajo usmrtitvi Nepohlepni ljudje imajo raje delovna revščina posestva in celo miloščino, Osiphlani iščejo bogastvo za zavoljo družbeno organizirane dobrodelnosti. Prebivalci Trans-Volge, z vso neizpodbitnostjo njihove ruske genealogije - od Rev. Sergius in Kirill - hranijo se z duhovnimi tokovi pravoslavnega vzhoda, Osiphlani kažejo živ verski nacionalizem. Nazadnje, prvi cenijo neodvisnost od posvetne oblasti, drugi si prizadevajo za krepitev avtokracije in prostovoljno dajejo pod njeno oskrbo tako svoje samostane kot celotno rusko Cerkev. Načela duhovne svobode in mističnega življenja nasprotujejo družbeni ureditvi in ​​zakonski pobožnosti.«2 Ta antiteza zajema tisti notranji duhovni razkol, ki je nastal v pravoslavju mnogo pred zunanjim, Nikonovim, in ki ga pravoslavna cerkev nikoli ni mogla preseči.

Janez Kologrivov je opozoril, da nasprotovanje ni nastalo takoj, da je v zgodovini ruske krščanske duhovnosti obstajalo obdobje, ko se obe težnji, ki ju poosebljata ti osebnosti, še nista osamili in obstajali skupaj, združeni v liku Sergija Radoneškega (ok. 1314-1392), ki je v svoji osebnosti združeval lastnosti aktivnega delavca in kontemplatorja. Po njem med njegovimi učenci in privrženci, ki niso imeli religioznega genija, ni bilo več tako organske in močne sinteze teh dveh principov. Še več, zaradi družbenih, zgodovinskih, etnografskih in drugih razlogov sta bila verski aktivizem in verska kontemplacija geografsko porazdeljena, vsaka na svoj način. Na ruskem severu je bilo več privržencev in nosilcev kontemplativnega duha, veliko več pa je bilo tistih, ki so težili k aktivni cerkveni in družbeni dejavnosti, v južnih predelih starodavne Rusije. Toda "pride dan, ko se obe smeri, obe teološki šoli, potomci svetega Sergija, povsem odtujita in trčita v odprtem boju. To je spopad, v katerem sta se znašla sveti Nil Sorski in sveti Jožef Volokolamski nasproten, spor, tragičen za rusko meništvo in za vso rusko svetost ... Trčila sta dva različna verska koncepta: ideal družbenega vpliva na svet in ideal zavračanja sveta zaradi duhovnega izboljšanja - zavračanje, ki v večini primeri dosegli popolno in brezpogojno zanikanje sveta in njegovih potreb"3. Če je Fedotov upodobil soočenje med Jožefom Volotskim in Nilom Sorskim kot statično, fiksno opozicijo, ki ima svoj izvor, značilno logiko razvoja in kulminacijsko točko, izraženo v neposrednem trčenju. Tak sociodinamični pristop potrjuje idejo, da antiteza, ki je nastala, ni bila omejena le na figuri Jožefa in Nila in da sta z odhodom iz zgodovinskega prizorišča oba toka obstajala še naprej in povzročala nič manj akutna in dramatična kolizije v versko-duhovno in cerkveno-politično življenje ruske družbe.

O izvoru Nila Sorskega je precej malo in protislovnih informacij. Po nekaterih virih je izhajal iz kmečkega okolja, po drugih pa iz bojarsko-plemiške družine Majkovih (njegovo svetovno ime je Nikolaj Majkov). Preden je postal menih, je služil kot prepisovalec knjig. Ko je postal menih in prevzel ime Nil, se je odpravil na potovanje po svetih krajih, bil v Palestini, Carigradu. Na Atosu je bil globoko prežet z nauki Gregorija Palame, idejami hezizma 4. Ko se je vrnil v svoj rodni kraj, je ustanovil samostan na reki Sori, nedaleč od Kirilo-Belozerskega samostana, pri čemer je izbral nekaj med samotnim življenjem puščavnika in običajnega samostanskega življenja v veliki skupnosti. Življenje v samostanu z dvema ali tremi brati je omogočalo, da si je zagotovil vse potrebno, hkrati pa je ustvarjalo priložnost za samotno delo, duhovno svobodo in globoko razmišljanje. V samostanu so zorele Nilove misli, ki so bile osnova njegovega učenja. Kmalu je imel majhen krog podobno mislečih ljudi, ki so jih kasneje poimenovali nepohlepni ljudje, pa tudi »starešine čez Volgo«.

Nil je menihe poučeval v duhu hezihazma, od njih je zahteval, da se osredotočijo na svoje notranje življenje, sodelujejo pri produktivnem delu, ter učil zmernosti in discipline duha kot pogojev za moralno izboljšanje in meniške dosežke. Vir duhovne moči za takšen podvig je videl v Svetem pismu in vsakemu menihu naložil osredotočeno in neumorno preučevanje Svetega pisma.

Posebnosti del Nila Sorskega ("Pravila samostanskega življenja sketa", "Izročila njegovim učencem o samostanskem življenju", "Testament") so verski in moralni patos ter subtilen psihologizem. V njih je neutrudno pridigal idejo o zmernosti v vsem, zagovarjal vzdržnost od ekscesov, nepohlepnost in ponižnost, pozival duhovščino, naj se odreče razkošju, lastništvu zemlje in kmetov, zagovarjal strogo zadržanost v zunanjem oblikovanju bogoslužja bogoslužja, obsojal vse vrste cerkvenega razkošja, vključno z zlatim sijajem in sijajem brokatnih oblačil duhovščine. Templji ne smejo odvračati oči vernikov z zbirkami arhitekturnega, kiparskega in slikovnega okrasja. Ne le zasebno življenje kristjana, ampak tudi javno življenje cerkve bi moralo pričati o njihovi zavezanosti idealom ponižnosti in nepohlepnosti.

V prepričanju, da se življenje spreminja od znotraj in ne od zunaj, je Neil zavrnil visoke cerkvene položaje, ki mu jih je ponudil Ivan III. Podporniki njegovih idej so Neila imenovali "veliki starec". In Ivan IV je pozneje izrazil spoštovanje do pokojnega starejšega tako, da je na mestu njegovega samostana ukazal zgraditi kamnito cerkev.

Joseph Volotsky je bil nasprotni tip osebnosti, nagnjen ne k kontemplaciji, ampak k aktivni dejavnosti. Rojen je bil v Litvi in ​​je imel posvetno ime Ivan Sanin. Pod imenom Jožef je bil posvečen v meniha v samostanu Borovski. Njegov brat Akaki je postal tverski škof, sodelavec Maksima Grka. Drugi brat, Vassian, je postal nadškof Rostov in Yaroslavl. Brat Eleazar je umrl kot menih. Nečaka Dosifei in Vassian sta bila slikarja ikon, pomočnika slavnega Dionizija, učenca Andreja Rubljova. Jožefu samemu, ki ga odlikujejo izredne organizacijske in vodstvene sposobnosti, je uspelo ustanoviti nov samostan v kneževini Volotsk in postati njegov opat. Uspelo mu je ustvariti zgleden samostan z dobro organizacijo vsakdanjega življenja, neumornim delom menihov, strogo moralo, dolgimi službami, stroge objave. Zahvaljujoč njegovim prizadevanjem je bil zgrajen obsežen kompleks samostanskih stavb in ustanovljena knjižnica. Glavna cerkev je bila okrašena z ikonami in freskami Dionizija. Jožefovo jasno izraženo zanimanje za socialno stran cerkvenega življenja ga je prisililo, da je najpogosteje izkazoval lastno pobožnost. socialni značaj. To mu je omogočilo, da se je nenehno osredotočal na vprašanja dobrodelnosti, odprl samostansko šolo, zavetišče za revne in bolne, pomagal zapostavljenim, revnim, lačnim, žrtvam požarov in sirotam.

Jožef je bil zagovornik in zagovornik ideje najstrožjega, nepopustljivega reda. Samostanska listina je do najmanjših podrobnosti urejala vse vidike notranjega življenja samostana. Menihi so obstajali pod nadzorom »budnega očesa« samostanskih oblasti in so bili kaznovani za vsako, tudi najmanjšo kršitev ustaljenih pravil. Med obroki in zvečer v celicah so bili prepovedani pogovori. Vrata so bila vedno zaklenjena in zunanjim osebam ni bilo dovoljeno prenočiti znotraj obzidja samostana. Kršitelji meniških pravil so bili kaznovani s suhojedinstvom, začasnim izobčenjem iz obhajila, v posebnih primerih pa z vklenitvijo v verige in pretepanjem z železom.

Zahteve reda in discipline so bile glavni pogoji samostanskega življenja, ki je predpostavljalo popolno poslušnost menihov, njihovo brezpogojno podrejanje avtoriteti mentorja. Če je Nil Sorsky na prvo mesto postavil naloge notranjega izboljšanja, potem je pri Josephu Volotskem prevladovala usmerjenost k čisto zunanjemu izboljšanju, ki ga je razumel kot sledenje disciplinskim zahtevam.

Po Josephovem mnenju »ideal skupnosti ni majhna skupina bratov, svobodno združenih z molitvijo in ljubeznijo (kot sv. Neil), ampak disciplinirana skupina duhovnih borcev, ki se borijo proti grehu pod vodstvom izkušenega voditelja. Kot v skupini bojevnikov je bilo vse vedenje menihov urejeno na najnatančnejši način. Tudi v refektoriju, tudi v cerkvi je bil vsak vezan na statut, ki je za vsakogar določal točno določeno mesto: tudi vrata, skozi katera je vstopil in skozi katera do izstopa so bile navedene v posebnem členu ... Samostan naj bi predstavljal natančno organizirano družbo, kjer so pravice in dolžnosti enakomerno porazdeljene med vse.Izjema so le menihi, izkušeni v meniškem življenju, vendar so tudi ti dolžni ubogati splošna življenjska pravila, po katerih nihče ne nadzoruje lastne volje.Razvijanje teh idej v svojih Pravilih se Jožef ukvarja le z zunanjim vedenjem menihov in zahteva čim natančnejše izpolnjevanje vseh njegovih navodil.Prepričan je, da to je dovolj in ta zunanji sijaj, ki je rezultat splošnega in hkrati zavestnega truda, bo sam po sebi vodil k popolnosti notranjega življenja. Med obema obstaja popolna korespondenca in interakcija. Po Jožefovem prepričanju menih, ki je nenehno zaposlen s skupno molitvijo ali delom, ne more skreniti s prave poti, ker nima časa, da bi se vdajal škodljivim mislim ali jih izvajal ... Jožefove ideje so se izkazale za zelo življenjske, vendar to ne dokazuje popolnoma ničesar glede njihove intrinzične vrednosti. Za njih - disciplina, ki je potrebna povsod, še posebej v Rusiji, organiziranost in red. Njihova glavna pomanjkljivost je, da se ne ukvarjajo z izobraževanjem duš, temveč z njihovim usposabljanjem. Menih, ki ga ustvarijo, je »standardni tip«. Jožefitska šola bo dala veliko škofov, ki bodo s svojim duhom preželi uradno rusko Cerkev. Skoraj ne bo dal svetnikov: natanko dva."5

Močni opat je vse menihe razdelil v tri kategorije. Tisti, ki so pripadali najnižjemu rangu, so bili uporabljeni za najtežje, »slabo« delo in so prejeli le kruh, stara oblačila in čevlje. Menihi drugega reda so imeli toplo hrano, nosili so sutano, pozimi pa krznen plašč in usnjene čevlje. Najvišji čin je menihu dovoljeval, da ima dva kompleta oblačil, prejema hrano za ribe in zvitke. Tisti, ki so bili slabotni na telesu in duhu, niso mogli vzdržati tako strogih ukazov in so pobegnili iz samostana. Toda tisti, ki so ostali, so zdržali vse preizkuse, tvorili eno samo celoto in pokazali neverjetno odpornost na katerem koli preizkusu.

Med značilnostmi Jožefovega religioznega in socialnega mišljenja, ki je določalo njegovo cerkveno-socialno, pastoralno in literarno delovanje, je treba na prvo mesto postaviti poziv k strahu kot glavnemu religiozno-psihološkemu regulatorju menihovega odnosa do Boga, meniškemu. oblasti in najvišji cerkveni hierarhi.

Jožef je bil nagnjen k temu, da so ga vedno in povsod vodili praktični motivi. Poskušal je celo prilagoditi celoten sistem dogmatskega pravoslavja praktičnim potrebam in življenjskim interesom cerkveno-političnega boja. Kar je presegalo utilitarne zahteve, ga je malo zanimalo. To značilnost njegovega značaja so spremljali zelo negativni dejavniki, med katerimi je bil premik v ozadje številnih moralnih načel, njihova podrejenost načelu praktične koristi.

Josephov model družbenega sveta je bil črno-bel. Opat je bil nagnjen k temu, da vsako celovitost razdeli na nasprotja in skozi prizmo te delitve obravnava vse, kar obstaja in bi moralo biti v samostanski, splošni cerkvi in javne sfere. Logična posledica takšnih nasprotovanj je bila utemeljitev potrebe po nepopravljivem boju proti vsemu, kar ni sodilo v krog zanj sprejemljivih norm, pomenov in vrednot. Zato je menil, da je nujno treba zatreti vse disidente. Kot sodobnik N. Machiavellija je Joseph Volotsky neodvisno prišel do zaključka, da je treba uporabiti mnoga od tistih načel, ki so prinesla mračno slavo avtorju traktata "Suveren". Tako je načelo »cilj opravičuje sredstva«, ki ga Joseph v svoji teoretični, makiavelistični različici ni poznal, redno služilo kot zanesljivo represivno orožje v praktičnem boju proti ideološkim nasprotnikom - »judaizatorjem« in nepohlepnežem.

Osebno načelo je bilo v Jožefovih očeh tako majhna družbena vrednost, da se z družbenim načelom ni moglo primerjati. Volja posameznika, njegovi interesi in želje mu niso pomenili nič in niso mogli biti ovira pri doseganju korporativnih ciljev. To se je odražalo celo v bogoslužni praksi: v Jožefovem samostanu niso dajali prednosti individualni molitvi, kot Nil Sorski, ampak skupni, cerkveno-liturgični molitvi.

Jožefa je bila značilna prevlada zanimanja za zunanje oblike na škodo pozornosti do notranje, duhovne vsebine cerkvenih in javnih dejanj. Jožefovi biografi niso zapustili skoraj nobenih podatkov o njegovem notranjem življenju. In to je izjemno pomemben podatek, ki kaže, da je bil najverjetneje ekstrovertiran, ne introvertiran. Ker je bil človek ne kontemplativnega, ampak predvsem zunanjega življenja, je bil ustvarjen za aktivno praktično dejavnost in je v tem videl svojo usodo. Tudi njegovi spisi dajejo malo vpogleda v psihologijo opata, saj so osredotočeni predvsem na reševanje čisto zunanjih problemov cerkvenega in družbenega življenja. In le posredno, z analizo Jožefovih dejanj in preučevanjem rezultatov njegovih praktičnih prizadevanj, je mogoče priti do nekaterih zaključkov o značilnostih njegove osebnosti in notranjega sveta. "Samostan Volotsk je odražal osebnostne lastnosti svojega ustanovitelja. Prizadevanja voditelja so bila usmerjena v ohranjanje zunanje pobožnosti in brezpogojne pokorščine. Menihi so bili pod budnim nadzorom opata in vestno pazili drug na drugega ... Ne glede na to, kje so Usoda samostanskih učencev - jožefitov - jih je prevzela, vedno so podpirali drug drugega prijatelja, poskušali zavzeti visoke položaje v cerkveni hierarhiji.Iz jožefitov sta izšla dva znana metropolita - Daniel in Macarius, ki sta v 16. stoletju vodila rusko cerkev Jožefovi učenci so se naučili in do skrajnih meja prenesli tako lastnost svojega učitelja, kot sta grajanje in dogmatizem" 6.

Jožef je primerjal kraljevo oblast z Božjo močjo, dvorno službo pa z bogoslužjem. Pri teh identifikacijah se je gibal v skladu s tradicionalnimi bizantinskimi kanoni, ki so civilne zakone in dekrete bizantinskih cesarjev enačili z dekreti cerkvenih koncilov. Bizantinizem, ki je bil zavestno uveljavljen, je prisilil Jožefa, da je vse, kar je prihajalo od suverena, obdal z božansko avro in mu priznal pravico do neomejene, absolutne oblasti. Takšen položaj je izpolnjeval zahteve za ustvarjanje centralizirane ruske države, kot jih je razumel Jožef, in je bil zato povpraševan tako v dvornih krogih kot v višji duhovščini, ki je bila odvisna od njih.

Pomembno mesto v cerkvenem in družbenem delovanju tako Jožefa Volotskega kot Nila Sorskega je zavzemal verski in ideološki konflikt, povezan s tako imenovano »novgorodsko-moskovsko krivoverstvom«. Ko se je v sedemdesetih letih 14. stoletja razglasilo novo versko gibanje, se je začelo širiti najprej v Novgorodu in Pskovu, nato pa še v Tverju in Rostovu Velikem. V Moskvi so se mu pridružili pisarja velikega kneza Fjodor in Ivan Kuritsin, pisar Ivan Černi, ki je užival pokroviteljstvo Ivana III., in snaha velikega kneza Elena. Njegove privržence je našel med nižjo in srednjo duhovščino, širšimi mestnimi sloji, trgovci in služinčadi. Novgorodska voditelja svobodomislecev, duhovnika Alekseja in Denisa, je veliki knez povabil v Moskvo, kjer jima je zaupal nadangelsko in vnebovzeto stolnico. Moskovski metropolit Zosim in del moskovske duhovščine so simpatizirali z njimi. Toda kmalu je sledil preobrat v odnosu posvetne oblasti do njih. Sredi zaostrenega boja so privrženci novgorodske »prelesti« od svojih nasprotnikov prejeli žaljiv vzdevek »judaizatorji« 7.

Ni bilo naključje, da je Novgorod postal zibelka »novgorodske herezije«. Novgorodci tistega časa so bili morda najbolj »napreden« del ruskega ljudstva. Razširjena pismenost, aktivni trgovski stiki s civiliziranim zahodom in bizantinskim jugom, blažena nevednost o grozotah tatarskega jarma, ohranjanje kulturnih vrednot, nabranih v mnogih letih, vključno s knjižnim, rokopisnim in kroničnim bogastvom, stabilne tradicije ljudskega veča samoupravljanje - vse to je dvignilo njihovo samozavest za red velikosti višje od samozavedanja Moskovčanov in vseh drugih Rusov. O njihovi visoki duhovni dejavnosti je pričala njihova iskrena skrb za čistost morale v verskem in cerkvenem življenju, ki sta ga imela za najpomembnejše od vseh področij človeškega bivanja. Njihove reformne pobude nikakor niso bile agresivne ali uporniške narave. Tako na primer ob izkazovanju nezadovoljstva nad podkupljivimi duhovniki vendarle niso napadli cerkvenih ustanov.

Novogorodsko-moskovski nauk je bil teološko zrelejša oblika tistega zgodnjega evangelizma, ki se je v Rusiji najprej pojavil v gibanju Strigolniki. Povezavo med tem učenjem in strigolizmom nakazuje epizoda iz življenja nadškofa Genadija. Visoki duhovnik je odkril, da je njemu podrejeni menih Zakhar zavračal svetost cerkvene hierarhije in dajanje duhovnikov "na podkupnino", to je prejemanje napredovanja za primerno plačilo podkupnine. Genadijeva razsodba je bila nedvoumna in kategorična: Zakhar je strigolnik in ga je treba izgnati v puščavo. Toda po ukazu velikega kneza in moskovskega metropolita, ki sta izvedela za ta incident, je bil Zahar poslan v Moskvo, kjer so ga sprejeli zelo prisrčno in kjer je pridobil pokroviteljstvo oblasti.

Živahno versko in civilno življenje ruskega severa in novgorodsko-pskovske dežele je izjemen pojav v ruski zgodovini. Konec 15. stoletja je postal obdobje odprtih verskih razprav med duhovniki, redovniki in laiki. Bogoiskalna čustva, pa tudi namere, usmerjene v preoblikovanje mnogih vidikov cerkvenega življenja, niso bile več last posameznikov, temveč so zajele pomembne dele prebivalstva severnih dežel. Bilo je veliko več ljudi, ki so postavljali težka vprašanja, kot tistih, ki so nanje znali odgovoriti. Med pravoslavnimi hierarhi ni bilo veliko takšnih, ki bi lahko nasprotovali resnim teološkim ugovorom proti reformistični miselnosti.

Začetne premise doktrinarnega stališča novgorodsko-moskovskih bogoiskalcev je oblikoval Fjodor Kuritsyn. V njegovem Laodicejskem znanju je bila jasna povezava nova generacija svobodomislecev s strigolizmom, iz katerega je bila prevzeta patetika denunciranja vladajoče cerkve. Širile so se ideje, ki bi jih lahko šteli za reformatorske: 1) kritika duhovnega monopola cerkve, cerkvenega izročila in prepričanje, da individualna vera ne sme temeljiti na cerkvene tradicije, in najprej na Svetem pismu; 2) zavrnitev čaščenja ikon in čaščenja relikvij; 3) zanikanje večine pravoslavnih cerkvenih obredov; 4) prepričanje o pomenu neposredne molitvene komunikacije z Bogom, o tem, da med njim in človekom ne sme biti posrednikov; 5) zamisel o neprimernosti obstoja meništva in samostanov; 6) ideje o visokem dostojanstvu človekove osebe in enakosti vseh ljudi in narodov.

Podobnost teh idej z idejami zgodnjih predhodnikov evropskih protestantov (češki husiti in drugi) pojasnjujeta vsaj dve okoliščini. Po eni strani je bilo to posledica notranje logike razvoja in širjenja tistih bogoiskaških pobud, h katerim je bila vedno nagnjena ruska verska zavest in ki so se jasno pokazale že v Strigolničestvu. Po drugi strani pa obstaja nedvomna povezava s prakso večplastnih trgovinskih, gospodarskih, političnih in sociokulturnih stikov ruskega severa z Evropo. Isti husitski vplivi so bili močni v Litvi in ​​na Poljskem, od koder je bilo do Novgoroda streljaj, in za Novgorodce bistvo idej čeških reformatorjev ni bilo skrivnost.

Med Moskovčani so bili tudi ljudje, katerih zavest o problemih verskega življenja v Evropi je imela pomembno vlogo pri širjenju reformističnih čustev. Pripadali so politična elita, so bili del najožjega kroga velikih knezov. To je najprej Fjodor Kuritsyn, izobražen diplomat, ki je potoval po Evropi in tam celo živel več let. Kot uradnik veleposlaniškega reda je bil prvi svetovalec moskovskega kneza za vprašanja mednarodni odnosi in Zunanja politika. Znal latinsko, italijansko, litovsko, poljsko, tatarski jeziki, aktivno je sodeloval pri vzpostavljanju stikov med moskovsko kneževino in zahodnimi silami. Kuritsyn je bil dobro seznanjen s teološkimi vprašanji. Dejstvo, da sta se Ivan III in njegova snaha z razumevanjem in naklonjenostjo odzvala na drugi val strigolničestva, je v veliki meri razloženo z vplivom Kuritsyna.

Ivan Černi, prepisovalec staroverskih rokopisov, ki je svoja dela spremljal z opombami teološke narave, je pripadal tudi moskovskemu krogu Kuritsynovih somišljenikov. Iz teh zapiskov je razvidno, da je Cherny obsojal čaščenje ikon, meništvo in pohlep duhovnikov, nasprotoval zapleteni pompoznosti pravoslavne liturgije, se zavzemal za strogo preprostost bogoslužja in hkrati našel opravičilo za svoje misli v evangeliju. in verzi Stare zaveze.

V okolju nenehno gorečih teoloških sporov se je pojavila nujna potreba po nenehnem sklicevanju na primarni vir - svetopisemsko besedilo. Čutili sta jo obe strani – tako bogoiskalci kot njihovi nasprotniki. Ta potreba je prisilila novgorodskega nadškofa Genadija, da je dal pobudo za prevod manjkajočih knjig Svetega pisma. Po njegovi zaslugi se je pojavil celoten sklop besedila Svetega pisma v cerkveni slovanščini - tako imenovana "Genadijska biblija".

Med potovanjem v Novgorod se je Ivan III. želel srečati z najvidnejšima predstavnikoma novgorodskih bogoiskalcev, prvosvečenikoma Dionizijem in Aleksejem, in bil navdušen nad njuno duhovnostjo, inteligenco in preprostim načinom življenja. Ko je oba povabil v Moskvo in jima prenesel oba glavna katedralna oddelka v Kremlju, je nekaj časa delil njuna mnenja. Tako je ostro obsodil nevedne in nesramne duhovnike, nagnjene k pijančevanju in grabežljivosti (»simonije«), in jih štel za nevredne, da bi verniki hodili k njim spovedovat.

Vendar se je odnos večine duhovščine do inovatorjev izkazal za povsem negativnega. Joseph Volotsky, ki je bil odločen zagovornik enotnosti cerkve in države, apologet suverenega in znotrajcerkvenega reda, se je izkazal za enega najbolj aktivnih borcev proti manifestacijam nesoglasja. Ponovni izbruhi strigolizma, kjerkoli so bili odkriti, so z njegove strani izzvali najbolj ostre pisne in ustne napade. Bil je ogorčen nad najmanjšim poskusom preseganja uveljavljenih pravoslavnih kanonov in obredov. Ni se mogel sprijazniti s tem, da so novgorodsko-moskovski reformatorji vztrajali pri pravici župljanov do samostojnega branja in preučevanja Svetega pisma; menil je, da je to nesprejemljivo, saj je nemogoče, da bi laik razumel Sveto pismo »s svojim umom«, in morali so se voditi po interpretacijah duhovščine, sicer bi »pomnožili herezijo«.

Leta 1489 je Jožefov somišljenik, novgorodski nadškof Genadij, rostovskemu nadškofu poslal sporočilo, v katerem je prosil, naj vključi »zavolške starešine« Nila Sorskega in Pajzija Jaroslavova, ki sta živela v njegovi škofiji in znana po njihovega učenja, v boju proti cerkvenemu nasprotovanju. Genadij je povabil učene starešine, da pridejo na temeljit pogovor in razpravljajo o vseh perečih vprašanjih. Vendar do srečanja ni prišlo, saj Nil in Pajzij nista menila, da bi se lahko postavila na stran »jožefitovcev«. Pozneje se niti Genadij, niti Jožef niti njuni privrženci niso nikoli več obrnili na Nila Sorskega in njegove sodelavce za nasvet ali drugo pomoč v boju proti novgorodsko-moskovskim svobodomislecem.

Leta 1490 so hierarhi dosegli sklic cerkvena katedrala, v upanju, da bodo utrdili svoja prizadevanja. Preden se je začelo, je Genadij povabljenim udeležencem poslal sporočilo, v katerem je predlagal uporabo inkvizitorne metode reševanja verskega in družbenega problema, ki se je pojavil - zažgati vse "heretike". Joseph Volotsky je zahteval tudi "strašne muke, pretepanje z mečem, sežiganje v kletkah." Trdil je, da pri iskanju in razkrivanju »heretikov« obtožbe niso le dopustne, ampak tudi zaželene. Isti vladarji, ki skrivajo krivce, jih ščitijo pred usmrtitvijo, se bodo obsodili na večne muke.

Vendar so bili tokrat represivni načrti neuspešni. Med razpravo so se »Jožefičani« celo začeli bati, da bi koncil lahko legaliziral heretični nauk in s tem odprl široke možnosti za neželene znotrajcerkvene spremembe. Razlog za to je bilo stališče Nila Sorskega, ki je nasprotoval načrtu brutalnega povračila. Duhovni vodja »zavolških starešin« je zahteval, da se cerkev odpove uporabi nasilja nad disidenti. Verjel je, da je agresivno represivni žar Jožefa Volotskega daleč od pravega krščanskega duha, saj je Božji Sin, ki je na križu prelil svojo sveto kri, učil odpuščati skesanim grešnikom.

Neil se je odločno zoperstavil tistim, ki so zahtevali sprejetje odloka, da se vsi heretiki usmrtijo s sežigom. Verjel je, da je treba skesanim heretikom odpustiti. Podprl ga je metropolit Zosima, kar je povzročilo znatno mehčanje pravnomočna sodba. Odločeno je bilo, da se anatema omeji na tri svobodomiselne duhovnike 9. Hkrati je bila večina krivovercev poslana Genadiju za kazen - imel je priložnost, da na svoj način dopolni koncilsko sodbo. »Dobri pastir« (kot je Genadija spoštljivo imenoval njegov občudovalec Joseph Volotsky) se tokrat ni želel zadovoljiti s skromno vlogo opazovalca s predstavnikom posvetne oblasti. Razvil je kompleksen ritual za usmrtitev svojih sovražnikov, ki so ga nedavno obtožili krivoverstva. Heretike, poslane v Novgorod, so oblekli v posebna klovnovska oblačila, jih postavili na konje, obrnjene nazaj, »da bi videli ogenj, pripravljen zanje na zahodu«, na glave pa so jim dali posebne koničaste čelade iz brezovega lubja z napisom "Glej, Satanova vojska!" V tej obliki, sredi ogorčenja in žalitev, je bila ta procesija izvedena skozi Novgorod, nato pa so bile na glavah usmrčenih zažgane čelade iz brezovega lubja. Ne glede na to, ali si je Genadij to slovesnost izposodil od svojih zahodnih učiteljev ali pa je bila plod njegove lastne maščevalne iznajdljivosti - v vsakem primeru je novgorodski inkvizitor naredil vse, kar je bilo v njegovi moči, da ne bi popustil "španskemu kralju" 10.

Opati večine samostanov so bili še posebej besni zaradi svobodomislečevega zanikanja institucije redovništva. Takrat je skoraj tretjina vseh kmetijskih zemljišč v Rusiji pripadala samostanom. Rezultati njihove aktivne gospodarske dejavnosti so bili dvojni. Po eni strani so prispevali k rasti bogastva in moči pravoslavna cerkev, jo je naredila vplivno silo v življenju ljudi in države. Po drugi strani pa je aktivna vpetost menihov v proizvodnjo in trgovino, na področju gospodarskih kalkulacij in financ postala resna ovira za izpolnjevanje meniških zaobljub in spoštovanje zapovedi krščanske pobožnosti. Gospodarstvo in svetost, bogastvo in pobožnost, tržni odnosi in molitveno delo se je izkazalo za težko združljivo. Posledično so se na področju samostanske morale vedno bolj opazno pojavljala znamenja očitnih težav. To me je prisililo v iskanje izhoda iz trenutne situacije. Enega od njih je predlagal Nil Sorsky, ki je vztrajal, da se samostani odpovejo lastništvu zemljišč in se vključijo v neposredne gospodarske, trgovske in gospodarske dejavnosti ter se popolnoma posvetijo duhovni službi 11. Njegov program se je strnil na več osnovnih zahtev. Prvi je zavračanje menihov, da bi se vključili v obsežno proizvodnjo in gospodarske dejavnosti, osredotočene na trgovino z industrijskimi izdelki. Drugi je popolna samooskrba menihov s svojimi primarnimi življenjskimi potrebami z lastnim delom in sprejemanjem miloščine. Tretja je osredotočenost vseh moči meniha na duhovno preživetje, sistematično branje Svetega pisma, pomoč bratom, tolažbo njihove žalosti z duhovnim razmišljanjem. Te določbe so bile odmev »Listine o samostanskem življenju«, ki jo je sestavil Nil Sorsky, ki je trdil, da je pridobitev lastnine nezdružljiva z meniško zaobljubo, ki zavezuje, da se odpove vsem posvetnim stvarem, in na prvem mestu strogemu, asketskemu življenjskemu slogu in osebnemu delo je bilo postavljeno kot vir hrane.

Glavno prizorišče spopada nasprotnih stališč o vprašanju cerkvene posesti je bil koncil leta 1503. Delo zbranih pravoslavnih hierarhov je potekalo kot običajno in se je že bližalo koncu, ko je govor Nila Sorskega razstrelil situacijo. Vodja »zavolških starešin« je predlagal, da »v bližini samostanov ne bi smelo biti vasi, ampak bi menihi živeli v puščavah in se prehranjevali z obrtjo«. Bojarji, ki so bili blizu Ivana III, so bili s tem predlogom zadovoljni, saj so upali, da bodo samostanska zemljišča prerazporedili v svojo korist. Joseph Volotsky je takrat že zapustil katedralo in se odpravil v svoj samostan. Zaskrbljeni nasprotniki novotarij, ki jih je predlagal Nil, so nujno poslali glasnike po Jožefa, da bi se vrnil in posegel v odprto razpravo. Upali so, da bosta njegova avtoriteta in zgovornost pomagali preobrniti tok.

Jožef, ki se je vrnil, je nastopil proti nepohlepnim ljudem in predstavil argumente, ki dokazujejo, da vse premoženje samostanov ne pripada ljudem, ampak Bogu in ga zato ni mogoče odvzeti. Trdil je, da samostani potrebujejo zemljo kot zrak, da lahko gradijo cerkve, jih vzdržujejo v primernem stanju in v njih opravljajo bogoslužje, kar priča o veličini cerkve, ne pa o njeni revščini in bedi. Lastništvo zemljišč po Jožefovih besedah ​​ni nikoli posegalo v odrešenje bratov, samostansko okolje pa je bilo vedno vreden kraj, kjer so se izobraževali nadpastirji in oznanjali veliki asketi. Zemljiška posest je glavni vir sredstev, ki jih samostani lahko porabijo za »dobrodelnost za laike«, vzdrževanje duhovščine in njihovih družin, ki potrebujejo zatočišče in hrano. Odprava zemljiške posesti bo povzročila propad in izginotje mnogih samostanov, kar bo negativno vplivalo na stanje krščanske vere med ljudmi.

Po vročih razpravah je večina udeležencev v katedrali prešla na stran Josepha Volotskega. Spremstvo velikega vojvode je bilo prisiljeno ponižati svoje zahteve in sklepati kompromise, cerkvi pa je pustila pravico do lastništva zemlje in od nje prejela zagotovila o aktivni podpori njene politične usmeritve.

Tako obdobje izrazite prisotnosti evangeličansko-hezihastične miselnosti v ruskem cerkvenem in javnem življenju ni prineslo oprijemljivih družbenih sadov in se je pravzaprav končalo s smrtjo Nila Sorskega leta 1508. Prioriteta ni oddaljenost duhovščine od države, ampak nasprotno, njihova bližina in izpolnjevanje njenih zahtev. Institucije oblasti so se izkazale za izjemno zainteresirane za vpletanje takih močna sila kot cerkev. Države »nepridobitelji« niso zanimali, saj od njih ni bilo skoraj nobene praktične koristi. Le redki predstavniki duhovščine so lahko videli vrednost in pomen njihovega nauka za duhovno zdravje cerkvenega telesa. Večina se jih je odločila slediti Josephu Volotskemu.

Zmaga Jožefincev je bila temeljnega pomena za rusko zgodovino in kulturo. Z njo se je iz ruske krščanske zavesti začel proces izpodrivanja notranjega z zunanjim, duhovnega s socialnim, krščanskega s posvetnim, morale s politiko itd.

Privržence naukov Nila iz Sore so bizantinski jožefijci začeli dojemati kot nasprotnike, proti katerim se morajo boriti vsi dostopne načine. In to kljub dejstvu, da duhovne izkušnje Nila je bila izjemno dragocena in je lahko služila za krepitev moralnega zdravja tako same cerkve kot celotnega ljudstva. Puščavniki nepoželežev so bili nekaj podobnega eksperimentalnim laboratorijem, kjer so se razvijali projekti za reševanje pomembnih duhovnih, moralnih in cerkveno-družbenih problemov, tudi tistih, ki jim nihče drug ni bil kos. vlada, niti pravoslavni hierarhi. Vendar pa je kasnejša razširjena prevlada bizantinsko usmerjenih cerkvenih in javnih osebnosti na vseh področjih ruskega življenja privedla do dejstva, da je bil verski in moralni potencial naukov Nila Sorskega prisiljen ostati v stanju praktičnega pomanjkanja povpraševanja. Duhovno, evangeličansko načelo, natrpano z bizantinskim načelom, ni nikoli moglo zavzeti svojega pravega mesta v ruskem verskem in cerkvenem življenju.

Če povzamemo povedano, je treba priznati, da je jožefitski tip vrednotnih usmeritev pripeljal do dejstva, da je bila v naslednjih stoletjih v Rusiji glavna pozornost cerkvenih in posvetnih oblasti usmerjena v reprodukcijo predvsem ene vrste zavesti - bizantinske. . To vrsto gojijo še danes. Zanj je značilno več pomembnih lastnosti. To je najprej prepričanje, da je identiteta ruske zavesti dosežena izključno s prepoznavanjem njene genetske vezi z bizantinskim pravoslavjem. Če so za katoliško in protestantsko zavest temelji njene samoidentifikacije zakoreninjeni v globinah zgodovinske resničnosti, označene s pomočjo znane simbolne triade »Atene - Rim - Jeruzalem«, potem je za pravoslavno zavest osnova njena identiteta je predvsem monada »Konstantinopel«.

Druga značilnost, ki je neposredno povezana s prvo, je izolacionizem, nezaupanje do duhovnih in družbenih oblik, ki so zahodnoevropskega izvora in izkazujejo svoje povezave z "heterodoksnimi" oblikami krščanstva - katolicizmom in protestantizmom. Tradicionalno sovražnost pravoslavnih do katoličanov je po evropski reformaciji dopolnil njihov negativen odnos do protestantov. Posledično sta konfesionalna ksenofobija in negativen odnos do vseh brez izjeme oblik verskega disidentstva postala stabilna značilnost ruske pravoslavne zavesti. Tretja značilna lastnost je nestabilno ravnotežje med teocentričnimi in »državocentričnimi« strukturami zavesti ter skoraj vsesplošna pripravljenost žrtvovati prvo zavoljo druge. In četrta je odsotnost v pravoslavni zavesti jasno izražene potrebe po duhovni svobodi. Kljub aktivnemu družbenemu delovanju jožefitske paradigme v ruskem javnem prostoru je duhovna zapuščina Nila Sorskega živa. Še naprej obstaja na tistih področjih ruskega verskega, duhovnega, kulturnega življenja, ki, čeprav niso v ospredju tega prostora, imajo nedvomno družbeno vrednost.

Opombe

1 Janez (Kologrivov). Eseji o zgodovini ruske svetosti. Bruselj. 1961, str. 168.

2 Fedotov G.P. Svetniki starodavne Rusije. Pariz. 1985, str. 176-175.

3 Janez (Kologrivov). Uk. cit., str. 194.

4 Gregory Palamas (1296-1359) - bizantinski teolog, eden od ustvarjalcev hesihazma. V središču njegovega učenja je ideja o enotnosti človeka in Boga. Palamas je trdil, da je Bog sam po sebi nerazumljiv človeški um. Zaznavanju in razumevanju ljudi ni dostopen Bog sam, temveč le posamezne manifestacije božanskega bistva. Toda obstajajo okoliščine, v katerih se človeku odpre pot neposrednega spoznanja Boga. To zahteva posebno duševno stanje - notranji mir, osvoboditev od strasti, molitveno zbranost. Posledično lahko človek preide v takšno stanje duha, da bo pred njim zasvetila božanska luč, kar bo dokaz, da je »Jezusovo molitev« Bog uslišal. Kar je umu nemogoče (videti Boga v sijoči luči in se pogovarjati z njim), postane dostopno po zakramentu molitve. Bog, nedostopen v svojem bistvu, se človeku razodeva v svojih energijah, v svoji milosti, ki se spušča na ljudi. Palamas je trdil, da so manifestacije bistva neločljive od Boga samega. Vzhodna pravoslavna cerkev je sprejela Palamov hesihazem in ga vključila v svoj teološki nauk, zahodna cerkev pa ga je zavrnila. Razhajanje stališč o tem vprašanju je postalo ena od točk teoloških razlik med katolicizmom in pravoslavjem.

5 Janez (Kologrivov). Uk. cit., str. 200, 214, 216.

6 Skrynnikov R.G. Država in cerkev v Rusiji XIV-XVI stoletja. Novosibirsk 1991 str. 182-183.

7 Obstaja več razlag za izvor besede »judaizatorji«. Po eni izmed njih je bilo to gibanje usmerjeno v dogmo Stare zaveze in predvsem v knjige hebrejskih prerokov. Obstaja še ena razlaga, ki kaže, da je vzdevek nastal na pobudo Jožefa Volotskega in novgorodskega nadškofa Genadija. Osnova za to je bila Josephova trditev, da je neki Jud po imenu Skaria stal na začetku gibanja. Vendar pa ni bilo najdenih nobenih zanesljivih virov, ki bi potrdili resničnost osebnosti Skhariye.

8 Ta povsem protestantska ideja o zavračanju institucije poklicne duhovščine, ki je v ruskem ljudskem jeziku v različnih različicah dobila ime brezduhovništvo, se pozneje prepleta skozi vso rusko bogoiskalno literaturo. Tako na primer »Zbirka Trifonovsky« pravi, da lahko laiki sami postanejo učitelji vere, če so na ustrezni duhovni višini. Govorili so tudi o pravici kristjanov, da se zbirajo zunaj cerkve in poslušajo učitelje iz ljudstva. Avtor knjige »The Lay on False Teachers« je o pravici laikov do oznanjevanja zapisal: »Dobro je za vsakogar, da slavi Boga in oznanja njegov nauk.« Kvota avtorji: Buganov V.I., Bogdanov A.P. Uporniki in iskalci resnice v Ruski pravoslavni cerkvi. M. B. g., str. 16.

9 Šele 14 let pozneje, ko so Nila že začele premagovati bolezni starosti in ni mogel dejavno sodelovati pri dejavnostih koncila leta 1504, je prevladalo stališče jožefitovcev in mnogi svobodomisleci so bili obsojen bodisi na zaporno kazen bodisi na smrt.

10 Kazakova N.A., Lurie Y.S. Protifevdalna heretična gibanja v Rusiji v 14. - začetku 15. stoletja. M.-L. 1955, str. 130.

11 Ta ideja ni bila nova za rusko krščansko zavest. Teodozij Pečerski, Sergij Radoneški, Kiril Belozerski, Dionizij Glušitski, Pavel Obnorski in drugi so se izrekli proti praksi samostanskega zemljiškega lastništva.

Nil Sorsky in Joseph Volotsky

Vprašanje samostanskih posesti. Samostansko zemljiško posest je bila dvojno malomarna žrtev pobožne družbe premalo jasno razumljeni ideji meništva: posegala je v moralno blaginjo samih samostanov in hkrati rušila ravnotežje gospodarskih sil države. . Prej se je čutila njegova notranja moralna nevarnost. Že v 14. stol. Strigolniki so se uprli prispevkom po duši in vsakovrstnim darovanjem cerkvam in samostanom za mrtve. Vendar so bili heretiki. Kmalu je sam vodja ruske hierarhije izrazil dvom, ali je primerno, da imajo samostani v lasti vasi. Neki opat je vprašal metropolita Ciprijana, kaj naj stori z vasjo, ki jo je knez dal svojemu samostanu. »Sveti očetje,« je odgovoril metropolit, »niso prepustili menihom, da bi vladali ljudem in vasem; Kako se bodo razlikovali od laikov, ko bodo Černeci posedovali vasi in prevzeli posvetne skrbi?« Toda Ciprijan se ustavi pred neposrednim sklepom iz svojih določb in sklene dogovor. Ponudi, da sprejme vas, a da jo upravlja ne menihu, temveč laiku, ki bi od tam v samostan prinesel vse pripravljeno, živino in druge zaloge. In menih Kirill Belozersky je bil proti lastništvu vasi in je zavrnil predlagane zemljiške prispevke, vendar je bil prisiljen popustiti vztrajanju vlagateljev in godrnjav bratov, samostan pa je že pod njim začel pridobivati ​​posestva.

Toda dvom, ko se je pojavil, je pripeljal do dejstva, da so se nihajoča mnenja razdelila na dva močno različna pogleda, ki sta ob srečanju vzbudila hrupno vprašanje, ki je skrbelo rusko družbo skoraj do konca 16. stoletja. in pustil svetle sledi v literaturi in zakonodaji tistega časa. V nastalem sporu sta se pojavili dve smeri meništva, ki izhajata iz enega vira - iz ideje o potrebi po preoblikovanju obstoječih samostanov. Hostel je bil vanje vsajen zelo tesno; tudi v tistih izmed njih, ki so veljale za skupnost, je mešanica uničila skupno življenje poseben. Nekateri so želeli korenito preoblikovati vse samostane na podlagi nepohlepnost, ki jih je osvobodil fevdov. Drugi so upali popraviti samostansko življenje z obnovitvijo strogega družbenega življenja, ki bi uskladilo samostansko zemljiško lastništvo z meniško odpovedjo vsemu premoženju. Prvo smer je izvajal častiti Nil Sorsky, drugo pa častiti Jožef Volotsky.

Neil Sorsky. Neil, menih cirilskega samostana, je dolgo živel na Atosu, opazoval tamkajšnje samostane in Carigrad ter po vrnitvi v domovino ustanovil prvi samostan v Rusiji na reki Sori v regiji Belozersky.

Puščavnik je srednja oblika asketizma med skupnostnim življenjem in samotnim samotom. Skit je podoben graščini s svojo tesno sestavo dveh ali treh celic, redko več, in hostlu v tem, da imajo bratje hrano, obleko, delo – vse je skupno. Bistvena značilnost življenja v skitu pa sta njegov duh in smer. Neil je bil strog puščavski prebivalec; vendar je puščavsko življenje razumel globlje, kot so ga razumeli v staroruskih samostanih. V svoji samostanski listini je orisal pravila samostanskega življenja, pridobljena iz del starodavnih vzhodnih asketov, ki jih je dobro preučil, in iz opazovanj sodobnih grških samostanov. Po tej listini asketizem ni disciplinska disciplina meniha z navodili o zunanjem vedenju, ne fizični boj z mesom, ne izčrpavanje z vsemi vrstami pomanjkanja, postom do lakote, ekstremnim fizičnim delom in neštetimi molitvenimi prikloni. "Kdor moli samo z ustnicami, a zanemarja svoj um, moli v zrak: Bog posluša um." Skitski podvig je umna ali miselna dejavnost, osredotočeno notranje delo duha na sebi, ki sestoji iz »varovanja srca z umom« pred mislimi in strastmi, ki so navdihnjene od zunaj ali izhajajo iz neurejene narave človeka. Najboljše orožje v boju proti njim je duševna, duhovna molitev in tišina, nenehno opazovanje svojega uma. Ta boj doseže takšno vzgojo uma in srca, s pomočjo katere se naključni, minljivi vzgibi verujoče duše oblikujejo v stabilno razpoloženje, ki jo naredi nepremagljivo za vsakdanje skrbi in skušnjave. Resnično spoštovanje zapovedi po Nilovi listini ni sestavljeno samo iz tega, da jih ne kršimo v dejanjih, ampak da niti ne razmišljamo o možnosti njihove kršitve. Tako se doseže najvišje duhovno stanje, tisto, po besedah ​​listine, »neizrekljivo veselje«, ko jezik utihne, tudi molitev zleti z ust in um, pilot občutkov, izgubi oblast nad seboj, voden od »druge sile«, kot ujetnik; tedaj »um ne moli skozi molitev, ampak gre onstran molitve«; to stanje je slutnja večne blaženosti, in ko je um vreden, da to občuti, pozabi tako nase kot na vse, ki obstajajo tukaj na zemlji. To je samostansko "pametno delo" po pravilih Nila.

Pred smrtjo (1508) je Nil ukazal svojim učencem, naj vržejo njegovo truplo v jarek in ga pokopljejo »z vso sramoto«, in dodal, da se je trudil, da ne bi bil deležen nobene časti ali slave, ne v življenju ne v smrti. Staroruska hagiografija je izpolnila njegovo zapoved, ni sestavila ne njegovega življenja ne njegove cerkvene službe, čeprav ga je Cerkev kanonizirala. Razumeli boste, da v ruski družbi tistega časa, zlasti v meništvu, smer sv. Nila ni mogla postati močno in razširjeno gibanje. Okoli puščavnika bi lahko zbral ožji krog podobno mislečih učencev-prijateljev, v literarne trende stoletja vlil življenjsko moč, ne da bi spremenil njihov tok, vnesel nekaj svetlih idej, ki bi lahko osvetlile vse revne ljudi v Rusiji. duhovno življenje, vendar so bili zanj preveč nenavadni. Nil Sorsky je tudi v belozerskem samostanu ostal atonski kontemplativni puščavnik, ki je delal na »pametnih, duševnih«, a tujih tleh.

Jožef Volotsky. Toda povsem domača, domača zemlja je bila pod nogami njegovega nasprotnika, meniha Jožefa. Sodobniki so nam zapustili dovolj potez, da bi opredelili to povsem realno, povsem pozitivno osebnost. Njegov učenec in nečak Dosifei ga v svoji pogrebni homiliji za Jožefa upodablja s portretno natančnostjo in podrobnostmi, čeprav v nekoliko povišanem tonu in rafiniranem jeziku. Ko je šel skozi ostro šolo meništva v samostanu Pafnutija Borovskega, se je Jožef dvignil nad vse svoje učence in v sebi kot nihče drug v samostanu združeval različne duhovne in fizične lastnosti, združeval ostrino in gibčnost uma s temeljitostjo, imel gladek in jasen naglas, prijeten glas, pel in bral je v cerkvi kakor glasen slavček, tako da je poslušalce spravljal v čustva: nikjer ni bral ali pel kakor on. Sveto pismo je znal na pamet, v pogovorih je imel vse na jeziku, v samostanskem delu pa je bil spreten kot kdorkoli v samostanu. Bil je srednje višine in lepega obraza, z okroglo in ne preveliko brado, temno rjavimi, nato osivelimi lasmi, v svojem obnašanju je bil vesel in prijazen, sočuten do slabotnih. Ob določenem času je opravljal cerkvena in celična pravila, molitve in prostracije, preostale ure pa je posvetil samostanskim službam in fizičnemu delu. Upošteval je zmernost v hrani in pijači, jedel je enkrat na dan, včasih vsak drugi dan, slava njegovega krepostnega življenja in dobrih lastnosti, s katerimi je bil poln, pa se je širila povsod.

Jasno je, da je bil človek reda in discipline, z izrazitim čutom za realnost in medčloveške odnose, z nizkim mnenjem o ljudeh in veliko vero v moč pravil in spretnosti, ki je bolje razumel potrebe in slabosti ljudi kot vzvišene lastnosti in težnje človeške duše. Znal je osvajati ljudi, jih vzravnavati in opominjati, pri tem pa se je skliceval na njihovo zdravo pamet.

V enem od njegovih življenj, ki so ga zapisali njegovi sodobniki, beremo, da se je z močjo njegovih besed omehčala divja morala mnogih veljakov, ki so se pogosto pogovarjali z njim, in so začeli bolje živeti: »Vsa dežela Volotsk se je nato obrnila k dobro življenje.” Pove tudi, kako je Jožef gospodarje prepričal o koristih njihovega popustljivega odnosa do kmetov. Obremenjujoča korveja bo kmeta uničila, obubožan kmet pa je slab delavec in plačnik. Da bi plačal najemnino, bo prodal živino: s čim bo oral? Njegova parcela bo zapuščena, postala bo nedonosna in propad kmeta bo padel na samega gospodarja. Vse pametni kmetijski premisleki - in niti besede o moralnih motivih ali človekoljubju. S takšnim ravnanjem z ljudmi in zadevami je lahko Jožef, ki po njegovem priznanju ob naselitvi v volokolamskem gozdu ni imel nič svojega, zapustil enega najbogatejših samostanov v takratni Rusiji.

Če k vsemu temu prištejemo še nepopustljivo voljo in telesno neutrudnost, dobimo dokaj popolno podobo opata – lastnika in upravitelja – tipa, v katerega se z več ali manj sreče uvršča večina ustanoviteljev staroruskih cenobitskih samostanov. Ob ustanovitvi samostana, ko še ni imel mlina, so kruh mleli z ročnimi mlinskimi kamni. Po jutrenji se je Jožef sam marljivo ukvarjal s to zadevo. Neki menih na obisku, ko je opata nekoč zalotil pri takem delu, ki je nespodobno za njegov stan, je vzkliknil: »Kaj počnete, oče! spusti me noter,« in zasedel njegovo mesto. Naslednji dan je spet našel Jožefa za mlinskimi kamni in ga spet zamenjal. To se je ponavljalo več dni. Končno je menih zapustil samostan z besedami: "Ne bom zmlel tega opata."

Katedrala 1503. Na cerkvenem zboru leta 1503 sta se oba borca ​​srečala in spopadla. Samostanski pogled na svet Nila je bil popolnoma proti samostanski lastnini zemlje. Bil je ogorčen, kot je zapisal, nad temi menihi, ki krožijo zaradi pridobitev; po njihovi krivdi je samostansko življenje, nekoč zelo cenjeno, postalo »gnusno«. Tem lažnim menihom v mestih in vaseh ni pobega; lastniki stanovanj so v zadregi in ogorčeni, ko vidijo, kako brezsramno se ti "prevaranti" motajo po njihovih vratih. Nil je začel prositi velikega kneza, da ne bi bilo vasi v bližini samostanov, ampak da bi menihi živeli v puščavah in se hranili s svojimi obrtmi. Veliki knez je to vprašanje sprožil na Svetu.

Nil in belozerski puščavniki, ki so se zavzemali zanj, so govorili o pravem pomenu in namenu meništva. Jožef se je skliceval na primere iz zgodovine vzhodne in ruske cerkve in hkrati izrazil naslednjo vrsto praktičnih premislekov: »Če v bližini samostanov ni vasi, kako se potem lahko pošten in plemenit človek postriže in če tam ni plemenitih starešin, kje naj dobimo ljudi za metropolijo, za nadškofe?, škofe in druge cerkvene oblastne položaje? Če torej ni poštenih in plemenitih starešin, bo vera omajana.« Ta silogizem je bil prvič izražen med razpravo o praktičnem cerkvenem vprašanju. Cerkvene oblasti samostanom niso postavljale naloge, da bi bili vzgajališča in gojišča za najvišje cerkvene hierarhe, in niso priznavale hierarhije plemiškega rodu kot nepogrešljivo trdnjavo vere, kot je bilo na Poljskem. Jožef si je prvo stališče izposodil iz prakse ruske Cerkve, v kateri so najvišji hierarhi običajno prihajali iz samostanov; drugo stališče so bile osebne sanje ali osebni predsodki Jožefa, čigar prednik, rojen v Litvi, je postal volokolamski plemič-patrimonial.

Koncil se je strinjal z Jožefom in svoje sklepe predstavil Ivanu III. v več poročilih, zelo znanstveno sestavljenih, s kanoničnimi in zgodovinskimi podatki. Toda tukaj je tisto, kar v teh poročilih vzbuja začudenje: na koncilu je bilo sporno le samostansko zemljiško lastništvo in koncilski očetje so velikemu knezu izjavili, da niso naklonjeni podelitvi škofovih zemljišč, proti čemur na koncilu ni nihče govoril. Zadeva se pojasnjuje s tiho taktiko strani, ki je zmagala na koncilu. Jožef je vedel, da je za Nilom in njegovim nepohlepnim ljudstvom sam Ivan III., ki potrebuje samostanska zemljišča. Te dežele je bilo težko braniti: koncil je z njimi povezal škofovska posestva, ki niso bila sporna, in je vprašanje posplošil ter ga razširil na vse cerkvene dežele, da bi otežil svojo odločitev glede samostanskih posesti. Ivan III se je tiho umaknil pred svet.

Torej je zadeva sekularizacije samostanskih posesti, ki jo je iz verskih in moralnih razlogov sprožil krog transvolških puščavnikov, naletela na tiho utemeljitev v gospodarskih potrebah države in je bila poražena z nasprotovanjem najvišje cerkvene hierarhije, ki je spremenila v odvratno vprašanje odvzema vseh njenih nepremičnin Cerkvi.

Literarna polemika. Po koncilu je bilo vprašanje samostanskih posesti s praktičnih tal prestavljeno na varnejša, literarna tla. Razvnela se je živahna razprava, ki je trajala skoraj do konca 16. stoletja. Zelo je radovedna. Združevala je raznolike in pomembne interese, ki so zasedali takratno rusko družbo; spregovorili so najbolj premišljeni umi stoletja; je posredno ali neposredno kontaktiralo največ svetli pojavi Rusko duhovno življenje tistega časa. Omejil se bom na nekaj njegovih značilnosti.

Najvidnejša nasprotnika »Ozifitov«, kot so imenovali Jožefove privržence, sta bila meniški princ Vassian Kosoy in tujec z Atosa Maksim Grk. Vassianova dela so obtožujoči pamfleti. Po vzoru svojega učitelja Nila Sorska z živimi, pogosto resnično ostrimi potezami prikazuje nemaniško življenje patrimonialnih samostanov, gospodarsko vznemirjenost menihov, njihovo hlapčevstvo do močnih in bogatih, sebičnost, pohlep in kruto ravnanje s kmeti. . Ne govori le o ogorčenosti nepohlepnega puščavnika, ampak pogosto tudi o razdraženosti nekdanjega bojarja iz družine knezov Patrikeev proti ljudem in ustanovam, ki so opustošile bojarsko posest. Vassian svoj govor nagiba k istim obtožbam, ki jih je pozneje neposredno izrazil njegov somišljenik, knez Kurbski: »Pridobiteljski menihi so s svojim upravljanjem na podeželju uničili kmečko zemljo in z namigi o odrešenju njihovih duš naredili investicije vojaški čin, so uslužbenci posestniki slabši od revnih Kalik.”

Spisi Maksima Grka proti samostanski zemljiški lastnini so brez polemičnih ekscesov. Zadevo mirno preuči do njenega bistva, čeprav ponekod ne mine brez jedkih pripomb. Z uvedbo strogega skupnega življenja v svojem samostanu je Jožef upal popraviti meniško življenje in odpraviti protislovje med samostanskim odrekanjem posesti in zemljiškim bogastvom samostanov z bolj dialektično kot praktično kombinacijo: v skupnem življenju vse pripada samostan in nič posameznim redovnikom. To je enako, ugovarja Maxim, kot če bi se nekdo, ki se je pridružil tolpi roparjev in z njimi plenil bogastvo, potem, ko so ga ujeli, začel opravičevati z mučenjem: Nisem kriv, ker je vse ostalo mojim tovarišem, in jim nisem ničesar vzel. Lastnosti pravega meniha ne bodo nikoli združljive z odnosi in navadami pohlepnega meništva: to je glavna misel polemike Maksima Grka. Književnost je tedaj za državno delovanje pomenila še manj, kot je to pomenilo pozneje.

Kljub vsem polemičnim prizadevanjem in uspehom neposestnikov je moskovska vlada po koncilu leta 1503 opustila ofenzivne načrte proti samostanskim posestvom in se omejila na obrambo. Zlasti po poskusu carja Ivana okoli leta 1550, da bi zemljišča metropolitanskega sedeža, ki je najbližje Moskvi, uporabil za gospodarsko organizacijo uslužbencev, je naletel na odločen odboj metropolita. Z dolgim ​​nizom odlokov in dolgotrajnimi razpravami na stoglavskem zboru o samostanskih neredih, ne da bi vsebinsko rešili vprašanje, so skušali z različnimi ukrepi ustaviti nadaljnje zemljiško plemenitenje samostanov na račun službenega razreda, »tako da ne bi bilo izgube v službi in zemljišče ne bi šlo v službo«; Okrepil se je tudi vladni nadzor nad samostanskimi dohodki in izdatki. Vsi posamezni ukrepi so dosegli vrhunec z razsodbo cerkvenega sveta z udeležbo bojarjev 15. januarja 1580. Odločeno je bilo: škofje in samostani ne smejo kupovati fevdov od uslužbencev, ne smejo jemati hipotek ali lastnine in ne smejo kakor koli povečati svoje imetje; posestva, ki so jih škofje in samostani pred to razsodbo kupili ali zastavili služabnikom, odvzame vladar, ki jih bo plačal ali ne - njegova volja. To je vse, kar je moskovska vlada 16. stoletja lahko ali spretno dosegla od duhovščine. pri cerkvenih posestvih.

Iz knjige Izgubljeni evangeliji. Nove informacije o Androniku-Kristusu [z velikimi ilustracijami] avtor

2. Jožef Volotski - eden glavnih likov v boju proti krivoverstvu judaistov v Rusiji Ivan Sanin (to je bilo prvotno posvetno ime Jožefa Volotskega) je bil iz volokolamskih plemičev, bojarski sin. V družini Ivana Sanina je znanih 18 meniških imen in samo eno

Iz knjige Izgubljeni evangeliji. Nove informacije o Androniku-Kristusu [z velikimi ilustracijami] avtor Nosovski Gleb Vladimirovič

avtor Nosovski Gleb Vladimirovič

2. Jožef Volotski - eden glavnih junakov v boju proti krivoverstvu judaistov v Rusiji Ivan Sanin (to je bilo prvotno svetno ime Jožefa Volotskega) je bil iz volokolamskih plemičev, bojarski sin. V družini Ivana Sanina je znanih 18 meniških imen in samo eno

Iz knjige Izgubljeni evangeliji. Nove informacije o Androniku-Kristusu [z ilustracijami] avtor Nosovski Gleb Vladimirovič

7. Čedni Jožef Volotsky in svetopisemski Jožef Lepi O Jožefu iz Stare zaveze se večkrat reče, da je bil zelo čeden. O tej temi so srednjeveški komentatorji razpravljali ob različnih priložnostih.Biblija pravi: »Jožef je bil lepe postave in lepega obraza. IN

Iz knjige Ivan III avtor Skrynnikov Ruslan Grigorijevič

Jožef iz Volotskega Menih Jožef, na svetu Ivan Sanin, je prišel iz drugega okolja kot Nil. Njegov oče je bil lastnik vasi Yazvische v kneževini Volotsk. Ivanov oče in trije bratje so svoje življenje končali kot redovniki, pred odhodom na svet pa so bratje služili na dvoru apanažnega kneza

Iz knjige Tečaj ruske zgodovine (predavanja XXXIII-LXI) avtor

Joseph Volotsky Toda precej domača, domača zemlja je bila pod nogami njegovega nasprotnika, častitljivega. Jožef. Sodobniki so nam zapustili dovolj potez, da bi opredelili to povsem realno, povsem pozitivno osebnost. Njegov učenec in nečak Dositej v pogrebni homiliji

Iz knjige Škandali sovjetske dobe avtor Razzakov Fedor

Joseph Chechensky (Iosif Kobzon) Pevec Joseph Kobzon je postal priljubljen v prvi polovici 60-ih, ko je izvedel duet s svojim sošolcem na Glasbeno-pedagoškem inštitutu Gnessin Viktorjem Kokhnom. Vendar je zelo kmalu Kobzon začutil, da je pripravljen

Iz knjige Zgodovina Rusije in ruska beseda avtor Kozhinov Vadim Valerianovich

Poglavje 8. Duhovna veličina Rusije. Častita Jožef Volotski in Nil Sorski (konec 15. - začetek 16. stoletja) Zmaga Dmitrija Donskega na Kulikovem polju je med drugim Moskvo dokončno spremenila v središče, prestolnico Rusije, dojeto kot žarišče njene moči - in praktično učinkovito,

Iz knjige Od Bizanca do Horde. Zgodovina Rusije in ruske besede avtor Kozhinov Vadim Valerianovich

Poglavje 8. Duhovna veličina Rusije. Častita Jožef Volotski in Nil Sorski (konec 15. - začetek 16. stoletja) Zmaga Dmitrija Donskega na Kulikovskem polju je med drugim dokončno spremenila Moskvo v središče, prestolnico Rusije, dojeto kot žarišče njene moči, tako praktično učinkovito kot

Iz knjige Greh in svetost ruske zgodovine avtor Kozhinov Vadim Valerianovich

Prečastiti Jožef Volotsky in njegov čas Dobro znana kombinacija besed, ki nosi dušni pomen (čeprav ne takoj povsem jasen) in očarljivo lepoto, je SVETA Rus... Ta besedna zveza seveda nikakor ne pomeni, da je življenje našega državo prevladuje oz

Iz knjige Nil Sorsky in Joseph Volotsky avtor Ključevski Vasilij Osipovič

Nil Sorsky in Jožef Volotsky Prečastiti Nil SorskyVprašanje o samostanskih posestvih. Samostansko zemljiško lastništvo je bila dvojno malomarna žrtev pobožne družbe premalo jasno razumljeni ideji meništva: posegala je v njihovo moralno blaginjo.

avtor Karpov Aleksej Jurijevič

Iz knjige Najbolj znani svetniki in čudežni delavci Rusije avtor Karpov Aleksej Jurijevič

Iz knjige Rusija v zgodovinskih portretih avtor Ključevski Vasilij Osipovič

Nil Sorsky in Joseph Volotsky Vprašanje o samostanskih posestvih. Samostansko zemljiško posest je bila dvojno malomarna žrtev pobožne družbe premalo jasno razumljeni ideji meništva: posegala je v moralno blaginjo samih samostanov in hkrati

avtor Ekipa avtorjev

Iz knjige Zgodovina politične in pravne doktrine: Učbenik za visoke šole avtor Ekipa avtorjev

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Kako odstraniti ljubezenski urok na pokopališču Tukaj je primer, kako se zaščititi pri uporabi bele magije;
• Kako uporabljati mušnice;
• Kaj je malteški križ?;
• Zaščita pred zlim očesom in poškodbami;
• Alevtina, pomen imena Alya;
• Valery kratko moško ime;
• Ugledni državljani Rusije: seznam, biografije, zanimiva dejstva in dosežki Poročilo o znanih ljudeh;
• Kaj pomeni ime Anabela: značilnosti, združljivost, značaj in usoda;