რა არის წინასწარმეტყველები, განმარტება ისტორიის მიხედვით. იონა არასწორი წინასწარმეტყველია

სიტყვა "წინასწარმეტყველი" არაბულად არის "ან-ნაბი". ეს სიტყვა მომდინარეობს სიტყვიდან "ნაბა", რაც ნიშნავს "ამბებს, ინფორმაციას, შეტყობინებას, ამბავს". წინასწარმეტყველს არაბულად ასე უწოდებენ, რადგან წინასწარმეტყველი საუბრობს ყოვლისშემძლეზე.

რელიგიური ტერმინოლოგიით, წინასწარმეტყველი არის ადამიანი, რომელსაც არაფერი აქვს ამაზრზენი და საზიზღარი არც გარეგნულად და არც ხასიათით, რომელსაც გამოცხადება კანონების სახით მოევლინა და ის ვალდებულია დაიცვას ეს კანონები. და თუ წინასწარმეტყველს ყოვლისშემძლე უბრძანა არა მხოლოდ თავად ყოვლისშემძლეს ბრძანებების შესრულება, არამედ ხალხისთვის გადაცემაც, მაშინ ის ასევე არის მაცნე (რასული). ამრიგად, გამოდის, რომ ყველა მოციქული ასევე წინასწარმეტყველი იყო, მაგრამ ყველა წინასწარმეტყველი არ იყო მაცნე.

მესინჯერობა (არ-რისალი) უფრო ღირსეული და დიდებულია, ვიდრე წინასწარმეტყველება, რადგან ის აერთიანებს ყოვლისშემძლესაც და ხალხსაც, რადგან მოციქულს აქვს ცოდნა ალლაჰის შესახებ, თაყვანს სცემს მას და ამავე დროს ასწავლის სხვა ადამიანებს. წინასწარმეტყველთა მოციქულები არიან ისინი, ვისაც ალაჰმა მიმართა შემდეგი სიტყვებით: "მე გამოგიგზავნე..." ან "მოიყვანე ხალხს ჩემგან...". შეუძლებელია წინასწარმეტყველების დონის მიღწევა რაიმე მომზადების ან გულმოდგინე თაყვანისცემით! წინასწარმეტყველება არის ყოვლისშემძლე წყალობა, რომელსაც ის მხოლოდ თავის რჩეულ მსახურებს ანიჭებს. წინასწარმეტყველების მოპოვება ან დაჯილდოვება არ შეიძლება რაიმე სახის თაყვანისცემით, როგორიცაა ხალხისგან განმარტოება ალაჰის თაყვანისცემის გამო, ან მხოლოდ ნებადართულის (ჰალალის) ჭამა.

წინასწარმეტყველება არის მისი მსახურის არჩევა ყოვლისშემძლეს მიერ, რათა დაჯილდოვდეს მას გამოცხადების მოსმენა კანონებით ან რაიმე სახის ნორმებით, იქნება თუ არა ალაჰის ბრძანება მათი გავრცელების შესახებ. თუ არსებობს ასეთი ბრძანება, მაშინ ესეც მესინჯერია. კაცობრიობისთვის წინასწარმეტყველების გაგზავნა არის ყოვლისშემძლე წყალობა და არა აუცილებლობა, რომელიც უნდა შესრულებულიყო ალაჰის მიერ, როგორც ამას ამტკიცებდნენ ძველი ფილოსოფოსები და ზოგიერთი მცდარი მოძრაობები და სექტები ისლამში, როგორიცაა მუთაზილიტები. ალაჰი არის ყველაფრისა და ყველას შემოქმედი, ის არავის და არაფრის ვალში არ არის და არავის და არაფერი სჭირდება, ხოლო ყველაფერს ცოცხალ და არაცოცხალს სჭირდება იგი!

ალაჰმა ყურანში ახსენა 25 წინასწარმეტყველის სახელი და ყოველი მუსლიმანი ვალდებულია მათი სახელით იცოდეს და დარწმუნდეს მათ წინასწარმეტყველებაში. დაუშვებელია მუსლიმანმა არ იცოდეს, რომ ერთ-ერთი მათგანი წინასწარმეტყველი იყო. მათი სახელები: ადამი, იდრისი, ნუჰ, ჰუდი, სალიჰი, იბრაჰიმი, ლუტი, ისმაილი, ისაკი, იაკუბ, იუსუფი, შუაიბი, აიუბი, ზულ-კიფლი, მუსა, ჰარუნ, სულეიმანი, დავიდი, ილიასი, ალიასა, იუნუსი, ზაქარია, იაჰია. , ისა და მუჰამედი, მშვიდობა და კურთხევა ყოვლისშემძლე მათზე!

შედარებით ლუკმანი, უზაირი, დულ-კარნაინიღვთისმეტყველებს შორის არიან განსხვავებული მოსაზრებები: ზოგი ამბობს, რომ ისინიც წინასწარმეტყველები იყვნენ, ზოგი ამბობს, რომ ისინი მართალნი იყვნენ. თუმცა, ისინი, ვინც მათ წინასწარმეტყველებად თვლიან, უმრავლესობაშია. შედარებით წინასწარმეტყველი ხიზრი(მშვიდობა მასზე) მეცნიერები დაიყო სამ მოსაზრებად: ზოგი ამბობს, რომ ის იყო მაცნე, ზოგი წინასწარმეტყველი, ზოგი კი მართალი. თუმცა, უფრო ძლიერი აზრია, რომ ის წინასწარმეტყველი იყო. ვინც შეიტყო ყურანში ნახსენები წინასწარმეტყველების წინასწარმეტყველების შესახებ, უარყოფს მათგან ერთ-ერთ მაინც, ურწმუნოებაში (კუფრ) ვარდება.

გარდა ზემოაღნიშნული წინასწარმეტყველებისა, არსებობდნენ სხვა წინასწარმეტყველები და მაცნეები, რომლებიც არ არის აღწერილი დაწვრილებით ან თუნდაც მოკლედ ყურანში, მაგრამ უბრალოდ ამბობენ, რომ ალაჰმა წინასწარმეტყველები გამოგზავნა.

ჩვენ ვალდებულნი ვართ გვჯეროდეს არა მხოლოდ წინასწარმეტყველების არსებობის, არამედ ყველაფერი, რაც მათ მოდიოდნენ, რაც მათ გვითხრეს. რაც მათ გვითხრეს მოიცავდა წმინდა წერილებს, ანგელოზთა არსებობას და ა.შ.

და ჩვენ მტკიცედ უნდა ვიყოთ დარწმუნებული, რომ ალაჰმა გამოგზავნა მრავალი წინასწარმეტყველი და მაცნე - ყველა ერს და ყველა საზოგადოებას, სხვადასხვა ადგილას და სხვადასხვა დროს. ეს ნათქვამია ყურანის შემდეგ ლექსში (მნიშვნელობა): ” შენამდე მოციქულები გავგზავნე, ო მუჰამედ, რომლებზეც გითხარი და ვისზეც არ მითქვამს. მუსა ალაჰს ესაუბრებოდა შუამავლების გარეშე. მე გავაგზავნე მოციქულები, რომლებმაც ჩემგან მოიტანეს სასიხარულო ცნობა მორწმუნეთათვის ჯილდოს შესახებ და მოახსენეს სასჯელი მათთვის, ვინც არ ირწმუნებს. მე გავაგზავნე წინასწარმეტყველები, რათა ადამიანებს არ ჰქონოდათ რაიმე მიზეზი (საბაბი) და გამართლება. რასაც ისინი ამბობენ მომავალ სამყაროში : « უფალო ჩვენო, შენ რომ გამოგვეგზავნა მოციქული შენგან, ჩვენ მივყვებოდით მას და ვიქნებოდით მათ შორის, ვინც ირწმუნე შენი " ალლაჰი დიდი და ბრძენია“ (სურა ან-ნისა, აიათი 164-165).

وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا. رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا

სხვა ლექსში ნათქვამია (მნიშვნელობა): ” მართლაც, ჩვენ გამოგიგზავნეთ თქვენ, მუჰამედ, ხელმძღვანელობით, როგორც სიკეთის მატარებელი მათთვის, ვინც იღებს მითითებებს და ცუდი მათთვის, ვინც არ იღებს მას. და არ იყო არც ერთი საზოგადოება, სადაც წინასწარმეტყველი არ იყო გაგზავნილი (სურა ფატირი, აიათი 24).

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ

სხვა ლექსში, რომელიც მიმართა ჩვენს წინასწარმეტყველს (მშვიდობა და კურთხევა მასზე), ალაჰმა თქვა (იგულისხმება): ” შენმა უფალმა არ გაანადგურა არც ერთი ხალხი, რომ არ გაუგზავნა მათთვის მაცნე, რომელმაც მათ ჩემი რელიგია მოუტანა. და ჩვენ გავანადგურეთ მხოლოდ ის ერები, რომლებიც ატყუებდნენ წინასწარმეტყველებს და არ სწამდათ ჩემი (სურა ალ-კასასი, აიათი 59).

وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ

ალლაჰის მიერ გაგზავნილ წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა საერთო რაოდენობასთან დაკავშირებით მეცნიერებს შორის ორი აზრი არსებობს. ერთ-ერთი მათგანის მიხედვით, სულ 8 ათასი წინასწარმეტყველი იყო, საიდანაც 4 ათასი ისრაელიანებს გაუგზავნეს, დანარჩენი 4 ათასი კი ყველას. თუმცა, უფრო მნიშვნელოვანი და სანდოა მოსაზრება, რომ იყო 124 ათასი წინასწარმეტყველი, რომელთაგან 313 ასევე იყო მაცნე.

წინასწარმეტყველება ან მესინჯერობა მხოლოდ კაცობრიობისთვის იყო დაცული. არც ჯინი და არც ანგელოზები არ შეიძლება იყვნენ წინასწარმეტყველი ან მაცნე. და ეს სიმართლე არ არის უარყოფილი ყოვლისშემძლეის შემდეგი სიტყვებით (მნიშვნელობა): ” ჯინები და ხალხო, არ მოსულან თქვენთან მაცნეები, რომლებიც წაგიკითხავდნენ ჩემს მცნებებს და გაგაფრთხილებდნენ მოსვლის შესახებ განკითხვის დღე? (სურა ალ-ანამი, აიათი 130).

يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا

რადგან სიტყვებში „თქვენგან“ იგულისხმება მხოლოდ ხალხი, ანუ ალლაჰი საყვედურით იკითხავს ჯინებისა და ხალხის დიდი განკითხვის დღეს: განა მე არ გამოგიგზავნეთ ჩემი მოციქულები ხალხიდან?!

იმ ფაქტს, რომ მხოლოდ ადამიანებს შეუძლიათ იყვნენ მესინჯერები, არ ეწინააღმდეგება შემდეგი ლექსი: ” ალლაჰი აგზავნის მოციქულებს ანგელოზებიდან და ადამიანებისგან. ჭეშმარიტად, ალლაჰი ყოვლის მსმენელი და მხილველია (სურა ალ-ჰაჯი, აია 75).

اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ

რადგან სიტყვებით „აგზავნის მოციქულებს ანგელოზებისგან“ იგულისხმება, რომ ალლაჰი აგზავნის მოციქულებს ანგელოზებიდან, რათა რელიგია გადასცეს ადამიანთა მესინჯერებს და არა როგორც მაცნეები, რათა გაავრცელონ რელიგია ხალხში ან ჯინებს შორის.

ამას ადასტურებს ყურანის შემდეგი ლექსი (მნიშვნელობა): ” წარმართებმა თქვეს: რატომ არ გაგზავნეს ანგელოზი მუჰამედის სიტყვების დასადასტურებლად? ახლა ჩვენ რომ ანგელოზი გავუგზავნოთ მათ და მათ მიატოვეს რწმენა, ჩვენ გავანადგურებდით მათ, როგორც წინა ერებს, რომლებსაც არ სწამდათ. (სურა ალ-ანამი, აია 8).

وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ

ანუ ალლაჰს არ გაუგზავნია არც ერთი ანგელოზი მოციქულად ხალხისთვის, რომ მათ რელიგია ესწავლებინა, არამედ მხოლოდ ხალხი გაგზავნა. ამ განცხადებას მხარს უჭერს შემდეგი აიათი, რომელშიც ალაჰი, რომელიც მიმართავს წინასწარმეტყველ მუჰამედს (მშვიდობა და კურთხევა მასზე), ამბობს (ნიშნავს): ” უთხარი წარმართებს, ო მუჰამედ, რომ თუ დედამიწაზე ადამიანების ნაცვლად ანგელოზები ცხოვრობდნენ, მაშინ ჩვენ მათ ანგელოზის სახით გამოვუგზავნით მაცნეს და არა კაცს, რათა გაუადვილდეს მათ ერთმანეთთან ურთიერთობა და ერთმანეთის გაგება (სურა ალ-ისრა, აიათი 95).

قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولًا

წინასწარმეტყველებს ჰქონდათ ისეთი თვისებები, როგორიცაა პატიოსნება და უცდომელობა. უცდომელობა არის თავდაცვა აკრძალულისგან, თუნდაც უბრალოდ დაგმობილისაგან (მაკროჰ, ხილიაფულ-ავლა), იქნება ეს გარეგნულად თუ ფარულად, გულში. წინასწარმეტყველებს იცავენ აკრძალული საქმეების ჩადენისგან არა მხოლოდ ზრდასრულ ასაკში, არამედ ახალგაზრდობაში და ბავშვობაშიც. ისინი იხსნიან გარეგანი, ხილული ცოდვების ჩადენისგან, მაგალითად, მრუშობისგან, დალევისგან ალკოჰოლური სასმელები, ტყუილი... და ასევე იხსნა ფარული ცოდვებისგან (გულში) - შურისგან, სიამაყისგან, რაღაცის კეთებისგან არა ალლაჰის გულისთვის, არამედ საჩვენებლად... მთელი მათი საქმე და აზრი შემოიფარგლება მხოლოდ იმით, რაც სავალდებულოა ან. სასურველია. ზოგჯერ წინასწარმეტყველები და მაცნეები აკეთებენ არასასურველ რაღაცებს, არა საკუთარი სურვილის გამო, არამედ იმის დასანახად, რომ ეს არ არის აკრძალული, მაგალითად, წყლის დალევა დგომისას.

რაც შეეხება წინასწარმეტყველთა აკრძალულს, მაშინ, ყველა ღვთისმეტყველის (იჯმა) ერთსულოვანი მოსაზრებით, ეს არ შეიძლება მოხდეს! აქ, რა თქმა უნდა, მათ, ვინც იცის წინასწარმეტყველ იუსუფის (მშვიდობა იყოს მასზე) ამბავი, შეიძლება გაუჩნდეს კითხვა: რაც შეეხება წინასწარმეტყველ იუსუფის (მშვიდობა იყოს მასზე) ძმების ცოდვილ ქმედებებს, რადგან ისინიც წინასწარმეტყველნი იყვნენ? ამ კითხვაზე პასუხს შემდეგნაირად გავცემთ. უპირველეს ყოვლისა, მინდა გავამახვილო ყურადღება იმ ფაქტზე, რომ იუსუფის ძმები, ზოგიერთი ღვთისმეტყველის აზრით, არ იყვნენ წინასწარმეტყველები, მაგრამ სხვების აზრით, ისინი იყვნენ. თუ ჩვენ ვიმსჯელებთ მათ ქმედებებზე იმ თეოლოგების მოსაზრებებზე დაყრდნობით, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ისინი არ იყვნენ წინასწარმეტყველები, მაშინ ახსნა არ არის საჭირო, რადგან ჩვეულებრივი ადამიანები არ არიან დაცული აკრძალულისგან. და თუ გავითვალისწინებთ იმ ღვთისმეტყველთა აზრს, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ იუსუფის (მშვიდობა იყოს მასზე) ძმებიც წინასწარმეტყველები იყვნენ, მათი აკრძალული ქმედებების ახსნა შემდეგი იქნება. ისინი არ იყვნენ მაცნეები, რომლებიც ხალხს ასწავლიდნენ თავიანთ რელიგიას, არამედ იყვნენ მხოლოდ წინასწარმეტყველები. წინასწარმეტყველებს კი უფლება აქვთ იმოქმედონ რეალობის შესაბამისად, იმოქმედონ სწორად და კარგად, ეყრდნობიან იმ ინტიმურ, ფარულ ცოდნას, რომელსაც ყოვლისშემძლე ასწავლიდა. აქ არის ანალოგია წინასწარმეტყველ ხიზრის (მშვიდობა იყოს მასზე) ქმედებებთან, რომელმაც ერთ ღარიბ ოჯახს ეკუთვნოდა ნავში ხვრელი და ერთი ბიჭის სიცოცხლეც მოკლა. ეს ქმედებები მხოლოდ გარეგნულად ჩანს აკრძალული, რადგან ხიზრი (მშვიდობა იყოს მასზე), როგორც წინასწარმეტყველი, ჰქონდა საიდუმლო ცოდნა. ასე, მაგალითად, მან გააფუჭა ნავი, რომ არ წაერთმია იმ ოჯახს მმართველმა, რომელმაც ჩამოართვა ყველა კარგი გემი და ნავი ომში გამოსაყენებლად. ნავში ხვრელის გაკეთებით მან იმ ოჯახის ქონება გადაარჩინა. ბიჭის მოკვლის მიზეზი კი ის იყო, რომ ჯერ ერთი, ამ ჭაბუკის გულზე ურწმუნოების შტამპი იდგა, ანუ არ დაიჯერებდა და თანაც, ცოტათი მომწიფებული, მოკლავდა. საკუთარი მშობლებიდა შევიდოდა შემდგომი ცხოვრებაჯოჯოხეთში. ამ ბიჭის სიცოცხლის მოსპობით, წინასწარმეტყველმა ხიზრიმ (მშვიდობა მასზე) გადაარჩინა მშობლების სიცოცხლე და გადაარჩინა ეს ბიჭი მარადიულობისგან. ჯოჯოხეთური ტანჯვა, უზრუნველჰყოფს მას სამოთხისკენ მიმავალ გზას, რადგან ბავშვები, რომლებიც სრულწლოვანებამდე მიატოვეს ეს სამყარო, ისლამის ნორმების მიხედვით, მიდიან სამოთხეში.

ამრიგად, ამა თუ იმ წინასწარმეტყველის მიერ მათთან მიმართებაში ჩადენილი აკრძალული საქციელი მხოლოდ გარეგნულად, ერთი შეხედვით, აკრძალული და ცოდვილი ჩანს, სინამდვილეში კი მათ ქმედებებში მხოლოდ სიკეთე და სარგებელია. ანალოგიურად, ყოვლისშემძლე გამოუგზავნა გამოცხადება იუსუფის ძმებს (მშვიდობა იყოს მათზე), რომ მათი ძმა, წინასწარმეტყველი იუსუფი (მშვიდობა იყოს მასზე), დაეპატრონებოდა ეგვიპტეს. ამრიგად, გამოდის, რომ ისინი ვალდებულნი იყვნენ ამის გაკეთება (რადგან მათ ალლაჰისგან ბრძანებით გამოცხადება ჩამოვიდა), თუმცა გარეგნულად ეს აკრძალული ჩანდა. ის ფაქტი, რომ წინასწარმეტყველი ხიზრი (მშვიდობა იყოს მასზე), და იუსუფის ძმები (მშვიდობა იყოს მასზე), და სხვა წინასწარმეტყველები (მშვიდობა იყოს მათზე) ყოვლისშემძლე ბრძანებით ჩაიდინეს "ცოდვილი" საქციელი, ადასტურებს წინასწარმეტყველის სიტყვებს. ხიზრი (მშვიდობა იყოს მასზე), რომლებიც მოყვანილია თავად ალაჰის მიერ ყურანში (მნიშვნელობა): ” ეს ყველაფერი (გემზე ხვრელი, ბიჭის სიცოცხლე...) ჩემი ნებით არ გამიკეთებია, პირიქით, ყოვლისშემძლე ბრძანებით გავაკეთე. (სურა ალ-კაჰფი, აია 82).

وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي

ამიტომ, თუ რომელიმე წინასწარმეტყველმა გააკეთა ის, რაც ერთი შეხედვით აკრძალული ჩანდა, მაშინ ეს იყო ალაჰის ნებით. ვერ იტყვი, რომ ამგვარმა წინასწარმეტყველმა შესცოდა, მაგრამ შეგიძლია მხოლოდ თქვა: მან გააკეთა ეს და ეს ან დაუშვა "შეცდომა" და მაშინაც მხოლოდ გარკვევის მიზნით, რადგან ყველაფერს, რასაც აკეთებდნენ, ჰქონდა თავისი სიბრძნე და ბრძანება ყოვლისშემძლე. .

არსებობს ლოგიკური არგუმენტი წინასწარმეტყველთა მთლიანობისა და უტყუარობის სასარგებლოდ. სახელდობრ, რომ თუ მათ შესცოდეს ან ჩაიდინეს საყვედური, მაშინ ჩვენთვის ასეთი რამ ჩაითვლებოდა ან რეცეპტად ან სასურველ ქმედებად. რადგან ყოვლისშემძლე გვიბრძანებს, მივყვეთ მათ სიტყვებს, მოქმედებებს და ზოგადად ცხოვრების წესს. მაგრამ ყოვლისშემძლე არ გვიბრძანებს რაიმე აკრძალული ან დაგმობილი გავაკეთოთ.

ყველა ჭეშმარიტი რელიგიის თითქმის ყველა ღვთისმეტყველი შეთანხმდა მოსაზრებაზე, რომ წინასწარმეტყველები და მაცნეები დაცულია მოტყუებისგან და სიცრუისგან, რასაც ისინი უზენაესის სახელით გადმოსცემენ. წინასწარმეტყველები ხუმრობითაც კი არ იტყუებიან, რადგან წინასწარმეტყველ მუჰამედის (მშვიდობა და კურთხევა იყოს მასზე) ჰადისი ამბობს: ” ვხუმრობ, მაგრამ მაინც მხოლოდ სიმართლეს ვამბობ „(ათ-თაბარანი, No3578).

წინასწარმეტყველებს რომ არ ჰქონოდათ ისეთი თვისებები, როგორიცაა ჭეშმარიტება და უტყუარობა, მაშინ ისინი არ იქნებოდნენ ყოვლისშემძლეთა რჩეულები და არ მიენიჭებოდნენ წინასწარმეტყველების ხარისხს, რადგან ყოვლისშემძლემ თქვა ყურანში (მნიშვნელობა): ”უთხრა ალაჰმა იბრაჰიმს. :" რელიგიაში ლიდერად გაქცევ " იბრაჰიმმა თქვა: ო, ალლაჰ, ჩემი შთამომავლებიც ლიდერები გახადე " ალაჰმა უპასუხა: „მხოლოდ მართალს მიენიჭება შენი შთამომავლები "" (სურა ალ-ბაქარა, სტროფი 124).

قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

ეჭვგარეშეა, რომ ტყუილი ან სხვა ცოდვილი ქმედება არ არის კარგი, მართალი ქმედება. ეს ადასტურებს, რომ წინასწარმეტყველები და მოციქულები იყვნენ ალლაჰის მართალი მსახურები, რომ არ სცოდავთ, წინააღმდეგ შემთხვევაში არ მიიღებდნენ ლიდერობის დონეს - წინასწარმეტყველებას!

ჩვენ მტკიცედ უნდა ვიყოთ დარწმუნებული წინასწარმეტყველთა მთლიანობაში. პატიოსნება არის მათი ნათქვამი რეალობასთან შესაბამისობა. რადგან თუ მათ ახასიათებთ სიცრუე, აღმოჩნდებოდა, რომ არის ტყუილი ალლაჰის ლაპარაკში, რადგან ალაჰი ადასტურებს ყველაფერს, რაც ნათქვამია მისი წინასწარმეტყველებისა და მოციქულების მიერ, გაგზავნით სასწაულებს, რომლებიც მიანიშნებს მათ სიმართლეზე (მნიშვნელობა): „ჩემი მსახური ყველაფერში მართალია. რომელიც ლაპარაკობს ჩემი სახელით!”

წინასწარმეტყველებს ახასიათებთ გონების სრულყოფილება, ფენომენალური მეხსიერება და სამართლიანობა. ყოვლისშემძლე ანიჭებს თავის წინასწარმეტყველებს და მოციქულებს სრულყოფილი გონებით, რათა მათ შეძლონ სხვადასხვა სახის არგუმენტების წარდგენა და მათი მოწინააღმდეგეების ყალბი და არასწორი არგუმენტების უარყოფა.

ყოვლისშემძლემ თქვა ყურანში (მნიშვნელობა): ” ჩვენ მოგვეცი არგუმენტი, იბრაჰიმ, რისი დახმარებითაც მოახერხე ურწმუნოებთან კამათის მოპოვება. ასე ვამაღლებთ ხარისხს, ვაძლევთ სრულყოფილ ინტელექტს, ცოდნას და სიბრძნეს. ჭეშმარიტად, თქვენი უფალი ბრძენია იმაში, რასაც აკეთებს და იცნობს თავის ქმნილებებს (სურა ალ-ანამი, აიათი 83).

وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

ყურანის კიდევ ერთი აიათი ამბობს (იგულისხმება): „წინასწარმეტყველ ნუჰის ხალხმა უთხრა მას:“ ჩვენთან ბევრი ილაპარაკეთ, ახლა გვიჩვენეთ სასჯელი, რომელიც დაგპირდით, თუ სიმართლეს ამბობთ. "" (სურა ჰუდი, აიათი 32).

قَالُوا يَا نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ

აშკარაა, რომ ადამიანს, რომელსაც არ აქვს სრულყოფილი ინტელექტი და ჭკუა, არ ძალუძს მთელ ხალხთან კამათი და მითუმეტეს უპირატესობა მოიპოვოს! და როგორც ყურანიდან შევიტყვეთ, წინასწარმეტყველებმა ჩაატარეს დავა და გაიმარჯვეს.

ყველა წინასწარმეტყველმა და მაცნემ მიუტანა თავის ხალხს ყველაფერი, რაც ყოვლისშემძლე უბრძანა მათ მიეტანათ. რადგან თუ ვივარაუდებთ, რომ მათ შეეძლოთ რაიმეს დამალვა იმისგან, რისი დარიგებაც მათ უბრძანეს ხალხში, მაშინ ჩვენთვის სავალდებულო იქნება - ან სულაც სასურველი - ცოდნის დამალვა. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ყოვლისშემძლე გვავალებს, მივყვეთ მის წინასწარმეტყველებს და მაცნეებს. მაგრამ ცოდნის დამალვა არასწორია, რადგან ის, ვინც ცოდნას მალავს, ალლაჰი დაწყევლილია! ეს ნათქვამია ყურანში (მნიშვნელობა): ”ჭეშმარიტად, ისინი, ვინც მალავენ სიმართლეს, ისევე როგორც ებრაელი მღვდლები, რომლებიც მალავენ იმას, რაც ჩვენ გამოვაცხადეთ წინასწარმეტყველ მუჰამედის შესახებ თორაში, დაწყევლილია ალლაჰის, მისი ანგელოზების, ხალხისა და ჯინების მიერ”. (სურა ალ-ბაქარა“, აიათი 159).

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ

წინასწარმეტყველები და მაცნეები ფლობდნენ სამი სახის ცოდნას: 1) ცოდნას, რომლის გავრცელება იყო ყოვლისშემძლე ბრძანება; 2) ცოდნა იმისა, რომ ყოვლისშემძლე კრძალავს ადამიანებს შორის განაწილებას; 3) ცოდნა, რომლის გავრცელებისას ალაჰმა წინასწარმეტყველებს არჩევანი მისცა.

მხოლოდ კაცები შეიძლება იყვნენ წინასწარმეტყველები, რადგან ყოვლისშემძლე ამბობს ყურანში (მნიშვნელობა): ” ჩვენ არ გამოგვიგზავნეთ (წინასწარმეტყველები) თქვენზე ადრე, გარდა იმ ადამიანებისა, რომლებსაც ზემოდან გამოცხადება მოევლინა. ამიტომ ჰკითხეთ მათ, ვინც იცის, თუ არ იცნობთ საკუთარ თავს (სურა ალ-ანბია, აია 7).

وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلاَّ رِجَالاً يُوحَى إِلَيْهِمْ فاسألوا أَهْلَ الذكر إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ

ყველა წინასწარმეტყველი და მაცნე 40 წლის იყო, როდესაც მიიღეს პირველი წინასწარმეტყველური გამოცხადება. და არც ერთი წინასწარმეტყველი არ იყო მონა, ისინი ყველა თავისუფალი ხალხი იყვნენ.

ყოვლისშემძლემ მოგვანიჭოს რწმენა და სიყვარული ყველა თავისი წინასწარმეტყველის, განსაკუთრებით უკანასკნელი წინასწარმეტყველის, წინასწარმეტყველური ჯაჭვის ბოლო რგოლის - წინასწარმეტყველ მუჰამედის (მშვიდობა და კურთხევა მასზე) მიმართ და მოგვიყვანოს მათთან ერთად სამოთხეში! ამინი.

და როგორ გახდნენ ისინი თავიდან წინასწარმეტყველნი - ეს სადმე ხელობად ისწავლებოდა თუ უფალმა თითოეულს განსაკუთრებული გზა უჩვენა?

იონა არასწორი წინასწარმეტყველია

დავიწყოთ „არასწორი“ წინასწარმეტყველის მაგალითით. ბიბლიაში არის წიგნი, სადაც ნათლად ჩანს, რა არ უნდა გააკეთოს ნამდვილმა წინასწარმეტყველმა - ეს არის იონა წინასწარმეტყველის წიგნი. მაგრამ ამავე დროს, ის გვაფიქრებინებს, თუ რა არის სინამდვილეში წინასწარმეტყველური მსახურების მნიშვნელობა.

ასე რომ, იონა. უფალი მას აგზავნის საქადაგებლად ნინევეში, ასურეთის იმპერიის დედაქალაქში (ისრაელებისთვის ეს ქალაქი დაახლოებით იგივე იყო, რაც ჩვენთვის ჰიტლერის ბერლინი). იონა რეალურად მიემგზავრება სამოგზაუროდ... მაგრამ ზუსტად საპირისპირო მიმართულებით! ასურელებთან შეერთების ოდნავი სურვილიც არ აქვს და საზღვარგარეთ გემით ცდილობს გაქცევას. შემდეგ უფალი აგზავნის ქარიშხალს და იონა აღმოჩნდება ზღვის სიღრმეში, სადაც მას მთლიანად შთანთქავს უზარმაზარი თევზი. მონსტრის მუცელში მოხვედრის შემდეგ იონა სასწაულებრივად რჩება ცოცხალი, მაგრამ მას უბრალოდ სხვა გზა არ რჩება გარდა იმისა, რომ დახმარებისთვის მიმართოს უფალს და მიიღოს მისი ნება. წინასწარმეტყველის ლოცვა შეისმინეს - და სამი დღის შემდეგ, ხმელეთზე გადაგდებული, გაემგზავრა ნინევეში.

"კიდევ ორმოცი დღე და ნინევია განადგურდება!" - ასე ქადაგებდა იონა ქალაქის ქუჩებში. ნინეველებმა დაიჯერეს მისი სიტყვები, გამოაცხადეს სახალხო მარხვა და შეწყვიტეს ბოროტება. და უფალმა მიუტევა ისინი და ასწავლა იონას წყალობის გაკვეთილი მონანიებული მტრის მიმართ.

როგორც ჩანს, იონას წიგნი რაღაც იგავია - ამბავი, რომელიც გადმოგვცემს რამდენიმე მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებას დოკუმენტაციის გარეშე. საქმე ის კი არ არის, რომ იონამ სამი დღე გაატარა უზარმაზარი თევზის მუცელში (ბოლოს და ბოლოს, ბუნებრივი სამეცნიერო არგუმენტების არარსებობის შემთხვევაში, ეს შეიძლება აიხსნას სასწაულით), არამედ ის, რომ ჩვენ არ გვაქვს რაიმე ისტორიული მონაცემი, რომელიც მიუთითებს იმაზე, რომ ასურეთის დედაქალაქი, როდესაც - ან ერთ ღმერთს მიუბრუნდა. იონას ისტორიას ჟანრს მივაკუთვნებდი ალტერნატიული ისტორია: რა შეიძლება მოხდეს, თუ ყველამ, ვინც გაიგო ღვთის ხმა, ზუსტად შეასრულოს მისი ნება, თუნდაც უხალისოდ!

ასე რომ, იონას მაგალითიდან ვხედავთ, რომ წინასწარმეტყველი არ არის მხოლოდ ღვთის წარმომადგენელი ან მდივანი, რომელიც გადასცემს სხვებს ან ინახავს მის სიტყვებს შთამომავლებისთვის. ის სრულფასოვანი ადამიანია. ის, თავისი ნებით, თუმცა არა დაუყოვნებლივ, იღებს თავის მისიას (თორემ ის უბრალოდ არ ხდება წინასწარმეტყველი) და აქვს საკუთარი ურთიერთობა ღმერთთან, რაც უფლისთვის არანაკლებ მნიშვნელოვანია, ვიდრე გზავნილი, რომელსაც ის ანდობს. წინასწარმეტყველი.

გარდა ამისა, ღვთის სიტყვები არ არის მომავლის წინასწარმეტყველება, არამედ აწმყოს შეფასება და ცვლილებისკენ მოწოდება. წინასწარმეტყველებები ძალიან ხშირად შეიცავს ისრაელებისა და მიმდებარე ერების მკაცრ გმობას და საშინელ სასჯელებს ემუქრებათ, მაგრამ ადამიანებს შეუძლიათ მათი განდევნა ნამდვილი მონანიებით - ეს არის არა ფორმალური ბოდიშის მოხდა, არამედ ცხოვრების წესის შეცვლა.

და ბოლოს, წინასწარმეტყველებას ყოველთვის აქვს კონკრეტული ისტორიული კონტექსტი, ის მიმართულია ვინმეს, მაგრამ ის ყოველთვის უფრო ფართოა ვიდრე ეს კონტექსტი: ის აწვდის რაღაც მარადიულს, რომელიც არ ცვლის თავის მნიშვნელობას საუკუნეების განმავლობაში. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ წინასწარმეტყველება არის მარადისობის შეხედულება თანამედროვეობაზე და ამიტომ ის ყოველთვის რჩება თანამედროვე.

არსებობს სხვადასხვა სახის წინასწარმეტყველები

ვინ იყვნენ ისინი, ბიბლიური წინასწარმეტყველები? ძალიან განსხვავებული ხალხი. მათ შორის, როგორც ყოველთვის სულიერ სფეროში, იყო ჭეშმარიტი და ცრუ წინასწარმეტყველები: ყოველთვის არის ცდუნება კოპირება გარე ფორმებისა და მოქმედებების, მათი მორგების აუდიტორიის მოლოდინებზე. სინამდვილეში, ეს არის ცრუ წინასწარმეტყველის ერთ-ერთი მთავარი ნიშანი: ის მუშაობს შეკვეთით და ამბობს იმას, რასაც მისგან მოელიან. ასე რომ, ოთხასი წინასწარმეტყველი უწინასწარმეტყველებდნენ ბრწყინვალე სამხედრო გამარჯვებას ორ მეფეს, ახაბს და იეჰოშაფატს, მაგრამ შემდეგ მათ გაახსენდათ სხვა, "უხერხული" წინასწარმეტყველი მიქა და მან თქვა: ყველა ისრაელიანს ვხედავ მთებზე მიმოფანტულს, როგორც ცხვარი მწყემსის გარეშე. მეფეებს შეეძლოთ წინასწარმეტყველის მოსმენა, მაგრამ ისინი გაჰყვნენ უმრავლესობას და დამარცხდნენ, ახაბი კი ჭრილობებისგან გარდაიცვალა (1 მეფეები 22). მიქა სამხედრო კამპანიის დასრულებას ციხეში ელოდა, სადაც ახაბის ბრძანებით ჩააგდეს; მაგრამ ოთხასი სასამართლო წინასწარმეტყველი ალბათ არ განიცდიდა რაიმე სირთულეს.

წინასწარმეტყველები შეიძლება იყვნენ ტაძარში, სამეფო კარზე, ან დამოუკიდებელნი. როდესაც ამოსი ბეთელის სამეფო საკურთხეველში გამოჩნდა, ადგილობრივმა მღვდელმა მას უბრძანა: მნახველი! წადი და გაიქეცი იუდას ქვეყანაში; იქ ჭამე პური და იწინასწარმეტყველე, მაგრამ ბეთელში აღარ იწინასწარმეტყველო, რადგან წმინდაა მეფისთვის. ანუ ეს ჩვენი ტერიტორიაა და ჩვენ არ მოგცემთ უფლებას აქ გამოხვიდეთ. მაგრამ ამოსი ძალიან მარტივად პასუხობს: მე არ ვარ წინასწარმეტყველი და არც წინასწარმეტყველის შვილი; მე მწყემსი ვიყავი და სიკამებს ვაგროვებდი. მაგრამ უფალმა გამომიყვანა ცხვრებიდან და მითხრა უფალმა: წადი, იწინასწარმეტყველე ჩემს ხალხს(ამოს 7 , 14-15).

ეს კიდევ ერთ მნიშვნელოვან განსხვავებამდე მიგვიყვანს: ზოგიერთი წინასწარმეტყველი, ისევე როგორც ამოსი, მოულოდნელად განადგურდა. Ყოველდღიური ცხოვრებისდა გაგზავნილი შევიდა სქელი რამ. მაგრამ იყვნენ ისეთებიც, ვინც დაიწყო როგორც „წინასწარმეტყველის შვილები“ (ანუ შეგირდები, შეგირდები). ამრიგად, ელისე დიდხანს დარჩა ელიასთან, უფრო მეტიც, ის არ იყო მისი ერთადერთი მოსწავლე და მიმდევარი და მხოლოდ ამაღლების შემდეგ დაიწყო დამოუკიდებლად მსახურება.

წინასწარმეტყველები ღვთის ცნობას სხვადასხვაგვარად აღიქვამდნენ - ზოგს იგი „სიტყვად“ გამოეცხადა, ზოგს კი ხილვად. დღეს ფსიქოლოგები ამბობენ, რომ ადამიანები არიან „სმენა“ და „ვიზუალური“ - იგივეს ვხვდებით ბიბლიაში. ხილვების „გაშიფვრა“ უფრო რთულია; ისინი შეიცავს ბევრ განსხვავებულ და არა ყოველთვის გასაგებ სურათს. სიტყვებისა და გამოსახულების საოცარ კომბინაციას ვხვდებით ესაია წინასწარმეტყველის მოწოდების სცენაში: ვიხილე უფალი მჯდომარე ტახტზე, მაღალი და ამაღლებული და მისი კვართის კიდეები ავსებდა მთელ ტაძარს. სერაფიმე იდგა მის გარშემო; თითოეულ მათგანს ექვსი ფრთა ჰქონდა: ორით იფარავდა სახეს, ორით იფარავდა ფეხებს და ორით დაფრინავდა. და დაუძახეს ერთმანეთს და უთხრეს: წმიდაო, წმიდაო, წმიდაა ცაბაოთ უფალი! მთელი დედამიწა სავსეა მისი დიდებით! ...და მე ვუთხარი: ვაიმე! Მკვდარი ვარ! რადგან უწმინდური ბაგეების კაცი ვარ და უწმინდური ბაგეების ხალხში ვცხოვრობ და ჩემმა თვალებმა იხილეს მეფე, ცაბაოთ უფალი. მაშინ ერთ-ერთი სერაფიმე მოფრინდა ჩემთან და ხელში ეჭირა ცეცხლმოკიდებული ნახშირი, რომელიც მაშებით აიღო სამსხვერპლოდან, შეეხო ჩემს პირს და მითხრა: აჰა, ეს შეეხო შენს პირს და წაერთვა შენი ბოროტება. შენ და შენი ცოდვა განიწმინდება. და გავიგონე უფლის ხმა, რომელიც ამბობდა: ვის გავუგზავნო? და ვინ წავა ჩვენთვის? და მე ვუთხარი: აქ ვარ, გამომიგზავნე(არის 6 :1-8).

წინასწარმეტყველებმა თავიანთი ცნობა მრავალი გზით გაავრცელეს. ზოგი თვითონ წერდა წიგნებს (მაგალითად, იერემიას, რომელსაც ჰყავდა კიდეც „მდივანი“ ბარუქი), ზოგი კი წინასწარმეტყველებებს წერდა (ასე გაჩნდა ესაიას წიგნი). ზოგიერთის შესახებ (მაგალითად, ელიას შესახებ) მხოლოდ ბიბლიური მთხრობელთა ისტორიებიდან ვიგებთ. ყოველთვის ზუსტად არ არის ცნობილი, როგორ გაერთიანდა ესა თუ ის წიგნი: მასში საკმაოდ უცნაურად არის გაერთიანებული სხვადასხვა დროით დათარიღებული წინასწარმეტყველებები.

მაგრამ წინასწარმეტყველთა არსენალში ბევრად მეტი იყო, ვიდრე უბრალოდ სიტყვები - ისინი ხშირად ასრულებდნენ სიმბოლურ მოქმედებებს. ასე რომ, ეზეკიელმა, იწინასწარმეტყველა იერუსალიმის ალყა და დაცემა, მოაწყო ამ ალყის ერთგვარი მოდელი, რომლის ცენტრში იყო აგური იერუსალიმის გამოსახულებით. და წინასწარმეტყველმა გაზომა საჭმელი და წყალი, როგორც ქალაქის მაცხოვრებლებს მოუწევდათ ალყის დროს (ეზეკ 4). მათი მომავალი იხსნება იერუსალიმის ხალხის თვალწინ...

წინასწარმეტყველები განსხვავებულად იქცეოდნენ, რადგან ისინი ძალიან განსხვავებული ხალხი იყვნენ და მათი პიროვნება, გონება და ნება სრულიად დაცული იყო მაშინაც კი, როცა ისინი ღვთის სახელით ლაპარაკობდნენ. ისინი ყველაზე ნაკლებად ჰგავდნენ შამანებს, რომლებიც ტრანსში ჩავარდნილნი წყვეტენ საკუთარი თავის კონტროლს და სულების სათავსო ხდებიან. არა, ჭეშმარიტი ღმერთი არ ამცირებს ადამიანს, პირიქით, ამაღლებს მას და ავსებს მის სისუსტეს თავისი ძალით.

დიალოგი ღმერთსა და წინასწარმეტყველს შორის

მაგრამ თავად წინასწარმეტყველისთვის ეს პროცესი ყოველთვის სასიამოვნო და უმტკივნეულო არ არის. ალბათ იერემიამ ყველაზე კარგად თქვა, როცა ღმერთს შესჩივლა: შენ ჩემზე ძლიერი ხარ - და გადალახე და ყოველ დღე დამცინიან, ყველა დამცინის. რადგან როგორც კი ვიწყებ ლაპარაკს, ვყვირი ძალადობაზე, ვყვირი დაღუპვაზე, რადგან უფლის სიტყვა შეურაცხყოფად და ყოველდღიურ დაცინვად იქცა.(იერ. 20 :7-8). მართლაც, წინასწარმეტყველთა დაგმობა ყოველთვის არ იყო ისეთი დადებითად, როგორც ნინევიაში: ხანდახან მათ უწევდათ ცემის, პატიმრობის ატანა, ზოგისთვის კი მოწამეობრივი სიკვდილის ატანა.

მაგრამ ალბათ ყველაზე მწარე წინასწარმეტყველებისთვის იყო საკუთარი ხალხის გაუგებრობა. მათ არაფერი სჭირდებოდათ საკუთარი თავისთვის, მათ უბრალოდ უთხრეს თავიანთ თანატომელებს ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ, რაც მათ უნდა იცოდნენ. ფაქტობრივად, ისინი იყვნენ პირველები, ვინც დაიყვირა "ცეცხლი!" - და რა მადლიერების ნაცვლად? მტრის ჯარი უახლოვდება იერუსალიმს, იერემია აფრთხილებს ქალაქის მოსალოდნელ დამარცხებასა და განადგურებას - და მას, როგორც მტრის აგენტს, სცემენ და ათავსებენ არა დუნდულოში, არამედ ცარიელ წყალსაცავში, სადაც ჭუჭყიანი და კანალიზაციაა დაგროვილი.

ასე რომ, წინასწარმეტყველება არის ღმერთის ურთიერთობა მათთან, ვინც მას სწამს და წინასწარმეტყველი აქ განსაკუთრებულ როლს ასრულებს. ერთის მხრივ, ის ხალხის ნაწილია, მეორე მხრივ, მათთან ტრაგიკულ დაპირისპირებაშია, რადგან გადმოსცემს ღმერთის ნებას, რომლის მისაღებად ყველა მზად არ არის.

ზოგჯერ ძნელია წინასწარმეტყველის მეტყველების გამოყოფა ღვთის მეტყველებისგან. ასე ამბობს ზაქარია: და ავიღებ ჩემს მადლის კვერთხს და დავარღვევ მას, რათა გავანადგურო აღთქმა, რომელიც დავდე ყველა ერთან... და ვეტყვი მათ: თუ გნებავთ, მომეცი ჩემი საზღაური; თუ არა, არ მისცეთ; და ოცდაათი ვერცხლი აწონ-დაწონიან ჩემთან. და უფალმა მითხრა: ჩააგდე ისინი ეკლესიის საცავში - მაღალი ფასი, რომლითაც ისინი დამიფასეს! მე ავიღე ოცდაათი ვერცხლი და ჩავყარე უფლის სახლში მეთუნესთვის.(ზაქ 11 :10-13). სინოდალურ თარგმანში სიტყვები „მე“ და „ჩემი“ იწერება დიდი ასოებით და ყველგან ღმერთზე მიუთითებს. მაგრამ ეს არის წინასწარმეტყველი ზაქარია, რომელიც ასრულებს სიმბოლურ მოქმედებებს: ის ამტვრევს კვერთხს, ითხოვს გადახდას და შემდეგ ისვრის ტაძრის ხაზინაში. ან თავად ღმერთი ასრულებს გარკვეულ მოქმედებებს, რასაც წინასწარმეტყველის საქციელი მხოლოდ „ასახავს“? Შესაძლოა. და ასევე... როცა ქრისტე გაყიდის იუდამ იმავე ოცდაათ ვერცხლად, მის მოწაფეებს გაიხსენებენ წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები.

ისრაელი და სხვა ერები

იონა წინასწარმეტყველის წიგნი, რომელიც უკვე აღინიშნა დასაწყისში, გვასწავლის, რომ ისრაელი ხალხი, გარკვეული გაგებით, განსაკუთრებული, წინასწარმეტყველური ხალხია, მოწოდებული ღვთის ნების გადასაცემად მთელ კაცობრიობას. ეს, რა თქმა უნდა, ასე იყო, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ მხოლოდ ისრაელები იყვნენ წინასწარმეტყველნი. ბიბლიაში მოხსენიებული ერთ-ერთი პირველი წინასწარმეტყველი არის მიდიანელი ბალაამი. მაშინაც კი, როცა ისრაელები თავიანთ აღთქმულ მიწაზე მიდიოდნენ, მოაბის მეფემ, ბალაკმა, დაიქირავა ის ისრაელი ხალხის დასაწყევლად. იმ დღეებში წინასწარმეტყველური სიტყვისადმი დამოკიდებულება უკიდურესად სერიოზული იყო და წყევლა ნიშნავდა რეალური, სულაც არ სიმბოლური ზიანის მიყენებას. ბალაამი დათანხმდა, უნაგირებდა ვირი და წავიდა...

რა მოხდა შემდეგ, ყველასთვის ცნობილია, ვინც იცნობს გამოთქმას " ბალაამის ვირი" იგი გაჯიუტდა, არ სურდა უფრო შორს წასვლა, ცემის მიუხედავად და კედელზეც კი მიაჭირა პატრონს ფეხი. და როდესაც იგი მთლიანად განრისხდა და მისი მოკვლა სურდა, მან ადამიანური ხმით ისაუბრა - და აჩვენა პატრონს ანგელოზი, რომელიც გზას უღებდა. თუმცა ანგელოზმა ნება დართო წინასწარმეტყველს წასულიყო „დამქირავებელთან“, მაგრამ მხოლოდ ერთი პირობით: ბალამმა უნდა წარმოთქვას წინასწარმეტყველება, რომელსაც უფალი მისცემს მას და არა ის, რისთვისაც მას დაჰპირდა გადახდა.

ვირის ქცევაში, რა თქმა უნდა, ღრმა აზრი იყო: ეს იყო გზავნილი და არა მაცნე. რა თქმა უნდა, მუნჯი ცხოველი არ იყო ცნობილ წინასწარმეტყველზე მაღალი ან უკეთესი, მაგრამ სწორედ ის დაეხმარა მას ღვთის ნების შესწავლაში. ანალოგიურად, ბალაამი და ნებისმიერი მხილველი და მნახველი არ არის დიდი გურუ, არამედ მხოლოდ შუამავალი, რომელიც ეხმარება სხვა ადამიანებს ამ ნების ამოცნობაში. ასე რომ, ბალაამი წავიდა ბალაკთან და წყევლის ნაცვლად კურთხევა გამოთქვა, რადგან უფალმა ასე უთხრა (რიცხვები 22-24).

რა თქმა უნდა, დანარჩენი ბიბლიური წინასწარმეტყველები უმეტესწილად ისრაელელები იყვნენ. მაგრამ სწორედ მათ სიტყვებში გაისმა ყველაზე მნიშვნელოვანი მოწოდება საყოველთაო ადამიანური ერთიანობისაკენ. კანონმა განუმარტა ისრაელებს, რომ ისინი და მხოლოდ ისინი იყვნენ ღვთის რჩეული ხალხი, მაგრამ მოვიდა წინასწარმეტყველი და მისცა ამ კანონის შემდეგი კომენტარი: ნუთუ არ ხართ ჩემთვის, ისრაელიანებო, ეთიოპელების შვილებივით? ამბობს უფალი. განა მე არ გამოვიყვანე ისრაელი ეგვიპტის ქვეყნიდან, ფილისტიმელები კაფტორიდან და არამიელები კიროსიდან?(ამოს 9 :7). უფრო მეტიც, ისრაელის მომავალი კეთილდღეობა განუყოფელი ხდება ყველა ერის ღმერთისადმი მიმართვისგან: მე მოვალ, რომ შევკრიბო ყველა ერი და ენა, და ისინი მოვლენ და იხილავენ ჩემს დიდებას. მე დავდებ მათ ნიშანს და მათგან გადარჩენილთაგან გამოვგზავნი ხალხებს: თარშიშში, პულსა და ლუდში, მშვილდის დამჭერებს, თუბალსა და იავანს, შორეულ კუნძულებს, რომლებსაც არ გაუგიათ. ჩემგან და არ უნახავთ ჩემი დიდება, და გამოუცხადებენ ხალხებს ჩემს დიდებას(არის 66 :18-19).

ეს იყო წინასწარმეტყველები, ახალ აღთქმამდე დიდი ხნით ადრე, რომლებმაც საჯაროდ განაცხადეს: ერთი ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა არის მთელი კაცობრიობის საქმე და არა მხოლოდ ერთი ხალხის. ამ ხალხის როლი, უპირველეს ყოვლისა, არის კაცობრიობის მისკენ მიყვანა. რა თქმა უნდა, იმ შორეულ დროში ეს მხოლოდ გარკვეულ ადამიანებს აჩვენეს. მაგალითად, როდესაც სირიელი გენერალი ნაამანი კეთრებით დაავადდა, მისი ცოლის ერთ-ერთმა მოახლემ, ისრაელმა, უთხრა მას სასწაულმოქმედსა და წინასწარმეტყველ ელისეს შესახებ, რომელიც აუცილებლად შეძლებდა მის განკურნებას. ნაამანი წავიდა ისრაელში და ელისემ უთხრა, შვიდჯერ დაიბანე იორდანეში. მეთაურმა გაბრაზებულმა წამოიძახა: განა დამასკოს მდინარეები ავანა და ფარფარი არ სჯობია ისრაელის მთელ წყალს?(2 მეფე 5 :12). მაგრამ მსახურებმა დაარწმუნეს, რომ ეცადა... და იმუშავა! მხოლოდ მას, ისევე როგორც იონას და ბევრ სხვა ადამიანს, უპირველეს ყოვლისა უნდა დაეტოვებინა ეროვნული სიამაყე და საკუთარი მნიშვნელობის შეგნება, რათა მიეღო ღმერთი, რომელიც ზოგჯერ სრულიად განსხვავებულად მოქმედებს, ვიდრე ჩვენ ველით მისგან.

ალბათ, წინასწარმეტყველი, უპირველეს ყოვლისა, არის ადამიანი, რომელიც მზად არის ამ მოულოდნელი შეხვედრისთვის, რომელსაც შეუძლია, იონას მსგავსად, მიატოვოს საკუთარი სტერეოტიპები და მოლოდინები ღვთის ცოცხალი და მომთხოვნი სიტყვის გულისთვის. და ამიტომ ჩვენ ყველას გვჭირდება ის ასე ძალიან.

მაშასადამე, ბიბლიური წინასწარმეტყველების ტრადიცია არასოდეს შეწყვეტილა არც ახალ აღთქმაში, სადაც წინასწარმეტყველური ძღვენი მოხსენიებულია განსაკუთრებულ საჩუქრებს შორის, არც ეკლესიის ისტორიაში. ჩვენ ამას წმინდანთა გადამწყვეტ დაპირისპირებაში ვხედავთ მსოფლიოს ძლიერიეს და სისულელეების ბედი და მრავალი სხვა გზა. რა თქმა უნდა, ეს არ შეიძლებოდა არაჯანსაღი მისტიკისა და უხამსობის გარეშე, მაგრამ, როგორც მოგეხსენებათ, ყალბების არსებობა მხოლოდ იმას ადასტურებს, რომ ორიგინალიც არსებობს. წინასწარმეტყველურმა სულმა, რომელიც იწვა ძველ აღთქმის ისრაელში და მიღებულ იქნა ახალი აღთქმის ეკლესიის მიერ, არ მისცა მას გადაგვარება თვითკმარი სულიერ განყოფილებაში თავისი უცვლელი რუტინით და ერთხელ და სამუდამოდ გაცემული ყველა კითხვაზე პასუხებით. და ყოველთვის, როცა ასეთი საფრთხე რეალობად იქცეოდა, მეორდებოდა ძველი ამბავი: გამოჩნდა კაცი, "და უფლის სიტყვა მივიდა მას, ადგა, წავიდა და დაიწყო ქადაგება...".

ვინ არის წინასწარმეტყველი?

ბიბლია ბევრს ლაპარაკობს წინასწარმეტყველებსა და წინასწარმეტყველებებზე. დღესდღეობით ასევე პოპულარულია მომავლის სხვადასხვა სახის პროგნოზირებადი - მკითხავებიდან ფუტუროლოგებამდე. იყვნენ თუ არა ბიბლიური წინასწარმეტყველები მათ მსგავსი? ან გადასცემდნენ ადამიანებს ის, რაც ღმერთმა გამოუცხადა მათ? და როგორ გახდნენ ისინი თავიდან წინასწარმეტყველნი - ეს სადმე ხელობად ისწავლებოდა თუ უფალმა თითოეულს განსაკუთრებული გზა უჩვენა?

წინასწარმეტყველები ღვთის ცნობას სხვადასხვაგვარად აღიქვამდნენ - ზოგს იგი „სიტყვად“ გამოეცხადა, ზოგს კი ხილვად.

მაგრამ წინასწარმეტყველებს არსენალში მხოლოდ სიტყვების მეტი არაფერი ჰქონდათ; ისინი ხშირად ასრულებდნენ სიმბოლურ ქმედებებს. ასე რომ, ეზეკიელმა, იწინასწარმეტყველა იერუსალიმის ალყა და დაცემა, მოაწყო ამ ალყის ერთგვარი მოდელი, რომლის ცენტრში იყო აგური იერუსალიმის გამოსახულებით. და წინასწარმეტყველმა გაზომა საჭმელი და წყალი, როგორც ქალაქის მაცხოვრებლებს მოუწევდათ ალყის დროს (ეზეკ 4). მათი მომავალი იხსნება იერუსალიმის ხალხის თვალწინ...

მაგრამ თავად წინასწარმეტყველისთვის ეს პროცესი ყოველთვის სასიამოვნო და უმტკივნეულო არ არის. ალბათ იერემიამ ყველაზე კარგად მაშინ თქვა, როცა ღმერთს შესჩივლა: შენ ჩემზე ძლიერი ხარ - და გაიმარჯვე, მე კი ყოველდღე დამცინიან, ყველა დამცინის. რადგან როგორც კი ვიწყებ ლაპარაკს, ვყვირი ძალადობაზე, ვღაღადებ დაღუპვას, რადგან უფლის სიტყვა შეურაცხყოფად და ყოველდღიურ დაცინვად იქცა (იერემია 20:7-8). მართლაც, წინასწარმეტყველთა დაგმობა ყოველთვის არ იყო ისეთი დადებითად, როგორც ნინევიაში: ხანდახან მათ უწევდათ ცემის, პატიმრობის ატანა, ზოგისთვის კი მოწამეობრივი სიკვდილის ატანა.

ასე რომ, წინასწარმეტყველება არის ურთიერთობა ღმერთსა და მათ, ვინც მას სწამს და წინასწარმეტყველი აქ განსაკუთრებულ როლს ასრულებს. ერთის მხრივ, ის ხალხის ნაწილია, მეორე მხრივ, მათთან ტრაგიკულ დაპირისპირებაშია, რადგან გადმოსცემს ღმერთის ნებას, რომლის მისაღებად ყველა მზად არ არის.

ეს იყო წინასწარმეტყველები, ახალ აღთქმამდე დიდი ხნით ადრე, რომლებმაც საჯაროდ განაცხადეს: ერთი ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა არის მთელი კაცობრიობის საქმე და არა მხოლოდ ერთი ხალხის. ამ ხალხის როლი, უპირველეს ყოვლისა, არის კაცობრიობის მისკენ მიყვანა. რა თქმა უნდა, იმ შორეულ დროში ეს მხოლოდ გარკვეულ ადამიანებს აჩვენეს. მაგალითად, როდესაც სირიელი გენერალი ნაამანი კეთრებით დაავადდა, მისი ცოლის ერთ-ერთმა მოახლემ, ისრაელმა, უთხრა მას სასწაულმოქმედსა და წინასწარმეტყველ ელისეს შესახებ, რომელიც აუცილებლად შეძლებდა მის განკურნებას. ნაამანი წავიდა ისრაელში და ელისემ უთხრა, შვიდჯერ დაიბანე იორდანეში. სარდალმა გაბრაზებულმა წამოიძახა: „განა არ არის ავანა და ფარფარი, დამასკოს მდინარეები, ისრაელის ყველა წყალზე უკეთესი? (2 მეფეები 5:12). მაგრამ მსახურებმა დაარწმუნეს, რომ ეცადა... და იმუშავა! მხოლოდ მას, ისევე როგორც იონას და ბევრ სხვა ადამიანს, უპირველეს ყოვლისა უნდა დაეტოვებინა ეროვნული სიამაყე და საკუთარი მნიშვნელობის შეგნება, რათა მიეღო ღმერთი, რომელიც ზოგჯერ სრულიად განსხვავებულად მოქმედებს, ვიდრე ჩვენ ველით მისგან.

მაშასადამე, ბიბლიური წინასწარმეტყველების ტრადიცია არასოდეს შეწყვეტილა არც ახალ აღთქმაში, სადაც წინასწარმეტყველური ძღვენი მოხსენიებულია განსაკუთრებულ საჩუქრებს შორის, არც ეკლესიის ისტორიაში. ჩვენ ამას ვხედავთ წმინდანთა გადამწყვეტ დაპირისპირებაში ამქვეყნიური ძლევამოსილებთან და უგუნურების ბედში და ბევრ სხვა რამეში. რა თქმა უნდა, ეს არ შეიძლებოდა არაჯანსაღი მისტიკისა და უხამსობის გარეშე, მაგრამ, როგორც მოგეხსენებათ, ყალბების არსებობა მხოლოდ იმას ადასტურებს, რომ ორიგინალიც არსებობს. წინასწარმეტყველურმა სულმა, რომელიც იწვა ძველ აღთქმის ისრაელში და მიღებულ იქნა ახალი აღთქმის ეკლესიის მიერ, არ მისცა მას გადაგვარება თვითკმარი სულიერ განყოფილებაში თავისი უცვლელი რუტინით და ერთხელ და სამუდამოდ გაცემული ყველა კითხვაზე პასუხებით. და ყოველ ჯერზე, როცა ასეთი საშიშროება რეალობად ექცეოდა, მეორდებოდა ძველი ამბავი: გამოჩნდებოდა კაცი, „და სიტყვა უფლისაჲ მოვიდა მას, ადგა და წარვიდა და იწყო ქადაგება...“.

ანდრეი დესნიცკი

და სხვები შევიდა TaNaKh-ში, როგორც წინასწარმეტყველთა წიგნების ნაწილი - Neviim, TaNaKh-ის მეორე ნაწილი.

წინასწარმეტყველება ცხადყოფს G-d-ის ნებას მისი რჩეული წინასწარმეტყველის მეშვეობით

პირველი ტაძრის ეპოქაში ებრაელი წინასწარმეტყველების როლი ძალიან მაღალი იყო: მათი მეშვეობით წინასწარმეტყველები გ-დმან თავისი ნება გაუმხილა ებრაელებს, მოუწოდა ებრაელ ხალხს დაეცვა მცნებები, გამოესწორებინათ საზოგადოების მორალური პრინციპები და მოინანიონ. წინასწარმეტყველები რჩევებს აძლევდნენ მეფეებს და სამხედრო ლიდერებს და უწინასწარმეტყველებდნენ მომავალს. იყო მთელი „წინასწარმეტყველთა სკოლები“, სადაც მართალი და ღვთისმოშიში ადამიანები სპეციალურად იყვნენ მომზადებული ღვთაებრივი გამოცხადების მისაღებად. პირველი ტაძრის დანგრევის შემდეგ, შემდგომი თაობების სულიერი დონის დაცემის გამო, წინასწარმეტყველება თანდათან გაქრა.

TaNaKh წიგნების წინასწარმეტყველება

TaNaKh-ის წიგნები წარმოიშვა წინასწარმეტყველური გამოცხადების შედეგად: თითოეული მათგანის გამოჩენას წინ უძღოდა სპეციალური დონის ცალკეული წინასწარმეტყველება. მაგალითად, ჩუმაში (ხუთწიგნეული) დაიწერა მოსემ (მოსემ) ნაის წინასწარმეტყველების გავლენით. უმაღლესი დონე.

დარჩენილი წიგნები წინასწარმეტყველთა განყოფილებაში ( ნევიიმ) აქვს დონე, რომელიც უფრო დაბალია ვიდრე წინასწარმეტყველების დონე ჩუმაშში. ხოლო საღვთო წერილის წიგნები - ქეთუვიმი - დაიწერა ადამიანზე ჩამოსვლის შედეგად. "რუაჩ ჰა-კოდეშ"(სიწმინდის სული) - წინასწარმეტყველების ყველაზე დაბალი დონე (და, ზოგიერთი მოსაზრების მიხედვით, მისტიკური გამოცდილება, რომლის დონეც წინასწარმეტყველებაზე დაბალია).

რა არის წინასწარმეტყველება?

ის, რომ ყოვლისშემძლე ადამიანებს ანიჭებს წინასწარმეტყველების ნიჭს, არის რწმენის ერთ-ერთი საფუძველი, რამბამის (მაიმონიდის) კლასიფიკაციის მიხედვით.

ესენი "რწმენის ცამეტი საფუძველი"რამბამის ვერსიამ მიიღო ფართო აღიარება და ჩვენი ტრადიციის ერთგვარი „სტანდარტის“ სტატუსი. ყველა ებრაელს უნდა სჯეროდეს ამ საფუძვლების.

წინასწარმეტყველი იონა თევზის მუცელში

და მიუხედავად იმისა, რომ ამ დღეებში არ არსებობს წინასწარმეტყველება და ჩვენ შორს ვართ ჭეშმარიტი წარმოდგენისგან, თუ რა არის ეს, ჩვენ მაინც შევეცდებით ცოტათი გავიგოთ ეს საკითხი და გავარკვიოთ: წინასწარმეტყველება არის განსაკუთრებული საჩუქარი ყოვლისშემძლესაგან ან შედეგი. ადამიანის მუშაობა საკუთარ თავზე და რატომ უგზავნის ყოვლისშემძლე წინასწარმეტყველს და ასევე შეიძლება ჩაითვალოს თუ არა წინასწარმეტყველება „წმინდა ებრაულ“ ფენომენად.

რამჩალი თავისი წიგნის "დერეჩ ჰაშემის" ("შემოქმედის გზა") მესამე ნაწილში განმარტავს, რომ წინასწარმეტყველება არის განსაკუთრებული კავშირი, ადამიანის ძალიან მჭიდრო კონტაქტი ყოვლისშემძლესთან. იმდენად ახლოს, რომ ადამიანი ამ კონტაქტს რეალისტურად და შეგნებულად აღიქვამს და ოდნავი ეჭვიც არ ეპარება, რომ ახლოსაა შემოქმედის დიდებასთან, ისევე როგორც ადამიანს რაიმე მატერიალურთან შეხებისას ეჭვი არ ეპარება. წინასწარმეტყველების მთავარი ღირებულება იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანი, რომელიც მას პატივს მიაგებს, სიცოცხლის განმავლობაში შეძლებს ყოვლისშემძლეს შესახებ დიდი საიდუმლოებების გააზრებას, მის თვისებებსა და გზებზე.

გარდა ამისა, ცოდნა და ინფორმაცია, რომლითაც წინასწარმეტყველი წინასწარმეტყველების მოპოვების შემდეგ იქნება დაჯილდოებული, ძირეულად განსხვავდება ყველა სხვა ცოდნისაგან. ჩვეულებრივი ცოდნა სათავეს იღებს ადამიანის გონებადა შეზღუდულია ადამიანის აღქმისა და გაგების შესაძლებლობებით, თუნდაც ეს შესაძლებლობები გენიალური იყოს. მაგრამ ცოდნა, რომლითაც წინასწარმეტყველი დაჯილდოვებულია, სათავეს იღებს გარედან, უშუალოდ ყოვლისშემძლესაგან და სცილდება ბუნებისა და ჩვეულებრივი გაგების საზღვრებს.

წინასწარმეტყველების დონეები

ზემოთ არის ზოგადი განმარტებაწინასწარმეტყველება, მაგრამ როგორც ჩვეულებრივ ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ ბუნებრივი ცოდნა, არის განსხვავება ინდივიდებს შორის, ასევე წინასწარმეტყველებაში არის მრავალი განსხვავებული დონე და არ არსებობს წინასწარმეტყველი, რომელიც ზუსტად სხვას ჰგავს. და რადგან წინასწარმეტყველი პირველად ვერ მიაღწევს უმაღლეს დონეს და თანდათან უნდა გაიზარდოს და ამაღლდეს ყოველი გამოცხადების შემდეგ, გამოდის, რომ წინასწარმეტყველებაში არის ადგილი გამოცდილებისა და უნარებისთვის. ამიტომ იმ უძველეს დროში, როცა იყვნენ წინასწარმეტყველები, არსებობდნენ ე.წ "წინასწარმეტყველთა სკოლა", რომელშიც „დამწყები“ წინასწარმეტყველები უფრო გამოცდილი პირებისგან ისწავლეს. ამრიგად, წინასწარმეტყველები გაუმჯობესდნენ.

მნიშვნელოვანია ვიცოდეთ, რომ წინასწარმეტყველურ იერარქიაში განსაკუთრებული ადგილი უკავია მოშე რაბეინუს, რომელსაც რამბამი („თორას საფუძვლების კანონები“ ქ. 7 ჰალაჩა 6) უწოდებს „ყველა წინასწარმეტყველის მამას“. რით განსხვავდებოდა მოსე ყველა დანარჩენისგან, ვინც წინასწარმეტყველებდა მის შემდეგ და მის წინაშეც კი?

წინასწარმეტყველი ელიაჰუ ზეციდან ცეცხლს უწოდებს

რამჰალი ამბობს, რომ წინასწარმეტყველებს შეუძლიათ წინასწარმეტყველების მიღება მხოლოდ მაშინ, როდესაც მათი სხეული მოდუნებულია და მათი ძირითადი გრძნობები "გამორთულია" და ისინი იძინებენ, ან სულ მცირე, იძინებენ, რითაც ასუფთავებენ გონებას ყველა აზრისგან, რამაც შეიძლება ხელი შეუშალოს წინასწარმეტყველური ხილვის მიღებას. და მხოლოდ ამ მდგომარეობაში შეუძლიათ მიიღონ წინასწარმეტყველება. მაგრამ მოშესთვის ეს სულ სხვა იყო. ყოვლისშემძლესთან "დასაკავშირებლად" მას არ სჭირდებოდა დაძინება: მაშინაც კი, როდესაც ის ფხიზლობდა, წინასწარმეტყველება მოვიდა. მოშე იყო ერთადერთი წინასწარმეტყველი, რომელიც ნებისმიერ დროს სურვილისამებრშეეძლო შემოქმედთან ურთიერთობა. დანარჩენ წინასწარმეტყველებს უნდა დაელოდათ უზენაესის გამოცხადებას და შესაძლოა ეს საერთოდ არ მომხდარიყო.

ასევე არის ძალიან მნიშვნელოვანი განსხვავება მოსესა და დანარჩენ წინასწარმეტყველებს შორის, კერძოდ: წინასწარმეტყველთა შემთხვევაში, ყოვლისშემძლე ყოველთვის უცხადებდა მათ მხოლოდ იმას, რაც თავად სურდა, მაგრამ მოშეს მიეცა უფლება შეესწავლა და გაეგო მრავალფეროვანი. სამყაროს საიდუმლოებასთან დაკავშირებული ინფორმაციის შესახებ, როგორც ნათქვამია თორაში: „არა, ჩემი მსახური მოსე. მას მთელ ჩემს სახლში ენდობიან“ (ბამიდბარი 12:7).

მოსეს გარდა, შეიძლება გამოვლინდეს კიდევ ერთი წინასწარმეტყველი, რომელიც ძირეულად განსხვავდება სხვებისგან - ეს არის წინასწარმეტყველი ელიაჰუ (ელია). მისი ადგილი ტრადიციაში უნიკალურია, რადგან ის ჯერ კიდევ ცოცხალია, როგორც ეს მიდრაშშია ნათქვამი "ბერეშიტ რაბა" (თავი 21): "ელიაჰუს არ გაუსინჯა სიკვდილი." ტრაქტატში "Eruvin" (43b) ნათქვამია, რომ წინასწარმეტყველი ელიაჰუ გამოავლენს თავს მოშიახის მოსვლამდე ერთი დღით ადრე და გადაწყვეტს ყველაფერს. საეჭვო კითხვებითორის კანონებში, რომელიც თალმუდშიც კი გადაუჭრელი რჩებოდა.

როგორ მივაღწიოთ წინასწარმეტყველურ დონეს?

რამბამი "თორას საფუძვლების კანონებში" (ჰალაჩა 1-ის თავი 7) დეტალურად აღწერს, როგორი უნდა იყოს ადამიანი, რათა იყოს წინასწარმეტყველების ღირსი.

უპირველეს ყოვლისა, ის დიდი ბრძენი უნდა იყოს. მისი გონება ყოველთვის უნდა სძლიოს მის ბოროტ ბუნებას და ნებისმიერ ცუდ მოტივს და ლოგიკური ანალიზი, თუნდაც ყველაზე რთულ საკითხებში, ყოველთვის სწორ დასკვნებამდე უნდა მივიდეს.

ეს არ არის ერთადერთი მოთხოვნები. წინასწარმეტყველის „კანდიდატი“ უნდა იყოს ფიზიკურად ჯანმრთელი, რათა მისი სხეული და სული იყოს ჰარმონიაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ცუდი ჯანმრთელობა უარყოფითად მოქმედებს ადამიანის განწყობასა და აღქმაზე და ეს, თავის მხრივ, გახდება დაბრკოლება მის კავშირში ყოვლისშემძლესთან.

და ბოლოს, ის მდიდარი უნდა იყოს. ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ ვსაუბრობთ უზარმაზარ კაპიტალებზე - ჩვენ გვჭირდება სიმდიდრე, რაზეც Pirkei Avot-ში წერია (თავი 4 Halachah 1): „ვინ არის მდიდარი? ვინც კმაყოფილია თავისი წილით...“, ანუ წინასწარმეტყველი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, ვინც კმაყოფილია იმით, რაც აქვს და არ სწუხს იმას, რაც არ აქვს.

რამბამის აზრით, თუ ადამიანი, რომელსაც აქვს ყველა ზემოაღნიშნული სათნოება, დაიწყებს ღრმად ჩაღრმავებას სამყაროს და შემოქმედის არსის შესწავლაში და მოახერხებს სწორად გაიგოს ის, რასაც სწავლობს და შორდება ამქვეყნიურ საქმეებს და სწრაფვას. დიდება, პატივი და მატერიალური გამდიდრება და მთელი მისი ფიქრები ყოველთვის მიმართული იქნება უზენაესის სიბრძნისა და შემოქმედის სიდიადე მისი შემოქმედების შესწავლის გზით, უმარტივესიდან უმაღლეს ანგელოზებამდე - წინასწარმეტყველური საჩუქარი მაშინვე ჩამოვა. ასეთ ადამიანზე! და ამის შემდეგ, ადამიანი მყისიერად მიხვდება და იგრძნობს, რომ ის აღარ არის ის, რაც ადრე იყო, არამედ ერთი ნაბიჯით მაღლა დგას ყველა სხვა ადამიანზე.

ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველის განმარტება

როგორ შეგვიძლია გავიგოთ, ვინ არის წინასწარმეტყველი და ვინ უბრალოდ თავს იჩენს? როდესაც ყოვლისშემძლე წინასწარმეტყველს გვიგზავნის, რომ გვითხრას რაიმეს შესახებ, გვითხრას, რა უნდა გავაკეთოთ და რა არ გავაკეთოთ, ამ წინასწარმეტყველმა უნდა შეასრულოს ნიშანი (რას ნიშნავს ნიშანი - ცოტა მოგვიანებით), როგორც ნათქვამია იერუსალიმის თალმუდი, (ტრაქტატი „სანჰედინი“ თავი 11, მიშნა 6): „თუ წინასწარმეტყველმა შეასრულა ნიშანი, ჩვენ გვჯერა, თუ მან არ შეასრულა, ჩვენ არა“. მაგრამ ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ყველა, ვინც ნიშანს ასრულებდა, წინასწარმეტყველად იქნება აღიარებული - მხოლოდ ისინი, ვინც თავდაპირველად იმსახურებდნენ წინასწარმეტყველების მიღებას, ჩვენ გვჯერა, რომ ის არის ღმერთის მაცნე, დაფუძნებული ნიშანი, რომელიც მან შეასრულა. და თუ ეს ადამიანი არ იყო წინასწარმეტყველად ვარგისი, ცოდნის ნაკლებობის ან უღირსი საქციელის გამო, მაშინ არ უნდა დავუჯეროთ, თუნდაც მან შეასრულოს ნიშნები.

შმუელის წინასწარმეტყველების წლები აღნიშნავდა "მსაჯულთა ხანის" დასასრულს და "მეფეთა ხანაში" გადასვლას.

ერთადერთი წინასწარმეტყველი, რომელსაც არ სჭირდებოდა ნიშნების შესრულება და რომელსაც ჩვენ მაინც გვჯერა, იყო მოსე. შეიძლება იკითხოთ: რაც შეეხება ყველა იმ დიდ სასწაულს, რომელიც დაკავშირებულია მოშესთან - განა ეს ნიშნები არ არის? არა, რადგან ყველა ეს სასწაული მოშეს მეშვეობით აღსრულდა არა მისი წინასწარმეტყველების ჭეშმარიტების დასამტკიცებლად, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ ებრაელ ხალხს სჭირდებოდა ისინი: საჭირო იყო ეგვიპტელების განადგურება - მოსემ გაყო წითელი ზღვის წყლები, ებრაელი ხალხი. საჭმელი სჭირდებოდა - მოშემ ზეციდან ჩამოაგდო და ა.შ. მოშეს მეშვეობით აღსრულებული ყველა სასწაული, გამონაკლისის გარეშე. ამიტომ, ჩვენ გვჯერა მოსეს წინასწარმეტყველებისა და თორის, რომ მან მიიღო მხოლოდ სინას გამოცხადების წყალობით, რადგან ყველა ხალხმა დაინახა და გაიგო, რომ ყოვლისშემძლე ესაუბრებოდა მოსეს. რატომ არის ეს ასე? რადგან თუ ჩვენ დავიჯერებდით მოსეს წინასწარმეტყველებას მხოლოდ იმ სასწაულების გამო, რომლებიც მან მოახდინა, მაშინ ზოგიერთ ისტორიულ ეტაპზე შეიძლება გაჩნდეს ეჭვი, რომ სასწაულები რეალურად მოხდა და საიმედოდ იყო ნათქვამი თორაში. მაგრამ რადგანაც მთელი ხალხი ესწრებოდა, ხედავდა და მოისმენდა, შემდეგ კი განუწყვეტლივ, თაობიდან თაობას, მამიდან შვილზე გადადიოდა ინფორმაცია იმის შესახებ, რაც ნახეს და მოისმინეს ებრაელებმა სინას მთაზე, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს შეკითხვა მოსეს ჭეშმარიტების შესახებ. წინასწარმეტყველება და რაც დაწერა.თორა.

ამიტომაც ნებისმიერი ადამიანი, იქნება ის ებრაელი თუ სხვა ხალხის წარმომადგენელი, რომელიც ასრულებს ნიშანს და აცხადებს, რომ ყოვლისშემძლე გამოგზავნა თორაში რაიმე მცნების დასამატებლად ან, პირიქით, მისგან რაღაცის ამოსაღებად, ან რომ მცნებები რაც თორაშია დაწერილი, მიცემული იყო შეზღუდული დროით და არა სამუდამოდ, და რომ არის სხვა, ახალი მცნებები - ასეთი ადამიანი, უეჭველად, ჩვენში ცრუ წინასწარმეტყველად მიგვაჩნია და მასთან მიმართებაში თორამ თქვა, რომ ის დახრჩობით უნდა დახვრიტეს (დევარიმი 13:6).

რა ნიშნები უნდა შეასრულოს წინასწარმეტყველმა, რომ დაიჯეროს?

რამბამი „თორას საფუძვლების შესახებ კანონებში“ (თავი 10, ჰალაჩა 1) წერს, რომ ნებისმიერი წინასწარმეტყველი, რომელიც მოდის შემოქმედის სიტყვის საქადაგებლად, არ უნდა მოახდინოს ისეთი სასწაულები, როგორიც მოშეს, ელიაჰუს და ელისეს (ელიშა) იყო. ზღვის გაყოფა, მზის გაჩერება და მკვდრეთით აღდგომა, შესაბამისად), რადგან ეს არ იყო მხოლოდ ნიშნები, არამედ სასწაულები, რომლებიც სცილდებოდა ჩვეულებრივ ბუნებას. ყველაფერი, რაც წინასწარმეტყველისგან მოითხოვს დადასტურებას, არის მომავლის წინასწარმეტყველება, რის შემდეგაც საჭიროა მხოლოდ დაველოდოთ დროს, რომელზეც წინასწარმეტყველმა ისაუბრა, რათა დავრწმუნდეთ, რამდენად შესრულდა მისი სიტყვები. თუ წინასწარმეტყველება ზუსტად შესრულდა, მაშინ ის არის G-d-ის წინასწარმეტყველი, მაგრამ თუ თუნდაც ერთი დეტალი, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო, არ ახდა, მაშინ ის ცრუ წინასწარმეტყველია.

არსებობს წინასწარმეტყველის ჭეშმარიტების დასამტკიცებლად სხვა გზა, რომელიც არ საჭიროებს ნიშნების შესრულებას. თუ ერთი წინასწარმეტყველი, რომელიც უკვე გადამოწმებულია (აღმოჩნდა, რომ მისი წინასწარმეტყველება მთლიანად შესრულდა), გვეუბნება, რომ ჩვენთან მოსული გარკვეული ადამიანიც წინასწარმეტყველია, მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ, მეორე წინასწარმეტყველს დავუჯეროთ. ზუსტად ასე მოხდა მოსესა და იესო ნავეს ძის შემთხვევაში, როცა მოსემ ხალხს წინასწარმეტყველად წარუდგინა იესო ნავეს ძე და მათ არ მოუწიათ ნიშნის შესრულება.

რამბამი წერს, რომ ის ფაქტი, რომ მთელი ჩვენი ისტორიის მანძილზე ჩვენ ვაწყდებოდით (და ვაგრძელებთ) სხვადასხვა ადამიანების მიერვინც იწინასწარმეტყველა მომავალი და მათი წინასწარმეტყველებები ახდა - სულაც არ ნიშნავს, რომ ამ ადამიანებს წინასწარმეტყველური ნიჭი ჰქონდათ. ყველა შემთხვევაში, პროგნოზები ახდა მხოლოდ ზოგადი მონახაზი, წინასწარმეტყველების ბევრი სიტყვა პრაქტიკაში არ განხორციელებულა. შესაბამისად, ეს ადამიანები არ იყვნენ წინასწარმეტყველები, არამედ ჯადოქრები, რომლებმაც იცოდნენ როგორ გამოეყენებინათ "უწმინდურების ძალები", ან უბრალოდ შარლატანები იყვნენ, რომლებმაც მოახერხეს ბრბოს დატყვევება.

თუმცა, იმ შემთხვევაში, როდესაც წინასწარმეტყველი გვაძლევს ნიშანს და გვატყობინებს რაიმე სახის სასჯელის ან უბედურების შესახებ, განურჩევლად იმისა, არის თუ არა ეს გამიზნული მთელი ერისთვის თუ ცალკეული ინდივიდისთვის, ჩვენ მას არ მივიჩნევთ ცრუ წინასწარმეტყველად, თუ წინასწარმეტყველება არ არის ახდენა. რადგან სავარაუდოა, რომ ყოვლისშემძლე, ფაქტობრივად, განზრახული ჰქონდა განეხორციელებინა გეგმა, რომელიც წინასწარმეტყველმა გამოაცხადა, მაგრამ ხალხმა მოინანია და ყოვლისშემძლე შეიწყალა ისინი. ზუსტად ასე მოხდა წინასწარმეტყველ იონას შემთხვევაში, რომელიც ღმერთმა გაგზავნა ქალაქ ნინვეში, რათა ეთქვა, რომ ქალაქი განადგურდებოდა, მაგრამ მოსახლეობამ მოინანია და ღმერთმა აპატია მათ.

და თუ წინასწარმეტყველმა შეგვატყობინა სიკეთის შესახებ, რომლის გაკეთებასაც შემოქმედი აპირებს და ეს არ ახდება, მაშინ ის ცრუ წინასწარმეტყველია.

წინასწარმეტყველება მსოფლიოს ხალხებს შორის

თავად თორა გვეუბნება მხოლოდ ერთი არაებრაელი წინასწარმეტყველის - ბილამის სახელს, რომელიც ეგვიპტის დატოვების შემდეგ ებრაელი ხალხის წყევლას აპირებდა, მაგრამ შემდგომში იძულებული გახდა დაელოცა ისინი.

ჩვენი ბრძენები განმარტავენ, თუ რატომ სჭირდებოდა უზენაესს, რომელიც მოკავშირეობდა ისრაელის ხალხთან, სჭირდებოდა არაებრაელი წინასწარმეტყველი: ის სჭირდებოდა, რათა მსოფლიოს ხალხებმა არ შეეძლოთ პრეტენზია უზენაესთან, რომ თუ ექნებოდათ მოსეს მსგავსად წინასწარმეტყველი, მაშინ ისინიც გაჰყვებოდნენ ჭეშმარიტებისა და სიკეთის გზას. მსოფლიოს ერებს არ ჰყავდათ სხვა წინასწარმეტყველები, როგორიც ბილამი.

წინასწარმეტყველების დასასრული

ნევიიმის განყოფილების ბოლო წიგნია მალაქიას წიგნი. შესაბამისად, ამ წიგნის შემდგენელი იყო ბოლო წინასწარმეტყველი- ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, ერთ-ერთი უკანასკნელი (ყველა წინასწარმეტყველი არ წერდა წიგნებს).

წინასწარმეტყველება შეიძლება განხორციელდეს ღვთიური სულის მეშვეობით,
სპეციალურად შექმნილი ღვთაებრივი ხმის და ანგელოზების მეშვეობით.

ვინ იყო ის - დანამდვილებით არ ვიცით; ტრაქტატში "მეგილა" (15a) არის დავა ბრძენთა შორის: ზოგი ამტკიცებს, რომ ეს იყო მორდეხაი, რომელიც პურიმის მოვლენების შემდეგ აღწერილია "ესთერის გრაგნილში". ", - წაიყვანა ებრაელი ხალხი ბაბილონიდან. არსებობს მოსაზრება, რომ ეს არის ეზრა ჰა-სოფერი და ასევე მოსაზრება, რომ მალაქია არის ამ წინასწარმეტყველის ნამდვილი სახელი. ერთი რამ დანამდვილებით შეგვიძლია ვთქვათ: ეს იყო წინასწარმეტყველი, რომელმაც გამოიყვანა ებრაელი ხალხი ბაბილონიდან, მიიყვანა ისინი იერუსალიმში და აღადგინა მსახურება ტაძარში.

რა თქმა უნდა, ცხოვრება განსხვავებული იყო, როცა წინასწარმეტყველები გვყავდა და თამამად შეიძლება ითქვას, რომ გარკვეულწილად ეს ბევრად უფრო მარტივი იყო. თუ ადამიანს ჰქონდა შეკითხვა, მას ყოველთვის შეეძლო წინასწარმეტყველს მიემართა და სწორი პასუხი მიეღო. წინასწარმეტყველი იყო ცოცხალი მტკიცებულება იმისა, რომ ყოვლისშემძლე ჩვენს შორისაა და „ზრუნავს“ ჩვენზე.

ეს გამუდმებით უბიძგებდა ებრაელ ხალხს გამოსწორებისკენ, ღირსეული ქცევისა და ღვთის შიშისკენ, თუმცა ხშირ შემთხვევაში წინასწარმეტყველთა სიტყვებს უგულებელყოფდნენ, რის შედეგადაც ტაძარი დაინგრა და წინასწარმეტყველები გაქრნენ ჩვენს შორის.

და ახლა ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ შევისწავლოთ ის, რაც ჩაიწერა და დარჩა თაობებისთვის, რომლებიც ცხოვრობენ სიბნელეში და ვიმედოვნებთ, რომ როდესაც ტაძარი აღდგება, წინასწარმეტყველები დაგვიბრუნდებიან ჩვენთან და განსაკუთრებული, წინასწარმეტყველური კავშირი ყოვლისშემძლესთან, რაც იყო იმ ძველ დროში, განახლდება.

ჩვენ უნდა დავიწყოთ იმით, რომ ნათლად გავიგოთ, რას ნიშნავს წმინდა წერილების ენაზე იყო წინასწარმეტყველი, ვინ არის წინასწარმეტყველი? იმის გამო, რომ ჩვენს დროში მისტიკური ყოვლისმჭამელობა და სხვადასხვა ცრუ მისტიკური პრაქტიკისა და გამოცხადების არაადეკვატურობაა, ჩვენ უნდა გავიგოთ, რა არის ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველი. ამ მხრივ მნიშვნელოვანია ის, რომ წინასწარმეტყველი არ არის ნათელმხილველი. ეს არ არის ადამიანი, რომელიც მომავალს წინასწარმეტყველებს.

ვიწყებთ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებისადმი მიძღვნილ საუბრებს.

ჯერ ნათლად უნდა გესმოდეთ, ვინ არის წინასწარმეტყველი ენაზე წმიდა წერილი. ეს განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ჩვენს დროში სულიერი ყოვლისშემძლეობისა და სხვადასხვა ცრუ მისტიკური პრაქტიკის გავრცელების დროს.

წინასწარმეტყველი არ არის ნათელმხილველი, არ არის ადამიანი, რომელიც წინასწარმეტყველებს მომავალს. ეს არ არის მისი მსახურების მთავარი ნაწილი - მომავლის წინასწარმეტყველება, როგორც ჩვენ მიჩვეული გვჯერა. წინასწარმეტყველება სხვა მოწოდებაა, სულ სხვა საჩუქარია.

Მოდი ვნახოთ ახალი აღთქმა. ქრისტეს მისი თანამედროვეები ხშირად წინასწარმეტყველს უწოდებენ. არაერთხელ მსმენია: ასეთი წინასწარმეტყველი ისრაელში არ ყოფილა, ისრაელში ახალი წინასწარმეტყველი გაჩნდა, ღმერთი ეწვია თავის ხალხს. მაგრამ ქრისტე თითქმის არასოდეს იწინასწარმეტყველებს მომავალს, გარდა ცალკეული საუბრებისა თავის მოწაფეებთან, როცა ვერავინ გაიგონებდა მას. ის საუბრობს მსოფლიოს ზოგიერთ უკანასკნელ ბედზე, ავლენს მომავალი საუკუნის საიდუმლოებებს, მაგრამ ქრისტე არ მონაწილეობს წინასწარმეტყველებაში ან თუნდაც წინასწარმეტყველებაში ამ სიტყვის ზოგადად მიღებული გაგებით. პირიქით, როცა ხაზს უსვამენ მის წინასწარმეტყველურ მსახურებას, მისი თანამედროვეები ჩვეულებრივ ამბობენ, რომ ის არის წინასწარმეტყველი, ძლიერი სიტყვითა და საქმით, ადამიანი, რომელმაც თქვა და შესრულდა, მისი ნებისმიერი სიტყვა სრულდება, ვერავინ ამტკიცებს ყველაფერს, Ის ამბობს; ვ ამ შემთხვევაშიროდესაც მას წინასწარმეტყველს უწოდებენ, ეს ნიშნავს სიტყვის მსახურს, რომელიც განუყოფლად არის დაკავშირებული საქმეებთან, მისი სიტყვები მაშინვე ნაყოფს იძლევა რაიმე სახის უძლურების განკურნების სახით, მკვდრების აღდგომა, ანთებს ადამიანთა გულებს. გადის ქრისტე და ეუბნება მათე ლევის: „მოდი ჩემთან“ და ის მიდის, ეუბნება: „ადექი!“ მკვდარი - და ის დგება. ახალი აღთქმის თვალსაზრისით ეს მნიშვნელოვანია, წინასწარმეტყველი უპირველეს ყოვლისა არის სიტყვის მსახური, რომელიც არასოდეს რჩება უმოქმედო.

ეს ასახვა სიტყვა „წინასწარმეტყველზე“, როგორც ეს ეხება ქრისტეს, გვეხმარება გავიგოთ წინასწარმეტყველთა მსახურება. ძველი აღთქმაროგორც სიტყვის მინისტრები. ანუ ისინი მოწმობენ ღმერთს, გადმოსცემენ ღვთის ნებას, ისინი არიან ღვთის პირი: მოსე სინამდვილეში ღვთის პირად გვევლინება, ღმერთი მისი მეშვეობით ესაუბრება ხალხს, აარონს.

როგორც ჩანს, ღვთის ნების გამოცხადება წინასწარმეტყველთა მთავარი მსახურებაა. ისინი არ არიან მომავლის წინასწარმეტყველები, ისინი ღვთის ნების მოწმეები არიან.

ნათელია, რომ ჩვენება ღვთის ნების შესახებ ყოველთვის დაკავშირებულია ჩვენებასთან ღვთის ნების შესახებ. ნამდვილი სიმართლე, სიმართლის შესახებ და ამიტომ ხალხის მიერ ყოველთვის ბრალდებად აღიქმება. და ეს გარდაუვალია, რადგან სამყარო ბოროტებაში დევს და ვერავინ იცხოვრებს აბსოლუტურად სიმართლეში - როგორც ნათქვამია: არ არსებობს ადამიანი, რომელიც იცოცხლებს და არ შესცოდავს. და პავლე მოციქული ამბობს, რომ რაც გამოცხადდება, ნათელი ხდება, რადგან ყველაფერი, რაც ცხადდება, არის ნათელი.

მაგრამ სრულიად უსამართლოა ვიფიქროთ, რომ გაკიცხვა არის მთავარი შინაარსი, წინასწარმეტყველური წიგნების მთავარი ვექტორი, რომ თითქოს წინასწარმეტყველის მიზანია ადამიანის გასამართლება. შესაძლოა ამხილოს - ამ სიტყვას უარყოფით მნიშვნელობას ვანიჭებთ: ადგილზე დაყენება, დასჯა, ყვირილი. ეს არ არის წინასწარმეტყველთა სიტყვების მთავარი პათოსი... ისინი უბრალოდ აცხადებენ ღვთის ნებას - როგორ უნდა იყოს სინამდვილეში, ამბობენ, რა არის სიმართლე, სიკეთე, სინათლე და სიმართლე.

მაგრამ ეს განცხადება ხალხისთვის, რადგან ის ანგრევს მათ ჭეშმარიტების გაგებას, მტკივნეულია, უსიამოვნო, მტკივნეული ჩანს - და ამიტომ ყოველთვის უარყოფითად აღიქმება. წინასწარმეტყველთა მოწმობის ნეგატიური აღქმის წინა პლანზეა, რომ წარმოიქმნება წინააღმდეგობები თავად წინასწარმეტყველებს შორის, წარმოიქმნება ბრძოლა და დაძაბულობა. ეს გაჟღენთილია წინასწარმეტყველური წიგნების ყველა სტრიქონში.

კიდევ ერთხელ ვიტყვი: წინასწარმეტყველები არ მოვიდნენ, რათა სამყაროს ეჩვენებინათ მისი ნაკლოვანებები, ისინი უბრალოდ აჩვენებენ, როგორი უნდა იყოს სამყარო, თუ ის გადაწყვეტს, რომ საკუთარი თავისთვის ღმერთის გეგმის მიხედვით იცხოვროს. ადამიანები ამას ყოველთვის აღიქვამენ გაღიზიანებით, ან თუნდაც სიძულვილით, სურთ დაიცვან თავიანთი ხედვა ამ საკითხებზე ნებისმიერ ფასად. ყურადღება მიაქციეთ, რომ როდესაც ჩვენ გვესტუმრება სურვილი, ნებისმიერ ფასად ვუთხრათ ადამიანს მისი ნაკლოვანებების შესახებ, ძალიან ხშირად ვვარდებით ცრუ წინასწარმეტყველურ პათოსში. ჩვენ გვეჩვენება, რომ ვიცით რა არის სიმართლე და ვხედავთ, რომ ადამიანი არ შეესაბამება ამ ჭეშმარიტებას და ვფიქრობთ, რომ დადგა დრო, რომ ის თავის ადგილზე დავაყენოთ, დავუმტკიცოთ, რომ ის არასწორია და ვფიქრობთ, რომ ვართ ამ მომენტშიჩვენ ვასრულებთ თითქმის წინასწარმეტყველურ მსახურებას. სინამდვილეში სულაც არ არის ასე. რატომ?

თუ წინასწარმეტყველური წიგნები სავსე იქნებოდა მხოლოდ ებრაელი ხალხის სიცრუის დენონსირებით, მაშინ, ალბათ, მათ არ ექნებოდათ ისეთი ღირებულება, უპირველეს ყოვლისა მესიანური, როგორიც ახლა აქვთ. სინამდვილეში, ამ წიგნებს წინასწარმეტყველებს უწოდებენ და ჩვენ მათ წინასწარმეტყველებად ვიღებთ არა იმდენად იმიტომ, რომ ისინი ამხელენ, არამედ იმიტომ, რომ ამ წიგნების ყოველი თავი, ზოგჯერ ყოველი სტრიქონი მოწმობს ქრისტეს შესახებ. მესიის ჩვენება.

Რატომ არის, რომ? ფაქტია, რომ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა მისია უნიკალურია.

შეუძლებელია მათი მსახურების გამეორება, რადგან ყველა მათი ბრალმდებელი სიტყვა, ყველა მცდელობა, აჩვენონ ადამიანებს ჭეშმარიტი სიმართლე, სიყვარული, სილამაზე და სიკეთე, ასე ვთქვათ, ორსულია ქრისტეს შესახებ ჩვენებით. არც ერთი წინასწარმეტყველი არასოდეს ნებდება უბრალო დენონსაციას - სიტყვის დასაწყისში ან ბოლოს ის ყოველთვის მოწმობს, რომ ქრისტე მოვა.

წინასწარმეტყველი იმედს აძლევს

ქრისტეს ჩვენებაში არის ძალიან მნიშვნელოვანი რამის მითითება. ვთქვათ, წინასწარმეტყველი ეუბნება ხალხს, ვინც უსამართლოდ ცხოვრობს და ამბობს, რომ სინამდვილეში ეს ასე არ უნდა იყოს, როგორც ისინი აკეთებენ, შემდეგ კი ქრისტეზე ლაპარაკობს... ის ცხადყოფს, რომ სხვაგვარად ახლა რეალურად ვერ მოიქცნენ. თუნდაც უნდოდათ. მათ არ შეუძლიათ, რადგან არიან წყევლის ქვეშ, ღვთისგან განდევნის ქვეშ; ღმერთი ვერ შეაღწევს მათ გამაგრებულ გულებში. მაგრამ ერთ მშვენიერ დღეს ღმერთი გახდება ადამიანი, ეუბნება ხალხს წინასწარმეტყველი და თქვენი გული, თუ ცოტათი მაინც იბრძვით სიკეთისა და სიმართლისთვის, აუცილებლად გამოეხმაურება მის მოსვლას. და თუ მიიღებთ მას მთელი გულით, შეიცვლებით.

ანუ წინასწარმეტყველი ანუგეშებს ცოდვაში მყოფ ადამიანებს, აძლევს მათ იმედს, ამბობს, რომ ისინი ყოველთვის არ დარჩებიან როგორც ახლა, ერთ დღეს ყველაფერი შეიცვლება - მოვა ქვეყნიერების მაცხოვარი. სინამდვილეში, წინასწარმეტყველი მათ რწმენის იმედს აძლევს: „ირწმუნე, რომ მოვა მესია და სწორედ ეს იმედი გაგაუმჯობესებს“; ასე გვირგვინდება წინასწარმეტყველთა ყოველი ბრალმდებელი სიტყვა, ყოველი ჩვენება ღვთის ნების შესახებ ნუგეშით, იმედის მიცემით და იმის მტკიცებით, რომ ადამიანები სცოდავენ იმიტომ, რომ ისინი, თითქოსდა, ეშმაკის მონები არიან.

ასე რომ, ყველა წინასწარმეტყველურ წიგნში არის ორი მოტივი. პირველი არის მტკიცებულება იმისა, რომ ადამიანები არ ცხოვრობენ ისე, როგორც უნდა იცხოვრონ შემოქმედის გეგმის მიხედვით. მეორე არის აღსარება: ახლა სხვაგვარად ვერ იცხოვრებენ, რადგან განდევნილები არიან ღმერთთან ზიარებისგან, ღმერთის გარეშე კი ადამიანი მხოლოდ ცოდვილი მიწაა, რომელშიც მხოლოდ ეკლები და ეკლები იზრდება. მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთი გაიხსენებს თავის ხალხს, გული შეიცვლება.

ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, როდესაც ვკითხულობთ მომავალი მესიის შესახებ, რომ ყოველი ადამიანი შეიქმნა ღვთის ძედ. ეს არის ჩვენი მოწოდება. და მხოლოდ ღმერთის ხორცშესხმული ძის რწმენით, მის გულებში მიღებით, ჩვენი ცხოვრების ნიმუშად ქცევით მივაღწევთ ღმრთისმსგავსებას.

ამრიგად, მესიის მითითებებს აქვს არა მხოლოდ წინასწარმეტყველური, წინასწარმეტყველური ხასიათი, არამედ მორალური, ეთიკური ხასიათი. ყოველი ადამიანისთვის ქრისტეს ცხოვრება, ქმედებები, ქრისტეს აზრები არა მხოლოდ ნამდვილი ხსნაა, არამედ მოდელი, რომელსაც ის უნდა მიჰყვეს.

ასე რომ, მესიის გამოსახულებას წინასწარმეტყველური გამოსვლების კონტექსტში არა მხოლოდ წინასწარმეტყველური ხასიათი აქვს, არამედ, როგორც ჩანს, გვირგვინდება წინასწარმეტყველის ბრალმდებელი სიტყვა, ანუ წინასწარმეტყველი მოწმობს ჭეშმარიტებას, სიმართლეს და სილამაზეს. და მთელი ჭეშმარიტება, სამართლიანობა და სილამაზე შეიცავს ქრისტეს, ღვთის ძეს. ის არის ყველაფრის საზომი, ის არის ყველაფრის დასაწყისი და დასასრული, ის არის განსახიერებული სილამაზე და ჭეშმარიტება, სიკეთე, სამართლიანობა, წყალობა. ჭეშმარიტების მოწმობით, წინასწარმეტყველი ვერ გაივლის ქრისტეს, რადგან ის არის ადამიანის ოცნების ასრულება ადამიანური ბუნების სრულყოფაზე. ასე რომ, შეუძლებელია წინასწარმეტყველური წიგნების განცალკევება ქრისტეს მოწმობისაგან; ისინი ყველა ღრმად არიან ქრისტეზე ორიენტირებული თავიანთი შინაარსით. შემთხვევითი არ არის, რომ წინასწარმეტყველ ესაიას ძველი აღთქმის მახარებელი ჰქვია: მას აქვს ყველაზე მეტი წინასწარმეტყველება ქრისტეს შესახებ და მითითებები ქრისტიანული მოტივების, ქრისტიანული ზნეობისა და ქრისტიანული სიყვარულის შესახებ. მესიის ჩვენება არის პირველი პუნქტი, რომელიც ეხება წინასწარმეტყველური მსახურების არსს.

მეორე პუნქტი ისაა, რომ არასოდეს არავინ ხდება წინასწარმეტყველი საკუთარი ინიციატივით. გასაგებია, რომ ძველი აღთქმის გვერდებს ვკითხულობთ 21-ე საუკუნის ადამიანის თვალით, რომელიც მიეკუთვნება გარკვეულ კულტურულ ტრადიციას და იმდროინდელ მოვლენებს საკუთარი სტანდარტებით ვზომავთ (მაგრამ ეს პირიქით უნდა იყოს - წმინდა წერილის სტანდარტებით, მისი გამოცხადების სტანდარტებით, ჩვენ უნდა გავზომოთ ჩვენი ცხოვრება). ღმერთი ირჩევს ადამიანს, უხმობს მას და წინასწარმეტყველს არ შეუძლია არ უპასუხოს, როგორც წინასწარმეტყველი იერემია წერს: შენ დამიხატე, უფალო, და მე დავხატე; შენ ჩემზე ძლიერი ხარ - და გაიმარჯვე (იერ. 20:7). მოწოდების ხმა ადამიანის სულის სიღრმემდე აღწევს და ადამიანი ვერ აღუდგება ღვთის მოწოდებას, ხვდება, რომ ღმერთი თავად მოუწოდებს მას ამ სამსახურში.

მაშასადამე, ყოველი წინასწარმეტყველისთვის არის ასევე (ეს განსაკუთრებით აშკარაა იერემია წინასწარმეტყველის წიგნში) უზარმაზარი შინაგანი დაძაბულობა, ბრძოლა ადამიანის გულში, რადგან წინასწარმეტყველს ენიჭება მსახურება, რომელიც აღემატება ადამიანური სამსახურის ზომას - ადამიანი არ უნდა იყოს წინასწარმეტყველი, ის არ შეიძლება იყოს წინასწარმეტყველი. ღმერთი ადამიანს უმაღლეს სიმაღლეზე აყენებს, უმძიმეს შრომას აძლევს და ადამიანი ძალიან ხშირად იღლება ამ საქმისგან. და ცუდი არ არის, რომ თითქმის ყველა წინასწარმეტყველმა სიცოცხლე ტრაგიკულად დაასრულა (ყველაზე მეტად ცნობილი შემთხვევა- ეს არის ესაია წინასწარმეტყველის გარდაცვალება, რომელიც ხის ხერხით დაინახა; სხვებიც ტრაგიკულად ამთავრებენ სიცოცხლეს) - ასეთი სიკვდილი მათთვის უფრო ხსნა იყო: შინაგანი ბრძოლის სიმძაფრე, რაც მათ მსახურების დროს განიცადეს, კიდევ უფრო საშინელი იყო.

მაგალითად, წინასწარმეტყველი იერემია წერს: „შენ მიმიზიდე, უფალო, და მე გავიტაცე, შენ ჩემზე ძლიერი ხარ და გაბატონდი, ყოველდღე დამცინი, ყველა დამცინის. და ვფიქრობდი: ღმერთს არ შეგახსენებ, ღმერთის სახელით აღარ ვილაპარაკებ, მაგრამ ჩემს გულში თითქოს ცეცხლმოკიდებული იყო ძვლებში და დაღლილი ვიჭერდი მას და ვერ შეძლო."

უფალი კი, მოუწოდებს იერემიას წინასწარმეტყველს, აფრთხილებს: „ადექი და უთხარი მათ ყველაფერი, რასაც გიბრძანებ; ნუ იქნები გულგატეხილი მათ წინაშე, რათა მათ თვალში არ დაგატეხო“. ანუ ღმერთს ესმის, რომ ძალიან ძნელია ადამიანი იყოს წინასწარმეტყველი, რადგან აუცილებელია ღვთის შესახებ ჩვენება ღვთის დავიწყებული ხალხის წინაშე. წინასწარმეტყველური მსახურება ყოველთვის არის არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ ცხოვრების წესითაც. ნებისმიერი წინასწარმეტყველი, მსახურებით და ზოგჯერ რეალური მოქმედებებით, როგორც ეს იყო წინასწარმეტყველთა ესაია, იერემია და ეზეკიელი, წინასწარმეტყველებს ქრისტეს შესახებ. და ქრისტე ხდება, როგორც ეს იყო, გვირგვინი ყველა წინასწარმეტყველის, ვინც მის წინ გამოვიდა, ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველური მსახურების დასრულება და შესრულება.

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: