რელიგიის ფუნქციები თანამედროვე საზოგადოებაში. რელიგიის ფუნქციები 3 რელიგიის ფუნქციები და მაგალითები

და თემები დღეს რელიგია არის მსოფლმხედველობა. ეს ნიშნავს, რომ ის განსაზღვრავს ჩვენი არსებობის მიზანს და მნიშვნელობას დედამიწაზე და სამყაროში. ეს ნიშნავს, რომ ყოველგვარ ფენომენს, ყოველ არსებულს აქვს გამართლება, თუნდაც შემოქმედის ზოგადი განზრახვა ჩვენთვის გაუგებარი იყოს. რა თქმა უნდა, ამ თვალსაზრისით, საკუთარი ცხოვრება უფრო დიდი და მნიშვნელოვანი ჩანს. მორწმუნესთვის მნიშვნელობის ძიების მარადიული საკითხი არ რჩება გადაუჭრელი: ღვთის მსახურება ადამიანის მთავარი მიზანია.

ფროიდი აღნიშნავს ფსიქოლოგიური მნიშვნელობარელიგიური რწმენა როგორც ინდივიდისთვის, ასევე მთლიანად საზოგადოებისთვის. რელიგიაში, ბავშვობის კონფლიქტები არ გადალახავს მათ გადაწყვეტას, მაგრამ ასევე წარმოიქმნება ზოგადი მნიშვნელობები, რომლებიც აძლიერებს საზოგადოების ცხოვრების საფუძვლებს, ხელს უწყობს კაცობრიობის თვითგადარჩენას ბუნების აბსოლუტური ძალის წინააღმდეგ ბრძოლაში. რელიგია, აწესებს შეზღუდვებსა და აკრძალვებს, ადგენს მორალურ ნორმებს; არბილებს ცხოვრებისეული საფრთხის შიშს, აწყნარებს უბედურებას და შთააგონებს ნდობას. გარდა ამისა, რელიგიას შეუძლია კონკურენცია გაუწიოს მეცნიერებას, რადგან ის „აწვდის პასუხებს კითხვებზე, რომლებიც იდუმალია ადამიანის ცნობისმოყვარეობისთვის, მაგალითად, სამყაროს წარმოშობისა და სხეულისა და სულის ურთიერთობის შესახებ“. ფროიდი დარწმუნებულია, რომ მომავალში მეცნიერება შესაძლებელს გახდის რელიგიისა და მისი მავნე ზემოქმედების დაძლევას გონებაზე, აიძულებს მათ აღიქვან გარემომცველი რეალობა ილუზიის დამახინჯებულ შუქზე. მასალა საიტიდან

C. G. Jung

C.G. Jung-ის ანალიტიკურ ფსიქოლოგიაში რელიგია პირდაპირ არ არის დამოკიდებული ნევროზულ მდგომარეობებზე. რელიგიური იდეები და მნიშვნელობები, იუნგის აზრით, არ წარმოიქმნება როგორც კომპენსაცია რეპრესირებული სექსუალური აგრესიული ლტოლვისთვის. ისინი ჩნდებიან უკვე არსებული, უნივერსალური ცნობიერებაში შეღწევის შედეგად, სპონტანურად ჩნდებიან ყველგან და ყველგან, რეგულარულად იმეორებენ არქეტიპურ გამოსახულებებს, რომლებიც წარმოიქმნება ფსიქიკის ღრმა შრეებიდან - კოლექტიური არაცნობიერიდან. C. G. Jung ეთანხმება ზ.ფროიდის ინტერპრეტაციას ღმერთისა და ქალღმერთის რელიგიური სიმბოლოების შესახებ, რომლებიც წარმოადგენენ რეალური მშობლების გამოსახულებების პროექციას, რომელთა თაყვანისცემითაც ნებისმიერი არქაული კულტურა. თუმცა, იუნგი კატეგორიულად არ ცნობს გადაცემის „ოიდიპურ“ ფესვებს. ღმერთი არის ოცნება ყოვლისშემძლეობისა და ყოვლისშემძლეობის შესახებ, რომელიც არ განხორციელებულა ფანტაზიაში. ეს პერსონაჟი განასახიერებს დაცვას და მეურვეობას, არამედ ცოდვებისთვის დასჯას. ვინაიდან ზრდასრულ ადამიანს სჭირდება დახმარება ისევე, როგორც ბავშვს, მაგრამ ამავე დროს არ შეუძლია მიმართოს ფიზიკურ მშობლებს (რაც ინფანტილიზმის ტოლფასია), ის თავის წარმოსახვაში ქმნის გამოგონილ გამოსახულებას, რომლის პროტოტიპი არის ნამდვილი მამაკაცი. შესაბამისად, დედა ქალღმერთი განასახიერებს ნამდვილი დედის გაზვიადებულ თვისებებს: ის არის სიცოცხლის, სიკეთის, სითბოს მიმნიჭებელი, აწვდის პატარას ყველაფერს, რაც საჭიროა, მაგრამ მას ასევე შეუძლია გამოჩნდეს საშინელი, გაბრაზებული ქალღმერთის სახით, რომელიც ისჯება არასწორი ქცევისთვის.

ერთი სიტყვით, იუნგის აზრით, საზოგადოებაში (ოჯახსა და ჯგუფში) ქცევის ნორმებისა და წესების თავდაპირველი გაცნობიერება კონტროლდება რელიგიური და რიტუალური ქცევით. გარდა ამისა, მფარველი ღმერთის იდეა იძლევა მომავლის იმედს და ფსიქოლოგიურ კომფორტს ტრავმულ სიტუაციაში. რელიგიის იგივე ფუნქციები აღნიშნა ზ.ფროიდმაც. მისი წინამორბედისგან განსხვავებით, C. G. Jung არ ადარებს რელიგიური იდეების გაჩენას კომპლექსების ფორმირებას, არ განიხილავს მათ ნევროზული აქტივობის გამო. ის რელიგიურ მოვლენებში ინსტინქტურ საფუძველს ხედავს. „რელიგია არის მხოლოდ ადამიანისთვის დამახასიათებელი ინსტინქტური დამოკიდებულება, რომლის გამოვლინებაც შეიმჩნევა კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე. მისი აშკარა მიზანია შეინარჩუნოს ფსიქიკური წონასწორობა, რადგან ბუნებრივ ადამიანს არანაკლებ ბუნებრივი „ცოდნა“ აქვს იმის შესახებ, რომ მისი ცნობიერების ფუნქციები ნებისმიერ დროს შეიძლება დაექვემდებაროს უკონტროლო მოვლენებს, რომლებიც ხდება მის შიგნით და მის გარეთ. ამ მიზეზით, ის ყოველთვის ზრუნავს რელიგიური ხასიათის შესაბამისი ზომებით უზრუნველყოს ნებისმიერი რთული გადაწყვეტილება, რომელსაც შესაძლოა გარკვეული შედეგები მოჰყვეს მისთვის და სხვა ადამიანებისთვის. სხვათა შორის, მკვლევარი დარწმუნებული იყო, რომ ფსიქოლოგიის მეცნიერების მოსვლამდე სულის კითხვები იყო

რელიგია, როგორც სოციალური ინსტიტუტი, არსებობს ათასობით წლის განმავლობაში. ის მნიშვნელოვან როლს თამაშობს საზოგადოებაში და რეალურად დაამტკიცა მისი აუცილებლობა თუ ფუნქციონირება. სოციოლოგები განასხვავებენ რელიგიის შემდეგ ფუნქციებს:

ინტეგრაციული ფუნქცია. ეს ფუნქცია საშუალებას გაძლევთ გააერთიანოთ ადამიანები ერთ საზოგადოებაში, დაასტაბილუროთ იგი და შეინარჩუნოთ გარკვეული სოციალური წესრიგი. პ.ბერგერის აზრით, რელიგია არის „წმინდა ფარდა“, რომლის მეშვეობითაც ხდება ადამიანის ცხოვრების ღირებულებები და ნორმების განწმენდა, გარანტირებულია სამყაროს სოციალური წესრიგი და სტაბილურობა.

მარეგულირებელი ფუნქცია მდგომარეობს იმაში, რომ ის აძლიერებს და აძლიერებს საზოგადოებაში მიღებული ქცევის სოციალური ნორმების ეფექტს, ახორციელებს სოციალურ კონტროლს, როგორც ფორმალურ (საეკლესიო ორგანიზაციების მეშვეობით) ასევე არაფორმალურ (თავად მორწმუნეების, როგორც მორალური ნორმების მატარებლების) მეშვეობით. ეს ფუნქციაც სოციალიზაციის მექანიზმებითა და საშუალებებით ხორციელდება.

ფსიქოთერაპიული ფუნქცია. რელიგიური ქმედებები, საღვთო მსახურებები, ცერემონიები, რიტუალები დამამშვიდებელ, დამამშვიდებელ ზემოქმედებას ახდენს მორწმუნეებზე, აძლევს მათ მორალურ გამძლეობას, თავდაჯერებულობას და იცავს მათ სტრესისა და თვითმკვლელობისგან. რელიგია ეხმარება ადამიანებს, რომლებსაც განიცდიან მარტოობის, მოუსვენრობის, უსარგებლობის განცდა, იგრძნონ ჩართულობა ზოგად სოციალურ მოქმედებაში რელიგიური რიტუალების შესრულების დროს. გარდა ამისა, ეკლესია იზიდავს ასეთ ადამიანებს საქველმოქმედო საქმიანობაში, ეხმარება მათ კვლავ „შევიდნენ საზოგადოებაში“, მოიპოვონ სიმშვიდე.

კომუნიკაციური ფუნქცია. მორწმუნეებისთვის კომუნიკაცია ვითარდება ორი გზით: პირველი, ღმერთთან, ციურებთან (კომუნიკაციის უმაღლესი ფორმა) კომუნიკაცია და მეორე, ერთმანეთთან კომუნიკაცია (მეორადი კომუნიკაცია). კომუნიკაციის შედეგად წარმოიქმნება რელიგიური გრძნობების რთული ნაკრები: სიხარული, სინაზე, სიამოვნება, აღტაცება, დამორჩილება, მორჩილება, პრობლემების პოზიტიური გადაწყვეტის იმედი და ა.შ., რაც ქმნის პოზიტიურ დამოკიდებულებას, აყალიბებს მოტივაციას შემდგომი რელიგიური კომუნიკაციისთვის და ეკლესიაში დასწრება.

კულტურული გადაცემის ფუნქცია საშუალებას გაძლევთ შეინარჩუნოთ და გადასცეთ კულტურული ღირებულებები და ნორმები, კულტურული და სამეცნიერო იდეებისამყაროსა და ადამიანის შესახებ, ისტორიული ტრადიციები, დასამახსოვრებელი თარიღები, რომლებსაც აქვთ როგორც საზოგადოებრივი, ასევე უნივერსალური ხასიათი.

ამგვარად, რელიგია თანამედროვე საზოგადოებაში აგრძელებს სრულყოფილად ფუნქციონალურ სოციალურ ინსტიტუტად და თამაშობს მნიშვნელოვან ინტეგრირებულ, მარეგულირებელ, კომუნიკაციურ, ფსიქოთერაპიულ, კულტურულ-მთარგმნელ როლს.

11.2.4. პერსპექტივები რელიგიაზე

ჩვენ განვიხილეთ რელიგიის ისტორია და დღევანდელი მდგომარეობა, როგორც სოციალური ინსტიტუტი და ეკლესია, როგორც სოციალური ორგანიზაცია. ახლა ვცადოთ რელიგიის მომავალზე ასახვა. როგორც საზოგადოების ატრიბუტი, განიცდის მრავალფეროვანი ობიექტური და სუბიექტური, გარეგანი და შინაგანი ფაქტორების გავლენას, რელიგია არ იცვლება მასთან ერთად. როგორია ამ ცვლილებების მიმართულებები და ტენდენციები?

თანამედროვე სოციოლოგთა უმეტესობა რელიგიის განვითარების ტენდენციებს შორის პირველ ადგილზე აყენებს სეკულარიზაციას.

სეკულარიზაცია არის სამყაროს რელიგიური სურათის მისი მეცნიერული და რაციონალური ახსნით ჩანაცვლების პროცესი, ეს არის რელიგიის გავლენის შემცირების პროცესი საზოგადოების ცხოვრებაზე და ადამიანთა საქმიანობაზე, ეს არის ზომები სახელმწიფოსა და სხვა სოციალური განცალკევების მიზნით. ინსტიტუტები ეკლესიიდან, რათა შემცირდეს ეკლესიის „საკონტროლო ზონა“ საზოგადოებაში.

როგორც ვხედავთ, სეკულარიზაცია არის ხანგრძლივი და განშტოებული პროცესი, რომელიც მოიცავს ხანგრძლივ პერიოდს, რომელიც დაიწყო შუა საუკუნეების შემდეგ და მოიცავს ისეთ მოვლენებს, როგორიცაა რელიგიისა და ეკლესიის რეფორმები, ამ უკანასკნელისთვის მიწის ჩამორთმევა და მასში დაწესებული გადასახადები. კეთილგანწყობა, ეკლესიის გამოყოფა სახელმწიფოსგან და სკოლისგან, სახელმწიფო სისტემების შექმნა სოციალური დაცვის, აღზრდის, ჯანდაცვის, განათლების, მეცნიერების და ა.შ. ამჟამად სეკულარიზაცია გრძელდება ისეთი ფაქტორების გავლენით, როგორიცაა:

მეცნიერების, ინჟინერიისა და ტექნოლოგიების განვითარება;

სახელმწიფო და საზოგადოებრივი ორგანიზაციების როლის გაზრდა ეკლესიის მიერ ადრე გადაწყვეტილი პრობლემების გადაჭრაში (ღარიბების, ობლებისა და გაჭირვებულთა დახმარება, განათლება და აღზრდა, დაავადებათა მკურნალობა და პროფილაქტიკა, ამოუცნობი მოვლენების ახსნა და ა.შ.);

ცივილიზებულ ქვეყნებში მრევლისთვის კონკურენტი რამდენიმე ეკლესიისა და კონფესიის არსებობა და თავისუფალი განვითარება;

წმინდა რელიგიური ხასიათის საეკლესიო ღონისძიებების, უპირველეს ყოვლისა, არდადეგების დაკარგვა და მათი უფრო სეკულარულად გადაქცევის ტენდენცია;

რელიგიური ცნობიერების ეროზია მორწმუნეთა უმრავლესობაში, რომლებსაც ყოველთვის არ შეუძლიათ საეკლესიო რიტუალების, ბიბლიური და სახარებისეული ისტორიების არსის და მნიშვნელობის ახსნა;

ეკლესიისგან ძლიერი კონკურენციის გაჩენა ფსიქოთერაპიული ფუნქციის განხორციელებაში მედიცინის, ფსიქოლოგიის, ხალხური მედიცინის და სხვ.

რელიგიისა და ეკლესიის როლის შემცირება ყველა სხვა სოციალური ფუნქციის (ინტეგრაციული, მარეგულირებელი, კომუნიკაციური, კულტურული მაუწყებლობის) განხორციელებაში.

თანამედროვე რელიგიაში მიმდინარე ცვლილებები რეფორმებისა და მოდერნიზაციის ტენდენციაშიც გამოიხატება. ეს ტენდენცია ყოველთვის დამახასიათებელი იყო პროტესტანტული ეკლესიებისთვის, რომლებიც რეფორმების სურვილით იბადებიან. XX საუკუნის ბოლოს - XXI საუკუნის დასაწყისში. რეფორმაზმმა დაიწყო გამოვლინება კათოლიკური ეკლესიის საქმიანობაში. ამჟამად მართლმადიდებლურ ეკლესიაში რეფორმები და ცვლილებები დაგვიანებულია.

რელიგიის მოდერნიზაცია გამოიხატება ტაძრის არქიტექტურის, რელიგიური მხატვრობის, ქანდაკებისა და ლიტერატურის მოდერნიზაციაში, ღვთისმსახურების ცვლილებაში, ეკლესიებში საერო ღონისძიებების ჩატარებაში (რა თქმა უნდა, ხელს უწყობს ხალხის მორალურ ზრდას და მრევლის გაფართოებას. ), ეკლესიის უფრო აქტიურ მონაწილეობას საზოგადოების საერო ცხოვრებაში, მუსიკის წახალისება ეკლესიის მიერ, ხელოვნების, სპორტის, განათლების ზრუნვაში, მრევლის ეკლესიის გარეთ დასვენებაში.

რელიგიის განვითარების უმნიშვნელოვანესი ტენდენცია ასევე არის ეკუმენიზმისკენ სწრაფვა. ძველი ბერძნები ეკუმენს უწოდებდნენ დედამიწის იმ ნაწილს, სადაც ადამიანი ცხოვრობდა და განვითარდა. ეკუმენიზმის პირობებში თანამედროვე რელიგიებს ესმით რელიგიათაშორისი ურთიერთგაგებისა და თანამშრომლობის უფრო ღრმა სურვილი. ამაში ყველაზე აქტიურები არიან პროტესტანტული ეკლესიები, რომლებმაც წამოაყენეს წინადადება ყველა ქრისტიანული ეკლესიის სრული გაერთიანების შესახებ და 1948 წელს შექმნეს ამისათვის სპეციალური ორგანო - ეკლესიათა მსოფლიო საბჭო. ამჟამად მამა და კათოლიკური ეკლესიააქტიურად უჭერენ მხარს ყველა ქრისტიანულ ეკლესიასთან, მათ შორის რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან თანამშრომლობის იდეას. მაგრამ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ხელმძღვანელობა არ იზიარებს ამ იდეებს.

ბევრი სოციოლოგი, უპირველეს ყოვლისა ამერიკელი, თვლის, რომ ხდება არა იმდენად სეკულარიზაცია, ანუ რელიგიის გადაადგილება სულიერი სფეროდან და მისი ჩანაცვლება მეცნიერებითა და სხვა სოციალური ინსტიტუტებით, არამედ რელიგიის პლურალიზაციის პროცესი, რომლითაც ისინი იგულისხმება „ძველ“ ეკლესიებთან კონკურენტი ახალი კონფესიებისა და კულტების სიმრავლის (ლათ. პლურალიზმი - პლურალიზმი) გაჩენა, რაც საზოგადოების თითოეულ წევრს აძლევს შესაძლებლობას გააკეთოს არჩევანი. ხშირად ახალი სარწმუნოების გავლენის ქვეშ ყალიბდება აღმოსავლური რელიგიები. ამგვარად, გაჩნდა თემები, რომლებიც ასწავლიან ზენ ბუდიზმს, ტრანსცენდენტურ მედიტაციას, საკუთარ თავს "კრიშნას ცნობიერებას" უწოდებენ და ა.შ. ამგვარად, რწმენის გამრავლების პარალელურად, ხდება ახალი რელიგიური ცნობიერების გაჩენის პროცესი, რომელიც დაფუძნებულია პირად რწმენასა და გამოცდილებაზე და ყველაზე მეტად. რაც მთავარია, პირადი არჩევანით (ნ. სმელსერი).

სხვა სოციოლოგები (მაგალითად, ტ. ლუმანი) თვლიან, რომ რელიგია გარდაიქმნება ახალ სოციალურ ფორმად, რომელიც შეიცავს რელიგიურ და სეკულარულ ღირებულებების გარკვეულ კომპლექტს, ქცევის ნორმებსა და ნიმუშებს და ამ შემთხვევაში თითოეულ ადამიანს შეუძლია თავისუფალი აირჩიოს რელიგიური სისტემა. მნიშვნელობები, რომლებიც მას შეეფერება.

ტ. პარსონსმა ერთ დროს ყურადღება გაამახვილა საერო, საერო წესრიგის თანდათანობით დაახლოებაზე მსოფლიოს რელიგიურ მოდელთან და რ. ბელმა, ო. კონტის (გაიხსენეთ მისი დიდი არსების რელიგია) მაგალითის მიხედვით, შექმნა „სამოქალაქო რელიგიის“ კონცეფცია, როგორც ოფიციალური იდეოლოგიისა და ქრისტიანული მორალის სინთეზი.

სუბიექტურ-იდეალისტური.

რელიგიური პრობლემის მთავარი რგოლი გადადის კონკრეტული ადამიანის ცნობიერების სფეროში. რელიგია არსებობს როგორც ინდივიდუალური ფსიქოლოგიური ფენომენი.

ნატურალისტური.

რელიგიის არსებობა აიხსნება სხეულსა და სულს შორის გაყოფით. რელიგიის მოთხოვნილება ჩნდება ადამიანის სხეულისა და სულის ჰარმონიის მიღწევის სურვილის შედეგად.

ათეისტური.

ასახვა ხალხის გონებაში გარე ძალების, რომლებიც დომინირებენ მათზე, პირველ რიგში ბუნების ძალებზე. მთავარი მიზეზი არის ადამიანის უუნარობა, გააკონტროლოს ბუნებრივი ან სოციალური მოვლენები.

გარდა ამისა, არსებობს ანთროპოლოგიური, სოციოლოგიური, პოლიტიკური მეცნიერება და სხვა მიდგომები.

რელიგიის წარმოშობა

პირველი რელიგიური რწმენა წარმოიშვა ზემო პალეოლითის ეპოქაში (ძვ. წ. 40 - 20 ათასი წელი). რელიგიის არსის, წარმოშობის, მიზნის გაგების მცდელობები თან ახლავს კაცობრიობის აზროვნების მთელ ისტორიას. როგორ და როდის გაჩნდა რელიგია საკმაოდ რთული, სადავოა და მასზე პასუხი დიდწილად დამოკიდებულია თავად მკვლევარების იდეოლოგიურ დამოკიდებულებებზე. პრინციპში მასზე ორი ურთიერთგამომრიცხავი პასუხის გაცემა შეიძლება: ადამიანთან ერთად გაჩნდა რელიგია; რელიგია კაცობრიობის ისტორიის პროდუქტია.

რელიგიური ისტორიაკაცობრიობა დაიწყო რელიგიური რწმენის უმარტივესი ფორმებით, რომლებიც მოიცავს ტოტემიზმს, მაგიას, ანიმატიზმს, ანიმიზმს, ფეტიშიზმს, შამანიზმს.

რელიგიის ძირითადი ფუნქციები.

რელიგია ასრულებს რიგ ფუნქციებს და გარკვეულ როლს ასრულებს საზოგადოებაში. გამოირჩევა რელიგიის შემდეგი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფუნქციები: იდეოლოგიური, კომპენსატორული, მარეგულირებელი, კომუნიკაციური, ინტეგრაციული.

1) მსოფლმხედველობა. რელიგიური მსოფლმხედველობის სპეციფიკა მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს ადამიანების სოციალურ ორიენტაციაზე, დამოკიდებულებებსა და განწყობაზე.

2) კომპენსატორული. ავსებს ადამიანების შეზღუდვებს, დამოკიდებულებას, უძლურებას. სოციალური უთანასწორობა „თანასწორობაში“ იქცევა ცოდვაში, ტანჯვაში; საეკლესიო ქველმოქმედება, წყალობა, შეამსუბუქე გაჭირვებულთა გასაჭირი.

3) მარეგულირებელი. ის ქმნის ნორმებისა და ღირებულებების სისტემას, არეგულირებს არა მხოლოდ მორალურ ქცევას, არამედ ადამიანის ცხოვრების სხვა სფეროებსაც. განსაკუთრებით დიდი მნიშვნელობააქვს ნორმების, ნიმუშების, კონტროლის, ჯილდოებისა და დასჯების სისტემა.

4) კომუნიკაბელური. რელიგია უზრუნველყოფს მეგობრობას. კომუნიკაცია ვითარდება როგორც არარელიგიურ, ისე რელიგიურ აქტივობებსა და ურთიერთობებში, მოიცავს ინფორმაციის გაცვლის, ურთიერთქმედების, ადამიანის მიერ პიროვნების აღქმის პროცესებს. ერთმანეთთან ურთიერთობა, ღმერთთან ურთიერთობა.

5) ინტეგრაციული. თანამორწმუნეების გაერთიანება ცალკეულ საზოგადოებაში და გარკვეულ ისტორიულ პირობებში ეს ფუნქცია შესრულებულია მთელ საზოგადოებასთან მიმართებაში.

2. რელიგიათა ტიპოლოგია.

1) ღმერთების რაოდენობის მიხედვით.

პოლითეისტური. დამახასიათებელია ღმერთების პანთეონის რწმენა (ძველი ბერძნული, ინდუიზმი, ჯაინიზმი);

მონოთეისტური. მონოთეიზმი - რწმენა ერთი ღმერთის (ისლამი, ქრისტიანობა).

2) გავრცელების მიხედვით.

ტომობრივი (წარმართული). ისინი აღწერენ ტომობრივი გაერთიანებების სოციალური ორგანიზაციის, ეკონომიკური სტრუქტურისა და სულიერი განვითარების თავისებურებებს. ტომობრივმა კულტებმა შეინარჩუნეს ბუნებისა და წინაპრების არქაული კულტების ყველა ძირითადი ფორმა. ისინი დღესაც არსებობენ, ევროპის გარდა თითქმის ყველგან.

ეროვნული. წარმოიქმნება კლასობრივი საზოგადოების ჩამოყალიბების დროს. თავისებურება: ისინი არ სცილდებიან გარკვეულ ეთნიკურ საზოგადოებას (ტაოიზმი - ჩინეთი, ინდუიზმი - ინდოეთი). მათთვის დამახასიათებელია ყოველდღიურ ცხოვრებაში ადამიანების ქცევის დეტალური რიტუალიზება, განსაკუთრებული რიტუალები, რელიგიური რეცეპტებისა და აკრძალვების მკაცრი სისტემა.

მსოფლიო. ტერმინი გამოიყენება სამ რელიგიაზე: ქრისტიანობა, ისლამი და ბუდიზმი. წარმოიქმნება ძირითადი ისტორიული რყევების ეპოქაში. კოსმოპოლიტიზმი (შეიძლება არსებობდეს ნებისმიერ პირობებში), პროზელიტიზმი (სხვა რელიგიის მოქცევის სურვილი), პროპაგანდისტული საქმიანობა.

3. პირველი რელიგიური რწმენა წარმოიშვა ზემო პალეოლითის ეპოქაში (ძვ. წ. 40 - 20 ათასი წელი). რელიგიის არსის, წარმოშობის, მიზნის გაგების მცდელობები თან ახლავს კაცობრიობის აზროვნების მთელ ისტორიას. როგორ და როდის გაჩნდა რელიგია საკმაოდ რთული, სადავოა და მასზე პასუხი დიდწილად დამოკიდებულია თავად მკვლევარების იდეოლოგიურ დამოკიდებულებებზე. პრინციპში მასზე ორი ურთიერთგამომრიცხავი პასუხის გაცემა შეიძლება: ადამიანთან ერთად გაჩნდა რელიგია; რელიგია კაცობრიობის ისტორიის პროდუქტია.

კაცობრიობის რელიგიური ისტორია დაიწყო რელიგიური რწმენის უმარტივესი ფორმებით, რომლებიც მოიცავს ტოტემიზმს, მაგიას, ანიმატიზმს, ანიმიზმს, ფეტიშიზმს, შამანიზმს.

ტოტემიზმი არის ზებუნებრივი ურთიერთობის რწმენა საგნებისა და ადამიანების გარკვეულ ჯგუფს შორის. თითოეული პრიმიტიული ოჯახი ატარებდა ცხოველის სახელს, რომელიც მისი ტოტემი იყო. ტოტემს არ სცემდნენ თაყვანს, იგი კლანის წინაპარად ითვლებოდა. მისი მოკვლა და ჭამა არ შეიძლებოდა, მისი სახელი არ იყო. ტოტემი საგულდაგულოდ იყო დაცული მტრებისგან და მისი საზოგადოების წევრებისგან, რომლებიც არ იყვნენ ინიცირებულნი რიტუალების შესრულებაში.

მაგია არის იდეებისა და რიტუალების ერთობლიობა, რომელიც ეფუძნება რწმენას ობიექტური სამყაროს ადამიანებზე, ობიექტებსა და ფენომენებზე გარკვეული სიმბოლური მოქმედებების დახმარებით ზემოქმედების შესაძლებლობის შესახებ. იგი იყოფა მავნე და სამკურნალოდ. ანიმატიზმი არის ზოგადად მთელი ბუნების და მისი ცალკეული ფენომენების სულიერება. ანიმიზმი არის სულების და სულების არსებობის რწმენა.

არსებობს როგორც რწმენა არა მხოლოდ მკვდარი ადამიანების, არამედ სულების სულების მიმართ ბუნებრივი ფენომენი. ფეტიშიზმი არის უსულო საგნების თაყვანისცემა, რომლებსაც ზებუნებრივი თვისებები მიეწერება. გავრცელებული იყო ყველა პირველყოფილ ხალხში. გადარჩენილი თვისებებია რწმენა ამულეტების, ამულეტების, თილისმანების მიმართ.

ამგვარი რელიგიური იდეები, რომლებიც აცნობიერებენ რაიმე სახის გონიერი ან განცდის ფსიქიკური სუბსტანციის არსებობას, არა მხოლოდ ადამიანში, არამედ ნებისმიერ ცოცხალ არსებაში და ხშირად უსულოშიც, ჩვენი ცნებების მიხედვით, საგნებში - ქვები, ხეები, წყალსაცავები. და ა.შ. შამანიზმი ჩნდება პრიმიტიული კომუნალური სისტემის დაშლის პერიოდში. ეს არის რწმენა განსაკუთრებული ადამიანების, შამანების მიმართ, რომლებსაც შეუძლიათ შუამავლები იყვნენ პიროვნებასა და სულს შორის, სპეციალური რიტუალების შესრულებისას.

4. მაგია- კონცეფცია, რომელიც გამოიყენება აზროვნების სისტემის აღსაწერად, რომელშიც ადამიანი მიუთითებს საიდუმლო ძალებიმოვლენებზე ზემოქმედების, აგრეთვე მატერიის მდგომარეობაზე რეალური ან აშკარა გავლენის მიზნით; სიმბოლური მოქმედება (რიტუალი) ან უმოქმედობა, რომელიც მიმართულია კონკრეტული მიზნის ზებუნებრივი გზით მიღწევისკენ. დასავლურ ტრადიციაში აზროვნების ეს სისტემა განსხვავდება რელიგიური ან მეცნიერულისგან; თუმცა, ასეთი განსხვავებები და თუნდაც მაგიის განმარტებები განხილვის ფართო სფეროა.

ჯადოსნურად კლასიფიცირებული პრაქტიკები მოიცავს მკითხაობას (მკითხაობას), ასტროლოგიას, შელოცვებს, ჯადოქრობას, ალქიმიას, მედიუმობას და ნეკრომანტიას.

მაგია, როგორც პრიმიტიული რწმენის ერთ-ერთი ფორმა, ჩნდება კაცობრიობის არსებობის გარიჟრაჟზე. შეუძლებელია მისი აღქმა სხვა პრიმიტიული რწმენისგან იზოლირებულად - ისინი ყველა ერთმანეთთან მჭიდროდ იყო დაკავშირებული.

რელიგიის განმარტების პრობლემა. რელიგიის სტრუქტურა და ელემენტები.

რელიგია -

რელიგიის სტრუქტურა

სოციოლოგიაში რელიგიის სტრუქტურაში გამოიყოფა შემდეგი კომპონენტები:

რელიგიური ცნობიერება, რომელიც შეიძლება იყოს ჩვეულებრივი (პირადი დამოკიდებულება) და კონცეპტუალური (ღმერთის დოქტრინა, ცხოვრების წესის ნორმები და ა.შ.),

რელიგიური საქმიანობა, რომელიც იყოფა საკულტო და არაკულტურად,

რელიგიური ურთიერთობები (საკულტო, არასაკულტო),

რელიგიური ორგანიზაციები.

რელიგიის ელემენტები- კომპ. რელიგიის ნაწილები. განვითარებულ რელიგიებში შეიძლება გამოიყოს შემდეგი ელემენტები: 1) რელიგია. ცნობიერება, 2) რელიგია. საქმიანობა, 3) რელიგიური. ურთიერთობები, 4) რელიგია. ინსტიტუტები და ორგ. რელიგიის ადრეულ ფორმებში ისინი ჯერ კიდევ არ არის განვითარებული. თანამედროვეში განვითარებული რელიგიების რელიგიები. ცნობიერება არსებობს იდეოლოგიისა და საზოგადოებების 2 დონეზე, ფსიქოლოგია. რელიგია. საქმიანობა ჩნდება არაკულტისა და კულტის სახით. შესაბამისად ყალიბდება საკულტო და არაკულტურული რელიგიები. ურთიერთობა. რელიგია. org-tion მოიცავს პირველად უჯრედებს - თემებს, ტერიტორიას. და ეროვნული მართვის ერთეულები, ასოციაციის ცენტრი და ა.შ.

რელიგიის ფუნქციები.

რელიგია -სამყაროს გაგების განსაკუთრებული ფორმა, ზებუნებრივისადმი რწმენის გამო, რომელიც მოიცავს მორალური ნორმებისა და ქცევის ტიპების ერთობლიობას, რიტუალებს, რელიგიურ ქმედებებს და ადამიანების გაერთიანებას ორგანიზაციებში (ეკლესია, რელიგიური საზოგადოება).

სამყაროს წარმოდგენის რელიგიური სისტემა (მსოფლმხედველობა) ემყარება რელიგიურ რწმენას და ასოცირდება ადამიანის დამოკიდებულებასთან ზეადამიანური სულიერი სამყაროსადმი, ერთგვარ ზეადამიანურ რეალობასთან, რომლის შესახებაც ადამიანმა რაღაც იცის და რაზეც როგორმე უნდა მიმართოს მის ცხოვრებას. . რწმენა შეიძლება განმტკიცდეს მისტიკური გამოცდილებით.

რელიგიისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ისეთ ცნებებს, როგორიცაა სიკეთე და ბოროტება, მორალი, ცხოვრების მიზანი და აზრი და ა.შ.

მსოფლიოს რელიგიების უმეტესობის რელიგიური იდეების საფუძვლები ჩაწერილია ხალხში წმინდა ტექსტები, რომლებიც, მორწმუნეების აზრით, ნაკარნახევია ან შთაგონებულია უშუალოდ ღმერთის ან ღმერთების მიერ, ან დაწერილია ადამიანების მიერ, რომლებმაც მიაღწიეს უმაღლეს სულიერ მდგომარეობას თითოეული კონკრეტული რელიგიის თვალსაზრისით, დიდი მასწავლებლები, განსაკუთრებით განმანათლებლები ან თავდადებული, წმინდანები, და ა.შ.

უმეტეს რელიგიურ თემებში გამორჩეული ადგილი უკავია სასულიერო პირებს (რელიგიური კულტის მინისტრები).

რელიგიის ძირითადი ფუნქციები (როლები).

მსოფლმხედველობა- რელიგია, მორწმუნეების აზრით, მათ ცხოვრებას გარკვეულით ავსებს განსაკუთრებული მნიშვნელობადა მნიშვნელობა.

კომპენსატორულიანუ დამამშვიდებელი, ფსიქოთერაპიული, ასევე ასოცირდება მის იდეოლოგიურ ფუნქციასთან და რიტუალურ ნაწილთან: მისი არსი მდგომარეობს რელიგიის კომპენსაციის უნარში, კომპენსაციას უწევს ადამიანის დამოკიდებულებას ბუნებრივ და სოციალურ კატაკლიზმებზე, მოხსნის საკუთარი უძლურების გრძნობას, მძიმე გამოცდილებას. პირადი წარუმატებლობა, შეურაცხყოფა და ყოფნის სიმძიმე, სიკვდილის წინ შიში.

კომუნიკაბელური- ურთიერთობა მორწმუნეებს შორის, ღმერთებთან, ანგელოზებთან (სულებთან), მიცვალებულთა სულებთან, წმინდანებთან, რომლებიც იდეალური შუამავლების როლს ასრულებენ ყოველდღიურ ცხოვრებაში. საყოფაცხოვრებო ცხოვრებადა ადამიანებს შორის კომუნიკაციაში. კომუნიკაცია ხორციელდება, მათ შორის რიტუალურ აქტივობებში.

მარეგულირებელი- ინდივიდის მიერ გარკვეული ღირებულებითი ორიენტაციებისა და მორალური ნორმების შინაარსის გაცნობიერება, რომლებიც შემუშავებულია თითოეულ რელიგიურ ტრადიციაში და მოქმედებს როგორც ერთგვარი პროგრამა ხალხის ქცევისთვის.

ინტეგრაციული- საშუალებას აძლევს ადამიანებს გააცნობიერონ საკუთარი თავი, როგორც ერთიანი რელიგიური საზოგადოება, დამაგრებული საერთო ღირებულებებითა და მიზნებით, აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას თვითგამორკვევა სოციალურ სისტემაში, რომელშიც არის იგივე შეხედულებები, ღირებულებები და რწმენა.

პოლიტიკური- სხვადასხვა თემისა და სახელმწიფოს ლიდერები იყენებენ რელიგიას თავიანთი ქმედებების ასახსნელად, აერთიანებენ ან ანაწილებენ ხალხს რელიგიური კუთვნილების მიხედვით პოლიტიკური მიზნებისთვის.

კულტურული- რელიგია გავლენას ახდენს გადამზიდავი ჯგუფის კულტურის გავრცელებაზე (მწერლობა, იკონოგრაფია, მუსიკა, ეტიკეტი, მორალი, ფილოსოფია და ა.შ.)

იშლება- რელიგია შეიძლება გამოვიყენოთ ადამიანების განცალკევებისთვის, სხვადასხვა რელიგიებსა და კონფესიებს შორის მტრობისა და ომების გასაღვივებლად, ისევე როგორც თავად რელიგიურ ჯგუფში.

რელიგიების ისტორიული ტიპები.

მაგია

ტოტემიზმი

ანიმიზმი

ფეტიშიზმი

ანიმატიზმი

შამანიზმი

4.რწმენისა და კულტების ადრეული ფორმები.

რელიგიის შესწავლის ინსტიტუციური მიდგომა გულისხმობს რელიგიის ინსტიტუტის ევოლუციის ანალიზს საზოგადოების ევოლუციის სხვადასხვა ეტაპზე.

ისტორიულად, რელიგიის პირველი ფორმები იყო ფეტიშიზმი, ტოტემიზმი და მაგია.

მაგია- კონცეფცია, რომელიც გამოიყენება აზროვნების სისტემის აღსაწერად, რომლის დროსაც ადამიანი მიმართავს საიდუმლო ძალებს მოვლენებზე გავლენის მოხდენის მიზნით, აგრეთვე მატერიის მდგომარეობაზე რეალური ან აშკარა გავლენის მოხდენის მიზნით; სიმბოლური მოქმედება ან უმოქმედობა, რომელიც მიმართულია კონკრეტული მიზნის ზებუნებრივი გზით მიღწევისკენ.

ტოტემიზმიბევრი ათეისტური მოაზროვნე მკვლევარი მიიჩნევს, რომ ეს არის პრიმიტიული კაცობრიობის ერთ-ერთი უძველესი და უნივერსალური რელიგია. ტოტემიზმის კვალი გვხვდება ყველა რელიგიაში და თუნდაც რიტუალებში, ზღაპრებსა და მითებში. ტოტემიზმი არის ადამიანის გარე სამყაროსთან კავშირის იდეა, რომელიც ვარაუდობს წარმოსახვით ოჯახურ კავშირს ამა თუ იმ ბუნებრივ ობიექტთან - ტოტემთან.

ანიმიზმი- საფუძველს წარმოადგენს სულების და სხვა სამყაროს არსებების რწმენა და ადამიანის გარშემო არსებული ყველა საგნისა და ნივთის ანიმაცია.

ფეტიშიზმი- სხვადასხვა ზებუნებრივი ძალის მქონე საგნების რწმენა.

ანიმატიზმი- ბუნების ან მისი ცალკეული ნაწილებისა და ფენომენების უპიროვნო ანიმაციის რწმენა.

შამანიზმი- ურთიერთქმედება სულთა სამყაროსთან (კავშირი), რომელსაც ახორციელებს შამანი.

5. ძველი ეგვიპტის რელიგია.

ძველი ეგვიპტური რელიგიარელიგიური მრწამსი და რიტუალები ძველ ეგვიპტეში დინასტიამდელი პერიოდიდან ქრისტიანობის მიღებამდე.

ძველ ეგვიპტეში არსებობდა ერთი საერთო რელიგიის გარეგნობა და ასევე იყო სხვადასხვა ღვთაებებისადმი მიძღვნილი ადგილობრივი კულტები. მათი უმეტესობა ბუნებით ჰენოთეისტური იყო (კონცენტრირება ერთი ღვთაების თაყვანისცემაზე, ხოლო სხვა ღვთაებების აღიარებაზე) და ამიტომ ეგვიპტური რელიგია განიხილება როგორც პოლითეისტური.

მათთვის ადრეული რელიგიის ტიპიური ფორმა იყო ფეტიშიზმი და ტოტემიზმი, რომელიც განიცდიდა სხვადასხვა ცვლილებას მოსახლეობის მომთაბარეობიდან დამკვიდრებულ ცხოვრების წესზე გადასვლის გავლენით. ყველაზე ცნობილი ძველი ეგვიპტური ფეტიშებია: იმიუტ, ბენ-ბენ ქვა, იუნუს სვეტი, ჯედის სვეტი.

ცხოველთა კულტი.ცხოველთა გაღმერთება დინასტიურ ეგვიპტეში საუკუნეების განმავლობაში ხდებოდა და ეგვიპტური დამწერლობის მრავალი იეროგლიფი იყო ცხოველების, ფრინველების, ქვეწარმავლების, თევზებისა და მწერების სიმბოლოები, რომლებიც წარმოადგენდნენ რაიმე ღვთაების აღმნიშვნელ იდეოგრამას.

ძველი ეგვიპტური რელიგია, მასში არსებული ღმერთების მრავალფეროვნებით, დამოუკიდებელი ტომობრივი კულტების შერწყმის შედეგი იყო.

ეგვიპტური ღმერთები გამოირჩევიან უჩვეულო, ზოგჯერ ძალიან უცნაური გარეგნობით. ეს გამოწვეულია იმით, რომ ეგვიპტის რელიგია შედგებოდა მრავალი ადგილობრივი რწმენისგან. დროთა განმავლობაში ზოგიერთმა ღმერთმა შეიძინა ასპექტები, ზოგიც შეერწყა ერთმანეთს, მაგალითად, ამონმა და რამ შექმნეს ერთი ღმერთი ამონ-რა. საერთო ჯამში, ეგვიპტურ მითოლოგიაში დაახლოებით 700 ღმერთია, თუმცა მათ უმეტესობას მხოლოდ გარკვეულ ადგილებში სცემდნენ პატივს.

ღმერთების უმეტესობა ადამიანისა და ცხოველის ჰიბრიდია, თუმცა ზოგიერთისთვის მხოლოდ სამკაულები ახსენებს მათ ბუნებას, ისევე როგორც მორიელი ქალღმერთ სელკეტის თავზე. რამდენიმე ღმერთი წარმოდგენილია აბსტრაქციებით: ამონი, ატონი, ნუნი.

IN ეგვიპტური მითოლოგიაარ არსებობდა საერთო წარმოდგენა სამყაროს შექმნის შესახებ. ძველი ეგვიპტის მთავარი რელიგიური ცენტრები - ჰელიოპოლისი, ჰერმოპოლისი და მემფისი - განავითარეს კოსმოგონიის და თეოგონიის სხვადასხვა ვარიანტები.

მზის კულტის ცენტრის, ჰელიოპოლისის ქურუმებმა მზის ღმერთი რა მოათავსეს სამყაროს ცენტრში და მას ყველა სხვა ღმერთის მამად თვლიდნენ.

საპირისპირო ვერსია არსებობდა ქალაქ ჰერმოპოლისში, სადაც ითვლებოდა, რომ სამყარო რვა უძველესი ღვთაებისგან, ე.წ.

შექმნის კიდევ ერთი ვერსია გაჩნდა მემფისში და ეძღვნებოდა პტაჰის შექმნის მითს, ხელოსნობის მფარველ ღმერთს, მშენებლებს და თავად ქალაქს.

აზრები სხეულის შენარჩუნების აუცილებლობის შესახებ მომავალი ცხოვრებასაბოლოოდ განაპირობა მიცვალებულთა კულტის გაჩენა, რომელიც წითელი ძაფივით გადიოდა მთელ ეგვიპტურ კულტურაში. მიცვალებულთა კულტი ეგვიპტელთათვის იყო არა აბსტრაქტული რელიგიური ვალდებულება, არამედ, როგორც ეს, პრაქტიკული აუცილებლობა. დაკრძალვის კულტი და ცხოვრების შემდგომი ცხოვრების კონცეფციები მომდინარეობს ოსირისის უძველესი მითიდან. Ერთ - ერთი კრიტიკული ასპექტებიდაკრძალვის კულტი არის გარდაცვლილის სხეულის მუმიფიკაცია ან ბალზამირება. მუმიფიკაციის ხელოვნებამ პიკს მიაღწია 21-ე და 22-ე დინასტიებში. დაკრძალვის კულტი მოიცავს მრავალ კომპონენტს, გარდა რიტუალებისა და რიტუალებისა. ბოლო კომპონენტი არის ადამიანის დაკრძალვის ადგილი, ფარაონებისთვის და თავადაზნაურებისთვის - ეს არის პირამიდები და სამარხები, ჩვეულებრივი ადამიანისთვის - საკარას ქვიშა.

6.ძველი ირანის რელიგია. ზოროოსტიზმი.

ზოროასტრიზმი- ძველი ირანელების რელიგია, რომელთა წინაპრები იყვნენ პროტოინდო-ირანული ტომები. "ბუნებრივი" ღმერთები - ცეცხლის ღმერთი მიტრა და წყლის ღმერთი ვარუნა, იძენენ ანთროპომორფულ გარეგნობას - იღებენ ტიტულს "აჰურა", რაც ნიშნავს "ღმერთს, უფალს". თანდათან ღმერთების პანთეონში გამოდის მთავარი ღმერთი აჰურა მაზდა, „სიბრძნის ღმერთი“. სწორედ ამ ღმერთის კულტი გახდა ცენტრალური ზოროასტრიზმში. ზოროასტრიზმმა მიიღო სახელი რელიგიური რეფორმატორის ზოროასტრისგან, რომელიც ცხოვრობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1200 წელს და მისი რელიგია დომინირებდა V საუკუნიდან. ძვ.წ. VII საუკუნემდე ახ.წ მან შექმნა ახალი რელიგიური დოქტრინა, რომლის საფუძველი იყო რელიგიური დუალიზმი - სიკეთისა და ბოროტების დაპირისპირება, რომლის პერსონიფიკაცია იყო კარგი ღმერთი აჰურა მაზდა (ორმუზდი) და ბოროტი ღმერთი ანხრა მაინიუ (არიმანი). თითოეული მათგანი მართავს სამს. ათასი წელი კაცობრიობის ისტორიაში, რომელიც ზოროასტრიზმმა თორმეტი ათასი წლით შემოიფარგლა. ბოლო პერიოდში, ანხრა-მანიუს ბატონობის პერიოდი, ზოროასტრის გვარის მხსნელი გამოჩნდება, სიკეთე გაიმარჯვებს ბოროტებაზე და წარმოიქმნება სამართლიანობის სამეფო, რომელშიც აჰურა მაზდა სამუდამოდ იმეფებს (მისი ანთროპომორფული გამოსახულება: კაცი. ფრთებით მზის დისკზე).

ზოროასტრიზმის რიტუალური პრაქტიკის ერთ-ერთი მთავარი ელემენტი იყო წმინდა ცეცხლის თაყვანისცემა, რომლის წინაშეც იკითხებოდა ავესტას წმინდა წიგნის ტექსტები (დაწერილი ძვ. წ. I ათასწლეულის პირველ ნახევარში).

ავესტას სამი ძირითადი წიგნია იასნა, იაშტა და ვედიდად. ლოცვა ხუთჯერ აღესრულებოდა.

მითრაიზმი. სპარსული ღმერთის მითრას უძველესი კულტი („ხელშეკრულება“, „თანხმობა“), რომელსაც პატივს სცემდნენ როგორც მზის და მარადიული ცეცხლის ღმერთს, როგორც აჰურა მაზდას უახლოეს თანაშემწეს, განსაკუთრებით გავრცელებულია ძვ.წ. ახ.წ თავდაპირველად მითრას კულტი გავრცელდა შუა აზიასა და ინდოეთში, შემდეგ შეაღწია რომში, ხოლო II საუკუნიდან. გავრცელდა მთელ რომის იმპერიაში. მითრაიზმის დღესასწაულები მზეს უკავშირდება. ყველაზე მნიშვნელოვანი აღინიშნა 25 დეკემბერს, ზამთრის ბუნიობის დღეს. ეს დღე ასევე აღინიშნა მიტრას დაბადების დღეს. მითრაიზმი ქალებს არ უშვებდა თავის ტაძრებში-მიტრიუმებში, ეს იყო მამაკაცის რელიგია.

ინდუიზმი.

ინდუიზმი- ერთ-ერთი ინდური რელიგია, რომელიც ხშირად აღწერილია, როგორც რელიგიური ტრადიციების ერთობლიობა და ფილოსოფიური სკოლებირომ წარმოიშვა ინდოეთის ქვეკონტინენტზე და აქვს საერთო მახასიათებლები. ინდუიზმის ისტორიული სახელი სანსკრიტზე არის sanatana-dharma, რაც ნიშნავს „მარადიულ რელიგიას“, „მარადიულ გზას“ ან „მარადიულ კანონს“. ინდუიზმს თავისი ფესვები აქვს ვედური, ჰარაპანისა და დრავიდის ცივილიზაციებში, რის გამოც მას მსოფლიოში უძველეს რელიგიად უწოდებენ. ინდუიზმს არ ჰყავდა თავისი დამფუძნებელი, მას აკლია რწმენათა ერთიანი სისტემა და საერთო დოქტრინა. ინდუიზმი არის მრავალფეროვანი რელიგიური ტრადიციების, ფილოსოფიისა და რწმენის ოჯახი, რომელიც დაფუძნებულია მონოთეიზმზე, პოლითეიზმზე, პანთეიზმზე, პანთეიზმზე, მონიზმზე და თუნდაც ათეიზმზე. რელიგიური პოზიციები, როგორიცაა დჰარმა, კარმა, სამსარა, მოქშა და იოგა, შეიძლება ჩაითვალოს ინდუიზმის დამახასიათებლად.

დჰარმა- მორალური მოვალეობა, ეთიკური ვალდებულებები.

სამსარა- დაბადებისა და სიკვდილის ციკლი, რწმენა სიკვდილის შემდეგ სულის რეინკარნაციისა ცხოველების, ადამიანების, ღმერთების სხეულებში.

კარმა- სიტყვასიტყვით ითარგმნება როგორც "მოქმედება", "საქმიანობა" ან "შრომა" და შეიძლება შეფასდეს, როგორც "მოქმედებისა და ანგარიშსწორების კანონი", რწმენა იმისა, რომ აღორძინების რიგი განისაზღვრება სიცოცხლის განმავლობაში ჩადენილი ქმედებებით და მათი შედეგებით.

მოქშა- განთავისუფლება სამსარას დაბადებისა და სიკვდილის ციკლისგან.

სულიერი პრაქტიკის საბოლოო მიზანი აღინიშნება ისეთი ტერმინებით, როგორიცაა "მოკშა", "ნირვანა" ან "სამადჰი" და ინდუიზმის სხვადასხვა სფერო სხვადასხვაგვარად არის გაგებული: ღმერთთან ერთიანობის გაცნობიერება; ღმერთთან მარადიული ურთიერთობის გაცნობიერება და დაბრუნდი მის სამყოფელში; ღვთისადმი წმინდა სიყვარულის მიღწევა; ყველა არსების ერთიანობის გაცნობიერება; საკუთარი ჭეშმარიტი „მე“-ს გაცნობიერება; სრულყოფილი სიმშვიდის მიღწევა; სრული თავისუფლება მატერიალური სურვილებისგან.

ინდუისტების უმეტესობა აღიარებს ღვთაებრივ რეალობას, რომელიც ქმნის, ინარჩუნებს და ანგრევს სამყაროს, მაგრამ ზოგიერთი ინდუისტური სექტა უარყოფს ამ იდეას. ინდუისტების უმეტესობას სჯერა უნივერსალური ღმერთის, რომელიც ერთდროულად არის ყველა ცოცხალ არსებაში და რომელსაც შეიძლება სხვადასხვა გზით მივუდგეთ.

ინდუიზმის კლასიკურ ფილოსოფიაში აღწერილია ადამიანის ძირითადი ცხოვრებისეული დჰარმები (სიცოცხლის ვალდებულებები): დჰარმა- სწორი საქმიანობა, დაკისრებული მოვალეობის შესრულება წმინდა წერილის მითითებების შესაბამისად; არტა- მატერიალური კეთილდღეობა და წარმატება; კამა- სენსუალური სიამოვნებები; მოქშა- განთავისუფლება სამსარასგან.

ინდუიზმში დიდი რაოდენობითაა წმინდა წერილები, რომლებიც იყოფა ორ ძირითად კატეგორიად: შრუტი და სმრიტი. მნიშვნელოვანი ინდუისტური ტექსტებია ვედები, უპანიშადები, პურანები, რამაიანა, მაჰაბჰარატა, ბჰაგავად გიტა და აგამები.

ძველი საბერძნეთის რელიგია.

პოლითეისტური რელიგია, რომელიც დომინირებდა Უძველესი საბერძნეთიმიკენური პერიოდიდან მოყოლებული.

ბერძნულ რელიგიას არ ჰქონდა ერთი ეკლესია და დოგმა, არამედ შედგებოდა სხვადასხვა ღვთაების კულტებისაგან. ისინი, ბერძნების აზრით, არ იყვნენ ყოვლისშემძლენი, არამედ მფარველობდნენ ერთ ან რამდენიმე ელემენტს, ადამიანის საქმიანობის სფეროს ან გეოგრაფიულ არეალს.

ბერძნებს სჯეროდათ შემდგომი ცხოვრების არსებობის. ღმერთების თაყვანისცემის ადგილები იყო სამსხვერპლოები, რომლებზეც კერპები იდგნენ. მათ გადაეცათ საკვები, სასმელი და ნივთები. ხშირი იყო ცხოველების მსხვერპლშეწირვა. ბერძნებს უყვარდათ რელიგიური ცერემონიები. ყველაზე დიდი ფესტივალები მოიცავდა პანათენას და ოლიმპიურ თამაშებს. მიუხედავად იმისა, რომ ელინურ რელიგიაში არ არსებობდა მკაცრი დოგმატი, ზოგიერთი ტექსტი გარშემორტყმული იყო პატივისცემის ჰალოებით: ჰესიოდეს თეოგონია, ჰომეროსისა და პინდარის ნაწარმოებები.

ძველი რომის რელიგია.

რომაული კულტურა, ისევე როგორც ბერძნული, მჭიდროდ არის დაკავშირებული რელიგიურ იდეებთან. რელიგიური გამოსახულებების რომაული სამყარო წარმოდგენილია რამდენიმე ფორმით და თავისი განვითარების რამდენიმე ეტაპი გაიარა.

თავიდან რომაელები იყვნენ წარმართები, თაყვანს სცემდნენ ბერძნულ და, ნაკლებად, ეტრუსკულ ღმერთებს. მოგვიანებით მითოლოგიური პერიოდი წარმართული კულტებისადმი გატაცებამ შეცვალა. საბოლოოდ, ევოლუციის დასასრულს გაიმარჯვა ქრისტიანობამ, რომელმაც IV საუკუნეში, რომის იმპერიის დასავლურ და აღმოსავლურად დაყოფის შემდეგ, მიიღო კათოლიციზმის კონკრეტული მონახაზი. რომაელთა უძველესი რელიგიური იდეები დაკავშირებული იყო ბუნების გაღმერთების სამეურნეო კულტებთან, წინაპრების კულტთან და სხვა. ჯადოსნური რიტუალებიაღასრულა ოჯახის უფროსი. შემდეგ სახელმწიფომ, რიტუალების ორგანიზება და ჩატარება, შექმნა ოფიციალური რელიგია, რომელმაც შეცვალა წინა იდეები ღმერთების შესახებ.

რომაული პანთეონის სათავეში თავდაპირველად იყო ზეცის ღმერთი იუპიტერი, ომის ღმერთი მარსი და ღმერთი კვირინუსი, რომლებიც მოგვიანებით შეიცვალა ტრიადით: იუპიტერი, იუნო (იუპიტერის ცოლი, ქორწინების მცველი) და მინერვა (სიბრძნის ქალღმერთი). , ხელოვნება და ხელნაკეთობა). ისინი ითვლებოდნენ სახელმწიფოს მფარველებად და მათი სიწმინდეები კაპიტოლიუმზე სახელმწიფო კულტის ცენტრებად იქცა. ღმერთებში რომაელები განასახიერებდნენ ბუნებრივ და სოციალურ ფენომენებს, ასევე აბსტრაქტულ ცნებებს, როგორიცაა ბედი იღბალი, ვიქტორია გამარჯვება და ა.შ.

მსოფლიოს სხვა ხალხების მსგავსად, რომში პატივს სცემდნენ წინაპრების სულებს. რომაელთა რელიგიური მსოფლმხედველობის თავისებურებაა მათი ვიწრო პრაქტიკულობა და ღვთაებებთან ურთიერთობის უტილიტარული ბუნება პრინციპით „do, ut des“ - „მე ვაძლევ ისე, რომ შენ მომეცი“.

ღმერთებსა და ადამიანებს შორის თითქმის ისეთივე ურთიერთობა დამყარდა, როგორც კლიენტებსა და საქონლის მწარმოებლებს შორის. ამის მიუხედავად, რომაულ რელიგიას ახასიათებს რთული რიტუალი, რომელიც საჭიროებდა უამრავ სპეციალისტს, აქედან გამომდინარე განვითარდა მღვდელმსახურება. მღვდლები, რომლებიც არჩეულნი იყვნენ მოქალაქეთაგან, ორგანიზებულნი იყვნენ რელიგიურ კოლეჯებში, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო პონტიფიკატისა და ავგურის კოლეჯები, თითოეულში 16 წევრი. რომაული სამღვდელოება უფრო მრავალრიცხოვანი, დიფერენცირებული და ავტორიტეტული იყო ვიდრე ბერძნული. სასულიერო კოლეჯები, რომლებსაც დიდი ძალა ჰქონდათ, ცდილობდნენ მოქცეულიყვნენ ისე პოლიტიკური პარტიებიაქტიურად მონაწილეობს სახელმწიფო საქმეებზე გავლენისთვის ბრძოლაში.

10. იუდაიზმი იუდაიზმიარის ებრაელთა მონოთეისტური ეროვნული რელიგია. იუდაიზმის მიმდევრები საკუთარ თავს ებრაელებს უწოდებენ. კითხვაზე, საიდან წარმოიშვა იუდაიზმი, ისტორიკოსები და თეოლოგები ერთნაირად პასუხობენ: პალესტინაში.

იუდაიზმში ოთხი კონფესიაა. მთავარი დასახელება - მართლმადიდებლური იუდაიზმი.იგი თარიღდება იუდაიზმის, როგორც ასეთის გაჩენის დროიდან.

კარაიტებიწარმოიშვა ერაყში მე-8 საუკუნეში. კარაიტები ცხოვრობენ ისრაელში, პოლონეთში, ლიტვაში, უკრაინაში. სიტყვა "კარაიმი" ნიშნავს "მკითხველს", "მკითხველს". კარაიზმის მთავარი მახასიათებელია თალმუდის სიწმინდის აღიარებაზე უარის თქმა.

ჰასიდიზმიწარმოიშვა პოლონეთში მე-18 საუკუნის დასაწყისში. იქ სადაც ებრაელები არიან ჰასიდიმები. სიტყვა "ჰასიდი" ნიშნავს "ღვთისმოსავ", "სამაგალითო", "სამაგალითო". ჰასიდიმები თავიანთი მიმდევრებისგან მოითხოვენ „მხურვალე ლოცვას“, ე.ი. ხმამაღალი ლოცვა ცრემლიანი თვალებით.

რეფორმირებული იუდაიზმიწარმოიშვა XIX დასაწყისშისაუკუნეში გერმანიაში. რეფორმირებული იუდაიზმის მომხრეები არიან ყველა ქვეყანაში, სადაც ებრაელები არიან. მასში მთავარია რიტუალური რეფორმები. თუ მართლმადიდებლურ იუდაიზმში რაბინები (როგორც ეძახიან სასულიერო პირებს) ღვთისმსახურების დროს ატარებენ სპეციალურ საკულტო ტანსაცმელს, მაშინ რეფორმირებულ იუდაიზმში ისინი ღვთისმსახურებას სამოქალაქო სამოსით ატარებენ და ა.შ.

იუდაიზმის დოქტრინაში რვა ძირითადი პრინციპია. ეს არის სწავლებები: წმინდა წიგნები, ზებუნებრივი არსებები, მაშიახი (მესია), წინასწარმეტყველები, სული, შემდგომი ცხოვრება, საკვების აკრძალვები, შაბათი.

იუდაიზმის წმინდა წიგნები შეიძლება დაიყოს სამ ჯგუფად. პირველ ჯგუფში შედის ერთი წიგნი-ტომი, რომელსაც ეწოდება სიტყვა თორა (ებრაულიდან თარგმნა - „კანონი“).

მეორე ჯგუფი ისევ მხოლოდ ერთ წიგნ-ტომს მოიცავს: თანახი. მესამე ჯგუფი მოიცავს წიგნ-ტომების გარკვეულ რაოდენობას (და თითოეული ტომი შეიცავს ნაწარმოებების გარკვეულ რაოდენობას). წმინდა წიგნების ამ კრებულს თალმუდი („შესწავლა“) ჰქვია.

თორა- ყველაზე მნიშვნელოვანი, ყველაზე პატივსაცემი წიგნი იუდაიზმში. თორის ყველა ეგზემპლარი უძველესი დროიდან დღემდე კანზე ხელით არის დაწერილი. თორა ინახება სინაგოგებში (როგორც დღეს ებრაულ ლოცვას უწოდებენ) სპეციალურ კარადაში. ღვთისმსახურების დაწყებამდე მსოფლიოს ყველა ქვეყანაში ყველა რაბინი კოცნის თორას. ღვთისმეტყველები მადლობას უხდიან ღმერთს და მოსეს წინასწარმეტყველს მისი შექმნისთვის. თორა ებრაულად არის დაწერილი და ამ ენაზე თორის წიგნები შემდეგი სათაურებითაა დაწერილი. პირველი: ბერეშიტი (თარგმანში - "თავიდან"). მეორე: Veelle Shemot ("და ეს არის სახელები"). მესამე: ვაიკრა ("და მოუწოდა"). მეოთხე: ბემიდბარი („უდაბნოში“). მეხუთე: Elle-gadebarim („და ესენი არიან სიტყვები“).

თანახ- ეს არის ერთი წიგნი-ტომი, რომელიც შედგება ოცდაოთხი წიგნი-ნაწარმოებისაგან. და ეს ოცდაოთხი წიგნი დაყოფილია სამ ნაწილად და თითოეულ ნაწილს თავისი სათაური აქვს. თანახის პირველი ნაწილი ხუთი წიგნისგან შედგება და ამ ნაწილს თორა ჰქვია. პირველი წმინდა წიგნი, რომელსაც თორა ჰქვია, ამავდროულად არის მეორე წმინდა წიგნის განუყოფელი ნაწილი, რომელსაც ტანახი ჰქვია. მეორე ნაწილი - Neviim ("წინასწარმეტყველები") - მოიცავს შვიდ წიგნს, მესამე - Chtuvim ("წმინდა წერილები") - მოიცავს თორმეტ წიგნს.

თალმუდი- ეს არის არაერთი წიგნი-ტომი. ჩვენს დროში გადაბეჭდილ ორიგინალში (ნაწილობრივ ებრაულად დაწერილი, ნაწილობრივ არამეულად) ეს არის 19 ტომი.

11. ტაოიზმი

დაოიზმის სწავლების საფუძველია ტაოს პრინციპი, რომელიც სიტყვასიტყვით ითარგმნება როგორც „გზა“, „გზა“ (მისი მეორე მნიშვნელობა არის „მეთოდი“ და „უმაღლესი პრინციპი“). ტაო არის ყველა საწყისის დასაწყისი, „დაუბადებელი, რომელიც წარმოშობს ყველაფერს“. დოსიზმი გვასწავლის, რომ ტაოს მიხედვით ცხოვრება ნიშნავს ცხოვრების დინებას დამორჩილებას, წინააღმდეგობის გაწევის გარეშე. დაოიზმის კიდევ ერთი პრინციპია ვუ ვეი, რომელიც ხშირად განისაზღვრება სიტყვით „პასიურობა“ ან „დინებასთან ერთად წასვლა“. დე-ს პრინციპი მჭიდროდ არის დაკავშირებული მასთან, ე.ი. სათნოება, მაგრამ არა მაღალი ზნეობრივი სიწმინდის, არამედ იმ თვისებების გაგებით, რომლებიც თავს იჩენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში, როდესაც ტაოს პრინციპი პრაქტიკაში გამოიყენება. მსოფლიოში მოვლენების ბუნება განისაზღვრება იანგისა და იინის ძალებით. მამაკაცური პრინციპი - აზრის სიცხადე, აქტიურობა და ამაღლება - მიჩნეულია თანდაყოლილი იანგის ძალებში, ხოლო ქალური პრინციპი - ყველაფერი სუსტი, ბნელი და პასიური ცხოვრებაში - მიეწერება იინის ძალების მოქმედებას.

უთვალავი წმინდანის, უკვდავებისა და გმირის პატივსაცემად არდადეგების გარდა, ტაოისტური რელიგია დიდ ყურადღებას აქცევს ძირითადი რიტუალების შესრულებას. ცხოვრების ციკლი(შვილების დაბადება და უპირველეს ყოვლისა ვაჟები, ქორწილები, დაკრძალვები), აგრეთვე მარხვის დაცვა: „ტუტანჟაი“ (ჭუჭყისა და ქვანახშირის პოსტი), „ჰუანლუჟაი“ (ყვითელი თილისმის პოსტი). მნიშვნელოვანი როლი ენიჭება ახალი წლის აღნიშვნას (მთვარის კალენდრის მიხედვით).

დაოიზმი განიხილავს ადამიანის სხეულს, როგორც ორგანიზებული ნივთიერების qi ენერგიის ნაკადების ჯამს, რომელიც ანალოგიურია სისხლის ან „სიცოცხლის ძალის“. qi ენერგიის ნაკადი სხეულში კორელაციაშია qi ენერგიის ნაკადთან გარემოდა ექვემდებარება ცვლილებას.

კონფუციანიზმი.

ეთიკური და ფილოსოფიური დოქტრინა, რომელიც შეიმუშავა მისმა დამფუძნებელმა კონფუციუსმა (ძვ. წ. 551-479 წწ.), შეიმუშავა მისმა მიმდევრებმა და შეიტანეს ჩინეთის, კორეის, იაპონიის და ზოგიერთი სხვა ქვეყნის რელიგიურ კომპლექსში. კონფუციანიზმი არის მსოფლმხედველობა, სოციალური ეთიკა, პოლიტიკური იდეოლოგია, სამეცნიერო ტრადიცია, ცხოვრების წესი, ხან ფილოსოფიაად, ხან რელიგიად.

ჩინეთში ეს სწავლება ცნობილია როგორც „მეცნიერთა სკოლა“, „სწავლულ მწიგნობართა სკოლა“ ან „განათლებული ადამიანების სკოლა“); "კონფუციანიზმი" არის დასავლური ტერმინი, რომელსაც ჩინურ ენაზე ექვივალენტი არ აქვს.

კონფუციანიზმი წარმოიშვა, როგორც ეთიკურ-სოციალურ-პოლიტიკური დოქტრინა ჩუნქიუს პერიოდში (ძვ. წ. 722-ძვ. წ. 481 წ.) - ჩინეთში ღრმა სოციალური და პოლიტიკური აჯანყების დრო. ჰანის დინასტიის ეპოქაში კონფუციანიზმი გახდა ოფიციალური სახელმწიფო იდეოლოგია, კონფუციანური ნორმები და ღირებულებები საყოველთაოდ აღიარებული გახდა.

იმპერიულ ჩინეთში კონფუციანიზმი ასრულებდა მთავარ რელიგიის როლს, სახელმწიფოსა და საზოგადოების ორგანიზების პრინციპს ორი ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში თითქმის უცვლელი სახით, მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე, სანამ სწავლება შეიცვალა "სამი ხალხით". პრინციპები" ჩინეთის რესპუბლიკა. უკვე ჩინეთის სახალხო რესპუბლიკის გამოცხადების შემდეგ, მაო ძედუნის ეპოქაში, დაგმეს კონფუციანიზმი, როგორც პროგრესის გზაზე დამდგარი დოქტრინა. მხოლოდ 1970-იანი წლების ბოლოს დაიწყო კონფუცის კულტის აღორძინება და ამჟამად კონფუციანიზმი მნიშვნელოვან როლს თამაშობს ჩინეთის სულიერ ცხოვრებაში.

ცენტრალური პრობლემები, რომლებსაც კონფუციანიზმი განიხილავს, არის კითხვები მმართველებსა და ქვეშევრდომებს შორის ურთიერთობების მოწესრიგების, მორალური თვისებების შესახებ, რომლებიც უნდა გააჩნდეს მმართველსა და ქვეშევრდომს და ა.შ.

ფორმალურად კონფუციანელობას არასოდეს ჰქონია ეკლესიის ინსტიტუტი, მაგრამ მისი მნიშვნელობით, სულში შეღწევის ხარისხით და ხალხის ცნობიერების აღზრდით, ქცევის სტერეოტიპის ჩამოყალიბებაზე ზემოქმედებით, მან წარმატებით შეასრულა როლი. რელიგიის.

კონფუციანური ტრადიცია წარმოდგენილია პირველადი წყაროების ფართო სპექტრით, რომლებიც საშუალებას აძლევს თავად სწავლების რეკონსტრუქციას, ასევე ჩინურ ცივილიზაციაში ცხოვრების სხვადასხვა ფორმებში ტრადიციის ფუნქციონირების გზების გამოვლენას.

კონფუცის კანონი თანდათან განვითარდა და იყოფა ტექსტების ორ ჯგუფად: ხუთწიგნეული და ტეტრაწიგნი. მეორე ნაკრები საბოლოოდ გახდა კანონიკური უკვე მე-12 საუკუნეში ნეოკონფუციანიზმის ფარგლებში. ზოგჯერ ეს ტექსტები განიხილება კომპლექსში. XII საუკუნის ბოლოდან დაიწყო ცამეტი წიგნის გამოცემა.

თუ თავად კონფუცის კანონს მივმართავთ, გამოდის, რომ შეგვიძლია გამოვყოთ 22 ძირითადი კატეგორია: ქველმოქმედება, მოვალეობა/სამართლიანობა, მშობლების პატივისცემა, სიბრძნე, ხუთი მუდმივობა (კოსმოგონიაში: მიწა, ხე, ლითონი, ცეცხლი, წყალი) და ა. .

შინტოიზმი.

შინტოიზმი არის იაპონელთა რწმენის, კულტების კომპლექსი, რომელსაც ხშირად უწოდებენ ორიგინალურ იაპონურ რელიგიას. ტერმინი „შინტო“ გაჩნდა შუა საუკუნეებში (VI-VII სს.) და ნიშნავს „ღმერთების გზას“.

შინტოს იაპონელების ეროვნულ და სახელმწიფო რელიგიად ჩამოყალიბება VII-VIII საუკუნეების პერიოდს მიეწერება. ე., როდესაც ქვეყანა გაერთიანდა ცენტრალური იამატოს რეგიონის მმართველების მმართველობის ქვეშ. შინტოს გაერთიანების პროცესში კანონიზაცია მოხდა მითოლოგიის სისტემაში, რომელშიც მზის ქალღმერთი ამატერასუ, რომელიც გამოცხადდა მმართველი იმპერიული დინასტიის წინაპარად, იყო იერარქიის სათავეში, ხოლო ადგილობრივმა და კლანურმა ღმერთებმა დაიკავეს დაქვემდებარებული პოზიცია.

იმისდა მიუხედავად, რომ ბუდიზმი 1868 წლამდე დარჩა იაპონიის სახელმწიფო რელიგიად, შინტო არა მხოლოდ არ გაქრა, არამედ მთელი ამ ხნის განმავლობაში განაგრძო იდეოლოგიური ბაზის როლი, რომელიც აერთიანებს იაპონურ საზოგადოებას. პატივისცემის მიუხედავად ბუდისტური ტაძრებიდა ბერები, იაპონიის მოსახლეობის უმრავლესობა განაგრძობდა შინტოს. კამისაგან იმპერიული დინასტიის უშუალო ღვთაებრივი წარმოშობის მითის კულტივირება გაგრძელდა. 1868 წელს იმპერიული ძალაუფლების აღდგენის შემდეგ, იმპერატორი მაშინვე ოფიციალურად გამოცხადდა ცოცხალ ღმერთად დედამიწაზე და შინტოში მიიღო სავალდებულო სახელმწიფო რელიგიის სტატუსი. იმპერატორი ასევე იყო მღვდელმთავარი.

შინტოს რელიგიური თაყვანისცემის ცენტრში არის საგვარეულო კულტი მზის ქალღმერთ ამატერასუს საგვარეულოდან. ვინაიდან ადამიანთა სამყარო არ არის გამოყოფილი კამის სამყაროსგან, ადამიანი ასევე არის კამი გარკვეული გაგებით და მისთვის არ არის ხსნის ძიება. სხვა სამყარო. ხსნა კამის და მათი წინაპრების მადლიერების ამაღლებაში და ცხოვრება ბუნებასთან ჰარმონიაში, ღვთაებასთან მუდმივ სულიერ კავშირში.

შინტოს კულტის საფუძველია ღვთაების თაყვანისცემა, რომელსაც ეძღვნება ტაძარი, რიტუალების ადმინისტრირება, რომელიც მიზნად ისახავს კამის გასართობად, მას სიამოვნებას ანიჭებს. ითვლება, რომ ეს საშუალებას გაძლევთ იმედი გქონდეთ მისი წყალობისა და დაცვის შესახებ.

საკმაოდ სკრუპულოზურად არის განვითარებული საკულტო რიტუალების სისტემა. იგი მოიცავს მრევლის ერთი ლოცვის რიტუალს, მის მონაწილეობას ტაძრის კოლექტიური საქმიანობაში - განწმენდა (ჰარაი), მსხვერპლშეწირვა (შინსენი), ლოცვა (ნორიტო), ლიბაცია (ნაორაი), ასევე მაცურის ტაძრის დღესასწაულების კომპლექსურ რიტუალებს.

ბუდიზმი ტიბეტში. ლამაიზმი.

ტიბეტური ბუდიზმი- ეს არის ბუდიზმში განსაკუთრებული ტენდენცია, რომელიც წარმოიშვა მე-7 საუკუნეში ტიბეტში, შემდეგ კი მთელ ჰიმალაის რეგიონში გავრცელდა.

ტიბეტურ ბუდიზმში ძირითადად ტანტრიკული პრაქტიკა გამოიყენება. "ტანტრა" სანსკრიტული სიტყვაა, რაც ნიშნავს "განგრძობაობას". ტანტრა ძირითადად ეხება გონების უცვლელ ბუნებას, ცნობიერებას, რომელიც სცილდება ყოველგვარ შეზღუდვას, რომელიც არც იბადება და არც კვდება, რომელიც უწყვეტია უსაწყისიდან ბოლო განმანათლებლობამდე.

წმინდა წერილებს, რომლებიც ასწავლიან გონების უცვლელ, ვაჟრა ბუნებას, ეწოდება ტანტრები, ხოლო ცოდნისა და მეთოდების ერთობლიობას, რომელიც პირდაპირ ავლენს გონების ბუნებას, ითვლება ბუდიზმის მესამე „სატრანსპორტო საშუალებად“ (თერავადასთან და მაჰაიანასთან ერთად), რომელიც ცნობილია როგორც ტანტრაიანა, ან ვაჯრაიანა.

ბუდიზმში სანსკრიტი სიტყვა „ვაჯრა“ (ლიტ. „ბრილიანტი“) ნიშნავს ურღვევობას, როგორც ალმასს და განმანათლებლობას, როგორც მყისიერ ჭექა-ქუხილს ან ელვის ელვას. მაშასადამე, სიტყვა „ვაჯრაიანა“ შეიძლება სიტყვასიტყვით ითარგმნოს როგორც „ბრილიანტის ეტლი“, ან „ჭექა-ქუხილის ეტლი“.

ვაჯრაიანა ზოგჯერ განიხილება, როგორც მაჰაიანას, ბუდიზმის "დიდი სატრანსპორტო საშუალების" უმაღლესი ეტაპი. ვაჟაიანას გზა საშუალებას აძლევს ადამიანს მიაღწიოს განთავისუფლებას ერთი ადამიანის სიცოცხლეში.

ამჟამად ვაჯრაიანა გავრცელებულია ტიბეტში, მონღოლეთში, ბუტანში, ნეპალში, ბურიატიაში, ტუვაში, ყალმიკიაში. ვაჟაიანას პრაქტიკაში იყენებენ იაპონური ბუდიზმის ზოგიერთ სკოლაში (შინგონი), ბოლო ათწლეულებში კი ინდოეთსა და დასავლეთის ქვეყნებში.

ოთხივე სკოლა დღეს არსებობს ტიბეტური ბუდიზმი(ნინგმა, კაგიუ, გელუგი და საკია) ეკუთვნის ვაჟარანას.

ვაჯრაიანა არის ჩვენი ჩვეულებრივი გონების ტრანსფორმაციის გზა, რომელიც დაფუძნებულია დიდი მაჰაიანას მანქანის მოტივაციაზე და ფილოსოფიაზე, მაგრამ განსაკუთრებული მსოფლმხედველობით, ქცევით და პრაქტიკის მეთოდებით.

ვაჯრაიანაში ძირითადი მეთოდებია ღვთაებების, ან იდამების გამოსახულების ვიზუალიზაცია და, კერძოდ, საკუთარი თავის ვიზუალიზაცია ღვთაების გამოსახულებაში, რათა გადააქციოს საკუთარი "უწმინდური" ვნებები, ან ემოციები "სუფთად", მანტრების კითხვა, სპეციალური შესრულება. ხელის ჟესტები - მუდრაები, მასწავლებლის პატივი. პრაქტიკის საბოლოო მიზანია ჩვენი გონების ბუნებასთან დაკავშირება.

ვაჟარანაში ვარჯიში მოითხოვს ინსტრუქციების მიღებას რეალიზებული მასწავლებლისგან. პრაქტიკოსის აუცილებელი თვისებებია ყველა არსების მიმართ თანაგრძნობის მოტივაცია, აღქმული ფენომენების სიცარიელის გაგება და სუფთა ხედვა.

ისლამის ძირითადი მიმართულებები.

ისლამი იყოფა სამ ძირითად შტოდ: სუნიზმად შიიზმი ხარიჯიზმად.

სუნიტები(სუნას ხალხი) - ისლამში ყველაზე მრავალრიცხოვანი მიმართულების მიმდევრები. სუნიტები განსაკუთრებულ აქცენტს აკეთებენ წინასწარმეტყველ მუჰამედის (მისი ქმედებები და გამონათქვამები) სუნატის დაცვაზე, ტრადიციისადმი ერთგულებაზე, საზოგადოების მონაწილეობაზე მისი ხელმძღვანელის - ხალიფას არჩევაში. სუნიზმთან კუთვნილების ძირითადი ნიშნებია: ჰადისების ექვსი უდიდესი ნაკრების სანდოობის აღიარება; ფიქჰის ოთხი სუნიტური სკოლის აღიარება; აქიდას სუნიტური მაჰჰაბების აღიარება; პირველი ოთხი („მართალი“) ხალიფას მეფობის კანონიერების აღიარება.

ხალიფატში უმაღლესი ძალაუფლება, სუნიტების აზრით, მთელი საზოგადოების მიერ არჩეულ ხალიფებს უნდა ეკუთვნოდეს. თუმცა, შიიტები ლეგიტიმურად აღიარებენ მხოლოდ წინასწარმეტყველ მუჰამედის მითითებებს, რომ ძალაუფლება გადასცეს მის შთამომავლებს მისი ხაზით. ბიძაშვილიალი. ისლამს არ ჰყავს ეკლესია და სასულიერო პირები, მაგალითად, ქრისტიანების მსგავსი, ხოლო სუნიტი თეოლოგები (ალიმები), შიიტებისაგან განსხვავებით, არ სარგებლობენ უფლება მიიღონ საკუთარი გადაწყვეტილებები რელიგიური და საზოგადოებრივი ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს საკითხებზე. ამრიგად, თეოლოგის პოზიცია სუნიზმში დაყვანილია, პირველ რიგში, წმინდა ტექსტების ინტერპრეტაციაზე.

შიიტები- ისლამის მიმართულება, რომელიც აერთიანებს სხვადასხვა თემებს, რომლებმაც აღიარეს ალი იბნ აბუ თალიბი და მისი შთამომავლები წინასწარმეტყველ მუჰამედის ერთადერთ კანონიერ მემკვიდრეებად და სულიერ მემკვიდრეებად. შიიტური სარწმუნოება ემყარება ხუთ მთავარ საყრდენს: რწმენა ერთი ღმერთის (თაუჰიდის) მიმართ; ღმერთის სამართლიანობის რწმენა (Adl)

წინასწარმეტყველებისა და წინასწარმეტყველებების რწმენა (ნაბუვვატი); იმამათის რწმენა (12 იმამის სულიერი და პოლიტიკური ხელმძღვანელობის რწმენა); სამყაროს შემდგომი სამყარო(მაად). სხვა ავტორები რელიგიის ცალკეულ პრინციპად (რწმენის საყრდენად) გამოყოფენ ალაჰის ატრიბუტს - ღვთაებრივ სამართალს (ადლ).

ხარიჯიტები- პირველი რელიგიური და პოლიტიკური ჯგუფი ისლამის ისტორიაში, რომელიც გამოეყო მუსლიმთა (სუნიტთა) ძირითად ნაწილს. ისინი წარმოიშვნენ 657 წელს სიფინის ბრძოლის შემდეგ, მუსლიმებს შორის არეულობის პერიოდში. ხარიჯიტების რელიგიური შეხედულებები ძირითადად ემთხვევა სუნიტების შეხედულებებს. მაგრამ ხარიჯიტებმა მხოლოდ პირველი ორი ხალიფა აღიარეს კანონიერად. დოქტრინის მთავარი პუნქტი იყო უმაში ყველა მუსლიმის (არაბის და არაარაბის) თანასწორობის აღიარება. ხალიფატის თვალსაზრისით, ისინი თვლიან, რომ ხალიფა უნდა იყოს არჩეული და ჰქონდეს მხოლოდ აღმასრულებელი ძალაუფლება, ხოლო საბჭოს (შურას) უნდა ჰქონდეს სასამართლო და საკანონმდებლო ძალა. ისინი ქადაგებდნენ ხალიფების სიმრავლის იდეას.

ძნელია საზოგადოებაში რელიგიის როლის გადაჭარბება. როგორც მისი ერთ-ერთი უძველესი ინსტიტუტი, ის დღემდე აგრძელებს გავლენას სოციალური, მორალური და სამართლებრივი ნორმების ჩამოყალიბებაზე. ისტორიულად რუსული მართლმადიდებლური ეკლესიარუსეთში იყო საზოგადოების ერთ-ერთი იდეოლოგიური საფუძველი და ახორციელებდა ბევრს სოციალური ფუნქციები, მათ შორის სოციალურ-პედაგოგიური.
და მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ ნაადრევია საუბარი რუსეთში ეკლესიის ღრმა აღორძინებაზე, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ ეკლესიების როლის გაზრდის ტენდენცია ცხოვრების ყველა სფეროში. რუსული საზოგადოება. ეკლესიები სულ უფრო მეტად არიან ჩართულნი სოციალური პროგრამებირომლებიც უშუალოდ ეხება სოციალური პედაგოგიკის სფეროს. უფრო მეტიც, საუბარია არა მხოლოდ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმიანობაზე, არამედ სხვა კონფესიების აქტიურობის ზრდაზეც. ამ მხრივ შეიძლება აღინიშნოს სხვადასხვა ძველი მორწმუნე ეკლესიები, ტრადიციული პროტესტანტული

კონფესიები (ლუთერანები, ანგლიკანები, მეთოდისტები, ხსნის არმია, ბაპტისტები, ორმოცდაათიანელები) და საკმაოდ ახალგაზრდა ქრისტიანული კონფესიები (ქარიზმატული ეკლესიები, ბოსტონის მოძრაობის ეკლესია). ამ თემებთან ერთად გავრცელებულია ფსევდოქრისტიანული სექტებიც (იეჰოვას მოწმეები, მორმონები). ეკლესიების სწრაფი რაოდენობრივი ზრდა პერესტროიკის და პოსტპერესტროიკის პერიოდში დიდწილად განისაზღვრება საზოგადოებისა და ინდივიდების სულიერი მოთხოვნილებებით.
საზოგადოებასთან მიმართებაში რელიგია ასრულებს ბევრ ფუნქციას:
მორალური (ღირებულება, აქსეოლოგიური). რელიგიას აქვს მორალური პრინციპების გარკვეული ნაკრები, რომლებიც მისი რელიგიური გამოცხადების ნაწილია. თავისი მიმდევრების მეშვეობით რელიგია ავრცელებს თავის მორალურ ღირებულებებს საზოგადოებაზე, რომელშიც ის არსებობს. ამ ფუნქციის მნიშვნელობა ძალიან დიდია – ჩვენი დროის თითქმის ყველა მორალურ წესს აქვს რელიგიური საფუძველი. რელიგიის ამ როლის შეუსრულებლობა ან მისი შესუსტება იწვევს საზოგადოების მორალური პრინციპების ეროზიას (ფენომენი ახლა შეინიშნება როგორც რუსეთში, ასევე პოსტქრისტიანულ ევროპაში).
სულიერი . რელიგიური დოქტრინა სიცოცხლისუნარიანია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის აკმაყოფილებს როგორც საზოგადოების სულიერ მოთხოვნილებებს, ასევე მთელი რიგი ინდივიდების, რომლებიც მას ქმნიან. სულიერი კითხვები, ფილოსოფიური თვალსაზრისით, ყოველთვის ერთი და იგივეა. მაგალითად, ეს არის კითხვები ცხოვრების აზრის, მარადისობის, ჭეშმარიტების შესახებ. მაგრამ ყოველი თაობა ამ კითხვებს ახლებურად სვამს, ამიტომ რელიგია მუდმივად უნდა მოერგოს, თავისი სწავლებების ინტერპრეტაციას თავის თანამედროვე ენაზე. თუ ინტერპრეტაცია წარმატებული არ არის, მაშინ თაობა იწყებს საკუთარ სულიერ მოთხოვნილებებზე პასუხების ძიებას სხვა რელიგიაში ან მსოფლმხედველობაში. ეს მოხდა 1917 წლის ოქტომბრის რევოლუციამდე, როდესაც ნომინალურად მოსახლეობის 95% მართლმადიდებლად ითვლებოდა, მაგრამ, პრაქტიკაში, მათი უმეტესობა დაშორდა ქრისტიანობას, იმის გამო, რომ ეკლესია ვერ ასრულებდა მათ სულიერ მოთხოვნილებებს. პროტესტანტული თემები კი ყოველთვის გამოირჩეოდნენ

უფრო მეტი ადაპტირება თანამედროვეობის ენასთან, რამაც შეიძლება ახსნას მათი მიმდევრების რაოდენობის ზრდა.

გნოსეოლოგიური. რელიგიის ეს ფუნქცია მდგომარეობს იმაში, რომ ის თავის მიმდევრებს სთავაზობს სამყაროს შესახებ ცოდნისა და იდეების კარგად განვითარებულ სისტემას. რელიგიის მიერ წარმოდგენილი ცოდნის სისტემა შეიძლება იყოს ზოგადად მიღებული სისტემის დამატება ან პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდეს მას.
პოლიტიკური . რელიგიას, როგორც სოციალურ ინსტიტუტს, აქვს გარკვეული პოლიტიკური წონა. რა თქმა უნდა, რაც უფრო მეტი მიმდევარი ჰყავს გარკვეულ რელიგიას, მით მეტი პოლიტიკური გავლენა აქვს მას. ასე რომ, დასავლეთში ეკლესიის ლობირება ან მათი ასოციაცია რიგი კანონპროექტების მიმართ ჩვეულებრივი მოვლენაა. ამ გზით, ამ საუკუნის 60-იან წლებში ბაპტისტი პასტორის მარტინ ლუთერ კინგის საეკლესიო და პოლიტიკური მოღვაწეობის წყალობით, აშშ-ში მიიღეს კანონი, რომელიც კრძალავს სეგრეგაციას. თანამედროვე რუსეთში ეკლესიის პოლიტიკური ფუნქცია გამოიხატება მის პერიოდულ მცდელობებში პოლიტიკური კონსენსუსის დამყარების, რიგი კანონების ლობირებისა და პოლიტიკოსების თავის გარშემო კონსოლიდაციაში. მიუხედავად მართლმადიდებელი იერარქების მტკიცებისა, რომ „ეკლესია პოლიტიკის მიღმაა“, მისი პოლიტიკური აქტივობა ბოლო დროს მატულობს. ეს შეიძლება იყოს დადებითი ფაქტორი რიგი სოციალურად მნიშვნელოვანი კანონპროექტების ლობირებაში.

ეკონომიკური . პოლიტიკური ფუნქციის მსგავსად, ეკონომიკური ფუნქციაც დამოკიდებულია მოცემული რელიგიის მიმდევართა რაოდენობაზე და მის ისტორიულ მნიშვნელობაზე. ამჟამად რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას აქვს დიდი რაოდენობით შენობები და მიწები. როგორც ინსტიტუტი, ეკლესია არის სოციალური პროდუქტის მნიშვნელოვანი მომხმარებელი და რიგ შემთხვევებში მისი მწარმოებელი.
Ისტორიული. რელიგია არის ერთგვარი საცავი, როგორც საკუთარი ისტორიისა, ასევე იმ ქვეყნის ისტორიისა, რომელშიც ის არსებობს. რელიგია ასრულებს ამ ფუნქციას როგორც ისტორიული ინფორმაციის დაგროვებისა და განზოგადების გზით, ასევე ღვთისმსახურების, ტრადიციებისა და რიტუალების სისტემის ფორმირებით.

რომლებიც ასევე ასრულებენ ისტორიული ინფორმაციის გადაცემის ფუნქციას. ეს ფუნქცია განსაკუთრებით გამოხატულია ქრისტიანულ კონფესიებზე დაფუძნებულ ეროვნული იდეა(მაგალითად, რუსულ მართლმადიდებლობაში). ამრიგად, ეკლესიის ისტორია განუყოფელი ხდება სახელმწიფოს ისტორიისგან. ეს იძლევა ეროვნული რელიგიაგანსაკუთრებული, ლეგალიზებული როლი სახელმწიფოში, ხოლო სახელმწიფო - ეროვნული რელიგიის მხარდაჭერა. ასეთი დამოკიდებულება უზრუნველყოფს თაობებს შორის კავშირს და, შესაბამისად, საზოგადოება იღებს სტაბილიზაციის ინსტრუმენტს.
ფაქტობრივად, ყველა ტიპის ინსტიტუციონალიზებული რელიგია ასრულებს ამ ფუნქციებს საზოგადოებაში. ამრიგად, ინსტიტუციონალიზებული რელიგია საზოგადოების განუყოფელი ნაწილია და ვერ იარსებებს საზოგადოების გარეთ და მთლიანად საზოგადოება ვითარდება რელიგიის, როგორც სოციალური ინსტიტუტის, საკუთარი მიზნებისთვის პრაგმატული გამოყენების მიმართულებით.

მაგრამ რელიგიის არსებობა არ შემოიფარგლება მაკროდონით (რელიგია, როგორც საზოგადოების ინსტიტუტი). რელიგიის ყველა ფორმა (და ქრისტიანობა არ არის გამონაკლისი აქ) ფუნქციონირებს მეზო დონეზე (ქრისტიანთა ჯგუფების ერთმანეთთან კონტაქტი) და მიკრო დონეზე (ინტერპერსონალური ქრისტიანული კომუნიკაცია). მეზოლეზე, გარდა სულიერი, მორალური, ეპისტემოლოგიური, ეკონომიკური და ისტორიული ფუნქციებისა, თემები ინდივიდთან მიმართებაში ასრულებენ შემდეგ ფუნქციებსაც:
სოციალიზაცია . ქრისტიანული თემები საკმაოდ მუდმივია მათი შემადგენლობით (განსაკუთრებით პროტესტანტული) და მათი სტრუქტურისა და ორგანიზაციიდან გამომდინარე, ისინი ქმნიან ფართო შესაძლებლობებს ინდივიდის თანამორწმუნეებთან სოციალიზაციისთვის. ეს ხდება არა მხოლოდ ღვთისმსახურების დროს, არამედ ჩაის წვეულებების, საშინაო ჯგუფებში შეხვედრების დროს, საკვირაო სკოლის გაკვეთილებზე, მომლოცველები. აქ სრულდება ყველაზე მნიშვნელოვანი ფსიქოლოგიური მოთხოვნილება პიროვნების იდენტიფიცირების მსგავს პიროვნებებთან. თემებში ადამიანები სოციალიზებულნი არიან არა მხოლოდ რწმენით, არამედ იქმნება მიკროგარემოები მსგავსი ასაკის ადამიანებთან კომუნიკაციისთვის (ჯგუფები ახალგაზრდებისთვის ან უფროსი მრევლისთვის) და მსგავსი პრობლემებისთვის (ჯგუფები მარტოხელებისთვის, გამოჯანმრთელების მიზნით.

ალკოჰოლიკებს ან ნარკომანებს). საზოგადოებაში ურთიერთობების დამყარება ცენტრალურ ქრისტიანულ მცნებაზე „გიყვარდეს შენი მოყვასი“, ქრისტიანული თემები ხდება სოციალიზაციის უნიკალური ადგილი - მათ ხშირად შეუძლიათ მიიღონ თავიანთ რიგებში ისინი, ვინც მიატოვეს ოჯახი, სკოლა, მეგობრები და კოლეგები.
პედაგოგიური. ქრისტიანობა ეფუძნება მონანიებით ცხოვრების შეცვლას, შესაბამისად, ის არის ფორმირებისა და განათლების, ხელახალი აღზრდისა და გამოსწორების მუდმივი პროცესი, რომელიც იწყება ბავშვობიდან და არ მთავრდება სიკვდილამდე. ძირითადად, ქრისტიანული განათლების პროცესი სამი მიმართულებით მიდის: შემეცნებითი (ინფორმაციის გადაცემა და გარკვეული მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბება, ეს ასპექტი მჭიდროდ არის დაკავშირებული რელიგიის ეპისტემოლოგიურ ფუნქციასთან); მორალური (პიროვნების ხასიათში გარკვეული მორალური პოზიციებისა და საფუძვლების ჩამოყალიბება, ეს ასპექტი დაკავშირებულია რელიგიის მორალურ ფუნქციასთან); სულიერი (ადამიანის სულიერი სამყაროს განვითარება). პედაგოგიური საქმიანობა ხორციელდება როგორც უშუალოდ, როდესაც ადამიანი შეხებისას მოდის საზოგადოებასთან, ასევე ირიბად ოჯახის, ნათლიების და ნათესავების მეშვეობით.

ფსიქოთერაპიული . ბერძნულიდან თარგმნილი, "ფსიქოთერაპია" ნიშნავს სულის განკურნებას. ქრისტიანული და განსაკუთრებით აღმოსავლური მართლმადიდებლური ტრადიცია, დაგროვილი უზარმაზარი გამოცდილებაადამიანის ფსიქიკური და სულიერი მდგომარეობის დიაგნოსტიკის პროცესში, ხელს უწყობს სხვადასხვა დაავადებებისა და ვნებების განკურნებას. სამწუხაროდ, ცოდნის ეს ფენა ჯერ კიდევ არ არის ინტეგრირებული თანამედროვე ფსიქოლოგიასთან. ქრისტიანობას კი, ადამიანის სულის დასახმარებლად უზარმაზარი პოტენციალი აქვს და მრავალი თვალსაზრისით აჭარბებს თანამედროვე მატერიალისტურ ფსიქოლოგიას პიროვნების ორიგინალურობისა და ფასდაუდებლობის შეფასების თვალსაზრისით. შემთხვევითი არ არის, რომ ანონიმური ალკოჰოლიკები, ალკოჰოლიზმის აღდგენის ყველაზე წარმატებული პროგრამა მსოფლიოში, შემუშავდა ზუსტად სულისა და მისი დაავადებებისადმი ქრისტიანული დამოკიდებულების საფუძველზე.
მსოფლმხედველობა.რელიგია ახორციელებს ამ ფუნქციას, უპირველეს ყოვლისა, მასში ადამიანზე გარკვეული შეხედულებების არსებობის გამო,

საზოგადოება, ბუნება. რელიგია მოიცავს მსოფლმხედველობას (სამყაროს ახსნას, როგორც მთლიანს და მასში არსებულ ცალკეულ ფენომენებს და პროცესებს), მსოფლმხედველობას (სამყაროს ასახვა შეგრძნებასა და აღქმაში), მსოფლმხედველობას (ემოციური მიღება ან უარყოფა), მსოფლმხედველობა (შეფასება) და ა.შ. . რელიგიური მსოფლმხედველობა ადგენს „საბოლოო“ კრიტერიუმებს, აბსოლუტებს, რომლის გადმოსახედიდანაც ხდება ადამიანის, სამყაროს, საზოგადოების გაგება, მიზნების დასახვა და მნიშვნელობის დასახვა.

კომპენსატორული.ეს ფუნქცია ანაზღაურებს ადამიანების შეზღუდვებს, დამოკიდებულებას, უძლურებას წარმოსახვის, ცნობიერების რესტრუქტურიზაციის, აგრეთვე არსებობის ობიექტური პირობების ცვლილებებში. ნამდვილ ჩაგვრას სძლევს „სულით თავისუფლება“, სოციალური უთანასწორობა გადადის „თანასწორობაში“ ცოდვაში, ტანჯვაში; საეკლესიო ქველმოქმედება, ქველმოქმედება, ქველმოქმედება, შემოსავლის გადანაწილება უმსუბუქებს გაჭირვებულს; განხეთქილება და განმარტოება იცვლება „ქრისტეში ძმობით“, საზოგადოებაში; ერთმანეთის მიმართ გულგრილი ინდივიდების უპიროვნო, მატერიალური ურთიერთობები ანაზღაურდება ღმერთთან პირადი ზიარებით და რელიგიურ ჯგუფში ზიარებით და ა.შ.

კომუნიკაბელური.კომუნიკაცია ვითარდება როგორც არარელიგიურ, ისე რელიგიურ აქტივობებსა და ურთიერთობებში, მოიცავს ინფორმაციის გაცვლის, ურთიერთქმედების, ადამიანის მიერ პიროვნების აღქმის პროცესებს. რელიგიური ცნობიერება აწესებს კომუნიკაციის ორ გეგმას: 1) მორწმუნეებს ერთმანეთთან; 2) მორწმუნეები ჰიპოსტაზირებული არსებებით (ღმერთი, ანგელოზები, მიცვალებულთა სულები, წმინდანები და ა.შ.), რომლებიც მოქმედებენ როგორც შუამავლები ადამიანებს შორის კომუნიკაციაში.

მარეგულირებელიფუნქცია არის ის, რომ გარკვეული იდეების, ღირებულებების, სტერეოტიპების, მოსაზრებების, ტრადიციების, წეს-ჩვეულებების, ინსტიტუტების, აქტივობებისა და ურთიერთობების, ინდივიდების, ჯგუფების, თემების ცნობიერების და ქცევის მართვა ხდება.

ინტეგრირება-დაშლაფუნქცია ერთი მხრივ აერთიანებს, მეორეში კი - აშორებს ინდივიდებს, ჯგუფებს, ინსტიტუტებს.

ინტეგრაცია ხელს უწყობს შენარჩუნებას, დეზინტეგრაფირებას - ინდივიდის, ცალკეული სოციალური ჯგუფების, ინსტიტუტების და მთლიანად საზოგადოების სტაბილურობის, სტაბილურობის შესუსტებას. ინტეგრირების ფუნქცია შესრულებულია იმ საზღვრებში, რომლებშიც მეტ-ნაკლებად ერთიანი, საერთო რელიგია არის აღიარებული. თუმცა, თუ ინდივიდის რელიგიურ ცნობიერებაში და ქცევაში აღმოჩნდება ტენდენციები, რომლებიც ერთმანეთს არ ეთანხმება, რელიგია ასრულებს დაშლის ფუნქციას.

კულტურული მაუწყებლობა.რელიგია, როგორც კულტურის განუყოფელი ნაწილი, ხელი შეუწყო მისი ზოგიერთი ფენის განვითარებას - მწერლობა, ბეჭდვა, ხელოვნება, მიიღო ზოგიერთი კულტურული ფენომენი და მოიგერია სხვები.

ლეგიტიმირება-დელეგიტიმირება(ლათ. legitimus - ლეგალური, ლეგალიზებული) ფუნქცია ნიშნავს გარკვეული სოციალური წესრიგის, ინსტიტუტების (სახელმწიფო, პოლიტიკური, სამართლებრივი და სხვ.), ურთიერთობების, ნორმების ლეგალიზაციას. რელიგია აყენებს უმაღლეს მოთხოვნას - მაქსიმას (ლათ. maxima - უმაღლესი პრინციპი), რომლის მიხედვითაც მოცემულია გარკვეული ფენომენების შეფასება და მათ მიმართ გარკვეული დამოკიდებულება ყალიბდება. მაქსიმას ენიჭება სავალდებულო და უცვლელი ხასიათი.

რელიგია ერთმანეთში ერწყმის, ზოგჯერ უცნაურად, ზოგად ჰუმანისტურ, ფორმაციულ, ცივილიზაციურ, კლასობრივ, ეთნიკურ, გლობალურ და ლოკალურ კომპონენტებს. კონკრეტულ სიტუაციებში წინა პლანზე გამოდის ერთი ან მეორე: რელიგიურმა ლიდერებმა, მოაზროვნეებმა, ჯგუფებმა ეს ტენდენციები არავითარ შემთხვევაში ერთნაირად არ გამოხატონ. ეს ყველაფერი პირდაპირ კავშირშია სოციალურ-პოლიტიკურ ორიენტაციასთან. ისტორია გვიჩვენებს, რომ რელიგიურ ორგანიზაციებში იყო და არის სხვადასხვა პოზიციები: პროგრესული, კონსერვატიული, რეგრესიული. უფრო მეტიც, ეს ჯგუფი და მისი წარმომადგენლები ყოველთვის მკაცრად არ იცავენ რომელიმე კონკრეტულს. IN თანამედროვე პირობებიგანისაზღვრება ნებისმიერი ინსტიტუტის, ჯგუფის, პარტიის, ლიდერის, მათ შორის რელიგიური საქმიანობის მნიშვნელობა,

უპირველეს ყოვლისა, რამდენადაც იგი ემსახურება ზოგადი ჰუმანისტური ღირებულებების დამტკიცებას.

როგორც ნ. ბორმა ჭკვიანურად აღნიშნა, „კაცობრიობამ გააკეთა ორი დიდი აღმოჩენა, ერთი - ღმერთი არსებობს, მეორე - ღმერთი არ არსებობს“. და, შესაძლოა, არც ისე მნიშვნელოვანია, ამ თვალსაზრისებიდან რომელს იცავს თითოეული ჩვენგანი სამყაროში თავის თვითგამორკვევისას, მაგრამ მნიშვნელოვანია ვიპოვოთ გზა, რომელიც მიგვიყვანს ტაძრისკენ.

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: