Arhimandritul ierarhic bisericesc. Jerey - cine este acesta? Marii Companii

Ce s-a întâmplat ierarhia bisericii? Acesta este un sistem ordonat care determină locul fiecărui slujitor al bisericii, îndatoririle sale. Sistemul de ierarhie în biserică este foarte complex și a luat naștere în 1504, după un eveniment numit „Marele Schisma Bisericii". După aceasta, au avut ocazia să se dezvolte autonom, independent.

În primul rând, ierarhia bisericească evidențiază monahismul alb și negru. Reprezentanții clerului negru sunt chemați să ducă cel mai ascetic mod de viață. Ei nu se pot căsători, trăiesc în lume. Astfel de grade sunt sortite să conducă fie un mod de viață rătăcitor, fie un mod izolat.

Clerul alb poate duce vieți mai privilegiate.

Ierarhia ROC presupune că (în conformitate cu Codul de Onoare) șeful este Patriarhul Constantinopolului, care poartă un titlu oficial, simbolic.

Cu toate acestea, în mod formal, Biserica Rusă nu i se supune. Ierarhia bisericii îl consideră pe Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii drept conducător. El ocupă cel mai înalt nivel, dar exercită puterea și controlul în unitate cu Sfântul Sinod. Este format din 9 persoane care sunt selectate pe o bază diferită. Prin tradiție, mitropoliții Krutitsy, Minsk, Kiev, Sankt Petersburg sunt membri permanenți. Cei cinci membri rămași ai Sinodului sunt invitați, iar episcopatul lor nu trebuie să depășească șase luni. Membrul permanent al Sinodului este președintele departamentului intrabisericesc.

Ierarhia bisericească numește treptele cele mai înalte, care gestionează eparhiile (raioanele bisericești teritorial-administrative), următorul pas cel mai important. Ei poartă titlul unificator de episcopi. Acestea includ:

mitropoliții;
episcopi;
arhimandriti.

Episcopii sunt subordonați preoților, care sunt considerați principalii în domeniu, în oraș sau în alte parohii. După tipul de activitate, atribuțiile care le sunt atribuite, preoții se împart în preoți și protopopi. Persoana căreia i se încredințează conducerea directă a parohiei poartă titlul de Rector.

Clerului mai tânăr îi sunt deja subordonați: diaconi și preoți, ale căror atribuții sunt să-l ajute pe Rector, alte trepte spirituale mai înalte.

Apropo de titluri spirituale, nu trebuie uitat că ierarhiile bisericilor (a nu se confunda cu ierarhia bisericească!) permit mai multe interpretări diferite titluri spirituale și, în consecință, dați-le alte nume. Ierarhia bisericilor implică împărțirea în Biserici a ritului oriental și occidental, varietățile lor mai mici (de exemplu, post-ortodoxă, romano-catolică, anglicană etc.)

Toate titlurile de mai sus se aplică clerului alb. Ierarhia bisericii negre se distinge prin cerințe mai stricte pentru persoanele care și-au luat demnitatea. Cel mai înalt nivel al monahismului negru este Marea Schemă. Implică înstrăinarea completă de lume. În mănăstirile rusești, marii schemnici trăiesc separat de toți ceilalți, nu se angajează în nicio ascultare, ci petrec zi și noapte în rugăciuni neîncetate. Uneori, cei care au luat Marea Schemă devin pustnici și își limitează viața la multe jurăminte opționale.

Ea precede Marea Schemă Mică. De asemenea, presupune îndeplinirea unui număr de jurăminte obligatorii și opționale, dintre care cele mai importante sunt: virginitatea și neposedarea. Sarcina lor este să-l pregătească pe călugăr pentru acceptarea Marii Scheme, să-l curețe complet de păcate.

Călugării sutană pot accepta schema mică. Acesta este cel mai scăzut nivel al monahismului negru, care se intră imediat după tonsura.

Înainte de fiecare nivel ierarhic, călugării sunt supuși unor rituri speciale, își schimbă numele și sunt repartizați.La schimbarea titlului, jurămintele devin mai dure, ținuta se schimbă.

Ierarhia Bisericii Creștine este numită „tripla” deoarece constă din trei etape principale:
- diaconat,
- preoţia
- Episcopiile.
Și, de asemenea, în funcție de atitudinea față de căsătorie și de stilul de viață, clerul este împărțit în „alb” - căsătorit și „negru” - monahal.

Membrii clerului, atât „albi”, cât și „negri”, au propriile structuri de titluri onorifice, care se acordă pentru slujbe speciale aduse bisericii sau „slujbă lungă”.

Ierarhic ce grad	„Clerul secular	Clerul „negru”.	Recurs
		ierodiacon	Părinte diacon, tată (nume)
	Protodiacon	Arhidiacon	Înalta Ta Evanghelie, tată (nume)
Preoţie	preot (preot)	ieromonah	Cuviosul Voastră, tată (nume)
	Protopop
	Protopop	Stareţă	Mamă venerată, mamă (nume)
	Protopresbiter	Arhimandrit	Cuviosul Voastră, tată (nume)
Episcopie			Eminența Voastră, Preasfințitul Vladyka, Vladyka (nume)
		Arhiepiscop
		Mitropolit	Eminența Voastră, Preasfințitul Vladyka, Vladyka (nume)
		Patriarh	Sfinția Voastră, Preasfântă Suverană

Diacon(slujitorul) este numit astfel deoarece datoria unui diacon este de a sluji la Sacramente. Inițial, funcția de diacon a constat în a sluji la masă, în a se îngriji de întreținerea săracilor și a bolnavilor, iar apoi slujeau și la săvârșirea Tainelor, în administrarea cultului public, iar în general erau asistenți. episcopilor şi preoţilor în slujba lor.
Protodiacon- diacon-şef în eparhie sau catedrală. Titlul este dat diaconilor după 20 de ani de slujire în ordinele sfinte.
ierodiacon- un călugăr cu grad de diacon.
Arhidiacon- cel mai mare dintre diaconii din clerul monahal, adica ierodiaconul superior.

Preot(preot) prin autoritatea episcopilor săi și la „ordinea” acestora poate săvârși toate slujbele și Tainele divine, cu excepția Sfințirii (Preoție – Hirotonirea la sfânta demnitate), a sfințirii Lumii (Ulei parfumat) și a antimensiunii ( o scândură pătraunghiulară din mătase sau in, cu particule cusute de moaște unde se săvârșește Liturghia).
Protopop- preot senior, titlul se dă pentru merite deosebite, este rectorul templului.
Protopresbiter- titlul cel mai înalt, exclusiv onorific, se acordă pentru merite deosebite bisericești din inițiativa și hotărârea Preasfințitului Părinte Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii.
ieromonah- un călugăr care are gradul de preot.
hegumen- starețul mănăstirii, în odăile femeilor - stareța.
Arhimandrit- gradul monahal, acordat ca premiu cel mai înalt clerului monahal.
Episcop(păzitor, supraveghetor) - nu numai că celebrează Tainele, ci Episcopul are și puterea de a-i învăța pe alții prin punerea mâinilor darul harului de a celebra Tainele. Episcopul este succesorul apostolilor, având autoritatea plină de har de a administra toate cele șapte sacramente ale Bisericii, primind în Taina Hirotoniei harul arhipăstoriei — harul administrării Bisericii. Gradul episcopal al ierarhiei sfinte a Bisericii este gradul cel mai înalt, de care depind toate celelalte trepte ale ierarhiei (presbiter, diacon) și clerul inferior. Consacrarea unui episcop are loc prin Sacramentul Preoției. Episcopul este ales dintre clerul monahal și hirotonit de episcopi.
Un arhiepiscop este un episcop senior care supraveghează mai multe zone ecleziastice (eparhii).
Mitropolit - șeful unei mari zone bisericești, unind eparhiile (mitropolie).
Patriarh (strămoș, strămoș) - cel mai înalt titlu de șef al bisericii creștine din țară.
Pe lângă gradele sacre din biserică, există și clerici inferiori (funcții oficiale) - slujitori de altar, subdiaconi și cititori. Ei sunt printre cler și sunt numiți în funcția lor nu prin hirotonire, ci prin binecuvântarea unui episcop sau a rectorului.

baiat de altar- numele unui laic care ajută clerul la altar. Termenul nu este folosit în textele canonice și liturgice, dar a devenit general acceptat în acest sens până la sfârșitul secolului al XX-lea. în multe eparhii europene din Biserica Ortodoxă Rusă. Numele „altar” nu este în general acceptat. În eparhiile siberiene ale Bisericii Ortodoxe Ruse, nu este folosit; în schimb, în acest sens, se folosește de obicei termenul mai tradițional. gropar, și novice. Taina preoției nu se săvârșește peste băiatul de altar, el primește doar o binecuvântare de la rectorul templului pentru a sluji la altar. Îndatoririle băiețelului includ supravegherea aprinderii în timp util și corect a lumânărilor, lămpilor și altor lămpi în altar și în fața catapetesmei, pregătirea veșmintelor preoților și diaconilor, aducerea prosforei, vinului, apei, tămâiei la altar, aprinderea cărbunelui și pregătirea cădelniței, servirea unei taxe pentru ștergerea buzelor în timpul Împărtășaniei, asistența preotului în săvârșirea sacramentelor și riturilor, curățarea altarului, dacă este necesar - citirea în timpul slujbei și îndeplinirea atribuțiilor de clopotar. Feciorului îi este interzis să atingă tronul și accesoriile acestuia, precum și să se deplaseze de la o parte la alta a altarului între tron și Ușile Regale. Feciorul de altar poartă un surplis peste haine laici.

subdiacon- un duhovnic biserică ortodoxă, slujind în principal cu episcopul în timpul ritualurilor sale sacre, purtând în fața sa în cazurile indicate trikirionul, dikirionul și ripidurile, depunând orletele, se spală pe mâini, se îmbracă și efectuează alte acțiuni. În Biserica modernă, un subdiacon nu are un grad sacru, deși poartă un surplis și are unul dintre accesoriile demnității diaconului - un orarion, pe care îl pune în cruce peste ambii umeri și simbolizează aripi îngerești. Fiind cel mai înalt duhovnic, subdiaconul este o verigă intermediară între clerici și duhovnici. Prin urmare, subdiaconul, cu binecuvântarea episcopului slujitor, poate atinge tronul și altarul în timpul slujbei și în anumite momente să intre în altar prin Ușile Regale.

Cititor- în creştinism - cel mai de jos rang al clerului, neînălţat la gradul de preoţie, citind textele Sfintei Scripturi şi rugăciunile în timpul cultului public. În plus, de către tradiție străveche, cititorii nu numai că citesc biserici crestine, dar a interpretat și semnificația textelor greu de înțeles, le-a tradus în limbile localității lor, a ținut predici, a predat convertiți și copii, a cântat diverse imnuri (cântări), a făcut lucrări de caritate și a avut alte ascultari bisericești. În Biserica Ortodoxă, cititorii sunt sfințiți de episcopi printr-un rit special – chirotezia, denumită altfel „hirotonirea”. Aceasta este prima sfințire a unui laic, abia după care poate urma sfințirea lui subdiaconului, iar apoi hirotonirea la diacon, apoi la preot și cel mai înalt - la episcop (ierarh). Cititorul are dreptul de a purta sutană, curea și skuf. În timpul tonsurii, el este pus mai întâi pe un mic criminal, care este apoi îndepărtat și i se pune un surplis.
Monahismul are propria sa ierarhie internă, constând din trei grade (apartenența lor nu depinde de obicei de apartenența la unul sau altul grad ierarhic propriu): monahism(ryassofor), monahism(schema mica, imaginea angelica mica) si schemă(mare schema, mare imagine angelica). Majoritatea monahilor de astăzi aparțin gradului al doilea - monahismului propriu-zis sau schemei mai mici. Numai acei monahi care au exact acest grad pot primi hirotonie în treapta ierarhică. Particula „schemă” se adaugă la titlul rangului monahilor care au acceptat marea schemă (de exemplu, „schiegumen” sau „schematropolitan”). Apartenența la unul sau altul grad de monahism presupune o diferență în nivelul de rigoare a vieții monahale și se exprimă prin diferențe de îmbrăcăminte monahală. În timpul tonsurii monahale, se fac trei jurăminte principale - celibatul, ascultarea și neposedarea (o promisiune de a îndura orice durere și strângere a vieții monahale), iar un nou nume este atribuit ca semn al începutului unei noi vieți.

Fiecare Persoană ortodoxă se întâlnește cu membri ai clerului care vorbesc public sau conduc o slujbă în biserică. La prima vedere, puteți înțelege că fiecare dintre ei poartă un rang special, pentru că nu degeaba au diferențe de haine: culoare diferita halate, coafuri, unele au bijuterii din pietre pretioase, in timp ce altele sunt mai ascetice. Dar nu toată lumea are voie să înțeleagă rândurile. Pentru a afla principalele trepte ale clerului și călugărilor, luați în considerare rândurile Bisericii Ortodoxe în ordine crescătoare.

Trebuie spus imediat că toate rangurile sunt împărțite în două categorii:

Cler secular. Acestea includ miniștri care pot avea o familie, o soție și copii.
Cler negru. Aceștia sunt cei care au acceptat monahismul și au renunțat la viața lumească.

Cler secular

Descrierea oamenilor care slujesc Bisericii și Domnului vine de la Vechiul Testament. Scriptura spune că înainte de nașterea lui Hristos, profetul Moise a numit oameni care trebuiau să comunice cu Dumnezeu. Cu acești oameni este legată ierarhia de ranguri de astăzi.

Făt de altar (novice)

Această persoană este un asistent laic al unui duhovnic. Responsabilitățile sale includ:

Dacă este necesar, un novice poate suna clopotele și poate citi rugăciuni, dar îi este strict interzis să atingă tronul și să meargă între altar și Ușile Regale. Bărbatul de altar poartă cele mai obișnuite haine, pune un surplis deasupra.

Această persoană nu este ridicată la rangul de cler. El trebuie să citească rugăciunile și cuvintele din Scriptură, să le interpreteze oameni normaliși explicați copiilor regulile de bază ale vieții creștine. Pentru un zel deosebit, duhovnicul îl poate hirotoni pe psalmist ca subdiacon. Din hainele bisericești, i se permite să poarte sutană și skuf (pălărie de catifea).

Nici această persoană nu are un ordin sfânt. Dar poate purta surplis și orarion. Dacă episcopul îl binecuvântează, atunci subdiaconul poate atinge tronul și poate intra în altar prin Ușile Regale. Cel mai adesea, subdiaconul ajută preotul să facă slujba. El se spală pe mâini în timpul slujbelor divine, îi oferă obiectele necesare (tricirium, ripids).

Ordinele Bisericii Ortodoxe

Toți slujitorii bisericii enumerați mai sus nu sunt clerici. Aceștia sunt oameni simpli pașnici care vor să se apropie de biserică și de Domnul Dumnezeu. Ei sunt acceptați în funcțiile lor numai cu binecuvântarea preotului. Vom începe să considerăm rangurile ecleziastice ale Bisericii Ortodoxe din cele mai de jos.

Poziția unui diacon a rămas neschimbată din cele mai vechi timpuri. El, la fel ca și înainte, trebuie să ajute la închinare, dar îi este interzis să îndeplinească în mod independent slujbe bisericești și să reprezinte Biserica în societate. Datoria lui principală este să citească Evanghelia. În prezent, nevoia de slujbe ale unui diacon dispare, astfel încât numărul acestora în biserici este în continuă scădere.

Acesta este cel mai important diacon de la catedrală sau biserică. Anterior, această demnitate era primită de protodiacon, care se distingea printr-un zel deosebit pentru serviciu. Pentru a determina că ai un protodiacon în fața ta, ar trebui să te uiți la veșmintele lui. Dacă poartă un orarion cu cuvintele „Sfânt! Sfânt! Sfânt”, atunci el este cel care este în fața ta. Dar în prezent, această demnitate este dată numai după ce diaconul a slujit în biserică timp de cel puțin 15–20 de ani.

Acești oameni au o voce frumoasă cântătoare, cunosc mulți psalmi, rugăciuni și cântă la diferite slujbe bisericești.

Acest cuvânt ne-a venit din greacă iar în traducere înseamnă „preot”. În Biserica Ortodoxă, acesta este cel mai mic grad de preot. Episcopul îi conferă următoarele puteri:

săvârși închinare și alte sacramente;
duce învățăturile oamenilor;
conduce comuniunea.

Este interzis unui preot să consacre antimensiuni și să conducă sacramentul hirotoniei preoției. În loc de glugă, capul lui este acoperit cu o kamilavka.

Această demnitate este dată ca o recompensă pentru un anumit merit. Protopopul este cel mai important dintre preoți și, în același timp, rectorul templului. În timpul săvârșirii sacramentelor, protopopii își îmbrăcau haina și furau. Într-o singură instituție liturgică, mai mulți protopopi pot sluji deodată.

Această demnitate este dată doar de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii ca răsplată pentru faptele cele mai bune și mai utile pe care o persoană le-a făcut în favoarea Bisericii Ortodoxe Ruse. Acesta este cel mai înalt rang în clerul alb. Nu va mai fi posibil să câștigi un rang mai mare, de atunci există ranguri cărora le este interzis să întemeieze o familie.

Cu toate acestea, mulți, pentru a obține o promovare, renunță la viața lumească, la familie, la copii și intră definitiv în viața monahală. În astfel de familii, soțul își întreține cel mai adesea soțul și, de asemenea, merge la mănăstire pentru a face un jurământ monahal.

Cler negru

Ii include numai pe cei care au luat jurăminte monahale. Această ierarhie a rangurilor este mai detaliată decât cei care au preferat viață de familie monahală.

Acesta este un călugăr care este diacon. El ajută clerul să conducă sacramentele și să îndeplinească slujbe. De exemplu, scoate vasele necesare ritualurilor sau face cereri de rugăciune. Cel mai înalt ierodiacon este numit „arhidiacon”.

Aceasta este o persoană care este preot. I se permite să îndeplinească diferite rânduieli sacre. Acest rang îl pot primi preoții din clerul alb care s-au hotărât să se călugărească și cei care au trecut prin hirotonire (dându-i unei persoane dreptul de a săvârși sacramentele).

Acesta este rectorul sau stareța rusului mănăstire ortodoxă sau templu. Anterior, cel mai adesea, acest rang a fost acordat ca o recompensă pentru serviciile aduse Bisericii Ortodoxe Ruse. Însă din 2011, patriarhul a decis să dea acest rang oricărui stareț al mănăstirii. La sfințire, starețului i se dă un toiag, cu care trebuie să ocolească bunurile sale.

Acesta este unul dintre cele mai înalte ranguri în Ortodoxie. La primirea acestuia, duhovnicului i se acordă și o mitră. Arhimandritul poartă o haină monahală neagră, care îl deosebește de alți călugări prin faptul că are table roșii pe ea. Dacă, în plus, arhimandritul este starețul oricărui templu sau mănăstire, el are dreptul să poarte o baghetă - un toiag. Ar trebui să i se adreseze „Reverendul tău”.

Această demnitate aparține categoriei episcopilor. Când au fost hirotoniți, au primit Harul Prea Înalt al Domnului și, prin urmare, pot săvârși orice ritualuri sacre, chiar și diaconi. Conform legilor bisericii, au drepturi egale, cel mai în vârstă este arhiepiscopul. Conform tradiției antice, doar un episcop poate binecuvânta o slujbă cu ajutorul unui antimis. Aceasta este o eșarfă pătrată, în care este cusută o parte din moaștele unui sfânt.

De asemenea, acest duhovnic controlează și îngrijește toate mănăstirile și bisericile care se află pe teritoriul eparhiei sale. Adresa obișnuită pentru un episcop este „Vladyka” sau „Eminența Voastră”.

Aceasta este o demnitate spirituală de rang înalt sau cel mai înalt titlu de episcop, cel mai vechi de pe pământ. El se supune numai patriarhului. Diferă de alte ranguri prin următoarele detalii în îmbrăcăminte:

are mantaua albastră (episcopii au roșii);
glugă albă cu o cruce tunsă pietre pretioase(restul au gluga neagra).

Această demnitate este dată pentru un merit foarte înalt și este o distincție.

Cel mai înalt grad în Biserica Ortodoxă, preot principal al țării. Cuvântul în sine combină două rădăcini „tată” și „putere”. Este ales în Consiliul Episcopilor. Această demnitate este pe viață, numai în cele mai rare cazuri este posibil să se depună și să se excomunica. Când locul patriarhului este gol, este numit executor provizoriu un locum tenens, care face tot ce ar trebui să facă patriarhul.

Această funcție poartă responsabilitatea nu numai pentru sine, ci și pentru întregul popor ortodox al țării.

Gradurile din Biserica Ortodoxă în ordine crescătoare au propria lor ierarhie clară. În ciuda faptului că mulți clerici îi numim „părinte”, fiecare crestin Ortodox ar trebui să cunoască principalele diferențe dintre ranguri și poziții.

totul despre rangurile preoților, rândurile Bisericii Ortodoxe Ruse și veșmintele lor

După exemplul Bisericii Vechiului Testament, unde era un mare preot, preoți și leviți, sfinții Apostoli au stabilit și în Biserica Creștină Noului Testament trei grade de preoție: episcopi, preoți (adică preoți) și diaconi. sunt numiți duhovnici, deoarece prin sacramentul preoției primesc harul Duhului Sfânt pentru slujba sfântă a Bisericii lui Hristos; faceți închinare, învățați-i pe oameni credința creștină și viața bună (evlavie) și gestionați treburile bisericești.

Episcopii constituie cel mai înalt rang în Biserică. Ei primesc cel mai înalt grad graţie. Se mai numesc episcopi episcopi, adică șefii preoților (preoților). Episcopii pot săvârși toate Sacramentele și toate Servicii bisericești. Aceasta înseamnă că episcopii au dreptul nu numai de a celebra slujba divină obișnuită, ci și de a sfinți (hirotonească) clerului, precum și de a sfinți mir și antimensiuni, care nu se dă preoților.

După gradul de preoție, toți episcopii sunt egali între ei, dar cei mai vechi și cinstiți dintre episcopi sunt numiți arhiepiscopi, în timp ce episcopii mitropoliți sunt numiți. mitropoliţii, întrucât capitala se numește în greacă metropola. Episcopii capitalelor antice, precum: Ierusalim, Constantinopol (Tsargrad), Roma, Alexandria, Antiohia, iar din secolul al XVI-lea capitala rusă a Moscovei, sunt numiți. patriarhii.Între 1721 și 1917, Biserica Ortodoxă Rusă a fost condusă de Sfântul Sinod. În 1917, cei care s-au adunat la Moscova Sfânta Catedrală a fost ales din nou pentru a guverna Biserica Ortodoxă Rusă” Preasfințitul Patriarh Moscova și toată Rusia.

Mitropoliții

Uneori este dat un alt episcop pentru a-l ajuta pe episcop, care este apoi chemat vicar, adică vicerege. exarh- titlul de șef al unui district bisericesc separat. În prezent, există un singur exarh - Mitropolitul de Minsk și Zaslavl, șeful Exarhatului Belarus.

Preoți, și în greacă preoti sau presbiteri, constituie al doilea rang sacru după episcop. Preoții pot săvârși, cu binecuvântarea episcopului, toate sacramentele și slujbele bisericești, cu excepția celor care se presupune a fi săvârșite numai de episcop, adică cu excepția sacramentului preoției și a sfințirii lumii și a antimensiunilor. .

Comunitatea creștină, subordonată conduitei preotului, se numește parohia sa.
Preoți mai vrednici și onorați li se acordă titlul protopop, adică preotul principal, sau preotul conducător, iar principalul dintre ei este titlul protopresbiter.
Dacă preotul este în același timp călugăr (preoțimea neagră), atunci este chemat ieromonah, adică un călugăr preot.

În mănăstiri, există până la șase grade de pregătire pentru imaginea îngerească:
muncitor / muncitor— locuiește și lucrează într-o mănăstire, dar nu a ales încă calea monahală.
novice / novice- un muncitor care a trecut prin manastirea ascultarii, care a primit binecuvantarea sa poarte sutana si calota (la femei, un apostol). În același timp, novice rămâne un nume lumesc. Un seminarist sau un sacristan parohial este acceptat în mănăstire ca novice.
sutană novice / sutană novice- un novice care este binecuvântat să poarte niște haine monahale (de exemplu, o sutană, o kamilavka (uneori o glugă) și un rozariu). O sutană sau tonsura monahală (călugăr / călugăriță) este o tunsoare simbolică (ca la botez) și denumirea unui nou nume în cinstea noului patronul ceresc, este binecuvântat să poarte sutană, kamilavka (uneori glugă) și rozariu.
Robă sau tonsura monahală sau mică imagine îngerească sau mică schemă ( călugăr / călugăriță) - se dau jurăminte de ascultare și lepădare de lume, părul este tuns simbolic, numele patronului ceresc este schimbat și hainele monahale sunt binecuvântate: cămașă de păr, sutană, papuci, cruce paramanny, rozariu, curea (uneori o curea de piele). ), sutană, glugă, manta, apostol.
Schemă sau mare schemă sau mare imagine îngerească ( schema-monk / schema-monk, schema-nun) - se repetă aceleași jurăminte, părul este tuns simbolic, se schimbă numele patronului ceresc și se adaugă haine: analav și cockle în loc de klobuk.

Călugăr

schemamonk

Ieromonahilor, în funcție de numirea lor ca stareți ai mănăstirilor și, uneori, indiferent de aceasta, ca distincție onorifică, li se acordă titlul stareţ sau de rang superior arhimandrit. În special demni de arhimandriți sunt aleși episcopi.

Hegumen Roman (Zagrebnev)

Arhimandritul Ioan (Krastyankin)

Diaconi (Diaconi) constituie al treilea rang, cel mai de jos, sacru. „Diacon” este un cuvânt grecesc și înseamnă „slujitor”. Diaconii slujește episcopul sau preotul în timpul slujbelor divine și săvârșirii sacramentelor, dar ei înșiși nu le pot săvârși.

Participarea unui diacon la slujbele divine nu este obligatorie și, prin urmare, în multe biserici slujba are loc fără un diacon.
Unii diaconi li se acordă titlul protodiacon, adică primul diacon.
Un călugăr care a primit gradul de diacon este numit ierodiacon, iar ierodiaconul senior - arhidiacon.
Pe lângă cele trei trepte sacre, există și funcții oficiale inferioare în Biserică: subdiaconi, psalmiști (funcționari) și sacristani. Ei, aparținând rândurilor clerului, sunt numiți în funcția lor nu prin sacramentul Preoției, ci numai după ordinea ierarhică, cu binecuvântare.
Cititorii Este de datoria lor să citească și să cânte, atât în timpul slujbelor divine în biserica de pe kliros, cât și în timpul săvârșirii slujbelor spirituale de către preot în casele enoriașilor.

Acolit

Ponomari Este de datoria lor să cheme credincioșii la Dumnezeiasca Liturghie suna clopotelul, aprinde lumânări în templu, slujește o cădelniță, îi ajută pe cititorii de psalmi să citească și să cânte și așa mai departe.

Gropar

subdiaconi participa numai la serviciul ierarhic. Îl îmbracă pe episcop în haine sfinte, țin lămpi (trikirii și dikirii) și le dau episcopului pentru a-i binecuvânta pe cei care se roagă cu ele.

subdiaconi

Preoții, pentru îndeplinirea slujbelor divine, trebuie să se îmbrace cu haine sacre speciale. Vesmintele sacre sunt confectionate din brocart sau din alt material potrivit si sunt decorate cu cruci. Hainele diaconului sunt: surplis, orarion și balustrade.

Surplis sunt haine lungi fără tăietură în față și în spate, cu o gaură pentru cap și cu mâneci largi. Un surplis este, de asemenea, necesar pentru subdiaconi. Dreptul de a purta un surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în templu. Surplisul marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele cu demnitatea sfântă.

orarion există o panglică lungă și largă din același material ca și surplisul. Este purtat de diacon pe umarul stang, deasupra surplisului. Orarionul marchează harul lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției.
Balustradele se numesc brațe înguste, trase împreună cu șireturi. Instrucțiunile reamintesc clerului că atunci când săvârșesc sacramentele sau participă la celebrarea sacramentelor credinței lui Hristos, ei fac acest lucru nu cu propria lor putere, ci cu puterea și harul lui Dumnezeu. Balustradele seamănă și cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.

Veșmintele preotului sunt: ținută, epitrahelion, centură, balustrade și phelonion (sau casulă).

Vesmântul este un surplis într-o formă ușor modificată. Se deosebește de surplis prin faptul că este făcut din substanță albă subțire, iar mânecile sale sunt înguste, cu șireturi la capete, cu care sunt strânse pe mâini. Culoarea albă a veșmintei îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață fără prihană. În plus, tricoul ne amintește și de tunica (lenja de corp) în care Însuși Domnul nostru Iisus Hristos a umblat pe pământ și în care a desăvârșit lucrarea mântuirii noastre.

Epitrahelionul este același orarion, dar numai pliat în jumătate, astfel încât, îndoindu-se în jurul gâtului, coboară din față în jos cu două capete, care sunt cusute sau cumva legate între ele pentru comoditate. Epitrahelionul marchează un har deosebit, dublu în comparație cu un diacon, dat unui preot pentru săvârșirea sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși o singură slujbă, la fel ca un diacon - fără orarion.

Cureaua este pusă peste stolă și veșmânt și semnifică disponibilitatea de a sluji Domnului. Centura marchează și puterea divină, care întărește clerul în slujirea lor. Cureaua seamănă și cu prosopul cu care s-a încingut Mântuitorul când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Taină.

Roba, sau phelonion, este purtată de preot peste alte haine. Această îmbrăcăminte este lungă, lată, fără mâneci, cu o gaură pentru cap în partea de sus și cu o deschidere mare în față pentru acțiunea mâinii libere. În înfățișarea sa, riza seamănă cu haina purpurie în care era îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe halat amintesc de fluxurile de sânge care curgeau peste hainele Lui. În același timp, riza amintește preoților și de hainele adevărului, în care ar trebui să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.

Deasupra casulei, pe pieptul preotului este o cruce pectorală.

Pentru slujirea sârguincioasă, de lungă durată, preoții sunt răsplătiți cu un ghet, adică o scândură patruunghiulară, atârnată pe o panglică peste umăr și două colțuri pe coapsa dreaptă, adică sabia spirituală, precum și ornamente pentru cap - skufya și kamilavka.

Kamilavka.

Episcopul (episcopul) îmbracă toate hainele unui preot: veșmânt, epitrahelion, centură, balustrade, doar riza lui este înlocuită cu un sakkos și o cuisse cu bâtă. În plus, episcopul îmbracă omoforionul și mitra.

Sakkos - îmbrăcăminte exterioară episcop, asemănător unui surplis de diacon scurtat la fund și la mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopul să poată vedea atât veșmântul cât și stola. Sakkos, ca haina preotului, marchează stacojiua Mântuitorului.

Mace, aceasta este o placă patruunghiulară, atârnată la un colț, peste sakkos de pe coapsa dreaptă. Ca o recompensă pentru serviciul sârguincios excelent, dreptul de a purta un club este primit uneori de la episcopul conducător și de la protopopi cinstiți care îl poartă și cu partea dreapta, iar ghetul în acest caz este plasat în stânga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, clubul servește ca accesoriu necesar al veșmintelor lor. Bâta, ca și piciorul, înseamnă sabia spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clericii trebuie să fie înarmați pentru a lupta împotriva necredinței și a răutății.

Pe umerii lor, peste sakkos, episcopii poartă un omoforion. omoforion există o placă lungă, lată, ca o panglică, decorată cu cruci. Se aseaza pe umerii episcopului in asa fel incat, infasurandu-se in jurul gatului, un capat coboara in fata, iar celalalt in spate. Omophorus este un cuvânt grecesc și înseamnă eșpatră. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără omoforion, un episcop, ca un preot fără stolă, nu poate face nicio slujbă. Omoforionul îi amintește episcopului că trebuie să aibă grijă de mântuirea celor greșiți, asemenea păstorului bun al Evangheliei, care, găsind oaia rătăcită, o poartă acasă pe umeri.

Pe piept, deasupra sakkos-ului, pe lângă cruce, episcopul are și o panagia, care înseamnă „Preasfânta”. Aceasta este o imagine mică rotundă a Mântuitorului sau Maica Domnului, decorat cu pietre colorate.

Pe capul episcopului este așezată o mitră, împodobită cu imagini mici și pietre colorate. Mitra marchează coroana de spini, care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandriții au și mitră. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai merituoși protopopi în timpul Slujbelor Divine de a purta mitra în loc de kamilavka.

În timpul slujbelor divine, episcopii folosesc toiagul sau toiagul ca semn al celei mai înalte autorități pastorale. Toiagul este dat și arhimandriților și stareților, în calitate de șefi de mănăstiri. În timpul slujbelor divine, vulturii sunt așezați sub picioarele episcopului. Acestea sunt mici covoare rotunde care înfățișează un vultur zburând deasupra orașului. Vulturii înseamnă că episcopul trebuie, ca un vultur, să urce de la pământesc la ceresc.

Hainele de casă ale unui episcop, preot și diacon sunt alcătuite dintr-o sutană (jumătate de caftan) și o sutană. Peste sutană, pe piept, episcopul poartă cruce și panagia, iar preotul poartă cruce.

Hainele de zi cu zi ale clerului Bisericii Ortodoxe, sutanele și sutanele, de regulă, sunt confecționate din țesătură culoare neagră, care exprimă smerenia și nepretenția unui creștin, neglijarea frumuseții exterioare, atenția la lumea interioară.

În timpul slujbelor divine, veșmintele bisericești sunt purtate peste hainele de zi cu zi, care vin în diferite culori.

Veşmintele culoare alba sunt folosite atunci când se săvârșesc slujbe divine în sărbătorile dedicate Domnului Isus Hristos (cu excepția Floriiși Trinitatea), îngeri, apostoli și profeți. Culoarea albă a acestor veșminte simbolizează sfințenia, pătrunderea cu necreatul Energiile divine, aparținând lumii montane. în care culoare alba este o amintire a Luminii Taborului, lumina orbitoare a gloriei divine. Liturghia se face în veșminte albe Sâmbăta Mareși Utrenia de Paște. În acest caz, culoarea albă simbolizează slava Mântuitorului Înviat. Se obișnuiește să se facă înmormântarea și toate serviciile de înmormântare în veșminte albe. ÎN acest caz această culoare exprimă speranța pentru odihna decedatului în Împărăția Cerurilor.

Veşmintele roșu folosit în timpul Liturghiei Luminii Învierea lui Hristosși la toate serviciile divine ale perioadei de Paște de patruzeci de zile.Culoarea roșie în acest caz este un simbol al Iubirii Divine atotcuceritoare. În plus, veșmintele roșii sunt folosite la sărbătorile dedicate amintirii martirilor și la sărbătoarea Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul. În acest caz, culoarea roșie a veșmintelor este o amintire a sângelui vărsat de martiri pentru credința creștină.

Veşmintele culoarea albastra, simbolizând fecioria, sunt folosite exclusiv pentru slujbele sărbătorilor Maicii Domnului. Albastrul este culoarea Raiului din care coboară Duhul Sfânt peste noi. Prin urmare, culoarea albastră este un simbol al Duhului Sfânt. Acesta este un simbol al purității.
De aceea, culoarea albastră (albastru) este folosită în slujbele bisericii din sărbătorile asociate cu numele Maicii Domnului.
Sfânta Biserică o numește pe Preasfânta Maica Domnului vasul Duhului Sfânt. Duhul Sfânt S-a pogorât peste ea și Ea a devenit Maica Mântuitorului. Sfântă Născătoare de Dumnezeuîncă din copilărie s-a remarcat printr-o puritate sufletească deosebită. Prin urmare, culoarea albastră (albastru) a devenit culoarea Maicii Domnului. Îl vedem pe clerici în veșminte albastre (albastre) de sărbători:
Nașterea Maicii Domnului
În ziua Intrării Ei în Templu
În ziua Prezentării Domnului
În ziua Adormirii ei
În zilele proslăvirii icoanelor Maicii Domnului

veșminte h culoare aurie (galben). folosit la slujbele dedicate amintirii sfinţilor. Culoarea aurie este un simbol al Bisericii, Triumful Ortodoxiei, care a fost afirmat prin munca sfinților episcopi. Slujbele de duminică sunt săvârșite în aceleași veșminte. Uneori, slujbele divine sunt săvârșite în veșminte de aur în zilele de comemorare a apostolilor, care au creat primele comunități bisericești prin propovăduirea Evangheliei. Prin urmare, nu este o coincidență galben veşmintele liturgice este cea mai des folosită. Preoții sunt în hainele galbene duminicile(când Hristos este slăvit, biruința sa asupra forțelor iadului).
În plus, veșmintele galbene se bazează și în zilele de amintire a apostolilor, profeților, sfinților - adică acei sfinți care, prin slujirea lor în Biserică, semănau cu Hristos Mântuitorul: au luminat pe oameni, au chemat la pocăință, au descoperit. Adevăruri divine, săvârșeau sacramentele, fiind preoți.

Veşmintele Culoare verde folosit la slujbele Duminicii Floriilor și Treimii. În primul caz, culoarea verde este asociată cu amintirea ramurilor de palmier, simbol al demnității regale, cu care locuitorii Ierusalimului l-au întâlnit pe Isus Hristos. În cel de-al doilea caz, culoarea verde este un simbol al reînnoirii pământului, curățit de harul celui apărut ipostatic și care rămâne mereu în Biserica Duhului Sfânt. Din același motiv, veșmintele verzi sunt purtate la slujbele divine dedicate amintirii reverendului, sfinții călugări asceți, care au fost mai mult decât alți oameni transfigurați de harul Duhului Sfânt. Veşmintele Culoare verde sunt folosite în zilele de pomenire a sfinților - adică sfinții care duc un stil de viață ascetic, monahal, care au devotat Atentie speciala fapte spirituale. Printre ei – și Cuviosul Serghie Radonezhsky, fondatorul Sfintei Treimi-Serghie Lavrei și călugărul Maria Egipteanca, care a petrecut mulți ani în pustie, și Cuviosul Serafim Sarovsky și mulți, mulți alții.
Acest lucru se datorează faptului că viața ascetică pe care au dus-o acești sfinți și-a schimbat natura umană - a devenit diferită, a fost reînnoită - a fost sfințită prin harul divin. În viața lor, ei s-au unit cu Hristos (care este simbolizat prin culoarea galbenă) și cu Duhul Sfânt (Care este simbolizat prin a doua culoare - albastru).

Veşmintele violet sau purpuriu (visiniu închis) culorile sunt purtate la sărbătorile dedicate Crucii Prețioase și Dătătoare de viață. Ele sunt folosite și în slujbele duminicale din Postul Mare. Această culoare este un simbol al suferinței Mântuitorului pe Cruce și este asociată cu amintirile rochiei stacojii în care era îmbrăcat Hristos, soldații romani care râdeau de el (Mat. 27, 28). În zilele de pomenire a suferințelor Mântuitorului pe Cruce și a morții Lui pe Cruce (Duminica Postului Mare, Săptămâna Mare - ultima săptămână înainte de Paști, în zilele de cinstire a Crucii lui Hristos (Ziua Înălțării). a Crucii Domnului etc.)
Nuanțele de roșu în violet ne amintesc de suferința lui Hristos pe cruce. de culoare albastră(culorile Duhului Sfânt) înseamnă că Hristos este Dumnezeu, El este indisolubil legat de Duhul Sfânt, de Duhul lui Dumnezeu, El este unul dintre ipostaze Sfanta Treime. Violet al șaptelea într-un rând de culori ale curcubeului. Aceasta corespunde zilei a șaptea de la crearea lumii. Domnul a creat lumea pentru șase zile, iar ziua a șaptea a devenit o zi de odihnă. După suferința pe Cruce, calea pământească a Mântuitorului s-a încheiat, Hristos a biruit moartea, a cucerit forțele iadului și s-a odihnit de treburile pământești.

Preoția – oameni aleși să slujească Euharistia și păstor – îngrijire, hrană spirituală a credincioșilor. a ales mai întâi 12 apostoli, apoi încă 70, dându-le puterea de a ierta păcatele, de a îndeplini cele mai importante rituri sacre (care au devenit cunoscute sub numele de Sacramente). Preotul în Sacramente acționează nu prin puterea sa, ci prin harul Duhului Sfânt, dăruit de Domnul după Învierea Sa (Ioan 20, 22-23) apostolilor, transmis de la aceștia episcopilor și de la episcopi către preoți în Taina hirotoniei (din greacă. Heirotonia - consacrare).

Însuși principiul organizării Noului Testament este ierarhic: precum Hristos este capul Bisericii, tot așa și preotul este capul comunității creștine. Preotul pentru turmă este chipul lui Hristos. Hristos este păstor, i-a poruncit Apostolului Petru: „...paste oile Mele” (Ioan 21:17). A hrăni oile înseamnă a continua lucrarea lui Hristos pe pământ și a aduce oamenii la mântuire. Biserica Ortodoxă învață că în afara Bisericii nu există mântuire, iar mântuirea se poate obține prin iubirea și împlinirea poruncilor lui Dumnezeu și participarea la Tainele Bisericii, în care Domnul Însuși este prezent, dându-și ajutorul. Iar ajutorul și mijlocitorul lui Dumnezeu în toate Tainele Bisericii, după porunca lui Dumnezeu, este preotul. Și de aceea slujirea lui este sfântă.

Preotul este un simbol al lui Hristos

Cea mai importantă Taină a Bisericii este Euharistia. Preotul care celebrează Euharistia îl simbolizează pe Hristos. De aceea liturghia este imposibilă fără preot. Protopopul Serghii Pravdolyubov, rectorul Bisericii Dătătoare de viață din Troitskoye-Golenishchevo (Moscova), maestru în teologie, explică: „Preotul, stând în fața tronului, repetă cuvintele Domnului Însuși la Cina cea de Taină: „Luați , mănâncă, acesta este Trupul Meu...” Iar în cântecul Heruvimilor pronunță următoarele cuvinte: „Tu ești Cel Ce Oferă și Cel Ce Oferă și Cel Ce primește Jertfa aceasta și Cel Ce se împarte toți credincioșii - Hristos Dumnezeul nostru...” Preotul îndeplinește ritualul cu propriile mâini, repetând tot ce a făcut Hristos Însuși. Și nu repetă aceste acțiuni și nu reproduce, adică nu „imite”, ci, la figurat vorbind, „străpunge timpul” și este complet inexplicabil pentru imaginea obișnuită a conexiunilor spațio-temporale - acțiunile sale coincid cu acțiunile lui. Domnul Însuși, și în cuvintele Lui - cu cuvintele Domnului! De aceea liturghia se numește Divină. Ea a servit o singura data de către Domnul Însuși în timpul și spațiul Călaltului Sionului, dar in afara timp și spațiu, în Eternitatea Divină permanentă. Acesta este paradoxul doctrinei Preoției și Euharistiei. Teologii ortodocși insistă asupra acestui lucru și așa crede Biserica.

Un laic nu poate fi în niciun fel înlocuit de un laic, nu numai „din cauza ignoranței sale umane”, așa cum este scris în cărțile slave antice, să fie un laic academician - nimeni nu i-a dat puterea de a face ceea ce nu îndrăznește. să se facă fără a primi prin hirotonire darul harului Duhului Sfânt, venit de la apostolii înșiși și de la oamenii apostolilor.

Biserica Ortodoxă acordă o importanță excepțională sfintei demnități. Călugărul Silouan din Athos a scris despre înalta demnitate a preoției: „Preoții poartă în ei înșiși un har atât de mare încât, dacă oamenii ar putea vedea slava acestui har, întreaga lume ar fi surprinsă de el, dar Domnul a ascuns-o astfel încât slujitorii nu ar deveni mândri, ci ar fi mântuiți în smerenie.” ... O persoană mare este un preot, un slujitor la Tronul lui Dumnezeu. Cine îl jignește, jignește pe Duhul Sfânt care locuiește în el...”

Preot - Martor în Taina Spovedaniei

Fără preot, Taina Spovedaniei este imposibilă. Preotul este înzestrat de Dumnezeu cu dreptul de a pronunța iertarea păcatelor în numele lui Dumnezeu. Domnul Isus Hristos le-a spus apostolilor: „Ceea ce veți lega pe pământ va fi legat, iar ceea ce veți dezlega pe pământ va fi dezlegat în cer” (Mat. 18:18). Această putere de a „lega și dezlega” a trecut, după cum crede Biserica, de la apostoli la urmașii lor – episcopi și preoți. Cu toate acestea, mărturisirea în sine nu este adusă preotului, ci lui Hristos, iar preotul aici este doar „martor”, așa cum se spune în rânduiala Sacramentului. De ce ai nevoie de un martor când poți să mărturisești lui Dumnezeu Însuși? Biserica, stabilind mărturisirea în fața unui preot, a ținut cont de factorul subiectiv: mulți nu se rușinează de Dumnezeu, pentru că nu Îl văd, ci se spovedesc unei persoane. ruşinat, dar este o rușine mântuitoare care ajută la biruirea păcatului. În plus, după cum explică, „preotul este un mentor spiritual, ajutând să găsească calea cea bună pentru a învinge păcatul. El este chemat nu numai să devină un martor al pocăinței, ci și să ajute o persoană cu sfaturi spirituale, să o susțină (mulți vin cu mari suferințe). Nimeni nu cere supunere de la laici - aceasta este comunicare liberă bazată pe încredere în preot, mutuală proces creativ. Sarcina noastră este să vă ajutăm să alegeți soluția potrivită. Întotdeauna îmi încurajez enoriașii să se simtă liberi să-mi spună că nu au urmat niciunul dintre sfaturile mele. Poate că m-am înșelat, nu am apreciat puterea acestui om.

O altă slujire a preotului este predicarea. A predica, a purta Vestea Bună a mântuirii este și Hristos, o continuare directă a lucrării sale și, prin urmare, această slujbă este și sacră.

Preotul nu poate exista fără oameni

În Biserica Vechiului Testament, participarea oamenilor la închinare era redusă la prezență pasivă. ÎN Biserica Crestina preoția este indisolubil legată de poporul lui Dumnezeu și una nu poate exista fără cealaltă: așa cum o comunitate nu poate fi o Biserică fără preot, tot așa un preot nu poate fi așa fără o comunitate. Preotul nu este singurul săvârșitor al Sacramentelor: toate Tainele sunt săvârșite de el cu participarea poporului, împreună cu poporul. Se întâmplă ca un preot să fie obligat să slujească singur, fără enoriași. Și, deși ritul liturghiei nu prevede situatii similareși se presupune că o adunare de oameni participă la slujbă, dar în acest caz preotul nu este singur, pentru că, la fel ca și defunctul, împreună cu el, oferă o jertfă fără sânge.

Cine poate deveni preot?

În Israelul antic, numai oamenii născuți din tribul lui Levi puteau deveni preoți: pentru toți ceilalți, preoția era inaccesibilă. Leviții erau dedicați, aleși să-L slujească lui Dumnezeu - doar ei aveau dreptul să facă jertfe, să facă rugăciuni. Preoția Noului Testament are un înțeles nou: jertfele din Vechiul Testament, așa cum spune apostolul Pavel, nu puteau elibera omenirea din robia păcatului: „Este cu neputință ca sângele taurilor și al țapilor să înlăture păcatele...” (Evr. 10). :4-11). Prin urmare, Hristos S-a jertfit pe Sine, devenind atât Preot, cât și Jertfa. Ne aparținând prin naștere tribului lui Levi, El a devenit singurul adevărat „Mare Preot pentru totdeauna, după rânduiala lui Melhisedec” (Ps. 109:4). Melhisedec, care l-a întâlnit odată pe Avraam, a adus pâine și vin și l-a binecuvântat (Evrei 7:3), a fost un tip al lui Hristos din Vechiul Testament. După ce a dat trupul Său la moarte și vărsându-și Sângele pentru oameni, după ce a dat acest Trup și acest Sânge credincioșilor sub masca pâinii și vinului în Taina Euharistiei, creând Biserica Sa, care a devenit Noul Israel, Hristos a desființat Biserica Vechiului Testament, cu jertfele sale și preoția levitică, a îndepărtat vălul, despărțind Sfânta Sfintelor de popor, a distrus zidul de netrecut dintre levitismul sacru și poporul profan.

Preot al Bisericii Ortodoxe, explică protopop Serghii Pravdolyubov, „orice om virtuos evlavios care împlinește toate poruncile și regulile bisericii, care are suficientă pregătire, este căsătorit cu prima și singura fată de credință ortodoxă, nu este invalidă cu un obstacol fizic pentru a-și folosi mâinile și picioarele (altfel nu va putea săvârși liturghia, scoate Potirul cu Sfinții Darami) și sănătos mintal.

Ar putea fi util să citiți: