Razkol cerkve po revoluciji. "Žepna cerkev"

Leta 1922 so boljševiške oblasti v boju proti ruski pravoslavni cerkvi organizirale gibanje med duhovščino, ki je z lahkoto roko L.D. Trocki je pridobil ime "".

Trocki govori v Kopenhagnu 27. novembra 1932 z govorom o oktobrski revoluciji (govor "V obrambo oktobra")

Reformistične ideje »prenoviteljskih« programov izvirajo iz neokrščanskega gibanja, ki je pri oblikovanju svojega nauka uporabilo ideje ruske religiozne filozofije. V letih 1901-1903. njeni ustanovitelji srečali s predstavniki Ruske pravoslavne cerkve pri. Obiskali so jih duhovniki, poslani v misijonarske namene, pa tudi duhovniki iz Moskve in Sankt Peterburga, študenti teoloških akademij, ki jih je zanimalo vprašanje cerkvene reforme. Na njih je spregovoril škof, obiskali so jih škof in bodoči aktivisti reformnega gibanja 1905-1907. duhovniki K. Aggeev, P. Raevsky, P. Kremlevsky, V. Kolachev, I. Albov in drugi Tu se je rodilo »neokrščansko« gibanje. Srečanja so to pokazala večina Ruska verska inteligenca je zunaj cerkve in postavlja dogmatske, kanonične in liturgične spremembe za pogoj svoje vrnitve.

Začenši z zahtevami cerkvenih reform (demokratizacija znotrajcerkvenih odnosov, ločitev cerkve od države, prevzem aktivne vloge cerkve v javnem življenju, uvedba poenostavitve bogoslužja in njegovega prevoda v ruščino, omejitev oblast črne duhovščine, sklic krajevnega koncila), se je ta smer pozneje začela predstavljati kot gibanje za prenovo doktrinarnih temeljev krščanstva. Vodilo jo je doktrina »nove religiozne zavesti in družbe«, ki se je oblikovala kot konglomerat idej, namenjenih religiozni preobrazbi družbe po socialna revolucija. Doktrina je temeljila na idejah o sveti naravi družbenega življenja in pristopu religiozne dobe, v kateri se bo razkrila »resnica« o enotnosti »neba in zemlje« (enakost duhovnega in mesenega). Nauk je vseboval teze, da »zgodovinsko krščanstvo« v obrazu obstoječe Cerkve ni razkrilo te evangeljske »resnice o zemlji« (mesu), se ne bori za »organizacijo družbe kot božjega kraljestva«, ampak je vzelo "destruktivna" smer za te naloge - "bizantizem" s svojo prednostjo asketskega odnosa do "mesa".

Poldrugo desetletje so se formulacije »nove religiozne zavesti« pojavljale na straneh periodičnega tiska, v poročilih in zapisih ustanoviteljev gibanja - pisateljev in filozofov D. Filosofova, N. Minskyja, A. Meyer - kot tudi v člankih javnih in cerkvenih voditeljev: "neuspeh cerkve pri izpolnjevanju svojega zgodovinskega poslanstva", "vrnitev v apostolske čase", "cerkveno posvečenje znanosti in kulture", "čakanje na nova razodetja" «, priznanje »svetosti« spola in družine. Kot rezultat novosti, so verjeli, bo družba prejela posodobljeno, "živo" religijo "pristnega občestva z Bogom", oživitev "mrtvih dogem" in uvedbo novih (vključno s kolektivno "odrešitvijo v svetu" " namesto "osebnega odrešenja"), liturgične pesmi, ki povezujejo poganske in krščanske prvine, ter "ustvarjalni" pristop k bogoslužju. Evangelijske zaveze so "neokristjani" postulirali kot zaveze "svobode, enakosti, bratstva". Doktrina je temeljila na ideji, da je krščanstvo dinamično in Nova zaveza se mora razvijati na enak način kot verski razvoj starega veka, Tretja zaveza pa se bo razodela v dobi Svetega Duha, ki bo prišla po družbenih spremembah, z rojstvom nove cerkve. Za to je bilo po konceptu potrebno sveto dejanje s strani »demokratične duhovščine«: odstranitev »maziljenja z glave avtokrata« kot dejanje razkritja ali razpada metafizične zveze ruskega pravoslavja in ruskega avtokracija.

Člani Novega peterburškega religiozno-filozofskega društva 1907-1917, ki je zraslo iz srečanj. (PRFO) je te ideje propagirala vse do poletja 1917, februarsko revolucijo pa je dojemala kot pozitivno dejanje. Svet društva je sestavil program govorov o versko-revolucionarnih temah. 23. marca je bil v Ruski besedi objavljen manifest društva s priporočili začasni vladi. V njem je svet PRFD navedel potrebo po izdelavi za emancipacijo ljudske vesti in preprečitev možnosti obnove, ustrezno dejanje v imenu cerkvena hierarhija odpravo moči zakramenta kraljeve mazme .

Opozorite vlado na naslednje: 1) glavno načelo, ki naj določa odnos nove državne ureditve do pravoslavne Cerkve, je ločitev cerkve od države ... 3) izvajanje ... ločitev cerkve od države ... je možna ... le v republiški ureditvi ... 5) svojo notranjo strukturo cerkev določi na koncilu, ki se lahko skliče po vzpostavitvi nove ureditve oblasti. Predčasno sklicani cerkveni zbor ... bo postal instrument protirevolucionarnega gibanja v državi. 6) do vstopa cerkve na pot svobodne samoodločbe ... mora začasna vlada odstraniti z odgovornih položajev vse hierarhe, ki so predstavljali trdnjavo avtokracije ... 7) začasna vlada ... mora odpraviti ... kolegialno-birokratska oblika cerkvene vlade. 8) vlada naj oblikuje nov organ višje cerkvene uprave, ki naj se imenuje začasni sveti sinod.

Po februarju je "uradno" reformacijo začel izvajati glavni tožilec sinode V.N. Lvov, ki se je aprila pridružil Zvezi demokratične duhovščine in laikov, ki jo je organiziral duhovnik. Dejavnost zveze je oživela, ko je julija dobila dovoljenje za prosto uporabo storitev sinodalne tiskarne. Do začetka avgusta je bilo natisnjenih približno 4 tisoč izvodov brošur in diakona T. Skobeljeva.

Socialni vidik »nove religiozne zavesti« je bil prisoten med »prenovitelji« in S. Kalinovskim. O tem je pisal nekdanji član PFRO I. Tregubov. Vrnitev k glavni dogmi »nove religiozne zavesti« o »svetosti mesa« in »svetosti« človeške ustvarjalnosti je postulirana v članku anonimnega avtorja v reviji »Cathedral Mind«.

Programi cerkvenih reform, ki jih je sprejel ustanovni zbor »Žive Cerkve« 16. maja 1922, so vsebovali tudi teze o »novi verski zavesti«. Tu je bil 1. odstavek »dogmatska reforma«, 2. odstavek pa je postavil nalogo obnova evangelijskega zgodnjekrščanskega nauka z načrtnim razvojem nauka o človeški naravi Kristusa Odrešenika. Odstavek 6 je poslanstvo cerkve razglasil za uresničevanje »Božje pravičnosti« na zemlji. Odstavek 8 je preklical nauk cerkve o " poslednja sodba, nebesa in pekel«, ki jih razglašajo za »moralne koncepte«. Poleg tega je program postuliral "razvoj" "nauka o odrešenju v svetu" in "zavrnitev samostanskega nauka o osebnem odrešenju". Končno je vseboval klavzulo o približevanje bogoslužja ljudskemu razumevanju, poenostavitev bogoslužnega obreda, prenova liturgične listine .

Uporaba določb »neokrščanstva« v člankih »prenovljencev« in programih »Žive Cerkve« kaže na to, da je reformizem v letih 1922-1923. je odobrilo boljševiško vodstvo kot orodje cerkveni razkol in kasnejši hiter poraz "tihonovščine". In tukaj so bile »dogmatske razlike«, ki sta jih vnesli njegova skupina in njegova skupina, zelo dobrodošle: nadalje je bilo načrtovano, da se skupine med seboj prepirajo, po koncilu leta 1923 pa bi »Cerkev prenove« prenehala obstajati, ker je dokončala naloga.

20. avgusta 1922 je bila ustanovljena Zveza cerkvenega preporoda, ki jo je vodil škof. Zveza je nastopila za ohranitev redovništva in črnskega škofovstva, proti poročenim škofom in drugoporočencem, za reformo bogoslužja in svobodno liturgično ustvarjalnost.

Medtem je Komisijo za zaseg cerkvenih vrednot pri Centralnem komiteju RCP(b) zamenjala Protiverska komisija. Odločitev o njegovi ustanovitvi sta sprejela Stalin in Molotov. Trocki ni bil vključen v njegovo sestavo. zgodilo prehod od Trockijeve taktike uničenja cerkve v enem zamahu k dolgotrajnejšemu boju. Po Stalinovi taktiki naj bi se »Cerkev prenove« ohranila tudi po koncilu, opirajoč se na skupino »Živa Cerkev«, z njo pa naj bi se »ugrinjala« Zveza skupnosti starodavne apostolske Cerkve (v protokolih 20. protiverski komisiji 1922-1923 so se člani sindikata imenovali "levica"). Na »Živo cerkev« V. Krasnitskega so stavili, ker je »temeljna vloga pri njenem ustvarjanju« pripadala GPU.

Na »renovacijskem« koncilu leta 1923 je skupina »Živa cerkev« objavila mnenje, da poudarek na vprašanju razlik s »tihonsko« cerkvijo ni bil na reformizmu, temveč na političnih razlikah. V imenu »Žive Cerkve« kot »vodilne skupine« je V. Krasnitski na koncilu izjavil, da »Živa Cerkev« odslej postavlja »geslo« in »prapore boja za cerkveno revolucijo« beli škof, prezbiterska uprava, enoten cerkveni fond .

Medtem je založnik revije v »Sobornem umu« objavil »Teze o prihajajoči reformi Ruske pravoslavne cerkve na krajevnem svetu«, ki jih je izdelala »Predkoncilska komisija pri višji cerkveni upravi«, ki je vseboval celoten sklop obtožb »prenovljencev« proti »zgodovinskemu krščanstvu«. Najbolj indikativna v tem pogledu je bila »Razlaga tez«, ki je bila povzetek idej družbene različice »neokrščanstva«.

Govor V. Krasnitskega je uradno končal temo radikalnih reform v "gibanju prenove". Od takrat je kljub nenehnim govorom »rdečega reformatorja« v publikacijah »prenovljencev« prenehala propaganda razlik z Rusko pravoslavno cerkvijo. Čeprav je B. Titlinov po letu 1923 še naprej govoril o reformah, so za to dobivali vse manj dovoljenj GPU. V večini primerov so se takšne predstave odvijale v provincah. Na istem mestu so po letu 1925 izhajale brošure »prenovljenskih« duhovnikov in škofov, v katerih so zavračali reforme.

Omeniti velja, da »neokristjani« »Žive Cerkve« (to ime so uporabljali v zvezi s celotnim »renovacionizmom«) niso priznavali za svojo. Z. Gippius je v izgnanstvu zapisal, da bo njen nastop samo poslabšal položaj, saj bo odložil pristop cerkve nove verske dobe. razlog za nastanek »žive cerkve« pripisal kopičenju pomanjkljivosti v prejšnji cerkvi. O religiozni vsebini (torej o tem, da zagovorniki niso sprejeli mistične strani »nove verske zavesti«) je opozoril: Niti ene religiozne misli, nobenega ustvarjalnega religioznega vzgiba, nobenega znaka zavesti, ki bi stala na vrhuncu tistih tem, ki jih je živela ruska religiozna misel v 19. in 20. stoletju! .

Tako je vključevanje reformističnih idej »neokristjanov« v programe »prenove« v letih 1922-1923. je bil najprej sestavni del političnega trenutka, ki je omogočil, kot je upalo boljševiško vodstvo, zaostrovanje "revolucionarnih" nasprotij v ROC do "razkola". Po drugi strani pa je bil to za njegove somišljenike način, da so za »renovacionizem« zanimali tiste predstavnike inteligence, ki jih je na začetku stoletja pritegnila ideja o verski prenovi cerkve in družbe. Vendar je bil učinek tega ukrepa kratkotrajen in se je kasneje izjalovil.

I.V. Voroncova

Opombe

Gaida F.A. Ruska cerkev in politični položaj po februarski revoluciji 1917 (o postavitvi vprašanja) // Iz zgodovine ruske hierarhije. M., 2002. S. 61–63

Vseruski cerkveni in javni glasnik. 1917. št. 76. str. 4

Lashnyukov V. Še enkrat o inteligenci // All-Russian Church and Public Bulletin. 1917. 24. avg. S. 3

Bilten dela. 1918. št. 2. S. 1

Ruska pravoslavna cerkev in komunistična država, 1917 - 1941: Dokumenti in fotomaterial. M., 1996. S. 259

tam. strani 159–160

Kremeljski arhiv. Politbiro in Cerkev, 1922 - 1925. Knj. 2. M.; Novosibirsk, 1998, str. 416

tam. z. 396

tam. z. 308

Glej: Arhiv Kremlja. Politbiro in Cerkev, 1922 - 1925. Knj. 1M.; Novosibirsk, 1998, str. 162

Resnica o živi Cerkvi // Svetloba (Harbin). 1923. št. 1203–1204

Glej: Akti njegove svetosti patriarha Tihona in kasnejši dokumenti o nasledstvu najvišje cerkvene oblasti, 1917 - 1943. M., 1994. S. 420

Vvedensky A. Kaj naj naredi bodoča katedrala? // Živa Cerkev. 1922. št. 2. S. 4

Belkov E. Znanilci žive Cerkve // Živa Cerkev. 1922. št. 2. S. 7

Vvedensky A. Kdo bo šel po poti obnova cerkve? // Živa Cerkev. 1922. št. 3. S. 2, 3

Semenov K.V. Duhovna revolucija // Živa cerkev. 1922. št. 10. str. 15

Belkov E. Odlok. op. S. 8

Kalinovsky S. Kaj je bistvo "žive cerkve" // Living Church. 1922. št. 2. S. 13

Tregubov I. Cerkvena revolucija, njeni sovražniki in prijatelji // Živa cerkev. 1922. št. 2. S. 13

Naše naloge // Cathedral Mind. 1922. št. 1. S. 5–7

Živa Cerkev. 1922. št. 10. str. 16

24 Ne zamenjujte s skupino "Živa cerkev" V. Krasnitskega. Delitev prenoviteljstva na skupine se začne avgusta 1922.

Kremeljski arhiv. Politbiro in Cerkev, 1922 - 1925. Knj. 1. str. 102

K sklicu cerkvenega zbora // Cathedral Mind. 1923. #1–2. S. 1

Krasnitski V. Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve leta 1923 (Bilteni). M., 1923. S. 3

Teze o prihajajoči reformi pravoslavne cerkve na lokalnem svetu // Katedralni um. 1923. št. 1-2. strani 17–20

Razlage tez // Cerkveno življenje. 1923. št. 3. S. 13–16

Glej na primer: Adamov Dm. Politična utemeljitev cerkvenega prenoviteljstva. Voronež, 1925; Minin N. Vpliv renovacionizma na religije v svetovnem, univerzalnem obsegu. Semipalatinsk, 1926.

Glej: Intelekt in ideje v akciji: izbrana korespondenca Zinaide Hippius. Voll. 11. München, 1972, stran 171

Berdjajev N. "Živa cerkev" in verski preporod Rusije // Sofija: Problemi kulture in religiozne filozofije. Berlin, 1923, str. 130–131

Vse bolj očitno postaja, da se ukrajinska oblast giblje po isti poti kot boljševiki. To je zelo jasno izraženo v poskusih ustvarjanja "žepne cerkve".

"Zgodovina je učiteljica življenja," je dejal Cicero. Tisočletja pozneje je V. O. Ključevski s subtilnim humorjem ugovarjal velikemu govorniku: "Zgodovina ni učiteljica, ampak nadzornica: ničesar ne uči, ampak strogo kaznuje za nepoznavanje lekcij."

Da, nenaučene lekcije zgodovine pogosto postanejo stavek. To še posebej velja za tiste, ki so lokomotiva zgodovine – vladarje. Včasih se morate preprosto vprašati, kako zrcalna so obdobja in kako podobno ravnajo vladni uradniki.

Pred letom dni smo se spominjali stoletnice februarske revolucije leta 1917. Tudi to leto je zaznamovano pomemben dogodek v življenju Cerkve, ki je takrat minil skoraj neopažen: 7. marca 1917 je bila ustanovljena Vseruska zveza demokratičnih pravoslavna duhovščina in laiki«, ki je postala zibelka znanega modernističnega gibanja v ruskem pravoslavju: renovacije. Renovatorska »cerkev«, ki so jo ustvarili boljševiki, je postala glavni udarni oven proti ruskemu pravoslavju.

Zavezništva z oblastjo: prenovitelji z boljševiki / Tomosovci z nacionalisti

Žal, vedno bolj se moramo prepričevati, da se danes ukrajinske oblasti gibljejo po istih tirnicah kot njihovi ideološki predhodniki, boljševiki. To se zelo jasno izraža v poskusih ustvarjanja »žepne cerkve«, ki bi služila interesom države. Za boljševike na začetku 20. stoletja je bila taka struktura prenoviteljska »cerkev«, za sedanjo ukrajinsko oblast pa SPC, ki so jo ustvarili oni.

V tem članku bomo opazili nekaj vzporednic med dejanji oblasti v dvajsetih letih prejšnjega stoletja in našim časom.

Najprej poudarjamo, da ko rečemo »prenovitelji«, mislimo na lobiste revolucionarne oblasti.

Vsi voditelji renovacijskega razkola so bili v veliki večini zgolj orodje v rokah sovjetske vlade. Projekt »renovatorstva« so sprva podpirali boljševiki in je služil kot instrument boja proti kanonski Cerkvi.

Iz sekretariata Centralnega komiteja RCP (b) so bili poslani telegrami vsem pokrajinskim komitejem RCP (b) v krajih, ki so govorili o potrebi po podpori obnoviteljev. GPU je izvajala pritisk na legitimne škofe, da bi dosegla njihovo priznanje HCU in Žive Cerkve. Zoper kanonično duhovščino so bile organizirane represije.

Ali ne nastaja SLC danes v Ukrajini tako? Ne prebija se skozi to ukrajinske oblasti s kanonično Cerkvijo na ozemlju Ukrajine? Popolno nedejavnost države vidimo na primer pri nezakoniti izbiri cerkva s strani razkolnikov, pritisku na škofe in duhovnike.

Zanimivo je tudi, da se gibanje prenove dvajsetih let 20. stoletja obravnava samo v skladu z boljševiškimi idejami in nikoli zunaj njih.

In ustanovitev ŠOS je danes pobuda nacionalističnih skupin. Ideja o nastanku avtokefalne "cerkve" v Ukrajini je bila vedno del ukrajinske nacionalistične ideologije.

Mimogrede, pod vplivom teh idej je nastala UAOC. Spomnimo se, da se je UAOC rodila po februarski revoluciji leta 1917 kot nacionalistično gibanje. Pobuda ukrajinskih domoljubov se je zavzemala za ločitev številnih škofij na jugu Rusije od ruskih državna oblast in hkrati iz Ruske pravoslavne cerkve. Eden od voditeljev gibanja je bil nadduhovnik Vasilij Lipkovski, vnet ukrajinofil. Po vrnitvi Petljurove vojske v Kijev 5. maja 1920 so predstavniki Vseukrajinske pravoslavne rade in aktivisti ukrajinskega nacionalističnega gibanja razglasili UAPC - avtokefalno ukrajinsko pravoslavno cerkev. Rada je izdala resolucijo, v kateri je položaj pravoslavnega episkopata priznala kot reakcionarnega. Kanonične škofe so razglasili za sovražnike ukrajinski ljudje ker so v občestvu z moskovskim patriarhatom in patriarhom moskovskim in vse Rusije Tihonom.

»Kijevski episkopat, ki je bil predstavnik moskovske duhovne oblasti, se je z nenehnim zaviranjem nacionalističnega ukrajinskega cerkvenega gibanja in končno s prepovedmi duhovnikov znašel ne kot dober pastir, ampak sovražnik ukrajinskega ljudstva in s tem dejanje odmaknila od Ukrajinska cerkev", - je dejala Vseukrajinska pravoslavna cerkev Rada.

Kako spominja na današnje dogodke. UOC ni Cerkev! naši vladarji izjavljajo in nam očitajo greh, da smo duhovno povezani z ruskim pravoslavjem in ne preklinjamo Moskve, kot bi nekdo želel.

Od leta 1922 do 1926 je bila renovacija edina pravoslavna cerkvena organizacija, ki so jo uradno priznale revolucionarne državne oblasti RSFSR (druga taka organizacija je bil Gregorijanski začasni vrhovni cerkveni svet leta 1926).

In danes oblasti poskušajo UOC razglasiti za nezakonito, nekanonično, spremeniti njeno ime in odvzeti njeno lastnino. Tako je Mihail Denisenko (»patriarh Filaret«) v Evropskem parlamentu že maja letos izjavil, da se bo UOC po tem, ko bodo razkolniki prejeli tomos o avtokefalnosti, imenovala eksarhat ruske cerkve v Ukrajini. Po njegovih besedah bo Kijevsko-pečerska lavra pripadala novi avtokefalni cerkvi.

Še eno naključje. Danes v Ukrajini obstaja več razkolniških cerkva, ki imajo med seboj nesoglasja, vendar so enotne le v enem – sovraštvu do kanonične Cerkve.

Sovraštvo do kanonične Cerkve

Tudi prenoviteljstvo v začetnem obdobju svojega obstoja ni bilo strogo strukturirano gibanje – prenovitvene strukture so bile pogosto v neposredni konfrontaciji druga z drugo. Po notranjem razkolu so se vse prenoviteljske skupine (glavne so bile tri) borile za oblast v vrhovni cerkveni upravi, pri tem pa so se zatekle k pomoči GPU, ki je od samega začetka razkola pravzaprav vodila vse svoje voditelje.

Indikativno je, da naši UOC-KP in UAOC danes nikakor ne morejo sklicati »združitvenega sveta«, čeprav to že dolgo načrtujejo.

Pred kratkim je primas UAPC Makarii Maletich dejal, da mu Filaret »odgovarja z zlobo« in ne morejo priti k skupne rešitve po združenju. Po primerni pripombi politologinje Elene Djačenko je pred nami "terarij prijateljev", v katerem "duhovni kazalniki presegajo lestvico."

Naslednje naključje: v odsotnosti zadostnih sil za vzpostavitev »lastne resnice« gredo nekatere organizacije in posamezniki, ki trdijo do kanonične Cerkve, začasno v opozicijo uradni Cerkvi. Tako je danes in tako je bilo pred sto leti.

Na primer, na krajevnem svetu 1917-1918 so bili zagovorniki "prenove" v manjšini in so zato prešli na polpodtalne dejavnosti. V zgodnjih dvajsetih letih prejšnjega stoletja so se jih »spomnili« boljševiški voditelji (predvsem L. D. Trocki). Odločili so se, da bodo prenovitelje "mobilizirali" in jih potisnili v prelom z najvišjimi cerkvenimi oblastmi. Boljševiki so želeli ustvariti marionetne cerkvene uprave v središču in na lokalni ravni pod nadzorom režima.

Trije predstavniki petrograjske duhovščine, znani Sovjetske tajne službe: Protojerej Aleksander Vvedenski in dva njegova somišljenika - duhovnik Vladimir Krasnitski in laik Jevgenij Belikov. Napovedali so ustanovitev nove vrhovne cerkvene uprave (HCU) - edine pravoslavne cerkvene organizacije, ki so jo takrat uradno priznale oblasti RSFSR.

Danes tudi med duhovščino vidimo določeno manjšino, ki je sovražno nastrojena tako do primasa UOC Njegovega blaženega Onufrija kot do uradnega stališča naše Cerkve. Znotraj kanonične Cerkve tako kot doslej niso prisotni le posamezni predstavniki, ampak tudi lobiji, ki se lahko izkažejo za poslušno orodje v rokah revolucionarne oblasti in države, ki ji vladajo, v napadu na Cerkev.

Mešanje medijev

Nemogoče je ne omeniti podpore renovatorjev iz množičnih medijev, ki jih je nadzorovala revolucionarna država. Prej so bili glavni mediji časopisi - prek njih so "prali" možgane državljanom. Tako je 14. maja 1922 Izvestia objavila Poziv vernim sinovom Ruske pravoslavne cerkve, ki je vseboval zahtevo po sojenju »storilcem opustošenja cerkve« in izjavo o končanju »državljanske vojne Cerkve proti državi"

Opozorimo, da so boljševiki v svojih cerkvenih projektih skušali mobilizirati ne le duhovščino in cerkvene ljudi, ampak so svojo oporo videli tudi v ne preveč cerkvenih laikih. Ravno to je bil tisti element, ki je bil sposoben »cerkveno življenje napolniti z revolucionarno-versko energijo«. Na primer, "Živa cerkev" je nekoč pripadala laični Zvezi za preporod cerkve. V svoji listini je sledilcem obljubil »najširšo demokratizacijo nebes, najširši dostop do naročja nebeškega Očeta«.

Zdaj vidimo isto, le da so naši cilji bolj primitivni: vojska, jezik in lastna nacionalna ukrajinska vera.

Posebej je treba omeniti vlogo Konstantinopla in njegovih podanikov Krajevne Cerkve pri ustvarjanju prenove.

Intervencija Carigrada

Predstavniki Carigrajske in Aleksandrijske pravoslavne metohije v Moskvi so prenovljence priznali kot krajevno pravoslavno cerkev v Rusiji. Predstavnik carigrajskega patriarha in sinajskega nadškofa arhimandrit Vasilij (Dimopulo) in predstavnik Aleksandrijski patriarh Arhimandrit Pavel (Katapodis) je sodeloval na zborih prenovljenske duhovščine in somaševal s člani prenovljenske sinode.

Nedvomno je posredovanje Carigrada le še poslabšalo že tako izjemno težak položaj patriarhalne Cerkve v Rusiji.

Stališče carigrajskega patriarhata do renovacijskega razkola v 20. in 30. letih prejšnjega stoletja niso določala toliko cerkvena kanonična načela kot politični dejavniki. Carigrajski hierarhi so se nagibali k tistim, ki so imeli najboljši odnos s sovjetsko vlado.

Od štirih vzhodnih patriarhov samo antiohijski patriarh ni stopil v občestvo z renovatorji. Morda je odigralo vlogo dejstvo, da se je antiohijska Cerkev v začetku 20. stoletja s pomočjo ruske Cerkve osvobodila grške nadvlade, medtem ko Jeruzalemski in Aleksandrijski Cerkvi tega nikoli nista zmogli.

Od 10. do 18. junija 1924 je v Moskvi potekala prenovljenska »Velika predkoncilska konferenca Ruske pravoslavne cerkve«. Za častnega predsednika je bil izvoljen carigrajski patriarh Gregor VII. (takrat se je pod pritiskom kemalistov nagibal k prenoviteljem in ga je v Moskvi zastopal arhimandrit Vasilij Dimopoulo).

Prenovljenci so z veseljem sprejeli novico o smrti patriarha Tihona aprila 1925 in nekaj dni pozneje so napovedali sklic svojega drugega »krajevnega zbora«, zaradi katerega so pod krinko »sprave« upali na dokončno uničiti kanonično Cerkev. Pomembna vloga je bila dodeljena tudi carigrajskemu patriarhatu...

O trenutni vlogi Carigrada pri nastanku SPC je odveč govoriti. Pravzaprav je carigrajski patriarhat tisti, ki ustvarja še eno prenoviteljsko strukturo v Ukrajini.

Zanimivo je, da je renovacijski svet 5. maja 1923 uzakonil enakovrednost poročenega in celibatnega škofovstva, po nekaj obotavljanja pa še drugo poroko duhovščine. Carigrad je nedavno legaliziral tudi drugo poroko duhovščine.

Prenova »cerkve« je prinesla veliko težav, a ni trajala dolgo. Ko je država uradno prenehala podpirati novonastalo, krotko prenoviteljsko cerkev, je ta razpadla. Dokončno je prenehala obstajati s smrtjo voditelja renovacije A. Vvedenskega leta 1946. Večina duhovščine se je s kesanjem vrnila v naročje matere Cerkve.

Rezultati

Danes naši oblastniki preklinjajo komuniste, z zakonodajo pa izvajajo »dekomunizacijo«. Toda ali ne delajo enako kot njihovi predhodniki? Ali ne veljajo tudi zanje Odrešenikove besede, ki jih je nekoč izrekel farizejem: »Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, da zidate grobove prerokom in krasite spomenike pravičnim in pravite: če mi če bi bili v dneh naših očetov, ne bi bili njihovi sokrivci pri [prelivanju] krvi prerokov; tako pričate sami proti sebi, da ste sinovi tistih, ki so ubijali preroke; dopolnite mero svojih očetov. Kače, potomci gadov! Kako se lahko rešiš pred obsodbo v geheno?« (Matej 23:29-33)

Upajmo, da bo novi renovacionizem delil usodo svojih predhodnikov. In tisti, ki danes gradijo, kar je nekoč že porušil Bog, gredo proti Gospodu. Zgodovina jih svari - oni pa bodisi ne poznajo zgodovine, bodisi se varajo, bodisi zavestno grešijo. A v vsakem primeru bodo morali odgovarjati pred Bogom.

Pravoslavna cerkev se za razliko od drugih krščanskih veroizpovedi v večini evropskih jezikov imenuje ortodoksna. Dandanes je ta beseda dobila negativen prizvok, pogosto označuje inertnost, skrajno konzervativnost in retrogradnost. Vendar pa v razlagalni slovar V ruskem jeziku ima beseda "pravoslavni" povsem drugačen pomen: označuje natančno spoštovanje izvirnega nauka, njegove črke in duha. V tem smislu je poimenovanje pravoslavne Cerkve kot pravoslavne s strani zahodnih kristjanov zelo častno in simbolično. Ob vsem tem je v Cerkvi pogosto slišati pozive k prenovi in reformi. Prihajajo tako iz cerkvenega organizma kot od zunaj. Pogosto ti pozivi temeljijo na iskreni želji po dobrem Cerkve, še pogosteje pa gre za željo avtorjev teh pozivov, da bi Cerkev prilagodili sebi, ji naredili udobno, ob tem pa dvatisočletno tradicijo in sam božji duh iz cerkvenega organizma pometen.

Eden najbolj bolečih poskusov spreminjanja Cerkve, da bi ugodila človeku, je bil renovacijski razkol v prvi polovici 20. stoletja. Namen tega članka je poskusiti identificirati probleme v ruski Cerkvi, ki jih je bilo treba rešiti do začetka 20. stoletja, razmisliti, kako jih je reševalo legitimno cerkveno vodstvo, predvsem krajevni zbor 1917-1918, s čim. metode voditeljev različnih skupin znotraj krajevne ruske Cerkve in nato zunaj nje.

Glavni problemi, s katerimi se je soočila ruska Cerkev v polni rasti do začetka dvajsetega stoletja, so bili naslednji:

1. O najvišji cerkveni upravi
2. O odnosih z državo
3. O liturgičnem jeziku
4. O cerkveni zakonodaji in sodbi
5. O cerkvenem premoženju
6. O stanju župnij in nižje duhovščine
7. O duhovnem izobraževanju v Rusiji in številnih drugih.

Vsi so postali predmet razprave na dveh predkoncilskih srečanjih, ki jih je v letih 1905-1906 in 1912 sklical cesar Nikolaj II. Uporabili so gradivo "Pregledov ..." škofijskih škofov kot odgovor na zahtevo Svetega sinoda o želenih preobrazbah v Ruski pravoslavni cerkvi. Gradivo teh razprav je kasneje postalo podlaga za dnevni red krajevnega sveta.

Istočasno v Sankt Peterburgu pod predsedstvom rektorja Sanktpeterburške teološke akademije škofa Sergija (kasneje - Njegova svetost patriarh V Moskvi in vsej Rusiji so potekala versko-filozofska srečanja, na katerih so največji ruski intelektualci in pastirji razpravljali o obstoju Cerkve v sodobni svet, problemi Cerkve. Glavni sklep, ki bi ga lahko izpeljali iz teh srečanj, prepovedanih s strani K.P. Pobedonostsev leta 1903, je želja inteligence, da prilagodi Cerkev »zase« in ne sprejme Cerkve same z vsem, kar je nabrala v dva tisoč letih krščanstva. Zdi se, da je bil to razlog za kasnejši odhod velikega števila izobražencev in predstavnikov učenega duhovništva in redovništva v prenovitveni razkol.

Gibanje za »prenovo« pravoslavne ruske cerkve je nastalo spomladi 1917: eden od organizatorjev in tajnik »Vseruske zveze demokratične pravoslavne duhovščine in laikov«, ki je nastala 7. marca 1917 v Petrogradu, je bil duhovnik Aleksander Vvedenski, vodilni ideolog in vodja gibanja v vseh naslednjih letih. Njegov kolega je bil duhovnik Alexander Boyarsky. "Unija" je uživala podporo glavnega tožilca Svetega sinoda V.N. Lvov in objavil časopis "Glas Kristusa" o sinodalnih subvencijah. Prenovljenci so se v svojih publikacijah oborožili proti tradicionalnim oblikam obredne pobožnosti, proti kanoničnemu sistemu cerkvene uprave.

S prihodom boljševikov na oblast in začetkom državljanske vojne so se prenovitelji okrepili, druga za drugo so se pojavljale nove razcepne skupine. Enega od njih, imenovanega »Religija v kombinaciji z življenjem«, je v Petrogradu ustvaril duhovnik Janez Jegorov, ki je v svoji cerkvi samovoljno odstranil prestol z oltarja na sredino cerkve, spremenil obrede, poskušal prevesti službo v ruščine in učil o posvečenju »po lastnem navdihu«. Med episkopatom so prenovljenci našli podporo v osebi dodatnega škofa Antonina (Granovskega), ki je v moskovskih cerkvah obhajal bogoslužje s svojimi novostmi. Spremenil je besedila molitev, zaradi česar mu je njegova svetost patriarh kmalu prepovedal službovanje. Protojerej A. Vvedensky ni stal ob strani, leta 1921 je vodil "peterburško skupino napredne duhovščine". Delovanje vseh tovrstnih društev je spodbujala in usmerjala državna oblast v osebi Čeke, ki je nameravala »z dolgotrajnim, trdim in mukotrpnim delom Cerkev do konca uničiti in razkrojiti«. Tako na dolgi rok niti prenoviteljska cerkev boljševikom ni bila potrebna, vsi voditelji prenovljenstva pa so se le tolažili s praznimi upi. Patriarh Tihon, ki je zavrnil posege razkolnikov, je 17. novembra 1921 nagovoril čredo s posebnim sporočilom "o nesprejemljivosti liturgičnih novosti v cerkveni liturgični praksi": Božanska lepota naše resnično gradivne po svoji vsebini in milostno učinkovite cerkve. Službo, kot jo je ustvarila stoletja apostolske zvestobe, molitvene gorečnosti, asketskega dela in očetanske modrosti ter jo Cerkev zapečatila v obredih, pravilih in predpisih, mora ohraniti v sveti pravoslavni ruski Cerkvi kot njeno največje in najsvetejše premoženje.

Nov krog znotrajcerkvenih pretresov, ki ga spremlja spopad med Cerkvijo in državno oblastjo, se je začel z lakoto brez primere v Povolžju. 19. februarja 1922 je patriarh Tihon dovolil darovanje cerkvenih dragocenosti, »ki niso za bogoslužno uporabo« v korist stradajočih, 23. februarja pa je Vseruski centralni izvršni komite odločil, da iz cerkva odvzame vse dragocenosti za potrebe stradajoči. Po vsej državi v letih 1922-1923. je zajel val aretacij in sodnih procesov duhovščini in vernikom. Aretirali so jih zaradi skrivanja dragocenosti ali zaradi protesta proti zasegom. Takrat se je začel nov vzpon prenovitveno gibanje. 29. maja 1922 je bila v Moskvi ustanovljena skupina Živa cerkev, ki jo je 4. julija vodil protojerej Vladimir Krasnitski (ki je v letih 1917–1918 pozival k iztrebljenju boljševikov). Avgusta 1922 je škof Antonin (Granovski) organiziral ločeno »Zvezo za oživitev cerkve« (CCV). Hkrati pa CCV svoje podpore ni videla v duhovščini, temveč v laikih - edinem elementu, ki je sposoben "napolniti cerkveno življenje z revolucionarno versko energijo". Listina CCW je svojim privržencem obljubljala »najširšo demokratizacijo nebes, najširši dostop do naročja nebeškega Očeta«. Alexander Vvedensky in Boyarsky pa organizirata "Zvezo skupnosti starodavne apostolske cerkve" (SODATS). Pojavile so se tudi številne druge, manjše cerkveno-reformatorske skupine. Vsi so zagovarjali tesno sodelovanje s sovjetsko državo in bili v opoziciji do patriarha, sicer pa so njihovi glasovi segali od zahtev po spremembi liturgičnih obredov do pozivov k zlitju vseh ver. Filozof Nikolaj Berdjajev, ki so ga leta 1922 poklicali v Lubjanko (in kmalu izgnali iz države), se je spominjal, kako »je bil presenečen, da sta bila hodnik in sprejemna soba GPU polna duhovščine. To so bili vsi živi cerkveniki. Imel sem negativen odnos do »Žive Cerkve«, saj so njeni predstavniki začeli svoje delo z obsodbami proti patriarhu in patriarhalni cerkvi. Reformacija se ne izvaja tako.«2

V noči na 12. maj je protojerej Aleksander Vvedenski z dvema svojima sodelavcema, duhovnikoma Aleksandrom Bojarskim in Evgenijem Belkovom v spremstvu uslužbencev OGPU prispel v kompleks Trojice, kjer je bil takrat patriarh Tihon v hišnem priporu. Vvedenski ga je obtožil nevarne in nepremišljene politike, ki je vodila v spopad med Cerkvijo in državo, zato je zahteval, da patriarh zapusti prestol, da bi sklical krajevni svet. V odgovor je patriarh podpisal sklep o začasnem prenosu cerkvene oblasti od 16. maja na metropolita Agafangela iz Jaroslavlja. In že 14. maja 1922 so Izvestije objavile »Poziv k vernim sinovom Ruske pravoslavne cerkve«, ki so ga napisali voditelji prenovljencev, ki je vseboval zahtevo po sojenju »storilcem opustošenja cerkva« in izjavo. končati »državljansko vojno Cerkve proti državi«.

Metropolit Agafangel je bil pripravljen izpolniti voljo svetega Tihona, vendar je bil po ukazu Vseruskega centralnega izvršnega odbora pridržan v Jaroslavlju. 15. maja je deputacijo obnoviteljev sprejel predsednik Vseruskega centralnega izvršnega odbora M. Kalinin, naslednji dan pa je bila napovedana ustanovitev nove vrhovne cerkvene uprave (HCU). V celoti so jo sestavljali privrženci prenoviteljstva. Njegov prvi voditelj je bil škof Antonin (Granovski), ki so ga obnovitelji povzdignili v metropolita. Naslednji dan so oblasti, da bi prenoviteljem olajšale prevzem oblasti, prepeljale patriarha Tihona v moskovski samostan Donski, kjer je bil v strogi izolaciji. Njegovi odnosi z drugimi nadpastirji in preostalimi člani sinode in vseruskega cerkvenega sveta so bili prekinjeni. V kompleksu Trojice, v prostorih visokega hierarha-spovednika, je bila nameščena nepooblaščena HCU. Do konca leta 1922 je prenoviteljem uspelo zavzeti dve tretjini od 30.000 takrat delujočih cerkva.

Nesporni vodja prenovitvenega gibanja je bil rektor sanktpeterburške cerkve v imenu svetnikov Zaharija in Elizabete, protojerej Aleksander Vvedenski. Dobitnik šestih diplom višja izobrazba, ki je citiral "za spomin ... za različnih jezikih cele strani« (po V. Šalamovu), se je po februarju pridružil skupini duhovščine, ki je stala na položajih. krščanski socializem. V Vvedenskem je bilo veliko od modnega sodnega govornika in operetnega igralca. Kot eden od teh opisov je podan naslednji: »Ko je leta 1914 ob svoji prvi službi v duhovniškem činu »začel brati besedilo kerubske pesmi; verniki so onemeli od začudenja, ne le zato, ker je oče Aleksander bral to molitev ... ne na skrivaj, ampak na glas, ampak tudi zato, ker jo je bral z bolečo vznesenostjo in s tistim značilnim "tuljenjem", s katerim so pogosto brali dekadentne verze.3

V prvih letih komunistov na oblasti je Vvedenski večkrat sodeloval v takrat zelo priljubljenih javnih razpravah o veri, svoj spor z ljudskim komisarjem A. Lunačarskim o obstoju Boga pa je končal takole: »Anatolij Vasiljevič verjame, da se je človek spustil na od opic. Jaz mislim drugače. No, vsak bolje pozna svoje sorodnike.” Hkrati se je znal razmetavati, biti šarmanten in osvajati ljudi. Ko se je po prevzemu cerkvene oblasti vrnil v Petrograd, je pojasnil svoje stališče: »Dešifrirajte sodobni ekonomski izraz »kapitalist«, prenesite ga v evangeljski izrek. To bo tisti bogataš, ki po Kristusovih besedah ne deduje večno življenje. Prevedite besedo "proletariat" v jezik evangelijev, in to bo manjši, zaobideni Lazar, ki ga je Gospod prišel rešit. In Cerkev mora zdaj vsekakor stopiti na pot odrešitve za te obhodne male brate. Z verskega (ne političnega) vidika mora obsoditi neresnico kapitalizma, zato naše prenoviteljsko gibanje sprejema versko in moralno resnico oktobrskega družbenega prevrata. Odkrito povemo vsem: ne morete iti proti moči delovnega ljudstva.

Škof Antonin (Granovski), ki je bil še vedno na Kijevski teološki akademiji, je izstopal po briljantnem akademskem uspehu in ambicioznosti. Postal je izjemen poznavalec starih jezikov, svojo magistrsko nalogo je posvetil restavriranju izgubljenega izvirnika Knjige preroka Baruha, za kar je črpal njena besedila, tako v grščini kot v arabščini, koptščini, etiopščini, armenščini, gruzijščini. in drugih jezikih. Na podlagi nekaterih ohranjenih besedil je predlagal svojo različico rekonstrukcije judovskega izvirnika. Po diplomi na akademiji leta 1891 je dolga leta poučeval na različnih teoloških šolah in s svojimi ekscentričnostmi presenečal študente in kolege. Metropolit Evlogij (Georgijevski) je v svojih spominih dejal: »V moskovski samostan Donskoy, kjer je nekoč živel, je kot nadzornik verske šole prinesel medvedjega mladiča; menihi niso imeli življenja od njega: medved je splezal v jedilnico, izpraznil lonce kaše itd. Toda to ni bilo dovolj. Antonin se je odločil za noter Novo leto obiski v spremstvu medveda. Šel sem do vodje sinodalne pisarne, ga nisem našel doma in pustil kartico "Hieromonk Antonin z medvedom." Ogorčeni veljak se je pritožil K.P. Pobedonoscev. Začela se je preiskava. Toda Antoninu je bilo veliko odpuščeno zaradi njegovih izjemnih duševnih sposobnosti. Vladyka Evlogy se je o Antoninu spomnil tudi, da je, ko je bil učitelj v Kholmskem bogoslovnem semenišču, »čutilo v njem nekaj tragičnega, brezupnega duhovnega trpljenja. Spomnim se, da bo zvečer šel na svoje mesto in brez prižiganja svetilk ure in ure leži v temi in skozi steno slišim njegovo glasno stokanje: oooh-oh ... oooh-oh. V Peterburgu kot cenzor ni le dovolil tiskati vsega, kar je bilo potrebno za njegovo odobritev, ampak je z velikim veseljem naletel na vizum literarna dela prepovedana s strani civilne cenzure. Med revolucijo leta 1905 je zavrnil spomin na ime suverena med bogoslužjem, v Novem času pa je govoril o kombinaciji zakonodajne, izvršne in sodstvo kot zemeljska podoba Božanske Trojice, za kar je bil upokojen. V času krajevnega sveta 1917-1918. hodil po Moskvi v raztrgani kasadi, ob srečanju z znanci se je pritoževal, da so ga pozabili, včasih je celo noč preživel na ulici, na klopi. Leta 1921 mu je zaradi liturgičnih novosti patriarh Tihon prepovedal služenje. Maja 1923 je predsedoval obnov cerkvena katedrala, prvi od škofov, ki je podpisal odlok o odvzemu patriarha Tihona njegovega ranga (patriarh te odločitve ni priznal). Toda že poleti 1923 je dejansko prekinil z drugimi voditelji prenovljencev, jeseni tega leta pa je bil uradno odstavljen z mesta predsednika vrhovnega cerkvenega sveta. Kasneje je Antonin zapisal, da »do koncila leta 1923 ni bilo niti enega pijanca, niti enega vulgarja, ki ne bi zlezel v cerkveno upravo in se ne bi pokril z naslovom ali mitro. Vsa Sibirija je bila prekrita z mrežo nadškofov, ki so skakali na škofovske stole naravnost iz pijanih diakonov.

Nekdanji glavni tožilec sinode V.N. Lvov. Zahteval je patriarhovo kri in "očiščenje episkopata", duhovnikom je najprej svetoval, naj odvržejo sutane, se ostrižejo in se tako spremenijo v "navadne smrtnike". Seveda so bili med renovatorji bolj spodobni ljudje, na primer petrograjski duhovnik A.I. Boyarsky na sojenju v primeru petrogradskega metropolita Veniamina je pričal v prid obtoženega, za kar je sam tvegal, da mu bodo sodili (zaradi tega sojenja je bil metropolit Veniamin ustreljen). Pravi dirigent cerkvenega razkola je bil čekist iz OGPU E.A. Tučkov. Prenoviteljski voditelji v svojem krogu so ga imenovali »opat«, sam pa se je raje imenoval »sovjetski glavni tožilec«.

Pod naletom protikrščanske in razkolniške propagande se preganjana ruska Cerkev ni umaknila, o njeni moči in svetosti je pričala velika množica mučencev in izpovednikov krščanske vere. Kljub temu, da so obnovitelji zavzeli več tisoč cerkva, ljudje niso hodili vanje, v pravoslavnih cerkvah pa so bogoslužja potekala s sotočjem številnih vernikov. Pojavili so se skrivni samostani; tudi pod svetim mučenikom metropolitom Veniaminom je bil v Petrogradu ustanovljen skrivni samostan. samostan, kjer so bile strogo opravljene vse božje službe, predpisane z listino. V Moskvi je nastala tajna bratovščina zanesenjakov pravoslavja, ki je razdeljevala letake proti »živim cerkvenikom«. Ko so bile vse pravoslavne publikacije prepovedane, so med verniki začele krožiti ročno napisane verske knjige in članki. V zaporih, kjer so spovedniki tarnali na desetine in stotine, so se kopičile cele tajne knjižnice verske literature.

Del duhovščine, ki ni delil reformnih teženj »živih cerkvenikov«, a prestrašen zaradi krvavega terorja, je priznal razkolniško HCU, nekateri iz strahopetnosti in strahu za lastna življenja, drugi v skrbi za Cerkev. 16. junija 1922 so vladimirski metropolit Sergij (Stragorodski), nižegorodski nadškof Evdokim (Meščerski) in kostromski nadškof Serafim (Meščerjakov) javno priznali prenoviteljsko HCU kot edino kanonično cerkveno avtoriteto v tako imenovanem »Memorandumu o tri." Ta dokument je mnogim služil kot skušnjava cerkveni ljudje in laiki. Metropolit Sergij je bil eden najbolj avtoritativnih nadpastirjev ruske Cerkve. Njegov začasni odpad je bil verjetno posledica upanja, da mu bo uspelo prelisičiti tako prenovitelje kot GPU, ki stoji za njimi. Ker je vedel za njegovo priljubljenost v cerkvenih krogih, je lahko računal na to, da bo kmalu prišel na čelo HCU in bo postopoma lahko popravil prenoviteljsko usmeritev te ustanove. Toda na koncu se je metropolit Sergij vendarle prepričal o katastrofalnih posledicah objave memoranduma in pretiranih izračunih o njegovi sposobnosti obvladovanja situacije. Svojega dejanja se je pokesal in se vrnil v naročje kanonične pravoslavne cerkve. Iz renovacijskega razkola se je s kesanjem v Cerkev vrnil tudi nadškof Serafim (Meščerjakov). Za nadškofa Evdokima (Meščerski) se je padec v razkol izkazal za nepreklicnega. V reviji Živa cerkev je škof Evdokim izlil svoja zvesta čustva do sovjetske oblasti in se za celotno Cerkev pokesal svoje "neizmerne krivde" pred boljševiki.

V naglici, da bi čim prej uzakonili svoje pravice, so se prenovitelji odločili sklicati nov svet. »Drugi krajevni vseruski svet« (prvi prenoviteljski) je bil odprt 29. aprila 1923 v Moskvi, v katedrali Kristusa Odrešenika, odvzeti pravoslavni cerkvi, po božji liturgiji in slovesnem bogoslužju, ki ga je opravil lažni metropolit. Moskovskega in vse Rusije Antonina, ki mu je soslužilo 8 škofov in 18 nadduhovnikov - delegatov sveta, branje pisma vrhovne cerkvene uprave ob odprtju katedrale, pozdrav vladi republike in osebni pozdrav predsednika sv. Vrhovna cerkvena uprava, metropolit Antonin. Svet je podprl sovjetsko vlado in napovedal odstavitev patriarha Tihona ter mu odvzelo dostojanstvo in meništvo. Patriarhat je bil odpravljen kot »monarhičen in protirevolucionaren način vodenja Cerkve«. Patriarh Tihon odločitve ni priznal kot zakonite. Koncil je uvedel institucijo belega (poročenega) episkopata, duhovniki so se smeli drugič poročiti. Te novosti so se zdele preveč radikalne tudi renovacijskemu »prvohierarhu« Antoninu, ki je zapustil predkoncilsko komisijo, prekinil z »živimi cerkveniki« in jih v pridigah označil za odpadnike od vere. HCU se je preoblikoval v Vrhovni cerkveni svet (SCC). Odločeno je bilo tudi, da se od 12. junija 1923 preide na Gregorijanski koledar.

V začetku leta 1923 je bil patriarh Tikhon premeščen iz samostana Donskoy v zapor GPU na Lubjanki. 16. marca je bil obtožen po štirih členih kazenskega zakonika: pozivi k strmoglavljenju sovjetske oblasti in spodbujanje množic k uporu proti zakonitim odločitvam vlade. Patriarh je priznal krivdo po vseh obtožbah: »Obžalujem dejanja zoper državno ureditev in prosim vrhovno sodišče, da mi spremeni preventivni ukrep, to je, da me izpusti iz pripora. Hkrati izjavljam Vrhovno sodišče da od zdaj naprej nisem sovražnik sovjetske vlade. Dokončno in odločno se distanciram tako od tuje kot domače monarhistično-belogardistične protirevolucije. 25. junija je bil patriarh Tihon izpuščen iz zapora. Odločitev oblasti za kompromis so razložili ne le s protesti svetovne skupnosti, ampak tudi s strahom pred nepredvidljivimi posledicami znotraj države, pravoslavci pa so leta 1923 predstavljali odločilno večino prebivalstva Rusije. Sam patriarh je svoje početje pojasnil z besedami apostola Pavla: »Želim se rešiti in biti s Kristusom, ker je to neprimerno bolje; bolj pa je potrebno, da ostanete v mesu« (Filipljanom 1,23-24).

Izpustitev njegove svetosti patriarha je bila sprejeta z vsesplošnim veseljem. Sprejelo ga je na tisoče vernikov. Več sporočil, ki jih je izdal patriarh Tihon po izpustitvi iz zapora, je trdno začrtalo pot, ki ji bo odslej sledila Cerkev – zvestoba Kristusovim naukom in zapovedim, boj proti prenovljenskemu razkolu, priznanje sovjetske oblasti in zavračanje kakršnega koli politično delovanje. Začela se je množična vrnitev duhovščine iz razkola: desetine in stotine duhovnikov, ki so prešli k prenoviteljem, so zdaj prinašali kesanje patriarhu. Templji, ki so jih zajeli razkolniki, so bili po kesanju opatov poškropljeni s sveto vodo in ponovno posvečeni.

Za upravljanje ruske cerkve je patriarh ustanovil začasno sveto sinodo, ki ni več prejela oblasti od Sveta, ampak osebno od patriarha. Člani sinode so začeli pogajanja z renovacijskim lažnim metropolitom Evdokimom (Meščerskim) in njegovimi pristaši o pogojih za obnovitev cerkvene enotnosti. Pogajanja so bila neuspešna, tako kot niso uspeli oblikovati nove razširjene sinode in vsezveznega cerkvenega sveta, v kateri bi bili tudi pripadniki Žive Cerkve, pripravljeni na pokoro – Krasnickij in drugi voditelji gibanja se s tem niso strinjali. do takega stanja. Upravljanje Cerkve je torej še vedno ostalo v rokah patriarha in njegovih najbližjih pomočnikov.

Izgubljeni privrženci, prenovitelji, ki jih doslej še nihče ni priznaval, so se pripravljali, da Cerkvi zadajo nepričakovan udarec z druge strani. Prenovitveni sinod je vzhodnim patriarhom in primasom vseh avtokefalnih Cerkva poslal sporočila s prošnjo za obnovitev domnevno prekinjenega občestva z rusko Cerkvijo. Njegova svetost patriarh Tihon je prejel sporočilo ekumenskega patriarha Gregorja VII., v katerem mu je želel, da se umakne iz uprave Cerkve in hkrati odpravi patriarhat, »kot rojen v popolnoma nenormalnih okoliščinah ... in kot pomembno oviro za obnova miru in enotnosti.« Eden od razlogov za to sporočilo Njegova svetost Gregor pojavila se je želja po iskanju zaveznika v obrazu sovjetske vlade v odnosih z Ankaro. Ekumenski patriarh je upal, da bo s pomočjo sovjetske vlade izboljšal položaj pravoslavja na ozemlju republike Turčije, vzpostavil stike z vlado Ataturka. V odzivnem sporočilu je patriarh Tihon zavrnil neprimeren nasvet svojega brata. Po tem je patriarh Gregor VII komuniciral s sinodo Evdokimov kot z domnevno legitimnim upravnim organom ruske Cerkve. Njegovemu zgledu so sledili, ne brez obotavljanja in pritiska od zunaj, tudi drugi vzhodni patriarhi. Vendar jeruzalemski patriarh ni podprl takšnega stališča ekumenskega patriarhata in je v pismu, naslovljenem na nadškofa Innokentija iz Kurska, izjavil, da je samo patriarhalna Cerkev priznana kot kanonična.

Vvedenski si je izmislil nov naziv "evangelist-apologet" in sprožil novo kampanjo proti patriarhu v renovacijskem tisku, ki ga je obtožil skritih protirevolucionarnih pogledov, neiskrenosti in hinavščine kesanja pred sovjetskimi oblastmi. To je bilo storjeno v tako velikem obsegu, da za vsem tem ni težko zaznati strahu, da Tučkov ne bi prenehal podpirati prenoviteljstva, ki ni upravičil njegovih upov.

Vse te dogodke so spremljale aretacije, izgnanstva in usmrtitve duhovščine. Propaganda ateizma med ljudmi se je okrepila. Zdravje patriarha Tihona se je opazno poslabšalo in 7. aprila 1925, na praznik Marijinega oznanjenja Sveta Mati Božja, je umrl. Po volji svetnika so pravice in dolžnosti patriarha prešle na metropolita Petra (Polyansky), ki je postal patriarhalni locum Tenens.

Čeprav so se obnovitelji s smrtjo patriarha okrepili v upanju na zmago nad pravoslavjem, je bil njihov položaj nezavidljiv: prazne cerkve, obubožani duhovniki, obdani s sovraštvom ljudstva. Že prvo sporočilo Locum Tenens vseruski čredi se je zaključilo z kategorično zavrnitvijo miru z razkolniki pod njihovimi pogoji. Tudi nižnjenovgorodski metropolit Sergij (Stragorodski), ki se jim je v preteklosti za kratek čas pridružil, je bil do prenovljencev tudi nepomirljiv.

1. oktobra 1925 so prenovljenci sklicali drugi ("tretji" po njihovem mnenju) krajevni zbor. Na koncilu je Aleksander Vvedenski prebral lažno pismo "škofa" Nikolaja Solovjeva, da sta maja 1924 patriarh Tihon in metropolit Peter (Poljanski) z njim poslala blagoslov velikemu knezu Kirilu Vladimiroviču v Pariz, da zasede cesarski prestol. Vvedenski je Locum Tenens obtožil sodelovanja z belo gardo politično središče in s tem odrezal možnost za pogajanja. Večina članov koncila je bila, verjamejo slišanemu poročilu, šokirana nad takšnim sporočilom in propadom upanja o vzpostavitvi miru v Cerkvi. Vendar so bili prenovitelji prisiljeni opustiti vse svoje novosti.

Tučkov, zavedajoč se ranljivosti položaja obnoviteljev in njihove nepriljubljenosti med ljudmi, ni izgubil upanja, da bo uporabil zakonitega prvohierarha pravoslavne cerkve v svojih interesih. Začela so se intenzivna pogajanja med metropolitom Petrom in Tučkovom o ureditvi položaja pravoslavne cerkve v sovjetski državi. Šlo je za legalizacijo Cerkve, za registracijo HCU in škofijskih uprav, katerih obstoj je bil nezakonit. GPU je svoje pogoje oblikovala na naslednji način: 1) objava izjave, ki poziva vernike k lojalnosti sovjetskemu režimu; 2) izločitev oblastem spornih škofov; 3) obsodba škofov v tujini; 4) stik z vlado, ki jo zastopa predstavnik GPU. Lokum tenens je videl, da je njegova aretacija neizbežna in blizu, zato je metropolitu Sergiju iz Nižnega Novgoroda naročil, naj opravlja naloge patriarhalnega locum tenensa, če jih iz katerega koli razloga ne more izpolniti. Izključno razpolaganje s patriarhovim prestolom in imenovanje namestnika locum tenens z oporoko ni bilo predvideno z nobenim cerkvenim kanonom, a v razmerah, v katerih je takrat živela ruska Cerkev, je bilo to edino sredstvo za ohranitev patriarhovega prestola in najvišjo cerkveno oblast. Štiri dni po tem ukazu je sledila aretacija metropolita Petra in metropolit Sergij (Stragorodski) je prevzel naloge namestnika locum tenens.

18. maja 1927 je metropolit Sergij ustanovil začasno patriarhalno sveto sinodo, ki je bila kmalu registrirana pri NKVD. Dva meseca kasneje je bila izdana "Deklaracija" metropolita Sergija in sinode, ki je vsebovala poziv čredi s pozivom k podpori sovjetska vlada, obsodil izseljeno duhovščino. Sinoda je izdala odloke o spominjanju oblasti pri bogoslužju, o razrešitvi izgnanih in zaprtih škofov v pokoj in o imenovanju škofov, ki so se vrnili na svobodo v oddaljenih škofijah, ker tistih škofov, ki so bili izpuščeni iz taborišč in izgnanstev, ni bilo. dovolili vstop v svoje škofije. Te spremembe so med verniki in duhovščino povzročile zmedo in včasih celo nestrinjanje, vendar so bile to nujne koncesije zaradi legalizacije Cerkve, registracije škofijskih škofov s škofijskimi sveti pri njih. Cilj, ki si ga je zastavil patriarh Tihon, je bil dosežen. Pravno je patriarhalna sinoda dobila enak status kot prenovitvena sinoda, čeprav so prenovljenci še naprej uživali pokroviteljstvo oblasti, medtem ko je patriarhalna Cerkev ostala preganjana. Šele po legalizaciji metropolita Sergija in sinode sta vzhodna patriarha, najprej Damijan Jeruzalemski, nato Gregor Antiohijski, poslala blagoslov metropolitu Sergiju in njegovi sinodi ter ga priznala za začasnega poglavarja patriarhalne Cerkve.

Po uzakonjenju začasne patriarhalne sinode pod metropolitom Sergijem (Stragorodskim) leta 1927 je vpliv renovacije vztrajno upadal. Končni udarec gibanju je bila odločilna podpora patriarhalne cerkve s strani oblasti ZSSR septembra 1943, med veliko domovinsko vojno. Spomladi 1944 je prišlo do množičnega premeščanja duhovščine in župnij v moskovski patriarhat; do konca vojne je od vseh prenovljencev ostala samo župnija cerkve Pimena Velikega v Novye Vorotniki (Novi Pimen) v Moskvi. S smrtjo »metropolita« Aleksandra Vvedenskega leta 1946 je renovacionizem popolnoma izginil.

Cit. po Shikhantsov, A., Kaj so obnovitelji posodobili? // Historic. Uradna spletna stran hišne cerkve sv. Mučenica Tatjana na Moskovski državni univerzi. M.V.Lomonosov.www.taday.ru
Glej ibid.
Glej ibid.
Ruska pravoslavna cerkev in komunistična država 1917-1941. M., 1996
Krasnov-Levitin, A. Dejanja in dnevi. Pariz, 1990.
Prot. V. Cipin. Zgodovina ruske pravoslavne cerkve. M., 2007
Shikhantsov, A. Kaj so posodobili prenovitelji?//Zgod. Uradna spletna stran hišne cerkve sv. mts. Tatjana na Moskovski državni univerzi. M. V. Lomonosov. www.taday.ru

Gibanje za prenovo cerkve se je med rusko pravoslavno duhovščino pojavilo med revolucijo leta 1905. Prenovitelji niso imeli enotnega programa. Najpogosteje so izražali svoje želje: dovoliti druge poroke ovdovelim duhovnikom, dovoliti poročanje škofom, v celoti ali delno preiti v bogoslužju na ruski jezik, sprejeti gregorijanski koledar, demokratizirati cerkveno življenje. V razmerah upadanja avtoritete cerkve med množicami prebivalstva so se prenovitelji poskušali odzvati na nove trende v javnem življenju.

Revolucija leta 1917

Po februarski revoluciji leta 1917 se je renovacionizem močno okrepil in razveselil, vendar je doslej deloval v okviru ene cerkve. Nekateri prenovitelji so simpatizirali z revolucijo iz ideoloških vzgibov, saj so menili, da je treba združiti krščanstvo z njegovo zapovedjo »Naj ne jé!« in socializma. Drugi so upali, da bodo s pomočjo nove oblasti naredili kariero v cerkveni hierarhiji. Posamezniki stremeli neposredno k politična kariera. Tako je protojerej Aleksander Vvedenski organiziral »Delavsko-kmečko krščansko socialistično stranko«, ki je jeseni 1917 celo objavila svojo listo na volitvah v ustavodajno skupščino.
Oba sta imela veliko upov v krajevnem svetu Ruske pravoslavne cerkve, ki je bil odprt avgusta 1917 v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju. Prenovitelje je podprl član začasne vlade, glavni tožilec sinode V. Lvov.
Večina Sveta je zavzela konservativno stališče. Z obnovitvijo patriarhata je stolnica razočarala prenovitelje. Vendar jim je bil odlok Sveta všeč ljudski komisarji o ločitvi cerkve od države. V njej so videli možnost izvedbe cerkvenih reform pod nova vlada.
Med državljansko vojno boljševiki niso imeli časa za sistemski boj proti tradicionalni cerkvi. Ko je prej omenjeni Aleksander Vvedenski (bodoči poglavar prenoviteljske Ruske pravoslavne cerkve v rangu metropolita) obiskal predsednika Petrosovjeta in Kominterne G.E. Zinovjeva in ga povabil k sklenitvi »konkordata« med renovacijsko cerkvijo in sovjetsko vlado, je avtoritativni boljševik odgovoril, da je to še vedno neprimerno. A če bo prenoviteljem uspelo ustvariti močno organizacijo, bo prejela podporo oblasti, je zagotovil Zinovjev.

Organizacija prenovitvene cerkve

Po zmagi v državljanska vojna boljševiki so ostali v pepelu in da so imeli vsaj kaj zakraljevati, so morali dvigniti državo iz ruševin, ki so jih naredili. Eden od pomembnih virov sredstev je bilo bogastvo ruske cerkve, ki se je kopičilo skozi stoletja. Obstajal je tudi razlog: množična lakota v Povolžju (zaradi politike, ki so jo pred tem vodili boljševiki). V sovjetskem tisku se je začela kampanja za zaplembo cerkvenih dragocenosti v korist stradajočih. Pri tem so aktivno sodelovali prenovitelji. Kot je zdaj zanesljivo znano, so bili mnogi od njih že kombinirano zaposleni v GPU. Hkrati so bili nekateri od njih pred revolucijo navedeni kot vidni člani Zveze ruskega ljudstva in drugih organizacij črne stotine. Morda se nikjer bolj kot v prenoviteljski cerkvi ni razglasil ta »pragmatični« »rdeče-črni blok«.
Voditelji prenovljencev so ob podpori GPU ustanovili vrhovno cerkveno upravo (kasneje vrhovni cerkveni svet in nato sveti sinod) in pozvali k sojenju patriarhu Tihonu, a so se hkrati predstavili kot edino legitimno vodstvo cerkve. Res je, med prenovitelji je bilo takoj odkritih več smeri: Živa cerkev, Zveza cerkvenega preporoda in drugi, razlike med njimi pa so spretno podpirali čekisti, ki jih ni zanimala ena sama cerkvena organizacija, četudi lojalna. oblastem.
Prenoviteljsko gibanje se je še vedno hranilo z impulzi od spodaj, od vernikov, ki so nejasno želeli nekakšne reforme pravoslavja. Zato je številnim skupinam uspelo premagati razlike in aprila in maja 1923 v moskovski katedrali Kristusa Odrešenika sklicati Drugi lokalni vseruski svet. Na njem je bil odstavljen patriarh Tihon, napovedan je bil prehod na civilni koledar, dovoljene so bile poroke škofov in ponovne poroke ovdovelih duhovnikov, odpravljeno je bilo meništvo. Nekatere renovacijske cerkve so šle še dlje: odstranile so ikonostase in pevske zbore ter prestavile oltar v središče templjev. Brivstvo duhovnikov je postalo modno med prenovitelji.

Komunistična dobronamernost do cerkvenih konservativcev

To so medtem videli boljševiki obnova cerkve uživa precej veliko podporo vernikov (na koncilu leta 1923 je bilo zastopanih več kot 12 tisoč župnij) in namesto da bi ubijala, kot so pričakovali, cerkev kot taka daje novo življenje. Prenoviteljski cerkvi je bilo težko očitati retrogradnost in inertnost in prav to je bila tista boleča točka, ki jo je zadela proticerkvena propaganda. Zato se vodstvo boljševikov odloči za delno legalizacijo tradicionalne cerkve s svojo konzervativno hierarhijo in ustaljenimi običaji.
Že junija 1923 so patriarha Tihona izpustili iz zapora in njegovi duhovščini dovolili služiti. Mnogi verniki so se začeli vračati k tradicionalistom. Nekaj časa so boljševiki podžigali konkurenco med obema cerkvama. Prenovljenci si prizadevajo pridobiti podporo carigrajskega patriarhata, sklicati ekumenski zbor pravoslavnih cerkva v Jeruzalemu, tožiti (s pomočjo sovjetske diplomacije) številne tuje župnije in nazadnje oktobra 1925 sklicati svoje zadnji lokalni svet. Že kaže zaton renovacijske cerkve. Od poznih dvajsetih let 20. stoletja je živela bedno. V poznih 30. letih so se proti številnim njegovim hierarhom, zlasti tistim, ki so prej sodelovali z boljševiško tajno policijo, začele represije - NKVD je odstranil priče. Prenoviteljske cerkve množično zapirajo.
Z začetkom velike domovinske vojne obnovitvena cerkev, tako kot tradicionalna, doživlja vzpon. Toda leta 1943 se Stalin dokončno odloči za tradicionaliste. S prizadevanji države leta 1946 obnovitvena cerkev izgine, njena preživela duhovščina in župljani se preselijo v ROC MP ali se oddaljijo od vere.
glavni razlog Propad renovacijskega gibanja je treba upoštevati v tem, da se je izkazalo za tesno povezano z boljševiško Ohrano in ljudem ni moglo dati duhovne alternative diktaturi, vzpostavljeni nad Rusijo. Takrat je pripadnost tradicionalnemu pravoslavju postala ena od oblik pasivnega odpora proti boljševizmu. Tisti, ki so bili lojalni sovjetski vladi, večinoma niso potrebovali vere. V drugih pogojih pa bi lahko imel renovacionizem velik potencial.

Članek iz enciklopedije "Drevo": spletno mesto

Prenova- opozicijsko gibanje v ruskem pravoslavju v porevolucionarnem obdobju, ki je povzročilo začasen razkol. Navdihnila in nekaj časa jo je aktivno podpirala boljševiška oblast z namenom uničenja kanonične »Tihonove« Cerkve.

30. decembra je vodja 6. veje tajnega oddelka GPU E. Tučkov zapisal:

"Pred petimi meseci je bila osnova našega dela v boju proti duhovščini naloga:" boj proti Tihonovski reakcionarni duhovščini "in seveda najprej z najvišjimi hierarhi ... Izvesti to naloge se je oblikovala skupina, tako imenovana "Živa cerkev", sestavljena predvsem iz belih duhovnikov, kar je omogočilo prepir med duhovniki in škofi, približno tako kot vojaki z generali ... Po zaključku te naloge ... obdobje Začenja se ohromitev edinosti Cerkve, ki bi se nedvomno morala zgoditi na koncilu, torej razkol na več cerkvenih skupin, ki si bodo prizadevale za izvedbo in izvedbo vsake svoje reforme« .

Vendar prenoviteljstvo med ljudmi ni dobilo široke podpore. Po izpustitvi patriarha Tihona v začetku leta, ki je vernike pozval k strogi zvestobi sovjetskemu režimu, je renovacija doživela akutno krizo in izgubila pomemben del svojih privržencev.

Obnoviteljstvo je dobilo pomembno podporo s priznanjem carigrajskega patriarhata, ki si je v razmerah kemalistične Turčije prizadeval za izboljšanje odnosov s Sovjetsko Rusijo. Aktivno so razpravljali o pripravah na »Vsepravoslavni koncil«, na katerem naj bi prenovljenci zastopali rusko Cerkev.

Rabljeni materiali

http://www.religio.ru/lecsicon/14/70.html Samostan Trojice v mestu Ryazan v obdobju preganjanja Cerkve // Ryazan Church Bulletin, 2010, št. 02-03, str. 70.

Morda bi bilo koristno prebrati: