Victor Aksyuchits - Andrey Kuraev. "Haçın Gölgesi Altında" kitabı hakkında tartışma

“Kalbinde hakikate inanır.”
Metropolitan Veniamin'in (Fedchenkov) hayatı ve kitapları

Korkutma eylemi.
Ekim 1993 olaylarına katılan bir kişinin anılarından

F.M.'nin romanı hakkında. Dostoyevski "Suç ve Ceza". Bölüm 3

"İnsanın kalbi karardığı zaman."
F.M.'nin romanı hakkında. Dostoyevski "Suç ve Ceza". Bölüm 2

"İnsanın kalbi karardığı zaman."
F.M.'nin romanı hakkında. Dostoyevski "Suç ve Ceza". Bölüm 1

Çar II. Nicholas ve Ailesinin Rehabilitasyonu Üzerine

Rus dünya görüşünün oluşumu (16. yüzyıla kadar). Bölüm 5

Rus dünya görüşünün oluşumu (16. yüzyıla kadar). Bölüm 4

Rus dünya görüşünün oluşumu (16. yüzyıla kadar). Bölüm 3

Rus dünya görüşünün oluşumu (16. yüzyıla kadar). Bölüm 2

Rus dünya görüşünün oluşumu (16. yüzyıla kadar). Bölüm 1

İmparator II. Nicholas ve ailesinin rehabilitasyonu hakkında

Solzhenitsyn'in anılarından: “Gulag Takımadaları”nın Rusya'daki ilk baskısı

Alexander Solzhenitsyn'in Ufukları

Victor Vladimirovich Aksyu;chits (29 Ağustos 1949, Vardomichi köyü, Minsk bölgesi, Belarus SSR) - Sovyet ve Rus filozof, ilahiyatçı, yayıncı, Rus politikacı, RSFSR Halk Vekili (1990-1993), dini figür.
1953'te, "kollektifleştirmeden kaçan (Batı Belarus'ta başlayan, 1940'ta SSCB'ye ilhak edilen, kırklı yılların sonlarında) ebeveynler Riga'ya taşındı", baba limanda yükleyici, anne ise kapıcı olarak çalıştı.
Riga Deniz Okulu'nda okudu, Donanmada yedek subay olarak görev yaptı. Gençliğinde tüccar ve balıkçı filosunda denizci olarak birçok ülkeyi ziyaret etti. 1972'de CPSU'ya katıldı Donanma. 1978 yılında Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nden mezun oldu. Bağımsız olarak Rus dini felsefesini inceledi. 1979'da dini inançları nedeniyle CPSU'dan ayrıldı. KGB tarafından baskıya maruz kaldığı dini ve siyasi samizdatlarla meşguldü: Moskova Devlet Üniversitesi'ndeki yüksek lisans okulundan atılma, aramalar, sorgulamalar, kütüphaneye el konulması, mesleğinde çalışmaya yönelik söylenmemiş bir yasak. Yaklaşık on yıl boyunca ülkenin çeşitli bölgelerinde mevsimlik inşaat işçilerinin yanında ustabaşı olarak çalışmak zorunda kaldım.
1980'lerin ortasından bu yana göçmen ve Batı Avrupa yayınlarında yazıları yayınlandı. 1987'den beri Gleb Anishchenko ile birlikte samizdat'ta Rus Hıristiyan kültürünün edebiyat ve felsefi dergisi "Vybor"u yayınladı, ardından Paris'te yeniden basıldı ve 1991'den beri resmi olarak Rusya'da yayınlandı.
1990-1993'te - Rusya Federasyonu Halk Yardımcısı, Rusya Federasyonu Yüksek Konseyi Vicdan, Din, Merhamet ve Yardım Özgürlüğü Komitesi'nin Yabancı Kuruluşlarla İlişkiler Alt Komitesi Başkanı. “Rus Birliği” milletvekili grubunu yarattı ve yönetti. Lenin ve Stalin'in dine ilişkin kararnamelerinin yürürlükten kaldırıldığı 1990 RSFSR “Dini İnançlar” Yasasının başlatıcısı ve ortak yazarı, devlet ateizmi rejiminin bir organı olan Diyanet İşleri Konseyi feshedildi, dini faaliyet özgürlüğü İsa'nın Doğuşu bir izin günü olarak onaylandı, dini faaliyetler vergiden muaf tutuldu.
1990-1997'de Rusya Hıristiyan Demokrat Hareketi'nin lideri. Birlik Devleti'nin çöküşüne ve Gaidar-Chubais'in reform politikalarına karşı çıktı.
1992 yılında Rusya Sivil ve Yurtsever Güçler Kongresi'nin organizatörü, Kongre tarafından oluşturulan Rusya Halk Meclisi'ne başkanlık etti.
1997-1998'de Rusya Hükümeti Boris Nemtsov'un Birinci Başbakan Yardımcısı danışmanı. Devlet Müşaviri 1. sınıf. Rus İmparatoru II. Nicholas ve aile üyelerinin kalıntılarının tespiti ve gömülmesi için hükümet Komisyonunun çalışmalarını denetledi.
İnançlarına göre o bir anayasal monarşisttir. Evli, beş çocuklu, çok sayıda torun ve torun çocuğu.

Victor AKSYUCHITS

ELEŞTİREL OLMAYAN ELEŞTİRİNİN ELEŞTİRİSİ
Deacon Andrey Kuraev

1998'de "Haçın Gölgesinde" kitabımın yayınlanmasından kısa bir süre sonra, yıkıcı bir bölüm olan "Victor Aksyuchits" ortaya çıktı. Büyünün gölgesi altında." Genç ilahiyat öğrencisi Andrei Kuraev ile 1988 yılında, yayıncıları Gleb Anishchenko ve benim olduğumuz Rus Hıristiyan kültürü "Vybor" samizdat (Paris'te yeniden basıldı) edebiyat ve felsefi dergisi için çalışmalarını daireme getirdiğinde tanıştım. Ruhban okulundan mezun olduktan sonra Bulgaristan'a gönderileceğini, bu nedenle KGB'nin bunu yayınlaması için bir takma adla yayınlamasını istediğini söyledi. “Düşüş” adlı makalesinin konsepti oldukça gelenekseldi ve kitabımda tartıştığım da tam olarak bu yaklaşımdı. Ama yetenekle yazılmıştı ve ben bunu Gleb'e şunu söyleyerek önerdim: "Peder Sergius Bulgakov'un teoloji bölümü meşgul." Bana gerçekten yetenekli bir ilahiyatçının bir ilahiyatçıya dönüşeceği gibi geldi. Yıllar geçtikçe parlak bir vaiz, misyoner ve şiddetli bir polemikçi olduğu ortaya çıktı, ancak teolojik çalışmanın biraz zor olduğu ortaya çıktı.
Ebedi konular ve bunlara yönelik tutumlar giderek daha alakalı hale geldiğinden, Deacon Andrei Kuraev'in aşağılayıcı bir makalesini sunuyorum. Materyal kapsamlı olduğundan, süreç boyunca ve prensip olarak sonunda belirli konular hakkında konuşacağım.

Viktor Aksyuchits, Rusya Hıristiyan Demokrat Hareketi'nin lideridir. Eğer iki kelime tire ile yazılmışsa bu kelimelerle ifade edilen olaylar arasında oldukça karmaşık bir ilişki olduğu anlamına gelir. Bu kısa çizgi bağlantılı mı yoksa kontrastlı mı? Eğer bağlanırsa, o zaman her iki yarı da sağlam mı kalacak yoksa bir şekilde birbirlerinden aşağı mı kalacaklar? Sendikalı olmak mı? Eğer kabul ederlerse, o zaman ne şekilde ve ne kadar? / Kuraev Andrey, diyakoz: Victor Aksyuchits. Okült gölgesi altında/

Mesele bir sahtekarlıkla başlıyor: Partimizin adı "Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi" idi, ancak Peder Andrei bir paragrafı eksik tirenin anlamını analiz etmeye ayırıyor ve bundan neredeyse teolojik sonuçlar çıkarıyor. Hıristiyan demokratlar, genel olarak demokratlar, genel olarak monarşi ve kilise monarşisi hakkında aşağıdaki tartışmaların Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi ile, benimle veya incelenmekte olan kitapla hiçbir ilgisi yoktur. Ancak Fr.'nin bazı pasajlarına yanıt vermemiz gerekecek. Andrei, daha sonra neden bunun hakkında uzun süre "Okült gölgesi altında Aksyuchits" başlığı altında konuşmanın gerekli olduğunu anlamak için.

Yani konuşma Hıristiyanlık ve demokrasi hakkında olacak. Ama önce Ortodoksluk ve monarşi hakkında. Başka bir bileşik tireli ifade, günümüzün sözlüğünde kök saldı: "Ortodoks-monarşik dünya görüşü." Ve içinde bir tire olduğundan, bileşenlerinin bu sentezde mutasyonlardan ne ölçüde kaçındığı konusunda aynı sorulardan kaçmak mümkün değildir. "Demokrasi ideallerinin" ve "monarşi ilkelerinin" dokunulmazlığıyla pek ilgilenmiyorum. Hıristiyanlığın dokunduğu şeyi olduğu gibi bırakma hakkına sahip olmadığı açıktır: her şeyi dönüştürmek, her şeye yeni, kendi anlamını vermek zorundadır. Benim acım başka bir şeyle ilgili: Hıristiyanlık başka bir tireyle desteklendiğinde acı çekmiyor mu?
Bugün kendilerini en yüksek sesle "Ortodoks monarşistler" olarak ilan eden kişilerin hem Ortodoks hem de monarşist standartlara göre tuhaf davrandıklarını fark etmemek zor. Dünya görüşlerini “Ortodoks-monarşik” olarak ilan eden insanların çok sesli bir kısmı, bir mil ötedeki sıradan muhaliflik kokan yayınların (“Ortodoks Rus” gibi) etrafında toplanıyorlar. Onların monarşist inançlarıyla tartışmayacağım. Onlardan sadece şunu düşünmelerini istiyorum: Kendi davranışları bu inançlarla herhangi bir şekilde uyumlu mu? Monarşi, kişinin iradesinin kesilmesi ve onu “kralın yüreğini Tanrı'nın elinde tutan” (Özd. 21:1) Tanrı'nın İlahi Takdirine emanet etmesidir. Demokratik olarak suçlayıcı reflekslerle monarşiye giremezsiniz. Parmaklarımızı, Sovyet iktidarı ve demokrasisi yılları boyunca dönüştükleri incirden, açık bir açıklığa, Tanrı'nın İlahi Takdiri olarak tahttan söylenecek her şeyi kabul etmeye hazır olmaya zorlamalıyız.

Moskovalı Aziz Philaret, geçen yüzyılda İmparatorluğun tebaasının muhalif arzularını bu şekilde ehlileştirdi: “Rab'bin emri şunu söylemiyor: güçlere karşı isyan etmeyin. Emir diyor ki: Birisi ihmalkarlık nedeniyle bir şeye anlamsızca dokunsa bile dokunmayın. İktidardakiler, kendi kavram imajlarına uymayan bir iktidar eseri gördüklerinde, ağızlarından kınama sözleri ne kadar çabuk çıkıyor! İtaat konusunda eğitimsiz bir astın düşüncesi ne sıklıkla iktidarın niyetlerine kirli bir dokunuşla dokunur ve onlara kendi saflığını empoze eder! Benim yardakçım, sana yöneticilerin üzerinde yetkiyi kim verdi? “Rusça yazı alanında kınama ruhu şiddetle esiyor. Hiçbir kişiyi, hiçbir unvanı, hiçbir kurumu, hiçbir otoriteyi, hiçbir yasayı esirgemez. Bu ne için? Düzeltmek için diyorlar ki... Peki her şey yüklenmişse ve herkes suçlamalarla yüklenmişse gerçekte ne olmalı? Doğal olarak her şeye ve herkese olan saygı, güven ve umut azalıyor. Peki sitem ruhu yaratır mı yoksa yok eder mi? “Bu yüzyılın bilgeleri, insanların toplumda birleştiği ve ortak çıkar için ortak rızayla üstünlük ve tabiiyet tesis edildiği bir toplumsal sözleşme temelinde kamu otoritelerine itaat etmenin gerekli olduğunu söylüyorlar... Hiç kimse bunu yapamaz. İlk toplum tipinin aile toplumu olduğu gerçeğine karşı çıkıyoruz. Yani bebek anneye itaat ediyor ve annenin bebek üzerinde gücü var çünkü onu emzirmesi konusunda kendi aralarında anlaşmışlardı ve bebek kundaklandığında mümkün olduğu kadar az çığlık atacaktı, öyle mi? Ya anne bebeğe çok sert koşullar teklif ederse? Toplumsal sözleşmenin mucitleri ona başka birinin annesine gitmesini ve yetiştirilme tarzıyla ilgili onunla pazarlık yapmasını emretmiyor mu?”]
Monarşik bir toplumdaki yaşam kuralları, kişinin her zaman "Halkının hükümdarı hakkında kötü konuşmayacaksın" (Elçilerin İşleri 23:5) emrine uyması gerektiğini varsayar. Bu, bazen açıkça hatalı olsa ve apaçık sapkınlığı vaaz etse bile, kralı eleştirme zevkinden kendini mahrum bırakmanın gerekli olduğu anlamına gelir. Size şunu hatırlatmama izin verin: Rev. İtirafçı Maxim, imparatorun inandığı gibi inanmamakla suçlandı, ardından Maxim kendisini çok zor bir durumda buldu. Patrician Troilus keşişe sordu: "Ama yazım hatalarını (sapkınlık içeren imparatorluk fermanı - A.K.) lanetlemedin mi?" Yaşlı cevap verdi: "Anatematize etti." - "Ama eğer Troilus, yazım hatalarını lanetlersen, o zaman kral olur mu?" - "Çar'ı aforoz etmedim, yalnızca Ortodoks ve Kilise inancını deviren tüzüğü aforoz ettim." Bu cevabın mantıklı veya samimi olduğu söylenemez. Ve sonunda Rev. Maxim yine de siyasi bir suçlu ve "kraliyet büyüklüğüne" hakaret eden biri olarak kınandı. Ve bu nedenle, Maximus'un öğretilerini kabul eden VI Ekümenik Konseyi bile öğretmenlerini beraat ettirdi ve rakiplerini kınadı, ancak yine de Maximus'u kişisel olarak haklı çıkarma riskini almadı. Bu Konseyde onun adı bile anılmadı...

Peder Andrei, Hıristiyan Demokratları eleştirirken, oldukça bireysel olan bir monarşi doktrininin ana hatlarını çiziyor. Özür dileyenlerin modern monarşistler için "gerçek" bir monarşi talebinin - Tanrı'nın tahttan söylenen her şeyi kabul etmesi yönündeki talebinin - ne tarihsel monarşilerle ne de monarşi hakkında bilinen öğretilerle ya da monarşiyle ilgili bilinen öğretilerle hiçbir ilişkisi yoktur. Kilise Babaları bunu doğruladı. Peder Andrey, St. Tahttan söylenenleri tam olarak anatematize eden İtirafçı Maximus - Ortodoks ve kilise inancını deviren tüzük. Halkınızın hükümdarının emrinin iftira atmak olmadığı söylenmelidir, tıpkı her emrin sadece monarşik için değil, her zaman ve her türlü otorite için verildiği gibi. Ancak bundan gerçek anlamda pratik düsturlar çıkmaz: Kralı eleştirme zevkinden kişinin kendini mahrum etmesi gerekir ve bundan, açıkça hatalı olduğu ve apaçık bir sapkınlığı vaaz ettiği zaman bile kişinin eleştiremeyeceği sonucu kesinlikle çıkmaz. Ortodoks bir insan için İncil, her sapkınlığı, her sapığı, hatta güçlüleri bile eleştirmeyi emretmektedir. Konsey babalarının St. Maximus the Confessor, nezaket nedeniyle (kendini koruma dahil), bizim için kategorik olarak zorunlu sonuçlara varmıyor. Ancak Peder Andrey'in daha fazla örgütlenmek için ekstra çabaya ihtiyacı var. sonuçlar.

Günümüzün monarşistleri bu kadar dikkatli olmaya, bu kadar çileciliğe hazır mı? En azından sadece kilise halkı arasında, hataları işaret etmemeye ve "halkın yöneticisinin" (gerçek veya hayali) hataları hakkında bağırmamaya hazırlar mı? Bugün Rusya'da monarşi yok. Ancak bu, içinde hiyerarşi olmadığı anlamına gelmez. Rusya'da otokrasinin olmaması, Ortodoks bir kişiden itaat öğretme yükümlülüğünün kaldırıldığı anlamına gelmez. Sadece itaat okulu artık Kilisenin kendisinde bulunuyor. Ve Kilise'de "monarşik" olarak yaşayamayanlar, otokratik bir devlette "monarşik" olarak yaşayamayacaklar. Patriğe küstah olan, hükümdara karşı küstah olacaktır. Monarşistlerimiz Patriği eleştirmekten kaçınma yeminini üstlenemezlerse, hükümdarı eleştirmekten nasıl kaçınabilirler?

Yetkililere (hem laik hem de dini) karşı çıkmak için sürekli neden arama ihtiyacı duyan ve bu beceriyi geliştiren insanlar, Rusya'da monarşik yönetimin getirilmesinden sonra kendilerini eleştiriden kaçınmaya gerçekten alıştırabilecekler mi? St. Filaret, dünyevi vatanın kötü bir vatandaşının Cennetteki Anavatan için güvenilmez olduğunu söyledi. Aynı mantıkla, kilise topluluğunun kötü bir vatandaşı olan birinin, sivil-monarşik topluluğun iyi bir tebaası olamayacağını söyleyebiliriz. Toplumun monarşik yapısının deneyimi bugün Ataerkil Kilise'de açıkça görülmektedir. O küçük itaat kilise hiyerarşisi"monarşistlerimizin" çoğu inananların üzerine çıkamaz. Gerçekten monarşik bir devlette teslimiyetle yaşayabilecekler mi? Patrik'in Kilise'deki yaşamın bariz normuna ilişkin açıklaması şöyle: “Konsey Kararları, Kutsal Sinod, Kilise Başpiskoposu'nun kilise meseleleri hakkındaki konuşmaları Kilise'nin resmi tutumudur ve bu, kendi yetkisi altındaki din adamları için bir rehber olmalıdır. Farklı görüşlere sahip kişilerin en azından bunları kamuya açıklamaktan kaçınmaları gerekmektedir.”

Ama bugün sadece yakıcı eleştiri için en yüksek kilise otoritesinden bahseden kaç tane Ortodoks "fundamentalist" var ("bu Ridiger")! Bizim "gelenekçilerimiz", Patrik'in sözlerini ve eylemlerini en kötü şekilde yeniden yorumlamanın Kilise geleneğinde olmadığını fark etmiyorlar. Aziz Philaret'in anne ile bebek arasındaki "toplumsal sözleşme" hakkındaki yakıcı sözlerini hatırlayalım. Annenin yerine babayı hatırlarsak daha az adil olur mu? Patrik “babaların en önde gelenidir.” Bugün Patrik'e, sözde yetersiz Ortodoksluğu nedeniyle saldıranların çoğunun, Konseyin Metropolit Alexy'yi Ataerkil Taht'a seçtiği yılda ruhsal olarak hamile kalmamış veya doğmamış olduğu gerçeği göz önüne alındığında, bu durum daha da tuhaf görünüyor. O zamanlar hâlâ ateistlerdi. Ama bugün hem Patrik'e hem de ilahiyat akademilerine neyin Ortodoksluk, neyin sapkınlık olduğunu dikte etmeye hazırlar. Dahası hiyerarşik içgüdü Mevcut monarşizm acemilerinin çoğu o kadar köreldi ki, kilise papazlarını kendileri incelemeye hazırlar! St.'nin çağrısı uzun zamandır duyuldu. İlahiyatçı Gregory: "Koyun, çobanları beslemeyin!" Uzun zaman önce Büyük Aziz Basil, “son zamanlarda Hıristiyan yaşamına nüfuz etme işini üstlenen ve sonra benimle karşılaşmanın kendisine biraz onur getireceğini hayal eden bir kişinin, duymadığı şeyleri söylediği duruma kızmıştı. anlamadığını anlatır”7.

Ama bakın, bir gazete bir okuyucudan mektup alıyor. Okuyucu, Kara Yüzler'e katılmak istediğini, "yerel kiliseye bir kutsama için gittiğini ve itirafçısından önce kiliseye kendiniz katılmanız, doğru bir yaşam tarzı sürdürmeye başlamanız ve ardından Rusya'yı kurtarıp başkalarını çağırmanız gerektiğini duyduğunu" söylüyor. aynısını yapmak." . Çok doğru sözler: "Rusya'nın düşmanı" olarak gördüğünüz birine karşı nefretinizi geliştirmeden önce, kendinize Mesih sevgisini aşılamalısınız. Ancak itirafçı manevi oğluna çok açık olmayan bir şey söylemiş olsa bile, itirafçının tavsiyesini çürütmek gazetenin işi değildir. Kilise etiğinin ilkelerinden biri, manevi bir babanın ve onun tavsiyelerinin manevi çocuğunun huzurunda eleştirilmemesidir. Kara Yüzler tamamen farklı düşünüyor. Soruyu soran kişi şu cevabı alır: “Zamanımız çalkantılı bir dönemden geçiyor ve din adamları arasında zaman zaman yenilenme yanlıları, ekümenistler ve diğer kafirler oluyor. Bir kafiri Ortodoks olandan ayırmak her zaman kolay değildir, ancak birini diğerinden yüksek olasılıkla ayırt edebileceğiniz bir tür "test" vardır. Bu “test”teki soruları sıralayalım. Rahibe ne hissettiğini sorun: ekümenizm, Katoliklik, Protestanlık hakkında; Ağustos 1991 ve Ekim 1993 olaylarına; demokratik yollara kitle iletişim araçları; demokratik seçimlere; Yeltsin ve rejimine; otokratik bir hükümet biçimine; Yenilemeciliğe ve A. Menü; “yeni bir tarza” geçişe; İle kilise Servisi Rusça, Kilise Slavcası değil; Yahudiliğe ve Yahudilere; genel olarak yurtsever harekete ve özel olarak Kara Yüzlere. Bu temel ideolojik soruların cevapları size neredeyse mutlak bir doğrulukla cevap verecektir: karşınızdaki bu bir kafir mi yoksa Ortodoks rahip" Ve manevi oğul, manevi babasına benzer sorular sormaya teşvik edilir! Bu kabalıktır, Ortodoksluk mücadelesi değil. Bu “sınamanın” arkasında gelenekçilik değil, muhalif modernizm var.
Ve “Tanrı sessizlikle ihanete uğradı” sözlerinin arkasına saklanmaya gerek yok. İlahiyatçı Aziz Gregory'nin böyle bir düşüncesi yoktur. Böyle sözleri var ama düşünceleri yok. Aziz Gregory bu cümleyi, "Tanrı'nın sessizlikle ihanete uğramasına ve hatta çok istismarcı hale gelmesine ve olması gerekeni ihmal etmek yerine, olmaması gerekeni yıkmaya hazır olmasına" tahammül edemeyen ultra-Ortodokslarla polemik bağlamında yazıyor. Yani bu babanın kendisinin düşüncesi değil, o zamanki “Duşenciler”in mücadele sloganını yeniden anlatması (“Bazı Ortodoks Hıristiyanlarımız çok fazla…”). Bugün bile “çok istismarcı” acemiler arasında “Tanrı'ya sessizce ihanet ediliyor” çığlıkları duyuluyor. Beni aynı şeyle suçlamanın çok kolay olduğunu anlıyorum: Siz kendiniz bu kitapta Hiyerarşiyi (Sinodal Din Eğitimi ve İlmihal Dairesi Başkanı) eleştiriyorsunuz! Doğru, konuşuyorum. Kendimi monarşist olarak ilan etmiyorum. Ve başrahibin eleştirisi hâlâ Patrik'in eleştirisi ile aynı şey değil. Ve o hiç de manevi babasını "sınamaya" benzemiyor. Kendisini monarşik idealin destekçisi olarak tanıtan herkes bunu kendi üzerinde denemeli ve bunu başkalarına sunmadan önce kendisi monarşik normlara göre bir yaşam örneği göstermelidir. Dolayısıyla birçok Ortodoks monarşist, yalnızca dünyada değil, Kilise'de de monarşist olmaları gerektiğini fark etmiyor. Tam tersine pek çok Hıristiyan demokrat, dünyada yalnızca demokrat olabileceklerini, Kilise'de ise olamayacaklarını fark etmiyorlar.

Başlıkta çok özel ve zor bir konuyu açıklayan Peder Andrei, karakteristik ayrıntıya yenik düşmüş gibi görünebilir - konu dışı ama kalp için değerli konular hakkında spekülasyon yapmak. Ama içinde bu durumda bizden önce de bilmemesi gereken bir polemikçi yaşadık etkili yöntem demagoji: konu dışı bile olsa olumsuz özellikler metnin ana amacına hizmet eder - ele alınan ana konuyu (veya konuyu) olumsuz bir şekilde karakterize etmek. Aşağıdaki pasajlar bunu kolaylaştırmayı amaçlamaktadır:demokratik açıdan suçlayıcı refleksler... ortak hükümet ve demokrasi yılları boyunca birlikte büyüdükleri incirden parmaklarınızı ayırmaya zorlamalısınız... ehlileştirilmiş muhalif arzular... monarşizm acemilerinin hiyerarşik içgüdüsü köreldi... itaati öğretme görevine çağrıda bulundu... Kilise'de "monarşik" yaşamayı, Kara Yüzler bile tamamen kulak arkasına çekildi. Bu nedenle, önceki eleştiri kitlesinin Hıristiyan demokratlara ve kişisel olarak bana yönelik olduğu ortaya çıktı, ancak Kilise hiyerarşilerini eleştirmeyi temelde reddetmek de dahil olmak üzere hiçbir zaman Kilise'de demokrat olmaya çalışmadık - 1991'de açıkça talep eden Deacon Andrei Kuraev'in aksine. piskoposların ka-ge-bash “takma adlarını” yayınlamak. Peder Andrei'nin burada yazılarımda "kilise karşıtı demokrasiyi" de ima ettiği açık, ancak bunun hakkında daha fazlası aşağıda.

Bu eleştirinin ışığında (ya da gölgesinde), Rusya Hıristiyan Demokrat Hareketi'nin hiçbir şekilde bir iç kilise ya da teolojik tartışma başlatmayı önermediğini, ancak dini faaliyetin özgürleşmesini amaçladığını hatırlatmama izin verin: Rusya'daki halk vekilleri 1990 yılında Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi, Rusya'daki devlet ateizmi rejiminin ortadan kaldırıldığı, her türlü dini faaliyete izin verildiği, Ka-ge-Bash Konseyi'nin "Din Özgürlüğü Hakkında" yasasını yazdı ve kabul etmesini sağladı. Diyanet İşleri Başkanlığı kaldırıldı, kilise mülklerine el konulmasına ilişkin kararname de dahil olmak üzere din konusundaki Lenin-Stalin kararnameleri iptal edildi, dini faaliyetlere ilişkin vergiler kaldırıldı, Noel Günü tatil ilan edildi... pratik aktiviteler ikon boyama fonları ve Ortodoks gençlik kampları oluşturduk ve mali olarak destekledik, yayınladık Ortodoks edebiyatı, ülke genelinde birçok kilise ve manastırın açılmasını aradı, restorasyonlarına yardımcı oldu. İki örnek: 1988'de Gleb Anishchenko ve ben bir topluluk oluşturduk ve Moskova'daki Troparevo'da Başmelek Mikail Kilisesi'nin açılışını başardık; 1991'de Kutsal Dalai Lama'nın kutsamasıyla bir topluluk oluşturdum ve Kilise'nin transferini sağladım. Moskova'daki Şefaat Manastırı. Daha sonra “demokratik” Yeltsin rejimi altında din propagandasına karşı savaştık, Ortodoks karşıtı Rus düşmanlığı faaliyetlerini ve liberal Bolşeviklerin propagandasını kınadık. Peder Andrei eleştirildiğinde, Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi çoktan sona ermişti: 1993'te Sovyetler Meclisi'nin kanlı infazından sonra partimiz yok edildi ve ardından kaydı silindi.
Ayrıca, kendi siyasi faaliyetlerimi eleştirerek felsefi araştırmalarıma meydan okumak verimsizdir (her ne kadar kapsamlı eleştiri için çok verimli olsa da). Siyasette verimliliğin ana varsayımı uzlaşma, güç dengesi, gerçekliğin - kişinin kendi yetenekleri ve rakiplerin ve rakiplerin güçlerinin - dikkate alınmasıdır. Felsefi yaratıcılık ve politika alanlarında motivasyonlar büyük ölçüde zıttır. Geçici bir hizmet için zorla politikaya girdim ama felsefe benim hayat boyu mesleğimdir. Bu nedenle siyasette özgür değildim çünkü faaliyetlerimi özgür yaratıcılıkla değil, sert gerçeklikle sürdürmek zorundaydım.

Kişi Kiliseye girerken hem "evet" hem de "hayır" demeyi öğrenmelidir. Evet - İncil'e. Evet, müjde yazarlarına ilham veren Ruh'un, daha sonraki Hıristiyanların (tamamen Hıristiyan azizleri olanların) yaşamlarında ve zihinlerinde açığa vurduğu şeye göre. Hayır - Müjdeyle bağdaşmayan şeye. Çevredeki modlara hayır. Hayır - Hıristiyan öğretisiyle çeliştiği açıksa, kendi tercihlerinize ve stereotiplerinize bile. İnsan zihninde çoğulculuk olamaz. Toplumdaki görüşlerin çoğulculuğuna demokrasi denir, ancak tek kafadaki görüşlerin çoğulculuğuna kısaca şizofreni denir. Eğer "monarşi" kelimesi siyasi sözlükten münzevi sözlüğe çevrilirse, o zaman onun eşanlamlısı "iffet" kelimesi olacaktır. İffet dürüstlüktür (ve sadece cinsel perhiz değildir). “İffet, sağlam (tam) bir düşünce tarzıdır, yani hiçbir kusura sahip olmamak ve ona sahip olanın aşırılığa veya taşlaşmaya sapmasına izin vermemektir” (Şamlı Aziz Petrus, Kitap 2:18). Tanım gereği St. Moskovalı Philaret, "Bu kelimenin tam anlamıyla iffetli yaşamak, bütün, bozulmamış sağlam bir bilgeliğin kontrolü altında yaşamak anlamına gelir."
Kiliseye giren her birimiz, onunla birlikte bir yığın pagan ve seküler önyargıyı kaçırıyoruz. Seküler bir şeyin Hıristiyanlıkla tutarlı olduğunu düşünüyoruz. Üstelik uzun bir süre, Hıristiyanlık olmayan, ancak kilise öncesi varoluşumuzda, Ortodoksluğa yükselişimizin ilk adımlarında bize öyle görünen şeyi Hıristiyanlık olarak gördük. Ve uzun süre “azizlerin arasındaki babamız Nikolai Berdyaev gibi” hürmetini yanımızda taşımaya devam edeceğiz. Ancak daha sonra Kilise tarihinde düşünürlerin olduğu ortaya çıktı: a) Berdyaev'den daha kutsal ve ruhani; b) Berdyaev'den daha az kaprisli; c) Berdyaev'den daha tutarlı ve mantıklı; d) Her zaman bir şeyden korkan veya tam tersine bir şeyi alkışlayan Berdyaev'den daha ayık. Ve kiliseye giden bir kişi, Hıristiyanlık dünyasını kendisine ilk açan kişi olduğu için Nikolai Aleksandroviç'e minnettar kalırken, kendisini ilk Hıristiyan akıl hocasına bağlılık yemininden kurtarır. Artık kendisini filozofun yazdığı her şeye katılmak zorunda görmüyor. Ve Berdyaev'in Ortodoksluk hakkında söylediklerini değil, Ortodoksluğun kendisi hakkında söylediklerini kabul etmeye başlar.

Bu durumda, Peder Andrei büyük olasılıkla deneyimini paylaşıyor: Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi bilimsel ateizm bölümünün öğrencisi olarak, Berdyaev'in de yardımıyla ilahiyat bölümüne ilerlemeye başladı. Ama başka yollar da var. Berdyaev'in yalnızca ön dini eğitimlerini okursanız, Kuraev'in söylediği her şey doğrudur. Ancak Nikolai Berdyaev'in, modern bir Ortodoks insanının bilinci tarafından henüz sindirilmemiş birçok derin gerçeği vardır ve bu, filozofun yanılgılarını ve hatalarını dışlamaz. Eserlerimde her ikisi hakkında da çok şey yazdım. Ama biz eleştirmenimizden alıntılar yapmaya devam edelim.

...Aslında bu “manevi savaşın” cephelerinden biridir. Burada asıl gerekli olan bilinçli iffettir. Hepçil olamazsın. Her şeye inanıyor olamazsın. Hıristiyanlığa söylenen “evet”, Hıristiyanlıkla bağdaşmayan her şeye meydan okuma anlamına gelen bir “hayır”ı da içermektedir. Ben Ortodoksum. Bu olumlu bir formül. Bununla birlikte, temel mantık kurallarına göre, bu formül bir dizi olumsuz formül içerir: Ben Ortodoksum ve bu nedenle Hare Krishna değilim, Budist değilim, Katolik değilim. Dahası, Ortodoks Kilisesi'nin eşiğinde Mesih'e "evet" demek, Kilisemizin iki bin yıllık tarihi boyunca kendisini kendisiyle bağdaşmayan her şeyden ayırdığı tüm "Hayır"lar ve tüm bu "evet"ler anlamına gelir. Kendisi olarak tanıdı. S. Bulgakov'un haklı olarak belirttiği gibi: “Ve Kafkasya günlerinden bu yana ilk kez ruhumda yanan şey giderek daha güçlü, daha parlak ve en önemlisi daha kesin hale geldi: ihtiyacım olan şey felsefi fikir değildi. İlahi, ama Tanrı'ya, Mesih'e ve Kilise'ye yaşayan bir inanç. Eğer Tanrı'nın olduğu doğruysa, çocukluğumda bana verilen ama geride bıraktığım her şey doğru demektir. Bu, ruhun yaptığı yarı bilinçli dinsel kıyastı: hiçbir şey ya da... her şey, son muma, son görüntüye kadar her şey...”

Hıristiyanlığın dışında ortaya çıkanlar da dahil olmak üzere çeşitli sorunların ele alınması ve analiz edilmesi, her şeyi yiyip bitirme ve her şeye inanma anlamına gelmez. Ortodoks olmak, Hıristiyan bilincinin henüz kavrayamadığı her şeyi bir kenara atmayı ve damgalamayı gerektirmeyen bir ruh halidir; Dünya hakkındaki hemen hemen tüm modern bilgileri bu şekilde tabu haline getirebilirsiniz ve bunun sonucunda da modern zorluklar karşısında cahil ve ruhsal olarak silahsız kalabilirsiniz. Kilise öğretmenleri, kilise dışı bilincin yönelttiği soruları büyük ölçüde yanıtladılar. Ortodoks bir düşünürün görevi, çağın zorluklarına, Hıristiyan olmayan bilincin formüle ettiği birçok soruna Ortodoks bir yanıt vermektir.

Demokratik bir toplumda yaşıyoruz. Birisi "Mesih'in Öğretisini" evanjelistlerden ve havarilerden daha iyi anladığına inanıyorsa, o zaman Tolstoycu veya Teosofist olarak kaydolma hakkına sahiptir. Eğer bir kişi İncil'i azizlerden daha iyi anladığını düşünüyorsa Protestan olabilir. Ancak bilinçli olarak Ortodoksluğa gelen kişi şunu hissetmeli ve anlamalıdır: Hıristiyanlık yaşayan bir dünyadır ve bu nedenle organik olarak bütünsel bir dünyadır. Kilise hayatındaki her şey anlam bağlarıyla birbirine bağlıdır. Onun efsanelerinde ve hayatında anlamsız hiçbir şey yoktur. Ve size havada asılı kalan ve anlamsız, modası geçmiş veya vahşi, İncil'e aykırı veya çok soyut ve soyut, Hıristiyan öğretisinin en önemli yönleriyle bağlantılı olmayan bir şeyin aslında hem anlamlı hem de tüm öğretilerle derinden bağlantılı olduğu ortaya çıkabilir. Hıristiyanlığın ve Kilise Geleneğinin diğer yönleri. Böylece, Bizans'ta, ibadette resimli imgelerin kullanımıyla ilgili görünüşte çok özel olan ritüel uygulama meselesi üzerine ortaya çıkan tartışmalar, ikonoklastların zihinlerinde ve onların mantığında bunun Hıristiyan öğretisinin özel bir meselesi olmadığını kısa sürede gösterdi. sorguya çekildi. İkonları reddetmeleri, Söz'ün gerçekten insan olup olmadığı konusunda şüpheye yol açtı ve reddedilme de bu şüpheden kaynaklandı.

Elbette “Haçın Gölgesi Altında” kitabında “Mesih'in Öğretisi” hiçbir şekilde düzeltilmiyor, ancak Hıristiyan İncili ışığında en önemli varoluşsal sorunlar inceleniyor: Yaratılış, Düşüş, teslis varoluşu. , özgürlük, Hıristiyan kişiliği, kötülüğün kökeni ve doğası. Filozoflar iki bin yıldır bu konular üzerinde yazıyorlar ama bu onların "Mesih'in Öğretisini" evanjelistlerden ve havarilerden daha iyi anladıkları anlamına gelmiyor. Evangelistler ve havariler bize teolojik anahtarlar verdiler, ancak yalnızca biz kendimiz, onların yardımıyla ve elimizden gelenin en iyisini yaparak, insanlığın insan ırkını yalnızca fiziksel olarak değil, aynı zamanda fiziksel olarak da korumaya devam etmesi için gerekli olan gerçekleri keşfedebiliriz. manevi boyut. Hıristiyanlığın yaşayan ve organik olarak bütünleşmiş dünyasında, hem edinilen anlamların toplanmasını ve korunmasını gerektiren koruyucu bir pozisyona hem de bu anlamlar temelinde varoluşsal sorunları çözmeye izin veren yaratıcı bir tutuma yer vardır. her çağda ortaya çıkan şeyler. Sorunu analiz etmeyi, daha derine inmeyi ve daha önce hiç de açık olmayan yeni anlam yönlerini bulmayı mümkün kılan şeyin anlaşmazlıklar olduğu haklı olarak söyleniyor: ikonların reddedilmesi, Söz'ün gerçekten ete kemiğe bürünüp dönüşmediği konusunda şüpheye yol açtı. ve reddedilmenin kendisi de bu şüpheden kaynaklandı. Ancak, son cevaplar olarak sunulan, son olarak soruları kapatan ve herhangi bir özgür tartışmanın okültizm olduğu Kilise Doktorlarından alıntılanan alıntıların yardımıyla herhangi bir anlama girişimi markalanırsa, konunun tartışılması ve açıklığa kavuşturulması mümkün olur mu? .

Böylece Victor Aksyuchits bilinçli olarak ve uzun zaman önce Ortodoks Kilisesi'ne girdi. Eğer o bir acemi olsaydı, yargılarının çoğuna göz yumulabilirdi. Ancak kilisede geçirdiği süre zaten hayatının yarısından fazlasını oluşturuyor. O, gençlik günahlarını geride bırakacak kadar kiliseye bağlı bir adamdır. Viktor Aksyuchits'in kitabı uzun yıllardır hazırlanıyor (“kitabın yazılması yaklaşık yirmi yıl sürdü”). Üstelik bu kitap o kadar ciddi bir şekilde ifade ediliyor ki yayıncı şu uyarıyı yapıyor: “Yazarın yaratıcı sezgi ve tefekkür alanına girmek için okuyucunun belli bir çalışma ve zihinsel çabaya ihtiyacı olacak, ancak el ele yürüyenler için beklenmedik içgörüler, manevi kazanımlar olacak. Yazarla birlikte manevi yolculuklar yaparak onların emeklerini fazlasıyla telafi edecekler. Gördüğünüz gibi kitap ciddiye alınmayı talep ediyor. Bu davetin ardından, hem Kutsal Yazılar hem de Geleneklerle doğrudan çelişen yargıları da dahil olmak üzere onu ciddiye aldım. V. Aksyuchits (hem politikada hem de felsefede) kilisenin adamı olarak algılanmak istiyor. Yazar şuna inanıyor: "İfadelerime Kutsal Yazılarda ve Geleneklerde kanıt buluyorum." Ne yazık ki, ikincisi yalnızca yazarın isteği olarak kalıyor. “Haçın Gölgesi Altında” kitabının Ortodoksluktaki okültün bir başka tezahürü olduğu ortaya çıktı.

Kitabımdaki pek çok alıntı, vardığım sonuçların onayını gerçekten de Hadis'te bulduğumu gösteriyor. Ama metinlerimin katedral kurallarına tam olarak uyduğunu söylemiyorum.

Biz okuyoruz: “Astroloji, Dünya Entelekisi, onun bireysel alanları ve aynı zamanda dünyanın entelekisi ile dünyadaki yaşam arasındaki bağlantı hakkındaki bilgiyi genelleştirir. Çeşitli bölgeler uzay farklı insanlarla genetik olarak entelekiyal olarak farklı şekilde ilişkilidir ve belirli insanlar. Buna karşılık, kozmik entelechilerin kendi kendine yeten yaşamı ve gök cisimlerinin hareketi, tüm dünyanın ve insanlığın kaderini, bireysel insanların kaderini etkiler. Evrenin büyülü bağlantısı astroloji tarafından tanındı ve burç fikrine yansıdı. Zodyak işaretleri (“zodyak” - hayvanlar), insan ruhunun kozmik maddede enkarnasyon yolunu, ebedi ruhlar tarafından yaratılan kozmik entelechi sistemini yakalar... Falcılık veya bir kişinin karakterini işaretlerle belirlemek Zodyak, belirli bir ruhun insan formunda enkarnasyonundan önce kat ettiği kozmik evrim yollarını ortaya çıkarma girişimleri, geçmişin donmuş formları ve atalardan kalma geçmişin bilgisine dayanarak bugünü belirleme ve geleceği öngörme arzusu, büyülü kaderin ve büyülü kaderin bir kişi üzerindeki etkisi. Doğaüstü olaylara ilişkin bu tür bilgiler, bilincin ufkunu genişletebilir ve kendi kaderini tayin etmeyi kolaylaştırabilir.
“Yıldızlar ve takımyıldızlar, dünyanın bedenini Dünya gezegeninde kendi formlarında bedenlenmeye hazırlayan sonsuz insan ruhlarının yaratımlarıdır.” “İnsan, kendi bedensel görünümünü edinme yolunda, bir bütün olarak dünya gibi, insanın enkarnasyonunun adımları ve izleri olan birçok canlıyı geride bıraktı. Hayvanların ruhları, insanın enkarnasyonunun aşamaları ve biçimlerinin entelekisi olarak kendi başlarına var olmaya devam ederler. Doğal dünyaçıkarılmış adamın tensel elbiseleri." “Başkalıkta insan ruhları, reenkarnasyon da dahil olmak üzere çeşitli halleri deneyimler.” “Ruhlar varoluşta azalarak veya çoğalarak diğer varoluş alanlarına geçerler. Yokluk yolundaki ruh, bedenden ayrılarak ve çeşitli hayvan ve bitki et formlarına yapışarak, hayatın alt aşamalarını geçebilir. Bu, dönüşte ruhun aynı yoldan geçmek zorunda kalacağını varsayar.” "Halihazırda insani varoluş düzeyine yükseltilmiş olan ruh, daha düşük hayvani düzeylere düşebilir." “Yeni bir insan formuna reenkarnasyon olabilir mi? Hıristiyan hakikatlerinin ruhu bunun olasılığını dışlamaz. Aynı insan ruhu, insan kılığında tekrar tekrar dünyanın etine dalma yeteneğine sahiptir. Bu durumda değil çeşitli insanlar tarihteki hiçbir şeyle bağlantılı değil, tek bir ruhun dünyevi varlığının biçimleriyle bağlantılı." "Bir hayvanın bedeninde yaşayan ruh, insanın enkarnasyonunun bir parçasıdır." "İnsan maymundan gelmedi ama maymun insandan geldi."

Elbette karmaşık bir metinden yapılan bir alıntı, anlamı çarpıtır; seçilen alıntılar “gizemli” görünür, eleştirinin gerektirdiği de budur. Bu sorunların tartışılması Ortodoks polemik geleneğiyle tutarlı olacak ve onların anlaşılmasına katkıda bulunacaktır. "Entelechy" kavramı (bir hayvan veya alt ruh olarak) Aristoteles tarafından ortaya atılmıştır; tüm Hıristiyan düşünürler tarafından kabul edilmemiştir, ancak yüzyıllar boyunca yalnızca okült gelenekte değil, Hıristiyanlıkta da analiz edilmiştir. Ve bunun okültizm, teozofi ve antroposofide yapılma şekli de araştırma açısından ilgi çekicidir ve bu, kitabımda polemiği sunulan Hıristiyan olmayan yaklaşımla dayanışmayı hiçbir şekilde önceden belirlemez. Hıristiyan olmayan konumlarla ilgili bu tür polemiklerin, Hıristiyan bilinci için "Hıristiyan olmayan" terminolojiye ilişkin yasaklardan daha yararlı olduğuna inanıyorum. Kavramlarımın çoğu öğretim yaklaşımına yabancı görünebilir. Ancak bana bu tür sonuçları dikte eden şey, sorunların Hıristiyan ilkelerine dayanan derin bir analizidir.

Burada Aksyuchits'in teosofisini Blavatsky ve Roerich'lerin teosofisiyle karşılaştırmak için ilginç materyal zaten ortaya çıkıyor. Ruhların reenkarnasyonunun kabul edilmesinin yanı sıra hayvanların insanlardan kaynaklandığı fikriyle de ilişkilidirler. Kendisi hakkında "tüm hayatını antik Kabala ve okültizm çalışmalarına adadığını" söyleyen Hıristiyan Demokratların lideri Blavatsky de "memeliler de dahil olmak üzere hayvanların hepsinin daha sonra ve kısmen çöplerden evrimleştiğine" inanıyor. insan kabuklarından.” Helena Roerich şöyle açıklıyor: “Tüm eski ezoterik öğretilere göre, insansı maymun türleri, insanların dişi hayvanlarla çiftleşmesinden kaynaklanmıştır.

Elbette Blavatsky ve Roerich'in metinlerinin anlamının yazdıklarımla hiçbir ilgisi yok ama yetkili bir yayıncıyı kim karşılaştırıp kontrol edecek. Kabala ya da okült çalışmam gerekmedi. Hiçbiriinsan kabukları ile insanın hayvanlarla çiftleşmesi arasındaki benzerlikler Yakın hiçbir şeyim yok. Tüm sonuçlarımı Hıristiyan metinlerinin analizinden çıkarıyorum ama rakibim bu konuda tek kelime etmiyor.

Aksyuchits'i teosofistlerden ayıran tek şey, Roerich'lerin her zaman bir kişinin bir hayvana reenkarne olamayacağı konusunda ısrar etmeleridir: hayvan enkarnasyonlarından ortaya çıkan ve insan düzeyine ulaşan ruh, yine de sığır düzeyine inemez. Bu konuda Aksyuchits ve Teosofistler arasında ilginç bir tartışma olabilir. Ancak kilisenin dışında gerçekleşecek. Viktor Aksyuchits, bedende enkarnasyondan önce var olan "sonsuz ruhlar" hakkındaki öğretisi ve reenkarnasyon teorisini vaaz etmesiyle demokratik kafasına bir dizi lanet getirdi. Kilise Konseyleri. Alıntı yapıyorum: “Eğer biri insan ruhlarının önceden var olduğunu, sanki fikirler ya da kutsal güçler olduğunu söylüyorsa ya da böyle bir görüşe sahipse; İlahi tefekkürden uzaklaştıklarını, daha da kötüye gittiklerini ve bunun sonucunda İlahi sevgiyi kaybettiklerini ve ceza için bedenlere gönderildiklerini - o zaman lanet olsun...] Eğer biri gökyüzünün ve güneşin ve ay ve yıldızlar canlandırılıyor - lanet olsun.” 543'teki Konstantinopolis'in Origenist karşıtı Konsili böyle ilan etti. 553'te Beşinci Ekümenik Konsil, tıpkı İmparator Justinianus'un kendisine verdiği mesajla aynı fikirde olduğu gibi, bu aforozların genişletilmiş bir listesiyle de aynı fikirdeydi: "Öyleyse, Pisagor, Platon, Plotinos ve takipçileri, ruhların ölümsüz olduğunu kabul ederek, onların bedenlerden önce var olduğunu, ruhların ayrı bir dünyasının bulunduğunu, onlardan düşenlerin bedenlere gönderildiğini, üstelik tembellerin ruhlarının da - eşeklere, soyguncuların ruhlarına - kurtlara, kurnaz insanların ruhlarına - tilkilere, şehvet düşkünlerinin ruhlarına - atlara. İlahi Kutsal Yazılar tarafından öğretilen Kilise, Origen'in savurganlığı gibi göründüğü gibi, ruhun bedenle birlikte yaratıldığını ve birinin önce, diğerinin sonra geldiğini doğrular.

Elbette yakın bir şey söylemiyorum.

Bir asır sonra Altıncı Ekümenik Konsey (681), eski Kudüs Patriği St. Sophronius: “Ruhların bedenlerden önce var olduğunu varsaymayacağız ve onların bu görünür dünyanın ortaya çıkmasından ve kuruluşundan önce bir tür sonsuz yaşam yaşadıklarını düşünmeyeceğiz, onların cennetsel bir hayata sahip olduklarını, maddi olmayan bir hayat yaşadıklarını söylemeyeceğiz. ve bir zamanlar var olmayan, bedensiz ve ebedi cennette, hatalı Origen'in, onun suç ortaklarının ve benzer düşüncelere sahip insanları Didymus ve Evagrius'un ve onların masallar icat eden diğer sürülerinin dilediği gibi... Sadece bununla da kalmıyorlar Aldatılmış ve doğru yoldan sapmışlar, ama aynı zamanda apostolik ve baba geleneğine aykırı birçok şey daha söylüyorlar... Gök cisimlerinin uyumlu dağılımının Tanrı tarafından bu şekilde tesis edilmesine izin vermiyorlar, ancak bunun gerçekleştiğini hayal ediyorlar. ilk kınama ve dönüşümün sonucu olarak.” Bir 10 yıl daha geçti - ve Trullo Konseyi'nin (691) normları belirleyen 1 kuralı Ortodoks inancı, "belirli bedenlerin ve ruhların geçişi ve dönüşümü" hakkındaki öğretiler tarafından lanetlenmişti. VII Ekümenik Konsey'de St.'nin çalışmalarından bir alıntı alıntılanır (ve onaylanır). Antipater, Bostra Piskoposu (5. yüzyılın Arap münzevi): "Bana, insan ruhlarının bedenlerinden önce var olduğunu açıkça ve tereddüt etmeden öğreten ünlü Kilise öğretmenlerinden birini gösterin." 1082'de, Konstantinopolis Konsili'nde John Italus'a karşı, "dış filozofların aptallığını sözde bilgeliğe tercih eden ve insan ruhlarının reenkarnasyonunu kabul edenler" konusunda ortak bir kınama vardı.

Ortodoks polemiklerini tek bir yönteme indirgemeye pek değmez: yazardan bir alıntı yapmak, onu konsey kararlarından bir alıntıyla karşılaştırmak ve onu çivilemek. Zihinsel çalışmalar derslerle sınırlı olmadığı gibi, açıklamalarım da bu alıntılarla sınırlı değil. Formüle ettiğim birçok sorundan ikisinin Ekümenik Konseylerin tanımlarıyla çeliştiğinin farkındayım. Ancak Kilise'nin resmi konumunu ifade etme iddiasında değilim, ancak özel bir teolojik ve felsefi görüşü ifade ediyorum. Bu tam olarak felsefi bir meslektir - genel kabul görmüş gerçekler de dahil olmak üzere analizde, Gerçekle çelişkiler ve yazışmalar bulmak. Felsefi araştırmanın (diğerleri gibi) hatasız yapamayacağı açıktır. Ancak yetkili uyarılar ve tehditler karşısında durmayan tutarlı ve sorumlu zihinsel çalışma olmadan bile sonuç olmayacaktır. Uzlaşmacı Ortodoks aklının amacı budur; bireysel çöpleri atmak ve evrensel olarak önemli tahılları seçmek. Kilisenin yetkili öğretmenlerinin yazılarının çoğu genel olarak kabul edilmiyor, bazıları hatalarda ısrar ediyor, bazen sapkınlıklara kapılıyordu, ancak kilisenin uzlaşmacı zihni onların eserlerindeki gerçeği izole etti ve onu yetkili olarak kabul etti. Muhtemelen Peder Andrei'nin eleştirisinin bir kısmı gerçekten uzlaşmacı bir görüş oluşturmaya hizmet edecek, ancak hiçbir şekilde kilise kararının bütünlüğünü ifade edemez. Bu arada, Konsey'de lanetlenen Origen, Ortodoks teolojisine ilişkin genel kabul görmüş bir dizi kategori ve kavramın yazarıdır ve bunların hacmi çoğu ataerkil yazarın çalışmalarının toplam sonucunu aşar. Hayat böyledir; biri diğerini dışlamaz. Olası yanlış anlamalar gerçeği bulma olasılığını dışlamaz ve Origen'in Kilise öğretmeni olarak resmi olarak tanınmaması (iki "hata" için: ruhların göçünün ve evrensel kurtuluşun onaylanması) onun olağanüstü katkısını dışlamaz. kilise geleneğine. Kilisenin kutsal babalarının ve öğretmenlerinin tüm durumlara tüm yanıtları verdiklerine inanmak bir hata olur; bize sadece yazdıklarıyla değil, aynı zamanda bunu yapma şekli: dönemin zorluklarına yanıtlar verdiler. Ve zamanımızın zorluklarına Ortodoks bir yanıt vermeye çağrılıyoruz.

Son olarak, Ortodoksluğun Zafer Ayini'nde, "Ortodoksluğu savunan, cesurca veya daha doğrusu kötü bir şekilde Ortodoks ve Katolik Kilisesi'ne paganların insan ruhları, cennet, dünya ve diğer yaratımlar hakkındaki tanrısız dogmalarını sokanlara anathema ilan edilir. insan ruhlarının ruh göçüne, ölümlerine ve hiçliğe dönüşlerine izin verin, böylece dirilişi, yargıyı ve nihai cezayı inkar edin... maddenin ve fikirlerin sonsuzluğunu veya bunların evrenin Yaratıcısı olan Tanrı ile birlikte sonsuzluğunu öğretin... Platoncu fikirlerin doğru olduğunu kabul ederek, maddenin kendi kendine var olduğunu ve fikirlere göre şekillere büründüğünü ileri sürerek, Yaratıcının iradesini özgürlüğü inkar ederek, insanların bu hayatta sahip oldukları bedenlerden farklı bedenlerle diriltileceklerini söylüyorlar. .”

Bir kez daha belirtmek isterim ki, anılan aforozların çoğunun benim metinlerimle hiçbir ilgisi yoktur.

Peki V. Aksyuchits'in açıklamaları gerçekten “Kutsal Yazılarda ve Geleneklerde” destek buluyor mu? Yazının önsözünde şunu söylemek çok övgü verici değil mi: “esprili ve derin bir analist olan yazar, 19.-20. yüzyıl Rus düşünürlerinin laik felsefi arayışlarıyla birlikte ortodoks teolojik geleneği yaratıcı bir şekilde dönüştürüyor ve tüm bunları yeni bir anlayışta birleştiriyor. düşünceli sentez”? Sonuçta, sentez için, en azından ruhların göçü konusunda, en azından "ortodoks teolojik geleneğin" tam olarak ne söylediğinin farkında olmak gerekiyordu. Herhangi bir kilise yazarından okuyucuya en azından kilisenin bu konudaki tutumunun böyle olduğuna dair bir uyarı beklemek doğal olacaktır. Ve “derin analistin” bunu çok daha ayrıntılı olarak söylemesi, geleneğin tezlerini doğrulamak için hangi argümanları sunduğunu açıklaması ve ardından şunları söylemesi gerekecektir: “Şu veya bu argüman bana bu nedenle inandırıcı gelmiyor; bu bunun üzerine ve bu nedenle bu sorunun sonuçta sorulmadığına inanıyorum kilise geleneği ciddi olarak düşündüm ve kendi yeni çözümümü öneriyorum..."

İÇİNDE kitabımda bu yaklaşımın yeterince örneği var, örneğin “Yaratılış” bölümünün kritik kısmında. Düşüş”, “Hıristiyanlıkta Hristiyan Olmayanlar” bölümü de dahil. Aynı zamanda bu, konuyla ilgili çeşitli değerlendirmeleri açıklamayı amaçlayan bilimsel bir monografi değil, ancak felsefi çalışma, sorunları esaslarına göre analiz etmek.

Keşke bu çözüm gerçekten yeni olsaydı! Aksyuchits'in akıl yürütmesinde yeni olan şey, kiliseye yakın Rus din düşünürlerinden hiçbirinin okült-kabalistik fikirleri kabul etme konusunda bu kadar ileri gitmeye cesaret edememesidir. Doğru: Bazen Solovyov'da, sonra Florensky'de, sonra Berdyaev'de bireysel Kabalistik hikayeler ortaya çıktı (çoğunlukla "Adam Kadmon" hakkında). Ancak Aksyuchits'ten önce hiç kimse okültizmi Ortodoksluk gibi gösterme konusunda bu kadar radikal bir operasyon gerçekleştirmemişti. Okültizm ve Hıristiyanlığın bu kadar pervasız bir sentezine şimdiye kadar yalnızca açık okültistler ve Hıristiyanlık karşıtı teosofistler arasında rastlandı. Aksyuchits'in onlarla inanılmaz derecede benzer düşüncelere sahip olduğu ortaya çıktı. V. Aksyuchits ile E. Blavatsky'nin sözlerini bir kez daha karşılaştıralım. “Düşmek, iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvesini yeme ve evrensel insan kaderini özgürce kabul etme eylemidir. İnsan, dünya tarihinin yükünü üzerine alır, ama bir günah olarak değil, Tanrı'nın planını gerçekleştirmek için yaratıcı bir görev ve görev olarak... İnsanın gökten yeryüzüne özgürce yaratıcı bir şekilde atanmasının haberi... ebedi ruhlar, barışı sağlamak için İlahi Kader'i kabul etmeyi reddettiler ve böylece, kötü ruhların Yaratıcısının bir dizi muhalifinin oluşumuna son verdiler. Blavatsky "Ezoterizmin temel notasını" bu tezde duymuştu. İşte kulağa gelen senfoni: "Meleklere yaratmaları emredildiğinde", "bir grup "ateşli Melek" isyan etti ve Deva arkadaşlarına katılmayı reddetti. Hinduların ekzoterizmi, onları, Nirvana'ya doğru ilerlemelerinde mümkünse akranlarının önüne geçmek için sonsuza kadar Kumaras, yani "bakire gençler" olarak kalmak istedikleri için dindarlıkları onlara "yaratılış"tan vazgeçmeye ilham veren yogiler olarak tasvir eder. . Ama üzerinde ezoterik yorum, insanlığın iyiliği için fedakarlıktı." "Yaratılış işini ihmal eden" bu asi ruhlar, "Okült Öğretinin Manasvin, Bilge, herkes arasında en önde gelen olarak adlandırdığı ve eğer onlar olmasaydı tüm insanları bilinçli, ruhsal açıdan zeki varlıklar haline getirecek olan yüksek göksel Varlıklardır." "lanetli" ve düşmeye mahkum." Aksyuchits: “Kaotik unsura düşmek gerekli kondisyon onu uyumlu bir varlığa dönüştürüyoruz. Çünkü daha yüksek bir varlığa giden yol, daha aşağılara düşmekten geçer.” Teosofistler: "Evrim olmadan evrim olmaz; asimilasyonu olmadan evrim enerjisinin özünü anlamanın zor veya tamamen imkansız olduğu bir gerçek." Aksyuchits: "Bir yılanın karmaşık görüntüsü kötü bir prensibe indirgenemez, çünkü göksel prototipler dünyasında iyi ve kötü ayrımı yoktur." E. Roerich: “Doğu'nun yüksek düşüncesi, kötülüğün varlığı sorununu uzun zaman önce çözdü. Her şeyin potansiyelini ve dolayısıyla tüm karşıtlıkları içeren Tek İlahi Köken veya Mutlak, aynı zamanda ebedi vahiy veya gelişme sürecini de kendi içinde taşır. Evrim, tüm kavramların göreliliğini yaratır.”

Bazı sözler benzer, ancak alıntılanan "okültistler" tarafından ifade edilenlerin özü, "Haçın Gölgesi Altında" kitabında anlatılanların özü ile tamamen zıttır. Evrim ile evrim arasındaki karşıtlıktan söz etmiyorum. Roerich'in ifadesinin, yılan imajıyla ilgili önceki alıntımla hiçbir ilgisi yok.

İşte ilginç bir tesadüf daha. Victor Aksyuchits'e göre "Lucifer, astral ışığın ruhudur." Helena Blavatsky ayrıca şunu düşünüyor: "Sihrin Büyük Aracısı, Mysterium Magnum, Astral Işık, kilisenin tam olarak Lucifer dediği şeydir." Ve karma, V. Aksyuchits'e yabancı değildir: “Kader, bir kişi veya insanlar tarafından geçmişte uyandırılan ve eyleme geçirilen unsurların ve güçlerin şimdiki zamandaki tezahürüdür... Ölümcül karma, özgür olmayan insanların bağlantısıdır, insanlığın büyülü köleliği. Ruh tarafından gerçekleştirilen her şey dünya maddesine, kozmosun çeşitli doğal-maddesel, enteleki-büyülü-gizli planlarına damgalanmıştır. Hem sihir hem de falcılık onun sisteminde haklılık buluyor: " Beyaz büyü entelektüel bağlantıları kullanma yöntemleri bilgisi iyi niyet iyi amaçlar için." “Her insan ruhu bireysel bir enkarnasyon yolundan geçmiştir ve bu yolun aşamaları kozmik bedene damgalanmıştır. Ruhun yakaladığı veya dokunduğu uzay küreleri ruhla ilişkilenir ve ona yakınlaşır. Dolayısıyla avuç içinde, bir ağaç kesiğinde, kuşların uçuşlarında, yıldızların parıltısında, ruhun dünya etinde bıraktığı izler zincirini kader çizgisi görebilirsiniz. . Bu, özel bilgi ve falcılık ve tahmin sanatını (astroloji, büyü, el falı) gerektirir.” "Cephanelik sihirli çareler Bir kişinin gizemli güçleri herhangi bir fayda veya fayda sağlamaya zorlamasına izin verir. Büyülü gerçeklik, nesnelerin, yaratıkların ve kozmosun entelechileri arasındaki bağlantıdır. Canlıların hayvansal bir ruhu vardır - entelekhi, bedenin biçimsel yapısını içeren bir vücut formu ( astral beden) ve ayrıca vücudun tüm organlarının (astral ruh) işlevsel sistemi ve faaliyet programı.

Alıntıların sadece kitabımın “Kötülüğün Kaynağı ve Doğası” bölümünden olduğu söylenmiyor, yani Peder Andrei'nin sunumumda olumlu olarak sunduğu birçok okült kavram benim tarafımdan olumsuz olarak tanımlanıyor. Bu polemik cihazı küçük bir tahrifattır. Bahsettiğim manevi olmayan ve maneviyat karşıtı gerçekliklerle ilgili çıkarımlarım kitapta çok açık bir şekilde ifade ediliyor:

“Faust gibi devasa doğa, doğal, büyülü veya cehennemi “bilgi” ve tahakküm yoluyla, manevi olmayan veya manevi olmayan bağlantılar üzerindeki şiddet yoluyla etki yoluyla faydacı faydalar elde etmeye çalışır. Bu durumda kişi, evrenin ruhlarıyla temasa geçerek onlardan egemenlik güçlerini almaya çalışır. Ancak doğasına aykırı bir konuda eşit ortak olamaz, er ya da geç köleliğe düşer, özgür bir insan gibi değil, yapılan anlaşmanın "oyun kurallarına" göre hareket eder. Sonuç olarak kişi karanlık güçlerin oyuncağına dönüşür. Bu nedenle, kendini manevi temellerin dışında göstermeye yönelik kasıtlı bir girişim, ruhu kötü güçlere "satar" ve kişiliği yok eder. Titanik sahte yaratıcılık (bireyin doğası için doğal olmayan doğaüstü güçlerle etkileşimler) kötü ruhların ortaya çıkmasına neden olur. Doğunun kişilik karşıtı bilgeliği, teozofi, antroposofi, okültizm, parapsikoloji ve diğer dini senkretizm türleri (dini fikirlerin inorganik bir karışımı) bunu gerektirir. Senkretik mistisizmin en yeni biçimleri, bilimsel ve teknolojik uygarlığın egemenliğine karşı çarpık bir tepkiyi temsil ediyor. Modernitenin rasyonalist ve ateist ruhu, gizemli ve mistik olana duyulan giderilemez susuzluğu acı verici bir şekilde şiddetlendiriyor. Bu nedenle her tonda okültizm gelişiyor. Okültizm (gizli, gizli, karanlık), doğal olmayan güçlerle eleştirel olmayan, kör iletişimin çeşitli geleneklerinin bir karışımıdır. Bununla birlikte, doğa dışı okült bilgi, bu dünyaya içkindir ve gerçekliğin ilahi alanlarını ve manevi temellerini hedef almaz. Bunlar, natüralist olmayan yöntemler, bir tür manevi natüralizm (Nikolai Berdyaev'in Blavatsky'nin teosofisini tanımlaması) kullanarak tüketici sonuçlarına ulaşmaya yönelik çeşitli girişimlerdir. Temelde okült kriteri, "doğanın gizli güçleri"ni, yani bilimsel ve teknik yöntemler dışında herhangi bir metodolojiyi kullanarak fiziksel olguları manipüle etme girişimlerinden oluşur. Bu nedenle okültizm son derece senkretiktir... Doğal kozmosun boyutlarının dışında tamamen farklı gerçeklikler vardır: manevi, büyülü, cehennemi. Okült bilginin tüm gelenekleri, Tanrı'nın bilgisini, özellikle de Hıristiyanlığın manevi deneyimini göz ardı ederek veya inkar ederek "gizemli" alana girmeye çalıştıkları konusunda hemfikirdir. Günümüz dünyasında bir insan, ruhsal rehberler ve dini deneyimler olmadan, doğal dünyanın sınırlarını aştığında, gerçeklerin farkında değildir ve ne yaptığını bilmemektedir... Bazı mistik düşünceli medyumlar, bunu yaptıklarını iddia etmektedirler. Aynı rahip gibi: Tedavi ederken Tanrı'ya dua ederler ve kişi başına nüfuz ederek fiziksel durumu hafifletmeye çalışırlar. Aslında tam tersi bir durum yaşanıyor. Her şeyden önce rahip yalnızca Tanrı'ya hitap eder. Din adamı, kişiye lütuf bahşeden ayinleri gerçekleştirir, dua, itiraf, cemaat ve Kilise'nin zengin mistik deneyimi aracılığıyla kişinin Tanrı ile - iyileştirici ruhsal güçlerin kaynağı - kendi bağlantısını bulmasına yardımcı olur. Amaç, fiziksel iyileşmeyle sonuçlanabilecek zihinsel sağlık ve ruhsal gelişimdir. Hıristiyan azizler mucizevi şifaları yalnızca dua yoluyla gerçekleştirdiler. Medyumlar, dua sırasında bile (kime bilmeden) büyülü etkilerle davranırlar... Kendilerini mümin olarak gören medyumlar, tıpkı bir zamanların bilim adamı Hıristiyanları gibi, inançlarını kendi metodolojilerinin sınırlarının dışında bırakırlar. "Dünyaya hangi güçlerin girmesine izin verdiklerinin farkındalar mı?" Sorusuna oybirliğiyle cevap veriyorlar: "Ben bir iletkenim ("boru") kozmik enerji işim, ne olduğunu düşünmeden, insanı iyileştiren güçleri serbest bırakmak.” Aynı zamanda, kişinin özgür, sorumlu, vicdanlı, sonsuz bir ruha sahip olduğu yönündeki Hristiyan düşüncesi de yerini almıştır... Her türlü sihir, büyücülük, şamanizm, parapsikoloji ve diğer tür okült eylemlere genellikle eşlik eder. “şifacının” zihinsel durumunun yıkımı ve depresyonu ile. Ve hedeflenenler büyülü etki aynı zamanda bir tür zihinsel ıstırap, acı da hissediyorlar. Fiziksel iyileşmeye sıklıkla genel kafa karışıklığı, ruhsal rehberliğin kaybı ve zihinsel dengesizlik eşlik eder. Tam tersine, bir Hıristiyan azizi, ihtiyacı olan birine nezaketle yardım ettikten sonra aydınlandı, ruhsal olarak yükseldi ve ruhsal bir güç dalgası hissetti. Lütufla dolu kutsallığın etkisi altında, fiziksel iyileşme, genel ruhsal aydınlanma ve ruhsal yeniden doğuştan ayrılamaz. Çarpıcı bir örnek Bu Motovilov'un tedavisi Saygıdeğer Seraphim Sarovsky" ("Haçın Gölgesinde")

Modern tarihsel zorluklara yanıt verirken, belirli bilgi alanlarına (diğer dini alanlar da dahil) yönelik büyü ve lanetlerden sıyrılmak değil, onları kavramanın, yani onlara boyun eğmemenin, gerçek özgürlüğü kazanmanın tam zamanıdır. natüralist, büyülü, okült veya cehennem etkisinden.

Görünüşe göre V. Aksyuchits demokrasinin nerede bittiğini ve Hıristiyanlığın nerede başladığını anlamadı. Bir demokratın B. Nemtsov'un asistanı olma hakkı vardır. Fakat bir Hıristiyanın Teozofistlerle aynı fikirde olmaya hakkı yoktur. .

Gösterilen teknik ve analojilerin Ortodoks yaklaşımla alakalı olması muhtemel değildir.

Ve bu bariz tezin tam olarak Viktor Aksyuchits'in kitabıyla bağlantılı olarak hatırlanmak zorunda kalması beni fazlasıyla rahatsız ediyor. O tek kişi ilk teolojik çalışmamın yayıncısıydı. Bu 1988 yılındaydı. İlahiyat okulunu bitiriyordum. Victor da benim "The Fall" adlı çalışmamı o zamanki samizdat dergisi "Choice"da yayınladı. Karısı benim için bir takma ad buldu (Zagorsk'taki çalışmalarıma dair bir ipucu veren "Andrey Prigorin").

Elbette önemsiz bir şey ama ben takma ad olarak eşimin büyükannesinin soyadını önerdim.

Komünizme ve materyalizme karşı mücadele eden Victor Aksyuchits'in, Hıristiyanlığın da okült ile bağdaşmadığını zamanında görememesi üzücü. Komünizmin bittiği yerde Hıristiyanlığın hemen başlaması gerekmez! Komedi dışında pek çok yalan var. Ancak komünist yetkililerin yalanlarına karşı bu kadar duyarlı olan Aksyuchits, dini alanda bile gerçeği vekilden ayıran zevki kendisinde geliştirmedi. Ruhunun KGB tarafından gözetlenmesinden kaçınarak, zihnini İncil ve kilise disiplininin denetimi altına almayı unuttu. “Haçın Gölgesi Altında” kitabında şöyle bir ifade var: “Günümüzün sapkınlıklarını teşhir etmek ve teşhir etmekle yükümlüyüz.” İşte bu yaptığım şey. Ne yazık ki, bu dileğin bulunduğu kitapla bağlantılı olarak. Viktor Aksyuchits'e Konseylerin aforozundan çıkıp yeniden bir araya gelmek için ne yapması gerektiğini tavsiye etmeyeceğim. Ortodoks Kilisesi. Ve okuyucunun, eleştirilen kitabın tezlerini veya benim bu konudaki yargılarımı hatırlamasına da kesinlikle gerek yok. Bu üzücü hikayeden hem basit hem de akılda kalıcı bir sonuç çıkarmayı öneriyorum: Kiliseye yaklaşırken Hıristiyanlığın sizinle her konuda aynı fikirde olmayacağı gerçeğine hazırlıklı olmalısınız. Hıristiyanlığın daha önce kendiniz için oluşturduğunuz mitten farklı olduğu ortaya çıkabilir.

Zamanla, “Ortodokslukta Okültizm” kitabının yayınlanmasından sonra, Peder Andrei'nin giderek daha fazla düzenlemesi, yaptığı ve kendisinin söylediği şeylerle ilgilidir. Duyacak mı?

Bir kişi, Hıristiyanlık fikri ile gerçek Hıristiyanlık arasındaki bu farklılığı ne kadar erken fark ederse o kadar iyidir. Bu farkı fark eden biri kiliseden kaçacaktır. Bu korkutucu bir seçim olurdu ama en azından dürüst bir seçim olurdu. Kilisede kalanlar, İncil'in ve babaların bu konuda farklı düşündüklerini anlarlarsa felsefi ve ideolojik oyuncaklarını nasıl bırakacaklarını bilenlerdir. Birden fazla çömezin tarihini içeren ünlü ifadeyi hatırlayın: “Başlangıçta İncil'i eleştirdim. Ve sonra İncil beni eleştirmeye başladı"? Bir Hıristiyan, rollerin bu şekilde değişmesine sevinen kişidir. Ancak bir kişinin buna katılmama hakkı vardır. Bir kişinin Komünyonu reddetme hakkı vardır. Bir kişinin dini aforoz altında kalma hakkı vardır. İşte bu yüzden demokrasidir. Ama artık Hıristiyan değil.

Peder Andrei Kuraev, Ortodoksluğun iddia ettiği ve kendisinin olduğu gibi olması gerektiğine inanıyor, ancak evrensel Ortodokslukta onun gibi insanlar ve benim gibi insanlar için bir yer olduğuna inanıyorum: ve onun koruyucusu için (felsefe ve teolojide) yaklaşımım ve yaratıcı yaklaşımım. Bu yaklaşım yaratıcıdır çünkü birçok yerleşik görüş tarafından reddedilir ve bunların çoğu daha sonra önyargı olarak kabul edilir. Arketip olgusu, felsefe ve filozofun çarmıha gerilmesini ilk ortaya çıkaran Sokrates'tir. Felsefesi, çağdaşlarının sağduyusu ve o zamanın ahlaki standartlarıyla tamamen tutarsızdı ve çoğu kişiye, "yasa gereği" ölüm cezasına çarptırıldığı sosyal düzen için tehlikeli görünüyordu. Ancak yalnızca bu yaklaşım felsefenin, teolojinin ve dünya görüşünün ufkunu büyük ölçüde genişletti. Sokrates'in öğrencisinin ortaya çıkışı da dahil - kategorileri Hıristiyan Helenizminin temelini oluşturan, Mesih'ten önce bir Hıristiyan olan ilahi Platon (Kutsal Babalara göre).

Uzun makalede, tartışmalar olumlu olmasına ve Peder Andrei'nin kendisinin de söylediği gibi "iftira" olumsuz olmasına rağmen, esasa ilişkin sorunları ve tartışmaları ele almaya yer yoktu. Peder Andrei'nin eleştirisi Marksist üniversite propagandası ve modern gazeteciliğin dizginsiz tonu kokuyor; gerçek Ortodoks - kardeşçe polemik geleneğiyle pek az benzerlik taşıyor. Onda, kitabımın önemli ifadelerinden değil, polemik bölümlerinden türetilmiş bir teşhis görüyoruz: "geç ya da başarısız". Makalenin başlığı bir etikettir. Bir problemin bağlamından koparılan bir alıntının, tam tersi bir anlam taşıyacak şekilde yorumlanabileceği bilinmektedir. Modern, gazetede değil, ciddi edebiyat ve gazetecilikte bile, kendi başlarına değerli olmadıkları için yalnızca örnek olarak, bir düşünceyi doğrulayarak alıntı yapmak veya sayfaların tamamını alıntılamak gelenekseldir. Ama hakkında eleştiri. Andrei, kitabımdan, patristik eserlerimden ve teosofik literatürümden bireysel alıntıların bir karşılaştırmasına geliyor. Bu karşılaştırmadan birinci ve üçüncünün benzerliği, birincinin ikinciyle uyumsuzluğu hakkında bir sonuç çıkarılır.

Bildiğiniz gibi, isterseniz her şey arasında “benzerlik” görebilirsiniz. Çok büyük miktarda ezoterik literatür tam olarak bu tekniği kullanır. Bu yaklaşımın modern virtüözü Fomenko'dur. Eski Ahit ve Tanah olabildiğince benzerdir, ancak Hıristiyanlık ve Yahudilik esasen farklıdır. Tabii ki ben herhangi bir teosofist değilim ki bu hemen belli oluyor: Teozofi dinler arasında temel bir fark görmüyor (tüm dinler aynı hedefe giden yollardır). Benim için Tanrı'nın gerçek anlayışına giden tek bir yol var - Ortodoksluk. Çoğu Rus filozofta (birçok kutsal babada olduğu gibi) ortak kodlardan uzak tezler bulmak mümkündür. Ancak bu onların eserlerinin “gizemli” ilan edilmesi ve okunmaması konusunda uyarılması gerektiği anlamına gelmiyor. Üstelik bu yaratıcı ve sorunlu yaklaşım da konuyla alakalı. Bugün Ortodoks topluluğu arasında dünyevi şeyler (Perhiz sırasında ne yenir) hakkında daha fazla tartışma var, natüralist-sihirli bir yaklaşım yaygın (bir mum nasıl yakılır) ve manevi alan, metafizik hakkında çok az şey söyleniyor. Hıristiyanlık. Ortodoksluğun sekülerleşmesi ve ritüelleştirilmesi tehlikesi acildir.
Dahası, ortak kuralların varlığı, gerçeklerin ve sorunların tanınmasına gerek olmadığı anlamına gelmez. İki artı ikinin dört ettiğini bilmek ile iki artı ikinin dört ettiğini anlamak arasında fark vardır. Anlamaya çalışıyorum. Dahası, açıkça çabalıyorum ve hiçbir şekilde araştırmalarımı ve anlayışımı son tahlilde Hıristiyan gerçeği olarak göstermeye çalışmıyorum.
"Hıristiyan olmadığımı" göstermek için "tireleri" ve siyaseti sürüklemeye gerek yoktu, hele ikamelere kaymaya hiç gerek yoktu. Ekümenik Konseylerin tanımlarıyla iki tutarsızlığa dikkat çekmek yeterliydi: ruhların göçü ve genel diriliş. Ancak, öncelikle, bu "Hıristiyan olmayan" fikirler, kitabın pek çok sorunu genel kabul görmüş geleneğin ruhuna uygun olarak incelediği ve bunların çoğu oldukça alakalı olduğu gerçeğini dışlamaz. Bu konuda tek kelime yok, ancak ön sonuç: Aksyuchits okült gölgesinde.
Bununla birlikte, metinlerimin "anonim" olarak tanınması durumuyla da karşılaşmak zorunda kaldım: Fr.'nin derslerinin bant kayıtları. Andrei Kuraev, "Rus Entelijansiyasının Düzeni" adlı çalışmamı kendi adına tam anlamıyla açıklıyor. Aynı isim altında samizdat metinlerini (Rus Hıristiyan kültürünün edebi ve felsefi dergisi "Vybor" da yayınlandı) veya bunların ünlü bir kişi tarafından seslendirilip seslendirilmediğini kim bilebilir? İkincisi, bu sorunların kendisi kitapta esaslarına göre inceleniyor, oldukça karmaşıklar, açıklığa kavuşturulacak ve tartışılacak bir şey var ki bu, Konseyin aforozuyla bile tabu değil. Örneğin, ruhların reenkarnasyonu sorununu ele alan çeşitli gelenekleri analiz ediyorum ve aşağıdaki sonuçlara varıyorum:

“Bütün bu geleneklerde ruh göçü kavramının kendi kendine yeterli olduğu ortaya çıkıyor; varoluşa dair fikirleri bir bütün olarak yakalıyor ve diğer sorunlara yaklaşımı dikte ediyor. Hinduizm, Budizm ve Pisagorculuk'ta bu soru, dünya yaşamının ebedi tekrarı (varoluş çarkı veya ebedi dönüş) doktrini ile ilişkilidir. Bu durumda varoluşun nihai amacı hakkında hiçbir fikir yoktur. Bir Hindu için hayat, yalnızca ölümle ortadan kaldırılmayan, ancak yeni doğumlarla devam eden işkence ve ıstıraptır. Budizm'de insan ruhu kendi kendine yeten birliğin nasıl bir yanılsama ilan edildiği. Ruh, bir arzular yığınından, hayatın tutkularından ve hayata karşı kör bir şehvetten başka bir şey değildir. Kurtuluş, ruhun birliği ve tözselliği yanılsamasından kurtulmak, onu Atman'la birleşmek veya nirvanaya girmek üzere dağıtmaktır.
Esasen, insanın çeşitli kozmik unsurların geçici bir eklemlenmesi gibi göründüğü hem teosofi hem de antroposofide bireyin birliği yok edilir, özgürlüğü reddedilir. Tüm bu öğretiler, bireysel ruhların maddiliğini ve aynı zamanda onların enkarne varoluşlarının en yüksek değerini inkar eder. Burada Yaratıcı olan Tek Tanrı'ya yer yoktur veya O'nun görüntüsü bulanıklaşmış ve küçülmüştür. Bu nedenle Hıristiyan teolojisinde ruhların reenkarnasyonu fikrinin temelden reddedilmesi hakim oldu. Yaratılışçılık açısından bakıldığında, insan bedeninin oluşumu sırasında, İlahi iradenin özel bir eylemiyle, ona karşılık gelen ruh, yoktan yaratılmıştır. Ancak bu yaklaşım aslında sorunu çözmeyi reddetmektir.

Yaratılışçılık (Latince creare'den - yaratmak, yaratılış doktrini) - patristik ve skolastisizmde - ruhun Tanrı tarafından yoktan yaratıldığı halde, anlayışın bir sonucu olarak yalnızca bedenin ortaya çıktığı bakış açısı Döllenme anında vücutla birleşir.

Hıristiyanlıkta reenkarnasyon fikri, Yaratıcının Kişisel Tanrısının imajını korumak adına, kozmik ve tarihin bölünmüş akışına rağmen maddilik, birlik, benzersizlik ve kişisel özgürlük oluşturmak adına reddedildi. ruhun kurtuluşu için bir arena olarak dünyevi yaşamın koşulsuz değerini onaylamak adına. Bu savunmacı tepki, bizi reenkarnasyon sorununu reddetmeye zorladı, çünkü çözümünün bilinen biçimleri Hıristiyanlığa düşman fikirlerle ilişkilendirildi... Her dünya görüşü, ilk aşamalarında, aşındırmakla tehdit eden her şeye karşı ihtiyatlı davranarak, temellerini güçlendirmeye çalışır. onları... Tarihsel olarak bu yaklaşım haklıydı ama burada Hıristiyan düşüncesi aşırılıklardan ve hatalardan kaçınmadı.
Böylece, bu sorunu çözmeye yönelik bilinen tüm girişimler iki uç noktaya ulaştı: ya reenkarnasyonun evrenselliği ve kaçınılmazlığı doğrulandı ya da reenkarnasyon olasılığı tamamen reddedildi. Ancak bu acil sorun, yalnızca Hıristiyan dünya görüşünde mümkün olan bütünsel bir değerlendirmeyi gerektirir...
Hıristiyan müjdesi, prensip olarak, ruhun, onun maddiliğini ve benzersizliğini bozmayan, Yaratıcı Tek Tanrı ile bağlantıyı bozmayan ve dünyevi varlığın değerini inkar etmeyen bu tür varoluş biçimlerinin olasılığını inkar etmez. hayat. Müjdenin ruhu, reenkarnasyonun kaçınılmazlığıyla bağdaşmaz ve karşı konulamaz bir kader olarak karma, günahtan ve kötülükten kurtuluşla - kurtuluşla bağdaşmaz. Ancak müjde gerçeği, tekrarlanan enkarnasyon girişimleri olasılığını dışlamaz. Her enkarnasyonda ruhun kaderi, önceki yaşamların ölümcül sonuçları tarafından değil, Tanrı'nın merhametli lütfu ve bireyin kişisel yaratıcılığı tarafından belirlenir.

Bu konumdan ruhların bir bedenden diğerine göç etmesi ve farklı ruhların bir bedende yer değiştirmesi anlamına gelen metempsikoz imkansızdır. Ancak dünya maddesinde dolaşan ruhun metamorfozları gibi reenkarnasyonlara da izin verilir. Ruh, kimliğini korurken, dünya meselesine dalmışlığının derecesini ve doğasını yansıtan bedensel görünümünü değiştirebilir. Et, bir insanın içinden ve bir yaşam boyunca “akar”. İnsanın her yaşta aynı olan sağlam görünümü, vücudunun şeklini de belirler. Enkarnasyonun kendisi esasen tek bir yaşam içindeki belirli bir bedenle bağlantılı değildir, bu da ruhun et kısmında yeni enkarnasyonlarını dışlamaz” (Haç Gölgesi Altında).

Filozofun görevi sorular sormak ve anlamları analiz etmektir ve uzlaşmacı kilise zihni eninde sonunda buğdayı samandan ayıracaktır. Bu nedenle güncel meseleleri analiz etmek için ortak felsefi ve teolojik çalışmalara ihtiyaç vardır. Ama ilahiyatçımız, sorunları ve manalarını esas üzerinden düşünmek, entelektüel açıdan doğru polemikler yapmak yerine etiketlemeyi tercih ediyor.
Dogmalara karşı çıkmıyorum ama onları onların ışığında anlamaya, insan varoluşunun ve yaşamının sorunlarını ele almaya çalışıyorum. Kitabımda, temel Hıristiyan gerçeklerine dayanan, insan ve evren hakkında bir öğreti öneriyorum: İlahi Teslis, Tanrı-insanın ortaya çıkışı, hayat yolu ve Kurtarıcı'nın öğretileri, çarmıhı taşıma, çarmıhta ölüm, İsa Mesih'in başkalaşmış bedenin doluluğunda dirilişi ve göğe yükselişi. Aynı zamanda hakikat adına tartışılabilecek çok otoriter önyargıları da ihlal etmek gerekiyor. Örneğin, bir rakip sorunun böyle bir ifadesine ne cevap verebilir: "Yaratılış kitabının geleneksel yorumunun çelişkileri", bu yorumdan bu yana Hıristiyanlıkta pek çok Hıristiyan olmayan var. Yüzyıllardır kurulan bu inanç, pek çok açıdan Hıristiyan İncili'nde açıklananlarla örtüşmüyor mu? Eski Ahit metinlerinin (kanonik ve Yahudilik için) anlamı, Yaratılış kitabının ilk üç bölümü hariç, Hıristiyan geleneğinde neden Kurtarıcı'nın İncili'ne uygun olarak tamamen yeniden düşünülüyor? Ortodoks ansiklopedisindeki ve Yahudi ansiklopedisindeki "Düşüş" maddelerinin neredeyse aynı çıkması ne anlama geliyor? Bu en azından Hıristiyan bilinci için bir sorundur.

Koruyucu bir yaklaşım, yalnızca modern zorluklar karşısında değil (ruhun kurtuluşu ile ilgisizliği gerekçe gösterilerek göz ardı edilebilecek) Hıristiyan bilincini silahsızlandıran, azarlayıcı bir durgunluğa yol açmadığı sürece gereklidir. ebedi gerçeği savunma göreviyle karşı karşıya. İlgili belgelerden yapılan alıntılar pek çok sorunu açıklayamıyor - yalnızca modern sorunları değil, aynı zamanda asırlık teolojik ve felsefi sorunları da. Elbette Ekümenik Konseylerin tanımları, insan tarafından Tanrı'nın bilgisine dayanarak yapılan her şeyin en yüksek otoritesidir, ancak yine de İncil'in kendisi değildir. Patristik düşünce, teslis teolojisinde, Kristolojide ve din biliminde eşsiz boyutlara ulaştı, ancak antropolojik ve kozmolojik temalarda hâlâ söylenmemiş çok şey var ve bunlar yüzyıllardır Hıristiyan bilincinin bir görevi olmuş ve olmaya devam ediyor. Teolojik Geleneği de içeren Kilise Geleneği, Kutsal Yazılardan farklı olarak sadece yoruma tabi değildir, aynı zamanda İncil'in aksine, içinde daha insani bir yönün temsil edilmesi gerçeği nedeniyle bazı sorunları yeniden düşünmeye açıktır. İlahi olanın doluluğu açığa çıkar, insan doğasına erişilebilir. Eğer insanlığın derinliğini her zaman anlamak zorunda kalacağı Kutsal Yazılardaki metinler değişmeden kalırsa, o zaman Kilise Geleneği temel gerçekler sarsılmazdır, bunlardan bazıları yalnızca noktalı çizgilerle kaydedilmiştir ve bu nedenle Hıristiyan düşüncesi tarafından henüz açıklığa kavuşturulmamış ve anlaşılamamıştır. Bu nedenle Hıristiyan teolojisi ve felsefesi sarsılmaz bir norm değil, Hıristiyan düşüncesinin bir görevi ve görevidir. Gelenek ölmedi, yaşıyor ve gelişiyor - örneğin Palamizm'in en parlak salgınında olduğu gibi. Kutsal Hıristiyan bilgisinin ilahi-insan yolunda insani yönün oldukça insani olmasına rağmen: bazı uzlaşmacı tanımlar oldukça keyfi ve sıklıkla fırsatçıdır, çünkü bunlar emperyal irade tarafından empoze edilmiş veya sadece ebedi gerçeği değil, aynı zamanda da yansıtılmıştır. bunun için verilen mücadeledeki kaçınılmaz tutkular. Bazı konsey metinlerinin uygun bir otorite olarak hizmet edemediği için bastırılması tesadüf değildir. Alışılmış olarak kutsal olanların bazılarında oldukça fazla tarih vardır ve başlangıçta kutsal değildir. Ve bu, göksel değil dünyevi varoluş ve bilginin normu olması anlamında normaldir. Bu nedenle düşünülmesi gereken bir şey var. Hıristiyan İnancı'nda bile, Batı ve Doğu Kiliselerinin ayrıldığı küçük farklılıklar nedeniyle, yalnızca kalıcı olarak sabitlenmiş ebedi hakikat değil, aynı zamanda tarihsel çarpışmaların izleri de bulunabilir. Görünüşe göre, Hıristiyan düşüncesinin İznik öncesi polemiğin ana sorunu olan Kristolojik sorun üzerine tamamen yoğunlaşmasının bir sonucu olarak, Ortodoks ibadetinde katı itirafla telafi edilen İlahi Teslis hakkındaki hüküm Creed'e dahil edilmedi. İnanç'ın katedral ilahisinden önce Teslis'in hikayesi. Ancak bu, hiçbir şekilde İnanç'ın kutsal önemini azaltmaz ve Kutsal Geleneğin temel metinlerini kavramaya yönelik çabaların taubinginin Hıristiyanlıkla hiçbir ilgisi yoktur.

Bana göre Ortodoks bir kişinin nihayet doğanın ve insanın temellerini anladığına inanmak cüretkarlıktır. Hala öğrenecek çok şeyimiz var ve birçok yeni gerçek ve gerçeğin Hıristiyan dünya görüşünün perspektifinden açıklanması gerekiyor. Orta Çağ'da kilise yetkilileri ilk kez insan vücudunu parçalayan şifacıları lanetledi ve aforoz etti (hatta yaktı). Ancak zamanla bu eylemlerde okültizm olmadığı genel olarak biliniyordu, ancak olağanüstü başarılara yol açan bilgiyi genişletme girişimleri vardı. Manevi olarak değil maddi alanda ama fiziksel sağlık da iyidir. Bilinmeyeni bilme ve anlaşılmaz olanı açıklama çabaları kendi başlarına kötü değildir. Elbette yanlış anlamalar ve hatalar içerirler (ve bunlar olmadan nerede ve ne zaman), ancak aynı zamanda yalnızca kilise zihni tarafından gereksiz olanı eritip yakarak bütünsel bir gerçeğe dönüşebilecek gerçekler de vardır. Sadece özel bir teolojik ve felsefi görüş ileri sürüyorum ve bu da muhalefete tabidir. Ancak daha önce yasaklanmış alanlara girmek de dahil olmak üzere bilgimizi genişletmeye yönelik herhangi bir girişimi şeytanlaştırmanın her bakımdan (ruhsal, ahlaki ve bilişsel) pek verimli olduğu söylenemez.

Peder Andrei, sanki felsefe yapan ve teoloji yapan çoğumuz boşanmış ve zayıflama zamanı gelmiş gibi konuşuyor. Ama birbirimizi lanetlemenin zamanı değil. Doksanlı yılların sonlarında (eleştirinin yazıldığı dönemde), Ortodoks felsefi yaratıcılık yeni yeni ortaya çıkıyordu ve daha ziyade iman kardeşlerinin desteğine ihtiyaç duyuyordu. Ancak Peder Andrei, o zamanın ünlü felsefe yapan tüm Ortodoks yazarlarına Ortodoksluğu reddediyor: Aynı kitapta Peder Alexander Men, Peder Ioann Ekontsev ve Valentin Nikitin'in eserleri küçümseniyor. Ben Ortodoksluk pozisyonundan konuşan Peder Andrei, solu ve sağı kınıyor, her şeye karşı çıkıyor Daha Ortodoks Hıristiyanlar giderek polemiksel radikalizme yöneliyor. Dizginsiz gurur, sapkın düşünceleri öfkeli bir şekilde kınayan kişiyle sapkın bir kişiyi ayıran çizgiyi aşabilir.

Doğum Günü 00 1949

Hıristiyan filozof, ilahiyatçı, yayıncı, Rus siyasetçi, RSFSR halk yardımcısı, dini figür

Biyografi

1949'da Batı Belarus'ta doğdu. Riga Deniz Okulu'nda okudu, Donanmada yedek subay olarak görev yaptı. Gençliğinde tüccar ve balıkçı filosunda denizci olarak birçok ülkeyi ziyaret etti.

1978 yılında Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nden mezun oldu. Bağımsız olarak Rus dini felsefesini inceledi. 1979 yılında Moskova Devlet Üniversitesi Yabancı Felsefe Bölümü'nde yüksek lisans öğrencisi oldu, tezinin konusu modern yabancı Protestanlıktı.

1972'de SSCB Donanması'nda askerlik hizmeti sırasında CPSU'ya katıldı; 1979'da dini inançları nedeniyle partiden ayrıldı.

KGB tarafından baskıya maruz kaldığı dini ve siyasi samizdatlarla meşguldü: Moskova Devlet Üniversitesi'ndeki yüksek lisans okulundan atılma, aramalar, sorgulamalar, kütüphaneye el konulması, mesleğinde çalışmaya yönelik söylenmemiş bir yasak. Yaklaşık on yıl boyunca ülkenin çeşitli bölgelerinde mevsimlik inşaat işçilerinin yanında ustabaşı olarak çalışmak zorunda kaldım.

1980'lerin ortasından bu yana göçmen ve Batı Avrupa yayınlarında yazıları yayınlandı. 1987'den beri Gleb Anishchenko ile birlikte samizdat'ta Rus Hıristiyan kültürünün edebiyat ve felsefi dergisi "Vybor"u yayınladı, ardından Paris'te yeniden basıldı ve 1991'den beri resmi olarak Rusya'da yayınlandı.

1986'dan 1990'a kadar Perspective kooperatifinde ve Buick ortak girişiminde çalıştı.

1990-1993'te - RSFSR ve Rusya Federasyonu Halk Yardımcısı, "Rusya Birliği" milletvekili grubunu kurdu ve yönetti. 1990 tarihli “Dini İnançlar Hakkında” yasanın başlatıcısı ve ortak yazarı.

1990-1997'de, ilk aşamada Hareketin bir parçası olan Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi'nin lideri Demokratik Rusya" SSCB'nin çöküşüne ve Rusya'daki ekonomik reformlara karşı çıktı. 1992 yılında Rusya Sivil ve Yurtsever Güçler Kongresi'nin organizatörü oldu ve Kongre tarafından oluşturulan Rusya Halk Meclisi'ne başkanlık etti. Sosyal Vatanseverlik Hareketi "Derzhava" Ulusal Komitesi Üyesi 1995 seçimlerinde milletvekili adayı oldu. Devlet Duması Stanislav Govorukhin Bloğundan RF.

1997-1998 yıllarında Rusya Hükümeti Birinci Başbakan Yardımcısı Boris Nemtsov'un danışmanlığını yaptı. Devlet Müşaviri 1. sınıf. Rus İmparatoru II. Nicholas ve aile üyelerinin kalıntılarının tespiti ve gömülmesi için hükümet Komisyonunun çalışmalarını denetledi.

Felsefe öğretmeni, Devlet Slav Kültürü Akademisi'nde doçent. 2009'dan beri Rusya Üniversiteler Vakfı Başkanı.

İnançlarına göre o bir anayasal monarşisttir.

Evli, beş çocuklu.

Yaratılış

Yaratıcı ilgi alanları: teoloji, Hıristiyan felsefesi, tarih felsefesi, Rus tarihi, kültürel çalışmalar ve siyaset bilimi.

Onların evrimi felsefi görüşler Aksyuchits bunu "Rus aydınları için Marksizmden idealizme ve Ortodoksluğa giden tipik bir yol" olarak nitelendiriyor. Tematik ve kavramsal olarak çalışmaları, Kilise Babalarının öğretilerini ve çağın zorluklarına yanıt olarak modern felsefeyi sentezleyen, "neopatristik" olarak nitelendirdiği yirminci yüzyılın Rus Hıristiyan felsefesi geleneği alanındadır. Aksyuchits'in eserinde ontoloji gelenekleri Vl. S. Solovyov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, S. L. Frank ve Hıristiyan kişiselciliği ve F. M. Dostoyevski, N. A. Berdyaev, L. Shestov'un varoluşçuluğu. Bu konum kişiselci ontolojizm olarak nitelendirilebilir.

“Haçın Gölgesi Altında” Aksyuchits'in ana teması olan ana teolojik ve felsefi eseridir: Barış yapma sürecinde antropik diyalog. Tanrı'nın ve insanın Haçı ve Golgotha'sı her şeyin başlangıcı ve sonudur, Dünya Tarihi- Çarmıha Gerilmiş Tanrı'nın yaralarının kanaması, insanın amacı varoluşun çarmıhını taşımaktır - Tanrı ile birlikte yaratma ve yaşam sürekli bir çarmıha gerilmedir. Haçın gölgesinde huzurun ve varoluşun derinlikleri, insanın ve insanlığın amacının gerçek anlamı ortaya çıkar. Haç, Golgota ve Tanrı-İnsan'ın Dirilişi'nin Yeni Ahit vahiyinin derinleştirilmesi, ana teolojik ve felsefi sorunların yeni ve aynı zamanda kökleşmiş Hıristiyan geleneği anlamını keşfetmemize olanak tanır: İlahiyat, sofoloji, yaratılış ve düşüş, theantropik çarmıha gerilme, ebedi ruhun enkarnasyonu, varlık, teodise, özgürlük, varoluşun “küçük yaratıcısı” olarak tanrısal bir kişilik, Hıristiyan kozmogonisi ve kozmolojisi, evrenin kökeni ve doğası. kötülük, kıyamet ve eskatoloji.

VIKTOR VLADIMIROVICH AKSYUCHITTS

Rusya Hıristiyan Demokrat Hareketi (RCDM) Başkanı

Viktor Vladimirovich Aksyuchits, 29 Ağustos 1949'da Minsk bölgesinin Molodechno ilçesine bağlı Vardantsy köyünde köylü bir ailede dünyaya geldi. 1953'te ailem, "kolektifleştirmeden kaçmak için Riga'ya taşındı. Babam ticari bir deniz limanında yükleyici olarak çalışıyordu ve annem de kapıcı olarak çalışıyordu. "Doğal olarak, alışılmışın dışında bir evde yaşıyordum. kimsenin hiçbir şeyin olmadığı yerlerde kitap okuyun ve çalışın. Ve doğal olarak beynimizi şekillendiren ideoloji çerçevesinde yetiştirildim."

1964'te Aksyuchits mezun oldu lise ve hiç mezun olmadığı Riga Deniz Okulu'na girdi. 1969'da Baltık Filosuna alındı. Burası herşeyin başladığı yer. "1971'de bir müfreze gemi Kopenhag'a nezaket ziyaretinde bulundu. Ziyarete hazırlanırken bize talimat verildi: Onlara [NTS'nin düşmanca faaliyetleri anlatıldı. Üstelik] sadece eski zamanlayıcılar ve parti üyeleri katıldı. talimat verildi (Donanmada CPSU'ya katıldım.) Onlara talimatlar verildi - literatürü NTSovtsev'den alın, ancak istisnasız her şeyi KGB'den gönderilen üçüncü rütbeli bir kaptana verin. Kıyıda aslında literatür aldık. Bunlar Solzhenitsyn'in Kanser Koğuşu, Posev'in özel sayıları ve broşürleriydi.Viktor Aksyuchits bu tür literatürle ilk kez tanıştı.Elbette birçok gerçek karşısında şaşkına döndü, birçok şeye güvensizdi ama merakı o kadar büyüktü ki Kitapları hevesle okuyan üçüncü rütbeli bir "KGB" kaptanına başvurmaktan korkmuyordu.Yasak mı? Küstahlık kazandı ve...” Böylece, o zamanlar akranlarından pek de farklı olmasa da, yeni bir siyasi bilinç oluşmaya başladı.

Viktor Vladimirovich'in kendi tanımına göre o, "yalanları, hayatlarımızın yanlışlığını hisseden, isyan eden ama ne yapacağını bilmeyen, 17-18 yaşlarındaki tipik bir gençti." Aksyuchits, Moskova Üniversitesi'ne girdiğinde psikolojik bir umutsuzluk duygusuna kapılmıştı. "Bağımsız dini ve siyasi edebiyatın açtığı diğer değerler dünyasını zamanında bulmamış olsaydım, ölürdüm, sarhoş olurdum ya da hapse girerdim." “Özgür edebiyat” beni kurtardı. Bu kurtuluş için minnettarlıkla Viktor Vladimirovich daha sonra yayıncılık faaliyetlerinde bulunacak.

Birisi yeni politikacılarımız hakkında Dumas tarzında kurgu yazmaya çalışsaydı, Viktor Aksyuchits hakkındaki bölüme "Kitaplar ve Kadınlar" adı verilebilirdi. "Benim için kadın bilgiye giden yoldur." - arkadaşlarından biri genç Aksyuchits'in bu sözünü hatırladı. Bugün Viktor Vladimirovich 44 yaşında ve kadınların kendisi için eskisinden çok daha fazla anlam taşıdığını garanti ediyor.

"Kadınlar çok iyi oynadı" büyük rol hayatımda. Beni yukarı çektiler. Ben onların kollarına her bakımdan onlara göre çok gelişmemiş olarak girdim. Bir buçuk kitap okuduktan sonra 23 yaşında Moskova'ya geldim ve kendimi hâlâ ikna olmuş bir komünist olarak görüyordum. Lenin'i terfi ettirdim ve Moskova Devlet Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra CPSU'da reform yapmak amacıyla Genel Sekreterlik görevi için savaşmayı hayal ettim. Ama ilk aşkım edebiyatı, müziği, felsefeyi çok iyi bilen elitist bir kızdı. Benimle tartışmadı ama sabırla ve göze batmadan açıkladı. O benim için arzuladığım manevi ve ahlaki bir ideal haline geldi. Ancak hayatımdaki belirleyici rol, manevi annemi düşündüğüm Maya Zakharovna Dukarevich tarafından oynandı. İyi eğitimli, tüm Avrupa dillerini okuyabiliyor, ülkedeki ilk psikanaliz uzmanlarından biri… Harika bir kadın, inanılmaz çok yönlülüğü ve dürüstlüğü olan parlak bir insan.”

1971 yılında V. Aksyuchits, M.V. adını taşıyan Moskova Devlet Üniversitesi'nin işçi fakültesine kabul edildi. Lomonosov ve 1972'de - 1979'da başarıyla mezun olduğu ve yüksek lisans okuluna girdiği Felsefe Fakültesi'ne. Ancak bu onun bilimsel kariyerinin sonuydu.

1979'da önce öğrenciye, ardından lisansüstü parti örgütüne başkanlık eden Viktor Aksyuchits, CPSU'dan "ideolojik nedenlerle" ayrıldı ve "Hıristiyan Ortodoks inancını" (Peder Dmitry Dudko tarafından vaftiz edildi) benimsedi. Doğal olarak yüksek lisansa veda etmek zorunda kaldım. Sibirya, Kazakistan, Uzak Doğu ve Orta Rusya'daki kolektif ve devlet çiftliklerinde sezonluk inşaat projeleri üzerinde çalışmalar başladı.

80'li yıllarda Moskova'da KGB'nin baskısı altında yasadışı kamusal yaşam Sakinleşen sözde Kaluga-Obninsk felsefi semineri başkentten üç saat uzakta çalışıyordu. Viktor Aksyuchits, lideri Vsevolod Vsevolodovich Katagoshchin'i manevi babası olarak görüyor. Burada Rus felsefesinin klasiklerini okuyorlar, o dönemde isimleri yasaklanan Berdyaev, Florensky, Ilyin hakkında tartışıyorlar.

1987 birçok biyografiyi değiştirdi. Viktor Aksyuchits ve Gleb Anishchenko, bu yıl Eylül ayında Hıristiyan kültürünü konu alan bağımsız dini ve felsefi dergi “Choice”ı yayınlamaya başladılar. Muhaliflerin geri dönme zamanı gelmişti. Moskova'da dini ve felsefi seminerlerin eski katılımcıları çekingen ve ihtiyatlı bir şekilde toplandılar. Bu çevrelerde Aksyuchits yeni bir insandı. Ona yakından baktılar. Bazıları onunla "Choice" kitabının yazarı ve yayıncısı olarak ilgileniyordu, diğerleri ise yaklaşmakta olan siyasi mücadelede olası bir rakip olarak. Hıristiyan demokrasisi fikri yeniydi, bozulmamıştı ve görünüşe göre bir kazan-kazan durumuydu. Bu fikirden yararlanmaya istekli yeterince insan vardı. 1989'dan bu yana sözde Hıristiyan Demokrat partiler birbiri ardına ortaya çıktı. Liderleri kongreler topladı, programlar yazdı, gazeteler yayınladı, ancak çok azı kamuoyunu siyasi varlıklarının gerçekliğine ikna etmeyi başardı. Aksyuchits de onlardan biri.

1988'de sosyo-politik örgüt "Kilise ve Perestroyka"nın başlatıcılarından biri oldu. Ancak örgütün şekilsiz olduğu ortaya çıktı ve bir daha kendi ayakları üzerinde duramadan öldü ya da referans kitaplarında yazdıkları gibi: "Daha sonra RKhDD'nin kolektif bir üyesi oldu."

Viktor Aksyuchits, "Kilise ve Perestroyka"nın hatalarını dikkate alarak Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi fikrini ortaya attı.

Doğal olarak, 8-9 Nisan 1990'daki kuruluş kongresinden (Konsey) sonra, Gleb Anishchenko ve Vyacheslav Polosin ile birlikte Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi Duması'nın eşbaşkanlarından biri oldu ve daha sonra Siyasi Konsey ortaya çıktı. Duma içinde başkanlık görevini üstlendi. Aksyuchits şöyle yazdı: "Rusya için bir Hıristiyan partisinin ortaya çıkmasının organik olmadığı, çünkü bu Rus Ortodoksluğunun geleneklerine uymadığı ve hatta 1917'den önce ülkede böyle bir partinin bulunmadığı yönünde itiraz edilebilir. Ancak" diye yazdı. Hareketi başlatanlar şuna inanıyor: "Bu kesinlikle yokluğundan kaynaklanıyor." devrim öncesi Rusya Hıristiyan ideallerini temel alan bir siyasi program ve parti, 17'deki felaketin nedenlerinden biriydi."

Hareketin yaratılmasıyla eş zamanlı olarak müttefik arayışı da başladı. Her ne kadar Aksyuchits en başından beri bu harekete soğuk baksa ve hatta “Demokratik Rusya”ya çağrı mantıklıydı. Rusya seçimleri bağımsız aday olarak yarıştı. Ancak Aralık 1990'dan Kasım 1991'e kadar Viktor Vladimirovich, Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi'nin yetkisi altında, Temsilciler Konseyi ve DemRussia Koordinasyon Konseyi üyesiydi. "Bizi ilk başta Demokratik Rusya ve onun bazı liderleriyle birleştiren şey, daha sonra hep birlikte toplumda Hıristiyan değerlerinin önceliğini ilan etmemizdi. Birlikte vicdan ve din özgürlüğünü aradık ve partinin ideoloji ve iktidar üzerindeki tekeline karşı mücadele ettik. yani CPSU.”

Aksyuchits, Yüksek Konsey Vicdan ve Din Özgürlüğü Komitesi'nin yabancı kuruluşlarla ilişkilere ilişkin alt komitesinin başkanı oldu. Ağustos 1991'de Viktor Vladimirovich barikatların kahramanıydı; 26 Kasım'da cumhurbaşkanına en yakın örgütler arasında yer alan partisi onunla bir niyet protokolü imzaladı ve bu protokol, parti ile cumhurbaşkanı arasındaki ilişkinin niteliğini belirledi. reformlar dönemi. Daha sonra, bir zamanlar İmparatoriçe Anna Ioanovna'nın gücü olan Boris Nikolayevich'in gücünü kağıt üzerinde bir anlaşmayla sınırlamaya ciddi şekilde karar verdiler. Sonuç tekrarlandı: Otokrat, kendisini iktidara getirenlerin isteklerini görmezden geldi.

Aksyutschits'in şu şekilde bahsettiği bir bölünme ortaya çıktı: "RKhDD'nin başlangıcından beri biz aydın yurtseverlik konumundaydık. Biz vatanseveriz, biz SSCB ve Rusya'nın bütünlüğünün yok edilmesine karşıyız. Bu demorosçularla kopuşumuzun nedeni... "Demrossiya" Anavatan'ı yok etmekte çok başarılı oldu... Totaliterliği daha da kötü bir biçimde yeniden canlandırmak için her şeyi yapıyor."

Basında “şok terapisini” kınayan ilk açıklamaları o döneme kadar uzanıyor: “Kurtuluş için en doğrudan yol, tek bir radikal adım değil, “bin adım” ve Rusya'nın parçalanmasına yönelik planlardır”; “RSFSR Milletvekilleri Üçüncü Kongresi'nde B.N. Yeltsin'in ilk Kongre zamanındaki sloganını terk etmesinden memnun: “RSFSR'nin egemenliği, özerkliklerin egemenliğine, bölgelerin egemenliğine, egemenliğe dayanmalıdır. işletmelerin egemenliği, bireyin egemenliği” veya “Alabileceğiniz kadar egemenlik alın”. Aksyuchits için şu açıktır ki “bir devlette birden fazla egemenlik olamaz. Bölgelerle ilgili olarak, özyönetim hakkında, işletmelerle - bağımsızlık hakkında, bireylerle - haklar ve özgürlükler hakkında konuşmamız gerekiyor." Bu nedenle, mesajın ardından ilk saatlerde Aksyuchits "Belovezhskaya komplosunu" sert bir şekilde kınadı. "

19 Nisan 1991'de Aksyuchits'in girişimiyle RKhDD, Rusya Demokrat Partisi (DPR) ve Anayasal Demokrat Parti (Halkın Özgürlük Partisi) "Anayasal Demokratik Blok" Halkın Rızası"na girdi. Blokta yer alan örgütler Birlik Antlaşması'nı "Novoogaryovsky" biçiminde destekledi, Transdinyester Cumhuriyeti Kişinev'e karşı çıktı, Zviad Gamsakhurdia'nın Güney Osetya'daki eylemlerine ve Rusya'nın Kazakistan ve Ukrayna ile sınırlarının gözden geçirilmesine karşı çıktı. Bu, Aksyuchits'in bir dizi partisi arasında hoşnutsuzluğa neden oldu. “Halkın Rızası” görüşlerine katılmayan Demokratik Rusya hareketine daha sadık olan yoldaşlar, 18 Ağustos'ta Gleb Yakunin Aksyuchits'ten ayrıldı.

Ekim ayında “DemRussia”nın İkinci Kongresinde Rusya Hıristiyan Demokrat Hareketi, “Halkın Rızası” bloğuyla birlikte Hareketten ayrıldı. Aksyuchits aynı zamanda “Demokratik Rusya” parlamento grubundan ayrıldı ve 1992 yazında “Sivil Toplum” grubuna katıldı (1990-91'de aynı zamanda “Rusya Birliği” grubunun koordinatörüydü).

1992 yılının başından bu yana Viktor Vladimirovich, 8-9 Şubat tarihlerinde düzenlenen Rusya Sivil ve Yurtsever Güçleri Kongresi'nin hazırlanması ve düzenlenmesi için Organizasyon Komitesi'nin bir parçası olarak çalıştı. Bu olayı çok ciddiye aldı, diğerlerinin yanı sıra hastanede yatan Başkan Yardımcısı A. Rutsky'yi ziyaret etti ve onu kongrede konuşma yapmaya ikna etti. Ancak Demrossia'dan ayrıldıktan sonra yeni müttefikler bulma umudu ve Halkın Rızası bloğunda Rusya Demokrat Partisi ile başarısız işbirliği gerçekleşmedi. Aksyuchits, Kongre kürsüsünden boşuna söz verdi: "Bugün itidal ve dayanışma göstereceğimize inanıyorum... tanıklık etmek için: biz, vatanımızın kaderini ellerimize alabilecek olgun bir siyasi gücüz." A.S.'ye atıfta bulunmak boşunaydı. Puşkin: "Halkımızda bir başkasına karşı asla cahilce bir küçümseme bulamazsınız."

Seyirci “aydınlanmış vatanseverliği” kabul etmedi. Kongreyi düzenleyenler Rusya Halk Meclisi'nin doğuşu nedeniyle birbirlerini tebrik ettiler, ancak yurtsever kurumun başarısız olduğu açıktı. Gözlemciler, sonucun, "tarihsel sorumluluk duygusu" sergilemek istemeyen, biraz lümpen, biraz histerik, marjinal bir örgüt olduğunu belirtti. Aksyuchitsa'nın bu kampta müttefik araması en azından kendi itibarı açısından tehlikeliydi. Üstelik suçlamalar ortaya çıktı Büyük miktarlar. Tanınmış bir Hıristiyan insan hakları savunucusu olan Zoya Krakhmalnikova, “Kafasında Çar Olmadan” karakteristik başlığını taşıyan bir makalede şunları yazdı: “Son zamanlardaki “Hıristiyan demokrat” ve şimdi “kötülükten arındırılmış demokrat” V. Aksyuchitsa'nın başkalaşımı da öyle. kaba ve oldukça kaba bir komediye benziyor; kavramı herkes için banal ve bariz bir entrika içeriyor: iktidara geçmek.” Ve RNS Başkanlığı görevine seçilen Viktor Vladimirovich, Haziran 1992'de yerini Ilya Konstantinov'a bıraktı. Ve RNS'nin son organizatörleri sağ ve soldan oluşan bir grup olan Ulusal Kurtuluş Cephesi'ni kurduğunda Aksyuchits katılmayı reddetti ve parti çevrelerinde sansasyon yarattı.

Aksyuchits, “Kızıllar” ile birleşmenin yalnızca prensip nedenleriyle değil, aynı zamanda böyle bir ittifakın insanları hareketin dışına iteceği için de kabul edilemez olduğunu defalarca ifade etti. en Aktif destekçileri." Ağustos ayında, Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi siyasi konseyinin toplantılarından birinde, partinin sağ-sol bloğa olası katılımını tartışırken Aksyuchits, "Kızıllar" ile ortak siyasi faaliyet ihtiyacını kabul etti. Taktik çıkar elde etme adına, kategorik olarak "asimilasyona" karşı çıkan komünistlerin himayesi altında bir tür blokaj vardı.

Aynı zamanda, NTS liderleri açısından, Aksyuchits'in komünistlerle olan bağlantıları bile onu 1992'de bu örgütten ihraç etmek için yeterliydi. "Rus Hıristiyan Demokrat Hareketi liderlerinin ayrılmasına karşı" bir protesto işareti olarak ve Hareketin “kızıl-kahverengi Sosyalist Devrimci”ye doğru yozlaşması siyasi grup"25 Mart 1992'de kurucularından biri olan NTS üyesi Valery Senderov partiden ayrıldı. Bunu diğer birçok silah arkadaşının ayrılması izledi. Hatta biri bile tamamen ayrıldı. şehir organizasyonu- ve Moskova.

Viktor Aksyuchits yalnız kaldı. “Sivil Birlik”e yakınlaşma yönündeki zayıf girişim gözle görülür sonuçlar vermedi. Parti çevrelerinde RCDD'nin zamansız ölümü hakkında konuşmaya başladılar. Viktor Aksyuchits inatla ısrar ediyor: "Bir parti var, yasama faaliyetlerine katılıyor, yürütüyor" siyasi olaylar, "Put" gazetesini yayınlıyor. Sosyal desteğe gelince, Rusya şu anda zor durumda küresel felaket Yaşamın tüm temelleri yok edildiğinde, nüfus oldukça lümpenleşmiştir ve sol ve sağdaki her türlü radikal ideolojinin bulaşmasına karşı hassastır. Daha çok dinliyor ve her türden aşırıcıyı duyuyor politikacılar. Partimiz ne yazık ki Rusya'da geleceğe, Rus toplumunun gelişmesine odaklanan tek parti olabilir. Ve toplum ancak tarihi hafızası, ulusal kimliği ve vatandaşların hukuki bilinci yeniden tesis edildiğinde toparlanacaktır. Amacımız bu yönde çalışmaktır."

20 Haziran 1992'de RCDD'nin ilk Konseyinde Aksyuchits, RCDD Başkanı seçildi ve Rusya Cumhurbaşkanlığı görevine aday gösterildi.

Eylül ayının başında, bir dizi yurtsever yayında yayınlanan çağrısına göre, diğer ulusal yurtsever ve komünist örgütlerin temsilcilerinin imzalarının Viktor Aksyuchits'in imzaları olduğu Ulusal Kurtuluş Cephesi Organizasyon Komitesi oluşturuldu. ve Ilya Konstantinov - Rusya Hıristiyan Demokrat Hareketi'nden. Ancak Aksyuchits, kuruluş konferansından iki gün önce 28 Ekim'de basına bir açıklama yaparak partisinin Federal Vergi Servisi'ne katılmayacağını belirtti. Kendini başkanlık koltuğunda bulan Konstantinov, Tüm Rusya Çalışma Konferansı Kongresi'ni temsil etmek zorunda kaldı ve konferansın ardından Rusya Hıristiyan Demokrat Birliği Dumasından istifa ettiğini duyurdu.

Yakında, herhangi bir açıklama yapılmadan, Rusya Halk Meclisi'nin varlığı sona eriyor.

19 Ağustos'ta tarihi konuşmayı yapan Boris Nikolayevich ile aynı tankta yer alan Aksyuchits ve efsanevi milletvekili Mikhail Chelnokov, Aralık 1992'de Anayasa Mahkemesi'ne "Cumhurbaşkanı'nın çağrısı"nın anayasaya uygunluğu konusunda başvuruda bulundu. Rusya Federasyonu'nun 10 Aralık 1992'de milletvekillerinin kongre çalışmalarını aksatmak ve itibarsızlaştırmayı amaçlayan çalışmaları sırasında kongre toplantı salonunu terk etmeleri yönünde karar verilmişti." Bundan kısa bir süre sonra ünlü "hükümetin üç kolunun uzlaşması" geldi ve yeni kriz Mart ayında yapılacak bir sonraki VIII Halk Temsilcileri Kongresi'ndeki yetkililer, Viktor Vladimirovich'in şunları söylediği sonuçlar hakkında yorum yaptı: "Maalesef başkanımızın bir ama ateşli tutkusu olduğunu kabul etmeliyiz. Ve bu tutku reformlar değil (fena halde başarısız oldular) , ancak kuruluş başkanlık kuralı, tüm temsil yetkisinin dağıtılması... Parlamento yalnızca bir kez Anayasayı ve yasayı esaslı ve çok ciddi bir şekilde ihlal etti ve bu ihlal, istikrarı sağlamak için Yedinci Kongre kararında cumhurbaşkanı ile bir uzlaşma sağlama girişimi yolundaydı. Anayasal düzen."

15 Ocak 1993'te Rusya Hıristiyan Demokrat Hareketi Siyasi Konseyi referandum ve erken seçim çağrısını kabul etti. Aksyuchits ikna olmuştu: “Geçiş Dönemi Rusya Federasyonu Temel Yasası”nın kabul edilmesi gerekiyor; bunun kabul edilmesinden sonra altı ay içinde erken genel seçimler yapılması ve aynı zamanda “olduğu gibi” sağlanması gerekiyor. Seçimler sonucunda Rusya'nın devlet çıkarlarını savunabilecek, vatandaşlarının onurunu, hak ve özgürlüklerini koruyabilecek güçlü bir ulusal hükümet kurulur."

Aksyuchits için Nisan ayında yapılan referandumun sonuçları "şüpheli çünkü referandum tamamen antidemokratik koşullarda gerçekleşti... toplumun bir azınlığı cumhurbaşkanını destekledi. Ve bu sonuçlar sosyolojik nitelikte ve hukuki değil. Elbette ki, Shakhraev'in şu anki "Kongre tembel değil ya da devlet başkanının artık bir tür efsanevi kurucu hakkı var. Ancak tüm bunlar, iktidarı gasp etme girişiminin ideolojik bir resmileştirilmesidir" şeklindeki şizofrenik sonuçları bekliyordum.

Aksyuchits, Yeltsin'in 1400 sayılı kararnamesine sert bir şekilde karşı çıktı. 2 Ekim'de Smolenskaya Meydanı'ndaki bir sonraki mitingin açılışında şöyle diyecek: "Biz milletvekilleriyiz, silahımızın yalnızca barışçıl bir ahlaki çatışma olduğunu söyleyerek size hitap ediyoruz."

Devlet Duması seçimlerinde Aksyuchits, Yuri Vlasov'un liderler listesinde öne geçmesine izin verdi; Valery Zorkin'in bloğa dahil edilmesi için müzakereler yapıldı, ancak RKhDD'nin seçimlere katılmasına izin verilmedi - bir lider toplamak mümkün değildi. Yeterli sayıda imza.

Aralık ayında, parlamento görevinden mahrum kalan Viktor Vladimirovich, aniden aynı kaybeden Dmitry Rogozin ile birlikte Rusya Halk Meclisi'ni yeniden canlandırmaya karar verdi. Aksyuchits, Anayasa Meclisi'nde Ocak 1994'te İkinci Vatanseverler Kongresi'nin toplandığını duyurdu. Peki bu toplantıda kimler olacak?

Aksyuchitsa partisi Almanya'daki CDU ve CSU ve İtalya'daki CDU ile yakın temaslarını sürdürüyor. Viktor Vladimirovich, "Hıristiyan Demokrasi Enternasyonali ile çok yakın bir ilişkimiz vardı" diyor ve ekliyor: "Ancak Ağustos 1991'e kadar. Daha sonra Enternasyonalin liderliği bize aslında bir ültimatom verdi; bana, Hristiyan Demokrasiyi desteklememiz gerektiğini söyleyen bir mektup gönderildi. çöküş politikası Sovyetler Birliği ve Rusya Federasyonu..."

Viktor Vladimirovich'e göre çocukken ormandaki karanlıktan ve yalnızlıktan korkuyordu, sonra bu korku geçti. Görünüşe göre o kadar ileri gitti ki bugün Aksyuchitsa siyasi yalnızlıktan korkmuyor. Sonuçta siyasetin dışında başka bir hayat daha var.

Victor Aksyuchits iki kitap yazmaya devam ediyor. Bunlardan biri teolojiktir - "Haç gölgesi altında." 15 yıldır üzerinde çalışıyor, bunu hayatının işi olarak görüyor ve 1993 sonbaharında yayınlamayı umuyordu. İkinci kitap Rus tarihi felsefesine ayrılmıştır. Bu, 14. yüzyıldan başlayarak Rusya'daki tarihi trajik çarpışmaların anlamını inceleyen bir çalışmadır. Aynı zamanda geleceğe yönelik bir projeyi de içeriyor. "Boş zamanımın tamamı yaratıcılığa, yani mesleğime, amacıma ayrılmıştır. Görevimi yerine getirmek benim için çok önemli. Her insan, Tanrı'nın bu dünyaya misyonunu yerine getirmek için gönderdiği sonsuz bir ruhtur. Ve ben, "Asıl amacımı -felsefi ve teolojik- yerine getirmemiş olsaydım çok üzülürdüm. Hazırlıksız ölmekten korkuyorum. Ve tabii ki sevdiklerime karşı görevimi yerine getirmek isterim."

Victor Aksyuchits ikinci kez evlendi. Karısı Galina Dubovskaya, tiyatro yönetmeni. Uzun süre Tiyatroda çalıştı Sovyet ordusu, V Son zamanlarda"Kovcheg" tiyatro stüdyosuna başkanlık etti. Viktor Vladimirovich'in beş çocuğu ve bir torunu var. En büyük kızı (gayri meşru, Aksyuchitsa ailesinde büyümüş) Rusya Devlet Üniversitesi'nden mezun oldu Beşeri Bilimler Üniversitesi. İlk evliliğinden olan oğlu ve kızı bir Hıristiyan kolejinde okuyor. İkinci evliliğin iki kızı var (biri evlat edinilmiş, Galina Dubovskaya'nın ilk evliliğinden kızı). "Siyasi faaliyetlerimde ailemin desteğini sürekli hissediyorum. Evde bilgisayar başında oturduğumda çocuklarımın pencerelerin altında koşmasından mutluluk duyuyorum."

Peki ya siyaset? "Asıl amacım bu değil ama Rusya'da istikrar sağlanana kadar bununla ilgileneceğim."

 

Okumak faydalı olabilir:

• Ev yapımı pizza lezzetli pizza tarifi;
• Frenk üzümü kompostosu - en iyi tarifler;
• Pancarlı Gürcü usulü lahana - baharatlı ve parlak bir meze;
• Fotoğraflı süt ve yumurta tarifi ile tatlı somun kruton;
• Kendinizi tanımanın bir yolu olarak Osho Zen Tarot;
• Aslan - ismin anlamı ve kökeni;
• Kahve telvesi üzerine falcılık;
• Toplantı salonu Rüyamda toplantı salonu gördüm;