Аджарці релігія. Аджарці - гірський народ Грузії

До 35-річчя Патріаршества Святійшого і Блаженнішого Католікоса-Патріарха всієї Грузії Іллі II

20 років – це багато чи мало? В історії Аджарії – ціла епоха. Наприкінці 1980-х років місцеве населення тут було мусульманським, у Батумі діяв єдиний православний храм. Сьогодні 75% аджарців сповідують православ'я. Ця метаморфоза переходу цілого регіону з ісламу до православ'я, а вірніше повернення до витоків, до віри предків, сталася на очах владики Батумського та Лазького Димитрія та за його гарячої участі.

Митрополит Батумський і Лазький Димитрій (у світі Давид Шіолашвілі) народився 16 лютого 1961 р. у Мцхеті. Племінник Католікоса-Патріарха всієї Грузії Іллі ІІ. Навчався у Мцхетській духовній семінарії, а потім у Московській духовній академії, яку закінчив у 1986 р. зі ступенем кандидата богословських наук (дисертація присвячена ранньої історіїГрузинської Церкви). У 1985 р. висвячений у диякона, в 1986 р. - у священика. Служив у Микільському храмі у Батумі, з 1987 р. у кафедральному соборі святого Георгія у Кахетії. У 1987-1988 рр. спрямований у Тбілісі, служив в Анчісхаті та викладав літургіку у Тбіліській духовній академії. У 1989 р. зведений у сан протоієрея і переведений до Батумі, кафедральний соборРіздва Богородиці. Це призначення ознаменувало початок повернення Аджарії до православ'я. У 1989 р. відкрито Схалтський монастир та хрещені тисячі місцевих жителів, що сповідували іслам. 13 травня 1991 р. 5 тисяч мусульман та атеїстів прийняли православ'я. У тому ж році відкрито духовне училища до Хула та духовна гімназія Андрія Первозванного, перша церковна середня школаСРСР. Її ректором призначено отця Давида. З 1993 р. він – ректор духовної семінарії Іоанна Богослова. У 1996 р. прийняв чернечий постриг, зведений до сану архімандрита, поставлений на єпископську Батумську кафедру. У 2003 р. зведений у сан архієпископа Батумського та Схалтського, у 2007 р. – митрополита Батумського та Кобулетського (з 2009 р. Батумського та Лазького). З 2009 р. керуючий грузинськими парафіямиу Північній Америці та Канаді.

Минувши Імеретію та Гурію, ми в'їжджаємо в Батумі, який просто не впізнати! Прикрашена пальмами набережна, європейський. старе місто», силуети хмарочосів, новобудови химерної архітектури. У мене з'являється думка: дивно, разом із відродженням православ'я в Аджарії почалося і відродження світського життя в краї.

Як це було у 2003 році, митрополит Димитрій тепло зустрічає нас і привітно показує єпархію. Ми ступаємо по вже знайомих місцях і дивуємося: дитячий будинок не тільки добудований, але в ньому на все кипить життя, поруч зводиться лавра всіх Грузинських святих, над Батумі немов янгол-охоронець міста ширяє нововідбудований храм Святої Трійці. «Аджарське диво, - вважає владика, - це Божа воля і заслуга Святішого Патріарха Іллі II».

Аджарія між атеїзмом, ісламом та православ'ям

Владико, коли Вас у 1986 році направили на служіння до Батумі, скільки тут було православних віруючих аджарців?

Тодішня єпархія була великою. Нині з неї виділилися три єпархії: Верхня Аджарія, Гурія та Аджарія. Коли мене прислали на служіння, ще був Радянський Союз, і у Верхню Аджарію нас не пускали. Саме там мешкало місцеве населення (Аджарці - це грузини, які говорять на місцевому діалекті, близькому до мегрельського, і на той момент сповідували іслам - О.М.). У храмі святителя Миколая, єдиному у всій єпархії, була лише одна віруюча сім'я аджарців (її навернув наш Патріарх під час свого служіння в Батумі).

– А хто ж були парафіяни Свято-Микільської церкви?

Росіяни, грузини з Гурії та Імеретії. Місцеві не ходили. Для них діяла мечеть. Знаєте, без перебільшення можу сказати: нині близько 75% місцевих – православні (згідно з переписом населення 2002 року). А тоді близько 75% місцевих – це були мусульмани.

У це важко повірити! Чим Ви пояснюєте такий «катехизаторський» успіх?

Це Божа воля. Це диво Боже, не зрозуміле лише проповіддю. Ще місцеві мусульмани дуже поважають. Якось я отримав листа від одного ходжі з Верхньої Аджарії. Він у простоті серця запитував: а чи не можна, щоби Патріарх Ілля керував і вами, православними, і нами, мусульманами? Уявляєте, яка дитяча душа?

- У Москві кілька років тому за проповідь серед мусульман було вбито. А чи тут були небезпечні моменти?

Були, але так небезпечно, звісно, ​​не було. Розумієте, наші мусульмани не дають нам проблем. Вони до нас переходять. В одного батюшки з Хуло (це Верхня Аджарія) була бабуся, переконана мусульманка. І якось цей батько підійшов до мене і сказав, що хоче бабусю провідати. Я йому запропонував: "А ти скажи їй, що владика благословив тебе стати християнкою". Він передав мої слова бабусі. Та замислилась і зненацька погодилася. Ми її охрестили, і тепер вона з любов'ю носить хрест.

Пам'ятаю одного ходжу, теж із Верхньої Аджарії. Він зі мною ділився: маю троє дітей. Один ходить до мечеті, інший - до православного храму, а третій нікуди не ходить. Ось через це я переживаю найбільше. Такий світогляд місцевого населення.

Ісламізація краю

- Виходить, що Ваші мусульмани – не типові мусульмани?

Вони нетипові, звісно. У нас багато священиків із мусульманських родин. Є два священики з сім'ї мулли, який здобув у Стамбулі вищу теологічну освіту. І його онук – священик, ректор семінарії.

Взагалі християнізація Іверії пішла з нашої єпархії. Наша єпархія - я лише його намісник (усміхається.). Тут, у Верхній Аджарії, збереглися руїни храму Архангелів, збудованого апостолом Андрієм. Це перший у Європі храм! Саме через Аджарію йшли на проповідь до Іверії апостоли Симон та Андрій. Потім вони були тут разом із Симоном Кананітом та Матфієм. Перший мученицько загинув поблизу Сухумі, а другий - біля Батумі (його мощі лежать у Гонійській фортеці, і після закінчення розкопок ми хочемо збудувати там храм).

Але з ХVI століття Аджарія стала об'єктом безперервної турецької агресії. Загарбники поступово обернули населення до ісламу, знищили все, крім Схалтської церкви. Тричі намагався переступити її поріг ходжа, але падав горілиць, убитий сильним ударом каменю. Храм у турків уславився «місцевим шайтаном», його дали спокій.

За свідченнями мандрівників, у XVII–XIX століттях у Аджарії були таємні християни. Але, на жаль, і вони стали мусульманами.

1878 року в результаті Російсько-турецької війни Аджарія звільнилася від турецького засилля і була приєднана до Російської імперії. На зміну туркам прийшли більшовики, мусульмани страшніші. Серед інших вони висадили в повітря храм святого Олександра Невського, зведений на честь перемоги над турками, а на його місці спорудили готель «Інтурист».

Навіщо та дорога, що не веде до храму?

І ось, коли я приїхав сюди 1989 року, то потихеньку з благословення нашого Патріарха ми почали. Найсвятіший часто приїжджав до Батумі сам. Ми з ним піднімалися в гори, до стародавнього Схалтського храму, який відкрили у 1989 році. Тоді ми хрестили близько тисячі місцевих аджарців-мусульман. Цього ж року з Божої милості в Батумі було відкрито кафедральний собор Різдва Богородиці. Це той самий храм, де знімали фільм Тенгіза Абуладзе «Покаяння».

І потім пішли масові хрещення по всій Аджарії. 13 травня 1991 року ми хрестили в Батумі 5 тисяч мусульман та атеїстів. Святіший Патріарх, згадуючи грузинську історію, говорив тоді: «Не Грузія має навернути до християнства Аджарію, але Аджарія нас».

- Як Ви проводили проповідь серед аджарців-мусульман?

Руйнувався Радянський Союз, і по всій Грузії були сильні патріотичні настрої. Аджарці розуміли, що їх іслам змусили прийняти силою. Нашим головним завданням було звернути інтелігенцію. Адже інтелігенція тут і скрізь – це приклад інших верств населення. Коли ми звернули інтелігенцію, вона потім нам і допомогла в проповіді. Люди, бачачи, що культурна і наукова елітастала на бік християнства, теж брали православ'я, слава Богу!

Аджарці розуміли, що вони грузини, отже, християни, і зверталися. Традиції вони зберігали завжди. Коли пекли мчаді (Традиційні грузинські коржики - О.М.),то ставили ними хрест. Ставили хрест і під час виготовлення вершкового масла. У ХІХ столітті ще деякі таємно носили хрести, фарбували яйця на Великдень. У будинках зберігали ікони. Пам'ятаю, я мандрував Верхньою Аджарією і зустрів сім'ю, де мені показали захований хрест. Все-таки місцеве населення дуже дбайливо ставилося до християнства.

Аджарське диво

- Що являє собою єпархія сьогодні?

Зараз ми закінчуємо будівництво храму Іоанна Богослова прямо на самому турецькому кордоні. В єпархії діють 4 жіночі монастирі і 2 ще ми будуємо. Є й чоловічі монастирі. Історичних не залишилося, все нові, крім Схалти. У ущелині Кітріші залишався розвалений храм Хіну, колишній кафедральний собор. Турки під час російсько-турецької війни цей храм підірвали. Ми відкрили там монастир, відбудували храм. У цій же ущелині позаминулого року відкрили жіночий монастир. І ще на кордоні збудували дуже красивий храмна честь Андрія Первозванного… Біля Батумі зараз будуємо лавру Усіх грузинських святих. Відкрили церковний дитячий будинок, діє дім милосердя для людей похилого віку, слава Богу за все!

- Так, владико, чудово!

Це Божа воля! Це диво Боже! І заслуга наших священиків, нашого Патріарха, настільки шанованого місцевим населенням. Ну і я взяв якусь участь на Божу славу.

Святіший Патріарх

Ось уже скоро, у грудні, виповниться 35 років Патріаршества Святійшого і Блаженнішого Католікоса-Патріарха Іллі II, за якого Грузинська Церква буквально розцвіла чудовим кольором. Вам випало велике благословення у житті бути поруч із Патріархом з самого дитинства. Розкажіть, будь ласка, про цю незвичайну людину, про Вашу родину!

Пам'ятаю Патріарха з дитинства. Я народився 1961 року, і Патріарх хрестив мене у Самтавро. Ми жили в одному будинку у Мцхете. Десь 4 роки тому через благословення Святішого наш дім ми передали Церкві, і там відкрився чоловічий монастир на честь святого Георгія Побідоносця.

Наша рідня – з Казбегі. Там народилися мій батько та Патріарх, їхні брати та сестра. Потім, на початку 1930-х років, сім'я переїхала до Північної Осетії, в Орджонікідзе (суч. Владикавказ). Там отець Патріарха Георгій був представником тодішнього Патріарха Калістрата (Цинцадзе). Досі стоїть храм, на якому є ктиторський напис з ім'ям Георгія Шіолашвілі (він купив будинок та відкрив у ньому храм). У цьому храмі отець Патріарха служив старостою і щонеділі водив туди дітей, усі вони причащалися.

Маму Патріарха звали Наталія, вона була добросердя та благочестива жінка. У її житті стався такий випадок: якось вона поверталася вантажівкою в Орджонікідзе. Коли вони проїжджали повз храм Святого Георгія, вона попросила водія зупинити машину, щоб запалити свічку. Він зупинив. Наталія запалила свічку, і вони поїхали далі на Хрестовий перевал. Дорога була складна. Сталося лихо: машина зісковзнула в ущелину. При цьому всі пасажири залишилися живими. Усі підходили до матері Патріарха та цілували її. Вони зрозуміли, що спаслися завдяки її молитві.

Через рік після Патріарха народився його двоюрідний брат Рафаїл. Георгій, його батько, щось будував тоді у дворі, і на аркуші паперу він написав: «чи Іраклій (так звали Патріарха), чи Рафаїл стане Патріархом Грузії». Цей лист він помістив у пляшку і заклав у фундамент. Потім зробив копію (яка знаходиться зараз у нашому церковному архіві у Тбілісі). Дивно, правда?

Святіший Патріарх дуже шанує своїх батьків, він написав їхні портрети, часто служить панахиду за ними, роздає на згадку про них солодощі.

- Напевно, благочестя батьків вплинуло на вибір шляху Патріарха?

Думаю, що це заслуга його батька. Патріарх закінчив духовну семінарію та академію у Загорську. Йому пропонували залишитися там викладачем, але він повернувся до Грузії і прийняв чернецтво у храмі святого Олександра Невського у Тбілісі від митрополита Зіновія (Мажуги). Нещодавно Патріарх згадував, як після постригу його привели до тодішнього патріарха Мелхиседека III (Пхаладзе). Той довго дивився на нього і сказав: «Якби в мене було хоч кілька таких молодих, я відродив би всю православну Грузію».

Патріарха висвятили під диякона, потім на священика і направили служити в Микільський храм у Батумі. А в 1963 році його висвятили на єпископа Батумського і Шемокмедського і направили до Гурії. А звідти перевели до Абхазії 1967 року. Складною була ситуація! По всій Грузії діяло лише кілька жіночих монастирів.

У Мцхеті, в жіночому монастирі, влаштували Швейну фабрику, відшивали подушки та ковдри Мама там працювала (вона сирота, народилася в Мцхете, її виховали і видали заміж черниці, до яких вона завжди хотіла повернутися і повернулася, прийняла в Самтавро постриг з ім'ям Ганна). Віруючих було мало. Ми часто ходили до храму, на службах стояло 3–4 особи, псаломщицями служили таємні черниці.

Духовну семінарію відкрили у Тбілісі лише 1963 року (і це, коли по всій Росії закривали!). Єпископ Ілля був першим ректором. А вже ставши Патріархом, він відновив перший чоловічий монастир у Бетанії, запросив ченців із Росії. Поступово він почав думати про духовну академію, щоб грузинські священики мали змогу на місці здобувати вищу освіту. І близько 1987 року було відкрито Тбіліську духовну академію (я був призначений її ректором).

Таланти

Ми знаємо про багато талантів Патріарха: він пише ікони, малює, вигадує музику, сваяє. Ці таланти виявлялися в нього змалку?

Так. Він і медициною ще у дитинстві займався. Навіть після закінчення школи вступив до Медичного училища на Північному Кавказі, але потім передумав і вирушив до Загорська до семінарії. Там він малював, займався музикою. Зараз багато піснеспівів Патріарха настільки увійшли в традицію, що люди думають, вони народні, наприклад, «Святий Боже», «Алілуя», ектенії. Святіший досі пише музику.

Якось Патріарх скликав нас, архієреїв, і благословив займатися іконописанням. Він думає, що якщо у нього до цього є талант, то й у нас також є (Владика посміхається…).І ми з благословення Патріарха розпочали. У деяких архієреїв, що дивно, вийшло! Я сам написав кілька ікон. Потім Святіший знову нас збирає та каже: треба займатися музикою, купіть собі інструменти!

Тут я підійшов і відпросився: «Ваша Святість! У мене немає таланту, будь ласка, звільніть від цього послуху». Інших не визволив. Деякі архієреї так і музикують. Є у нас серед архієреїв мультиплікатори (володар Ісая, у нього нещодавно проходив Всесвітній фестиваль мультиплікації у Нікозі поблизу Цхінвалі), є режисери (володар Микола)… Святіший Патріарх завжди підтримує розвиток творчих талантів.

А відродження церковних мистецтв (спів, архітектура, іконопис, емаль…) – теж ініціатива Святішого Патріарха?

Так. Коли він став Патріархом, жодна сфера церковного життя не діяла. Абсолютно все ожило завдяки йому. Почали створюватися групи з іконописання, церковні хори, стали відроджувати церковні ремесла. Стародавні піснеспіви розшукували за рукописними архівами Грузії та Росії. Нині переважно у храмах виконують саме давньогрузинські піснеспіви. Відновлено традиції старогрузинської архітектури. Все це нагорода нашого Патріарха.

Які якості, яке ставлення до життя Святіший Патріарх намагається виховати у Вас, у своїх духовних чадах?

Він ніколи не примушує. Усі добровільно. Але іноді буває суворим. Як святі отці кажуть: коли караєш дітей, завжди в іншій руці тримай солодке, «батіг і пряник». Не можна карати без солодкого. Так і є наш Патріарх. З ним завжди дуже солодко: від нього виливаються любов, ніжність та повага до всіх.

Фотографії - з архіву Батумської та Лазької єпархії, з відкритих Інтернет-джерел. Автор щиро дякує протоієрею Захарію Перадзе, Тамуну Хчаїдзе, Маю Гагуа, Ірму Косашвілі за допомогу в підготовці цього матеріалу.

Йдетьсяпро своєрідне явище у світовій практиці: у 1991 році серед аджарців, які є етнічною меншістю і проживають у південно-західній Грузії, було 75% мусульман. На сьогоднішній день, згідно з нещодавно оприлюдненими офіційними документами, в республіці Аджарія 75% жителів, які проживають в Батумі та околицях, належать до Грузинської православної церкви. Йдеться про несподіване та дивовижне звернення до християнства.

Ісламізація аджарців сягає 1614 року, коли їхня територія була завойована Османською імперією.

Анексована Російською імперією у 1878 році, Аджарія, територія якої налічує 3 тисячі квадратних кілометрів, перейшла під юрисдикцію Грузії у 1920 році, а після короткого конфлікту стала радянською автономною республікою у складі Грузії. Сьогодні Аджарія продовжує залишатися автономною республікою у складі Грузії. Як і Південна Осетія, що відокремилася від Тбілісі в 1991 році, вона належить до таких територій Кавказу, які зазнали перехресного вогню з боку Росії та Грузії, що боролися за територіальне панування, а також репресіям грузинського президента Саакашвілі, який прийшов до влади в владі 2003 року і є непримиренним ворогом рухів за незалежність.

Про процес масового повернення аджарців до православ'я вже повідомляв митрополит Батумський Димитрій (Батумі – столиця Аджарії), в інтерв'ю наприкінці 2012 року. Митрополит Димитрій сказав, що звернення майже всього народу відбулося на його очах: ​​«У 1991 році п'ять тисяч людей, серед яких були мусульмани та атеїсти, перейшли до православ'я. Цього ж року ми відкрили вищу теологічну школу у Хуло. Це була перша релігійна школа, відкрита у СРСР».

Сьогодні багато священиків походять із ісламських сімей. Досить сказати, що ректор Батумської семінарії є онуком мулли, який здобув освіту в Стамбулі.

Аджарія межує на півдні з Туреччиною, і, згідно з деякими статтями, що з'явилися нещодавно у місцевому друку, турки намагаються підтримувати та збільшувати ісламську присутність у регіоні.

Аджарські газети писали про прибуття до їхньої країни нащадків відомого проповідника Османської імперії Сулеймана Хілмі Тунахана (Süleyman Hilmi Tunahan), який народився в болгарському селі і жив у Стабулі до 1959 року. Насправді в Аджарії зберігаються невеликі ісламські анклави, особливо в селах центральної частини регіону. У Хуло є мечеть і медресе (мусульманська духовна семінарія), а люди похилого віку говорять по-турецьки.

Зараз співіснування здається мирним, незважаючи на те, що звернення до християнства багатьох мусульман стало свого роду табу для решти ісламської меншини Грузії: від чеченців, які проживають на кордоні з Чечнею та Дагестаном, до шиїтів східної Грузії, що живуть неподалік кордону з Азербайджаном.

Звичайно, слід сказати, що Грузія не заохочує поширення ісламу. Понад те, православ'я вважається державною релігією. Наприкінці серпня в Адигенському районі південно-західної Грузії сталася подія, яку місцевий друк охрестив «мінаретом розбрату».

Громадянська влада знесла мінарет, оскільки не було сплачено мито за необхідні будівельні матеріали. Мусульманів, які виступили з протестом проти дії влади, було заарештовано.

Причини звернення мусульман до християнства пояснили митрополитом Батумським Димитрієм: аджарці були насильно звернені в іслам турками Османської імперії, але вони залишилися християнами. Аж до сьогодні вони продовжували носити хрестики (іноді потай), зберегли звичай фарбувати яйця перед Великоднем, що характерно для народної традиціїсхідних християн і зберігати в будинку ікон. До цього додалося релігійне піднесення, характерне для останніх роківіснування СРСР та періоду, що пішов слідом за його розпадом у 1991 році. Досить згадати про публічне звернення до християнства та хрещення президента Едуарда Шеварнадзе, колишнього радянського міністразакордонних справ, який став духовним сином грузинського патріарха Іллі ІІ.

Доречно згадати і про події у Південній Осетії, розташованій на півночі Грузії, яка ціною кровопролитного конфлікту оголосила про незалежність від Грузії у 1991 році і пережила велике духовне відродження, що супроводжувалося зверненням до християнства та хрещенням, у чому брав участь єпископ Аланський Георгійський. Протистоять Оропоса та Філі).

Слід зазначити, що Грузинська православна церква веде активну діяльність. Нещодавно в результаті вжитих нею кроків знову виникло невдоволення на кордоні з Вірменією. Кілька днів тому батько Хакоб Сахакян (Hakob Sahakyan), вірменський священик у місті Ахалцику, повідомив місцеві засоби. масової інформації, що Грузинська церква організує паломництва та релігійні служби у двох старовинних храмах у селі Дамала, що належать монастирському комплексу X-XI століть. Цей комплекс вважається історичною спадщиною вірмен, які живуть у Грузії. Наразі ця справа не мала поганих наслідків. Було зроблено запит до Міністерства культури Вірменії, яке призначило комісію фахівців, яка має вирішити суперечку.

Нова суперечка з вірменами свідчить про те, що держава, яка вважає православ'я офіційною релігією і щедро фінансує церкву, хоч і не відкидає історичних релігійних меншин, все одно намагається зберегти ієрархію християнських конфесій. Відносини з католицька церква, Якою належить приблизно 2% грузинського населення, теж не завжди складаються гладко.

Немає сумнівів, що йдеться про свідому релігійну політику, яка пов'язана з внутрішньою безпекою та охороною кордонів. Питання стосується в основному ісламу та Чечні, в якій з деякого часу зміцнилася форма ісламського «гнучкого» радикалізму, що іноді супроводжується терористичними ініціативами окремих індивідуумів, як продемонстрував теракт під час марафонського забігу в Бостоні у квітні цього року.

Аджарці належать до етнографічної групи грузинів. За своєю культурою та мовою близькі до чвенебурі та лазів. У 16 столітті народ потрапив під вплив Османської імперії, але це не завадило йому зберегти свою рідну мову, національну самосвідомість, особливу культуру та побут.

Самостійна етнічна підгрупа народності була сформована між 15 та 19 століттями на основі ісламізірованних грузинів Османської імперії. До 1926 року їх називали грузинами-мусульманами. Під час перепису населення у 1926 році було запроваджено термін «аджарці». На той час народність налічувала 71 498 осіб.

Де мешкають

Основна частина народу мешкає на території Аджарії. Ця автономна республіка була заснована у 1921 році, після укладання Карського договору між Туреччиною та Грузією.

Мова

Говорять аджарці на аджарському діалекті грузинської мови, який дуже схожий на гурійський діалект. Під час Османської імперії в ньому з'явилися слова зі старотурецької та південнокавказьких мов.

Релігія

Аджарці здавна сповідували християнство, але коли Аджарія у другій половині 16 століття увійшла до складу Османської імперії, народ прийняв іслам. У 20 століття мусульман в Аджарії було 70%, решту відсотка складали християни. На початку 21 століття все кардинально змінилося: 75% християн та 25% мусульман. Іслам більше поширений Сході Аджарії й у меншою мірою Півдні.

За часів османської влади народ змішував у побуті православ'я та іслам. Сучасні аджарці діляться на православних християн (більшість) та мусульман-сунітів.

Їжа

Аджарська кухня має багато спільного з грузинською, але є й відмінні риси. У раціоні переважає м'ясо птиці: індичка, курка, перепілки. Їдять аджарці яловичину, баранину. Свинину вживають лише аджарці християни і лише молоденьких поросят. М'ясо в основному гасять і смажать. Народ любить страви з осетрини. З гарнірів часто готують рис, смажену картоплю, стручкову. зелену квасолюїдять різні соління. На перше варять суп харчо, чихіртму. Практично не їдять сирні та круп'яні страви. У раціоні постійно присутній зелень, кінза, бурякове листя, шпинат, листя капусти, петрушка, пахані, селера. Часто аджарці їдять червону квасолю, сири розсолу, горіхи. П'ють каву, чай, їдять фрукти. До столу подають лаваш, коржики з кукурудзяного борошна (мчаді), кашу з кукурудзяного борошна (гомі). Великою популярністю навіть за межами Аджарії користується хачапурі по-аджарськи – сирний пиріг у формі човника із запеченим яйцем та плавленим сиром. Форма човника асоціюється з основним заняттям народу – рибним промислом. Яєчний жовток - це сонце, що спускається в море. Ще одна популярна випічка аджарської кухні – ачма. Готується з тонких шарів тіста, покритих топленим маслом та сиром. Досить жирною та важкою стравою є борано. Основні інгредієнти - олія та сир. Добре поєднується борано з грузинським хлібом мчаді та шоті, салатом з помідорів та огірків, білим вином.

Дуже популярний аджарський соус, схожий на вершковий сир або жирну сметану. Готують продукт із свіжого жирного молока. Подають соус із сиром та мчаді. Не рекомендується їсти його у великій кількості. З соусу роблять тип олії (яги), яка є основним інгредієнтом багатьох аджарських страв. В Аджарії роблять смачний плетений сир, аджарське молоко вважається найкориснішим у всій Грузії.

Зовнішність

Одяг аджарців гарний і раціонально підібраний. Чоловічий національний костюм складається з сорочки (перангу), шаровар (дзигва), скроєних особливим чином. Шили такі штани із чорного сатину або домотканої вовняної матерії. Вони були складчасті, згори просторі і звужувалися донизу. На перенгу зверху одягали зубуні та заправляли у штани. Цей одяг шили в зимовому варіанті, утеплений на ватяній підкладці та з рукавами. Літній варіант зубуні схожий на жилетку, шили його із сатину чорного кольору.

Найдорожчою вважався сукняний одяг типу черкески (чоха або чакура). Шили її зі стоячим коміром та довгим рукавом. Підперезували чоху особливим кольоровим і широким поясом з галунами або поясом зі шкіри. На голову одягали башлик кабалахи з тонкої вовни. Обов'язковими атрибутами вбрання був кинджал у піхвах чи рушниця з патронташем. На ногах чоловіки носили шкарпетки, в'язані з кольорових вовняних ниток, м'яке взуття зі шкіри (пачула) та черевики, що кріпилися ременями.

Національний костюм жінок дуже гарний та функціональний. Складається з довгої сорочки до щиколоток (перангу) червоного або синього кольору, шаровар (шарвали) із ситцю червоного кольору, які були широкими вгорі і звужувалися біля щиколотки. Зверху перегні одягали орне довга сукня(зубун параги) із помаранчевого ситця. Доповнювався костюм вовняним фартухом (пештемалі). Верхній одяг (хірха) шили із ситця або на ватній підкладці, залежно від пори року. Голову аджарські жінки покривали ситцевою хусткою (лечаки), один кут якої відкидали на спину. Зверху хустки накидали ще один, який закривав більшу частину обличчя. Ще обличчя покривали тонкою хусткою (печа), поверх одягали білу чадру, яку носили з 12 років. На ногах жінки носили взуття без задника на дерев'яній підошві та шкіряні чусти.

У 20 столітті поступово традиційний одяг аджарців був витіснений одягом міського типу. Сьогодні костюми вдягають на свята.

Життя

Основними заняттями аджарців були скотарство та рибальство. Розводили овець, корів, пересувалися верхи на коні. Влітку пастухи з усією родиною піднімалися в гори і пасли худобу, займалися сироварінням, збивали олію, сіяли картоплю. Восени спускалися назад у долину.

Житло

В Аджарії будували житла з каменю чи дерев'яних брусів на фундаменті з каменю. Народ, який мешкає в нижній частині річки Чорох, зводив дерев'яні житла на два або півтора поверхи. Дах був двосхилий, його покривали черепицею. Зовні розташовувалися сходи без перил, які вели нагору. Камін стояв на другому поверсі. Були у цій місцевості і повністю кам'яні будинки. У верхів'ях ущелини Хуло люди жили переважно у дерев'яних двоповерхових будинках. На першому поверсі були хлів та сіни, на другому поверсі були розташовані 3 або 4 житлові кімнати. Одна була кухнею, у ній будували камін. В одній кімнаті спали, в ній розташовувався ще один камін, тахти, ніші, де зберігалися постільні речі. Вікна в будинках були маленькі, з дерев'яними засувними віконницями. У третій кімнаті була вітальня, тут стояли широкі тахти. Четверта кімната (літня) була майже повністю відкрита і схожа на балкон. У ній зберігали кошики та сільськогосподарські знаряддя, влітку жили всією родиною. На другому поверсі було спеціальне помешкання, де зберігали зерно. У кожній кімнаті обов'язково робили земляний підлогу. Дахи кам'яних будинків покривали дранкою без використання цвяхів і для міцності клали великі плити зі сланцю.

На пасовищах зводили сезонне житло (джаргвалі). Будували його з колод, робили двосхилий дах і покривали дранкою. Житло складалося із двох поверхів. На першому розміщувався коридор, приміщення для великої рогатої худоби, телят, овець, коней та житлова кімната. Із зовнішнього боку будинку були сходи, які вели на другий поверх. Там розміщувалися дві кімнати: одна для обробки та зберігання молочних продуктів, друга була житловою, із земляною підлогою та без стелі. У перегородці між цими приміщеннями зводили вогнище.

Культура

Аджарська музика є однією з численних гілок музичної культури Грузії та основною частиною музики гурійсько-аджарського регіону. Фольклор народу зберігся з давніх часів. Музичні інструменти аджарців:

• саламурі
• чонгурі
• пандурі
• створи
• волинка чіпоні

Прекрасні пісні аджарців звучать під час свят Колхоба, Гомардулоба, Мерісоба, Шуамтоба, Тбелоба, Мачахлоба. У піснях відбито складне життя народу, мрії людей про щастя та готовність віддати своє життя за рідну землю. У всьому світі відомі аджарські танці – пластичні, виразні та яскраві. Найпопулярніші Ачарулі та Хорумі.

Традиції

Гостинність є однією з найважливіших традицій народу. Гостей завжди добре зустрічають, накривають багатий стіл та пригощають традиційними стравами аджарської кухні. Гостю наливають біле вино, келих якого обов'язково потрібно випити за добробут господаря. Сам господар теж випиває келих за здоров'я гостя.

Відомі люди

Серед аджарців є відомі особи:

1. Софо Халваші, співачка
2. Ульві Раджаб, актор, заслужений артист;
3. Костянтин Меладзе, композитор та продюсер;
4. Валерій Меладзе, співак, заслужений артист;
5. Ніно Катамадзе, джазова співачка, композитор;
6. Зураб Ногаїделі, політичний діяч, прем'єр-міністр Грузії з 2005 року;
7. Аслан Абашидзе, політичний та державний діяч.

Стаття присвячена побуту ісламу в Аджарії та опису його особливостей. Специфіка ісламу в регіоні пов'язана як з історією, так і сучасними процесамиу суспільстві. У роботі було проведено порівняльний аналізситуації у двох громадах, де різні факторивплинули збереження чи ослаблення релігійності. Цей аналіз набуває особливої ​​актуальності, якщо розглядати його в контексті формування міжконфесійних відносин, особливо з огляду на сучасну ситуацію в Грузії.

Серед усіх етнографічних груп у Грузії аджарці є найчисельнішим мусульманським населенням. Незважаючи на різноманітність літератури з цього питання, детально аспекти поширення ісламу в Аджарії ще не проаналізовано. Я постарався частково заповнити цю прогалину.

Для роботи було використано етнологічний підхід. Такий метод наголошує на культурі та побуті народу, особливо у складних ситуаціях (політична криза, контакти з маргінальними групами), і дає можливість без особливих труднощів встановлювати стосунки та розмовляти з людьми. У міру зміцнення контактів з інформантами, я без особливих проблем стосувався, зокрема, і “складних” тем.

У процесі польового дослідження спочатку встановлювався контакт із “знавцями життя” у досліджуваних громадах. Надалі більшість інформації надходила саме від них. Ці люди допомагали налагодити контакти з наступними інформантами. Були проведені вільні глибинні інтерв'ю як із представниками духовенства (керівний склад, рядові імами, вчителі медресе), так і з віруючими (як глибоко релігійні люди, так і менш жорстко дотримуються обрядів), а також з прихильниками інших релігій, які проживають у селищах, що досліджуються.

Для посилення аргументації при узагальненнях було проведено паралельні дослідження інших громадах. Для збору інформації я використовував, в основному, метод інтерв'ю (головним чином напівструктуровані, як індивідуальні, так і групові), проводив неформальні бесіди. Під час інтерв'ювання я розробив певний гайд, що дозволило згодом ефективніше порівнювати отримані матеріали. Питання були націлені на збір інформації про іслам, мечеті, особливості побутування релігії. Для кращого розуміння ситуації проводилося "що беруть участь спостереження".

Опис двох обраних громад (високогірної – Горджомської та рівнинної – Хелвачаурської) у перспективі діяльності мечеті та духовенства не передбачає висвітлення всіх аспектів їхньої специфіки через обмеженість обсягу статті. Водночас ряд цікавих питаньпоки що проаналізовано не повністю (наприклад, взаємини політики та релігії). Більше уваги тут приділяється малодослідженим темам.

Для цілісного розуміння процесу поширення ісламу в Аджарії та його особливостей хочу навести спочатку коротку історичну довідку. Іслам поширився в Аджарії під час завоювання Османської імперією (XV-XIX ст.). Але його становлення був складним. За твердженням М. Кахидзе, лише у ХІХ столітті завойовникам вдається закріпитися і розпочати будівництво оплоту віри – мечетей. У 1878 р. в результаті російсько-турецької війни за Сан-Стефанським договором і рішенням Берлінського конгресу території грузинських південно-західних адміністративних одиниць увійшли до складу Російської імперії. Тривалість процесу зміцнення Російської імперії на Кавказі пов'язана багато в чому з релігійним чинником. Тому царський уряд намагався визначити своє ставлення до мусульманських громад та встановити над ними контроль для формування лояльності до влади. Це відбувалося у трьох напрямах: “створення духовного управління, підготовка мусульманських кадрів на місцях та обмеження виїзду за кордон для здобуття релігійної освіти чи звання”.

На момент ліквідації незалежності Грузії (1921 р.) в Аджарії діяли 158 мечетей. До 1929 року в Аджарії також функціонували п'ять вищих медресе та 150 початкових духовних училищ. З приходом нової влади, починається нова політика стосовно релігії І хоча протягом найближчих двох років кількість духовних училищ збільшується до 172, з іншого боку, ще декретом 1924 року в Аджарії було скасовано шаріатський суд та створено жіночі комітети. У 1926 році зі шкільних курсів вилучаються релігійні предмети. У тому ж році скасовується мусульманське духовне управління Аджарії, а з 1929 року, коли ухвалюється положення про загальну освіту, почалося скасування духовних училищ. 20 липня 1929 року стартувала кампанія зі зняття чадри. Процес зміцнення радянської влади йшов далеко не гладко, на що вказують антирадянські виступи 1925-30 років. (у тому числі протурецького та панісламістського штибу). До 1930 радянська влада бере ситуацію під свій контроль і далі, вже діючи "від імені народу", закриває мечеті. Будівлі мечетей перебудовуються під господарські (склад, магазин тощо) чи інші потреби (сільрада, лікарня тощо).

Незважаючи на підтримку згодом населенням та духовенством, влада не сильно довіряла місцевому населенню, особливо мусульманському. Масові репресіїне оминули і Аджарію. Так, щоб уникнути загострення ситуації, за ухвалою Державного комітету оборони СРСР від 15 листопада 1944 року з прикордонної зони було виселено мусульманське населення, всього 15.568 сімей (69.869 осіб), у тому числі з Аджарії 1.770 сімей.

Зміна ставлення до релігії стала помітною у 1950-60-ті роки, коли держава допускає певну свободу віросповідання. У цей час знову відкривається Батумська центральна мечеть. Однак надалі серйозних змін не сталося. Нові процеси починаються наприкінці 1980-х рр., коли з політикою гласності відроджуються релігійні громади, відновлюються мечеті (спочатку їх відновлюють як будинки, а потім і як культові споруди). З 90-х років починається бурхливий процес реісламізації, характерний активним відновленням чи будівництвом культових споруд та релігійних навчальних закладів, Збільшенням числа віруючих та осіб з релігійною освітою. Сучасний період незалежної Грузії характерний тенденційною невизначеністю релігійної політики разом із “особливим” ставленням до релігійних меншин.

Сьогодні специфіка ісламу по-різному відбивається у різних громадах. Вибір об'єктів дослідження визначався низкою чинників: у обох досліджених громадах діють старі мечеті, які грають значної ролі й у району, й у Аджарії загалом, що дозволяє висновки узагальнювати. У цих громадах представлений широкий спектр духовенства, і рядових віруючих; При спостереженні вимальовуються певні особливості, характерні лише цих громад. Всі перераховані вище міркування, що стосувалися методики та специфіки етнологічного підходу, були мною сформульовані за участю Н.Мгеладзе, стратегія ж якісних досліджень – за допомогою В.Воронкова. У процесі аналізу я орієнтувався на працю Т. Саїдбаєва, в якій детально розглянуто історію ісламу та його вплив на суспільне життя. Для дослідження були також важливі роботи Р. Андріашвілі та Г. Санікідзе. У методологічному плані ми ґрунтувалися на поході Г. Читая, що базується на трьох принципах: “тотальна дескрипція, історизм та етноспецифіка”. Також були взяті до уваги роботи Л. Мелікішвілі та М. Харшилава та монографія В. Семенової. При створенні тексту були використані польові записи та інші матеріали, які я зібрав під час проведення дослідження в окремих селищах.

Зіставляючи ті приклади, які дозволяють зрозуміти різницю між гірської і рівнинної громадами, я дійшов висновку, що основна причина полягає у ступеня доступності міста з його особливим культурним середовищем. Віддалений стан впливає, з одного боку, на характер роботи державних інститутів(освіта, інформація, управління тощо.), з другого, – на місцеві особливості (господарство, побут тощо.). Як відомо, для формування громадянської, етнічної, релігійної чи іншої ідентичності важливу роль відіграє зв'язок між різними частинами території. Якщо зв'язок між громадами втрачений чи ослаб, то ізольований розвиток формує особливу специфіку. Тому при порівнянні громад важливо визначити, наскільки ті чи інші практики розуміються у громадах по-різному.

Для початку розберемо ті характерні особливості, які заважають взаємовідносинам та взаємовпливу громад. Гірське селище знаходиться на відстані 9 км від центральної магістралі, від районного центру – на відстані 14 км, а від Батумі – 101 км. Як наслідок віддаленості від міста і складності рельєфу дорога до селища знаходиться в дуже поганому стані. Громадський транспорт дуже обмежений і представлений старими автобусами (є мікроавтобуси), які, до того ж, населенням використовуються для вантажоперевезень (сільськогосподарські продукти або пов'язані з ними товари). Маршрутний автобус здійснює один рейс на день. Після 10 години ранку із селища майже неможливо виїхати.

Рівнинне селище розташоване на відстані 0,5 км від центральної дороги, 14 км від районного центру та 15 км від Батумі. Так як більша частина дороги має високий статус, то її якість досить хороша, в селищі вона була заасфальтована, хоча і пошкоджена. Громадський транспорт представлений мікроавтобусами, які дозволяють за 30-40 хвилин дістатися міста практично регулярно. Тому в порівнянні з гірським селищем не з'являється відчуття ізольованості та обмеженості.

У гірському селищі сам факт наявності роботи має дуже велике значення, оскільки можливість отримання мешканцями іншого доходу дуже мала, а при суворому кліматі та малоземельності часто є єдиним джерелом виживання. Провідною галуззю господарства тут є кочове (точніше, напівкочове) скотарство, а землеробство відіграє другорядну роль. За мінімальних фінансових ресурсів населення змушене частково продавати продукти місцевого виробництва (в основному картопля), намагаючись у максимально стислий термін зібрати певну кількість основних продуктів та опалювальних засобів (дрова). Жителі селища постійно зайняті на складних сезонних роботах, змиряючись з обов'язковістю та безвихіддю важкої фізичної праці вже змалку. Також зростає важливість родинних та сусідських зв'язків. Тому за виникнення проблем основні рішення приймаються за участю сім'ї, родичів, сусідів.

У рівнинній зоні зайнятість у господарстві приймає допоміжний характер. Основною сільськогосподарською культурою тут є субтропічні рослини (цитруси), і з падінням доходів цитруси перетворюються на засіб збільшення сімейного бюджету. Частина населення займається виробництвом сільськогосподарських продуктів, які продають над ринком. Доходи формуються також зарплатою та пенсіями. Поділ праці господарстві, на відміну гірського селища, тут слабко виражено, унаслідок чого є можливість вибору професії та планів на майбутнє. Вплив родинно-сусідських зв'язків невеликий або навіть взагалі не грає ролі. Зайнятість серед молоді незначна, а вплив доступної міської інфраструктури, навпаки, дуже великий. Населення живе майже виключно сімейними інтересами, і оскільки практики реальної взаємодопомоги тут не розвинені, то немає особливої ​​мотивації для взаємин з односельцями. В цілому, відносини в селищі регулюються формальними інститутами, хоча є приклади рішень і за допомогою неформальних правил (посередники, авторитети), зберігаються залишки традиційного права. У умовах поведінка жорстко не регулюється, а вплив традиції та релігії слабке.

У гірському селі населення належить до однієї етнічної групи – грузинів, тоді як у рівнинному селі проживають представники різних етнічних груп. Це впливає формування культурних уявлень.

У гірському Горджомі існують проблеми з прийомом телевізійних передач (до травня 2004 р. можна було приймати лише близькі до влади “Аджарію” та тбіліський “Перший канал”, а також низку турецьких каналів, пізніше додалися відносно незалежні “Руставі 2” та “Імеді”). ). Слабка транспортна доступність унеможливлює отримувати свіжу пресу. Це серйозно обмежує розуміння населення різних проблем, особливо політичних, що пояснює величезний вплив офіційної пропаганди, мінімізуючи вільний вибір. У рівнинному Хелвачаурі можна приймати всі основні канали, і місцеве регіональне телебачення. Обговорюється можливість кабельного телебачення. Преса, хоч безпосередньо і не надходить у селище, але легко доступна. Доступність різноманітної інформації дозволяє населенню відносно формувати своє ставлення до окремих проблем.

У гірському селищі основні культурні заходипов'язані зі святами. Їхня значимість йде в такій послідовності: релігійні, традиційні місцеві, державні. Це зі свого боку допомагає консервувати традиційні уявлення, хоча окремі зміни в житті людей важко заперечувати. Рівнинна громада перебуває під сильним впливом батумської культурного життя. Відзначаються як свята світські, і релігійні. Їх відзначають і ті, кого релігія мало цікавить. До речі, стару мечеть при комуністах тут використовували під “контору” (будівлю сільради) та клуб, тож повернення будівлі віруючим проходило з ускладненнями.

Організація світської освіти у гірській частині явно незадовільна, результатом чого стало широке поширення релігійної освіти, тоді як у рівнинній частині все навпаки.

Звернемося тепер до конкретним проблемамфункціонування мечеті. Як відомо, мечеть – це мусульманська культова споруда. Але в Аджарії замість мечеті використовується термін "джамі", який означає велику, соборну мечеть. Як вважається, це турецьке вплив. В Аджарії класифікацію мечетей можна проводити за різними критеріями. Основна класифікація, на нашу думку, має бути пов'язана з функціональним призначенням мечетей. Так, вони діляться на центральну мечеть (Батумська мечеть-центр та резиденція муфтія Аджарського мусульманського духовного управління), центральні районні мечеті (центр районних духовних управлінь), центральні мечеті громад, решта мечетей. Також виділяються сезонні мечеті, пов'язані з напівкочовим способом життя населення високогір'я.

Через невизначеність дій офіційної влади важко визначити кількість зареєстрованих мечетей, тому основна їхня частина діє напівлегально. До того ж, часто місцеве населення, в основному, в гірській частині, мечеттю називає мусульманські духовні школи («медресе», як її називають місцеві жителі). Але так позначають ті медресе, які відкриті в місцях, де не побудовані мечеті, і які використовуються для молитви. Ця ситуація характерна не тільки для Аджарії, проблеми повноти списку відзначені й у Росії. “Так, 1980 року, за свідченням Р. Михайлова, начальника Відділу зв'язків із релігійними організаціями Ради Міністрів РРФСР, мали офіційний дозвіл на відправлення культу 335 імамів і мулл, тоді як 1245 здійснювали обряди без реєстрації”, і далі: “Точно існує розрив між числом зареєстрованих і не пройшли реєстрацію мечетей. За даними муфтію С.-М. Абубакарова, на 1997 рік їх було в Росії три з половиною тисячі, тоді як кавказознавець В.Бобровников на кінець 1994 року мав відомості про понад п'ять тисяч мечетей”. З іншого боку, для молитви іслам не вимагає культової споруди, тому що при часі молитви за певних умов можна молитися в будь-якому місці. Тому існує і кілька молельних будинків. Нині налічується понад 100 таких культових споруд.

В Аджарії, на думку місцевих жителів, мечеті використовуються лише для релігійних потреб. Щодо їх використання для мирських справ (обговорення місцевих проблем, політики, економіки тощо), така функція була більш властива мечетям у Центральній Азії та Казахстані, хоча подібні випадки мали місце і в Аджарії. Прикладом може бути лютий 1917 року, коли у складних політичних умовах патріотично налаштована частина населення скликала представницькі збори в Батумській мечеті та заснувала “Комітет грузинських мусульман” і там же провела кілька зборів. Мені ж вдалося в одній із громад спостерігати у дворі мечеті, як під час передвиборчої кампанії один із кандидатів зустрічався з мешканцями селища, що прийшли на молитву, місцевим духовенством, а також спеціально запрошеними почесними імамами. Подібні факти мали місце і в інших гірських громадах, що не траплялося на рівнині.

У горах місцеве населення для таких зборів використовує общинну площу, і особливо “шадревані” – місце обмивання. Це підтверджує важливу соціальну роль будівлі та території, і, як вказує П. Бурдьє, “соціальний простір – не фізичний простір, але він прагне реалізуватися у ньому більш менш повно і точно”. І це перетворення може здійснюватися множинними методами. Як бачимо, певний соціальний простір перетворюється на особливе табуйоване і поважне, починаючи під впливом місцевих особливостей (культура, релігія, побут) грати роль соціального центру. “Реалізований фізично соціальний простір являє собою розподіл у фізичному просторі різних благ та послуг, а також індивідуальних агентів та груп, локалізованих фізично (як тіла, прив'язані до постійного місця: закріплене місце проживання або головне місце проживання) та володіють можливостями присвоєння цих більш-менш значних благ та послуг (залежно від наявного в них капіталу, а також від фізичної дистанції, що відокремлює від цих благ, яка сама у свою чергу залежить від їхнього капіталу)”.

На підтвердження цього висновку наведемо ще один приклад взаємовпливу та взаємонакладання соціального та фізичного простору. В Аджарії мечеть в основному розташовується в центрі населених пунктів. Дуже часто поряд з мечеттю розташовується місцевий, сімейний або інший цвинтар. Зустрічаються старі цвинтарі з арабськими написами, які місцеве населення називає “цвинтар ходжею”. Поруч із деякими мечетями (особливо у гірських селищах) зустрічаються могили людей немісцевого походження, які залишали заповіт поховати їх саме тут. Такі цвинтарі вважалися престижними. У рівнинному селищі поруч із мечеттю ми зафіксували таке поховання, воно належало першій духовній особі мечеті, але через складну історію цвинтаря (його в радянський період кілька разів скасовували та відновлювали) не вдалося отримати точних відомостей. Поховання мають “ мусульманський вигляд”. У гірському селищі могили особливо не прикрашені. Вказуються лише місце голови та ніг покійного (голова спрямована на захід), у написах фіксується його ім'я та роки життя та смерті. У рівнинній частині такого роду могили дуже рідкісні, більшість же має багате оздоблення, прикрашається мармуром, написами та зображенням покійного. Ми можемо спостерігати таким чином приклад визначального впливу релігії у горах та пріоритет естетичного (показна марнотратність) на рівнині.

Мечеті в Аджарії будуються під впливом місцевих культурних традицій, мають квадратне планування зовнішньому виглядуНайчастіше нагадують житловий будинок, що визначено будівельною традицією. Мечеті, розташовані в гірській частині, в основному побудовані з дерева. Як відомо, мечеті будуються з орієнтацією на південь (у бік Мекки). Але така специфіка помітна й у плануванні звичайного житлового будинку, і це звертає увагу населення гірської частини. У деяких випадках будівлі свідомо проектуються у південному напрямку.

У більшості мечеті двоповерхові. Другий поверх (точніше, напівповерх) має форму тристороннього балкона (антресоль), який звернений у бік Мекки. Призначення цього поверху трактується по-різному. Вважається, що він призначений для великої кількості тих, хто молиться. Як зазначають жителі гірських селищ, і на святах, і на щоденних молитвах кількість цих людей дуже велика. У рівнинній частині моляться нечисленні, але їх кількість збільшується у свята. Саме для цього використовується другий поверх.

Серед парафіян переважають люди середнього та похилого віку, які досить ревно дотримуються всіх правил. Високу відвідуваність мечеті людьми у віці я пояснив би наявністю у них вільного часу. Часто серед парафіян зустрічаються люди, які, досягаючи певного віку, різних причин"раптом" починають жити за релігійними настановами. Багато хто з них не приховує свого “гріховного минулого”, і цей факт викликає – особливо в рівнинній частині – обурення і, внаслідок цього, недовіру як до релігійності таких людей, так і до релігії взагалі.

Слід зазначити, що у порівнянні з гірським селищем, у рівнинному молодь мало релігійна. Як мені розповів один із інформантів, “… наша місцева молодь більше не ходить. До того ходили і маленькі, а так мало. Помалу, одним словом, з того боку, де більше переїхали [ з гірських селищ – Р.Б.], ті більше були зацікавлені та втягнули молодь. Місцеві щось крутими стали,<...>, жоден не ходить”. Цей вислів дозволяє оцінити вікову структурувіруючих.

Також слід наголосити, що релігійність “переїхали” впливає загальну релігійність. Так, заняття певного фізичного простору "приїжджими" автоматично включає їх у соціальні взаємини. Вони входять у складні відносини (це виявляється у молитві), що з особливому “капіталі” (капітал релігійності) робить їх соціальну функціюбільш значущою, перетворюючи їх на головне дійова особавзаємин. Це призводить до формування "нового", "їх порядку", з метою "...конструювання гомогенних груп на просторовій основі". Ця особливість, виражена у перенесенні релігійності, надає особливої ​​специфіки ісламу в Аджарії.

Продовжуючи тему другого поверху, слід зазначити, що за повідомленнями інших інформантів, вважається, що другий поверх призначений для жінок. Як зазначили в одній гірській громаді, “жінки ходять до мечеті під час Рамадану, за нічної молитви, і знаходяться на другому поверсі, там, де захищено завісою”. Взагалі вважається недозволеним, щоб при молитві жінка сиділа попереду або поряд з чоловіком, та й взагалі щоб чоловік побачив жінку - в цьому випадку молитва вважається недієвою. В Аджарії, як і в інших частинах регіону розповсюдження ісламу, не прийнято, щоб жінка молилася в мечеті, що здебільшого пояснюється проблемою чистоти (хоча в кожному регіоні є свої особливості). Тому деякі дослідники вважають мечеть "чоловічим будинком". Проте щодо певних ритуалів (переважно, під час похорону) потрібні жінки, здатні зробити все “за правилами”, тому ця особливість враховується громадою. Так, під час інтерв'ю з групою інформантів, де розмова йшла про духовенство взагалі, я торкнувся цієї теми, на що отримав відповідь, що “жінки не ходять до мечеті. Загалом право мають, але моляться вдома. Нині існують такі жінки: жінка-ходжа<...>Взагалі жінка-ходжа не може вести молитву як імам, не відбувається такого і не буває. Якщо є чоловік, він веде молитву. Вони здебільшого ведуть службу на покійника. Жінки моляться вдома. У період, у час настання часу, молитви встають і моляться”. Така специфіка добре помітна в гірських селищах, але в рівнинній громаді вона майже не спостерігається, що вказує на жорсткий розподіл ґендерних ролей у ритуальній сфері.

Історію про Горджомську мечеть я записав як у самій громаді, так і у селищі Зоті, Чохатаурського району Грузії. У горах досі пам'ятають цю історію у багатьох подробицях. Наприкінці XIX і на початку XX століття через швидке збільшення населення громади місцева мечеть не вміщала всіх віруючих. Старійшини кілька разів збиралися для вирішення проблеми. На одну таку нараду про збільшення площі старої дерев'яної мечеті потрапила людина, яка рано переселилася в с.Зоті, яка проходила повз і не привіталася. Старійшини вимагали пояснення нешанобливості. Той відповів, що такі шляхетні і видні люди заслуговують на нову велику мечеть, а не лише на збільшення старої. У свою чергу, йому пояснили, що це вимагатиме будматеріалів (що громада не мала) і великих витрат. У відповідь гість пообіцяв допомогти (його селище мало ресурси). Так і сталося. Спільними зусиллями мечеть була побудована у 1900-1902 роках. Як бачимо, у гірському селищі зростання чисельності населення стимулювало будівництво нової мечеті. За такої ситуації кілька років тому мечеть с. Дідачара була розібрана та передана сусідній громаді, а у селищі збудували нову мечеть. Ці факти вказують на сильну релігійну та соціальну функцію мечеті у гірській частині.

Деталі історії Хелвачаурської мечеті мало відомі. Тривале використання приміщення мечеті під некультову споруду призвело до послаблення інтересу та втрати багатьох відомостей. Історія ж мечеті коротко наступна. Вона побудована наприкінці XIX або на початку XX століття. Вважається, що її звели незабаром після зведення однієї з батумських мечетей, у будівництві якої брали участь місцеві жителі. Керували будівництвом кілька відомих пологів, які виділили землі зі своїх володінь. Будівництво йшло організовано. Частина землі, передана для мечеті, було використано під цвинтар. Слід зазначити, що сьогодні термін “вакф” місцевим населенням сприймається як неприбуткова земля, переважно, як цвинтар. Як випливає з аналізу, на початку XX століття значення релігії в рівнинній частині було настільки ж серйозним, як і в гірській, а будівництво мечеті вважалося "справою честі". Вищеописана історія допомагає краще зрозуміти ефективність атеїстичної пропаганди, результатом якої стало різке зниження релігійності населення. Зі зіставлення двох наведених історій видно, що атеїстичне вплив виявилося прямо пропорційним доступності міста, що відбилося на відмінностях у практиках трансформації релігійності.

Історія радянського періоду збереглася в обох громадах детальніше. Так, Горджомську мечеть у 1938 р. на “прохання населення” закрили, зрізали мінарет, будівлю вирішили використати як клуб, а потім влаштували там склад. Через деякий час будівля занепала, тому його відремонтували і тимчасово почали використовувати як музей, а в 1980-ті роки (знов на прохання населення!) повернули будівлі культове значення, відновивши його вже як мечеть.

У рівнинній громаді історія майже схожа, але з тією відмінністю, що в рівнинних селищах мечеті експлуатували так варварською, що вони швидко перетворювалися на руїни. Тому більшість мечетей тут зруйновано, а деталі їхньої історії втрачені. Будівля Хелвачаурської мечеті під час Другої світової війни використовувалася як військовий штаб, а згодом одночасно як приміщення для сільської адміністрації та як клуб (частково навіть як магазин). Тому сьогодні будівля схожа на адміністративну споруду. Ми помітили, що молодь цю споруду називала "контора" (на питання "Куди ти прямуєш?" відповідали: "У контору").

Ця ситуація – не спостерігається в гірському селищі – вказує на втрату релігійно-культової функції та перетворення мечеті (як культової будови) на будівлю адміністративного чи повсякденного характеру. З деяких пір, коли мечеть була відновлена, у вжиток знову входить це позначення.

До речі, вплив ісламу, чи точніше мечеті, на топоніміку в Аджарії, значний. Так, під час входження Батумі до складу Російської імперії, у місті налічувалося чотири райони, три з яких отримали свою назву під впливом розміщених там мечетей. І в гірській частині фіксується топонім "Джамікарі" (дослівно: двері мечеті), деякі частини селищ отримували назву за тим самим принципом.

До найважливіших частин мечеті належить мінарет, з якого муэдзін закликає віруючих до молитви. В Аджарії мінарети зустрічаються рідко, переважно, в гірських селищах. Найчастіше зустрічається поєднання невисокої вежі з верхньою гострою частиною даху мечеті. Дуже часто мінарет оснащений звукопередавальним пристроєм. В окремих випадках, головним чином, у рівнинній частині (наприклад, у досліджуваному селищі) такий пристрій встановлюється прямо на даху. У гірських селищах таке бувало тільки у разі руйнування мечетей у радянський час, але в рівнині – через труднощів у його використанні. Під час роботи в гірській громаді я спостерігав одночасний заклик до молитви з різних мечетей, що дає досить сильний ефект. З огляду на це більшість місцевих жителів добре розуміється на особливостях читання азана та якості “його виконання”. Вони професійно оцінюють голос, знання, досвід муедзіна, що є відмінною особливістюгір.

У рівнинній частині ситуація інша. Більшість вже відвикла від такого ритуалу, лише частина населення відноситься до читання азана позитивно, інші ж сприймають його з недовірою, скептично, а хтось і прямо вороже. У зв'язку з цим не раз виникали конфлікти між віруючими (нагадуємо, що їх небагато) та іншими жителями селища. Наприклад, у розмовах зі мною неодноразово виникала тема мінарета і ставлення до читання азана. Можна стверджувати, що у багатьох рівнинних селищах населення часто висловлювало протест щодо “шуму”, пов'язаного із закликом до молитви. Були випадки, коли настійна вимога припинити “порушення спокою” спричиняла екстремальні вчинки. Так, у розмові з учасником подібного інциденту, я дізнався, що він неодноразово вимагав припинити "це", а оскільки нічого не змінювалося, він "вжив заходів", "і в гніві, взяв автомат і вистрілив під час читання азана в звуковий апарат ”.

Схожий факт стався і з Хелвачаурською мечеттю, через що мечеть сьогодні не має мінарета, а азан читається, в основному, в п'ятничну молитву. Імам мечеті мені розповів: “Один період були такі проблеми під час читання азана. Була одна людина, яка намагалася щось зробити, щоб не було азана, бо діти бояться і щось таке ще подібне<...>у нас складності вночі та вранці, під час нічного та ранкового читання, тому що не хочемо, щоб хтось розлютився і сказав щось зайве, погане, а так би ми й тоді читали. Є такі люди, котрим це подобається. Просто ті, які кажуть, щоб ми читали під час посту,<...>щоб ми знали, коли треба перервати прийом їжі,<...>коли повинні почати їжу. У багатьох існує це бажання, але є частина людей, які ускладнюють усі, створюють складнощі. Якщо сказати точніше, азан лякає дітей, але й вони мусульмани, просто сон бережуть, не хочуть, щоб сон порушувався, а так вони самі мусульмани і віруючі, але все одно їм складно, просять, щоб вранці і ввечері не читали. Щодо іншого проблем немає, потроху... Ускладнення були. Була стрілянина з автомата [тут розмова переходить на іншу тему – Р.Б.]”. Дехто вважає, що проблема пов'язана з непрофесіоналізмом місцевого муедзина: “... цього зараз немає голосу. Читанням азана ти наполовину маєш закохати людину в цю справу. А відбувається… Одним словом, людей налаштували один проти одного.<...>Ми повинні записати на касету, і той голос, який читає азан, має бути приємним,<...>а в нього голосу немає, і коли читає – на що схоже?<...>Тут нормальне щось установите, і тоді подивимося, хто сюди прийде!”. Проте більшість місцевих жителів не приймають голосне читання азана, вважаючи, що “справжній віруючий повинен мати годинник і на них орієнтуватися”. Усе це свідчить як на втрату традиції, а й неприйнятність “незнайомих” ритуалів, порушують звичний побут. Як видно на прикладах, взаємодія сьогодення з релігією має різні соціальні наслідкиу горах (де вони взаємопов'язані) і рівнині (де їх взаємодія нерідко тягне у себе конфлікти).

Важливою частиною мечеті є місце обмивання. В Аджарії зустрічаються спеціальні приміщення для обмивання - "шадревані". Дуже часто саме тут збираються люди для обговорення нагальних проблем. Омивання або очищення в ісламі, як відомо, є найважливішою вимогою для віруючих. В Аджарії ритуальна проблема чистоти, взаємодіючи з місцевими традиціями та звичаями, призводить до цікавим результатам. Як зазначає Д. Мікеладзе, поширення ісламу призвело до появи в житлових будинках додаткової кімнати "абдесхана".

Ми звернули увагу на значення чистоти у повсякденності. Хочу зауважити у зв'язку з цим, що населення для потреб потребує традиційного туалету, де для очищення використовують воду. У гірській частині через господарські потреби туалет та стійло худоби плануються поблизу присадибної ділянки для покращення якості ґрунту традиційним способом. У рівнинній частині сформувався інший тип туалету, де використовується туалетний папір, а планування мало враховує господарські потреби.

Чистота та використання води, як стало зрозумілим з розмов з інформантами, є важливим критерієм відмінностей при зіставленні населення гір та рівнинної частини. Для пояснення я хотів би навести цитату з інтерв'ю з учителем школи у гірському селищі: “У ісламі закладено безліч чистот: обрізання, умивання, тренування [під час молитви]. Це правильна та струнка релігія. Ми використовуємо воду в туалеті, це чистота і здоров'я. І де ж це бачено, щоб люди не вміли очищатись, вони використовують папір. Це неохайність,<...>не можна вводити до своєї сім'ї жінку з пониззя, чистоту не знають, не вміють чистити тіло, брудні вони. Тільки різними духами обіллються і ходять ті, що завонялися. Нехай вони подивляться на справжнє очищення тіла<...>“. Працюючи в іншій гірській громаді, ведучи бесіду про репресії стосовно священнослужителів, я записав таку розповідь: “... Одного разу хаджі Хусейн ефенді з великого моста коли йшов до джами, він був уже на півдорозі, а вони чекали його на другому поверсі ( співробітники НКВС – Р.Б.) та спостерігали за ним. А той на дорозі знайшов уривок газети зі знімком Леніна, подивився, очистив і поклав поряд для збереження. Підійшов до Джами, і його там схопили. На допиті спитали: "Що ти там взяв і очистив?" Підняли та подивилися, що це знімок Леніна. "Чому зробив?" “Це наш правитель, і чому маємо на нього наступати, це гріх”. Написи, на всі написи наступати заборонено, наступати на нього не можна, неважливо, грузинською чи російською. Якщо папір із написами ти візьмеш у туалет і використовуєш, ти не людина. Не можна це великий гріх. там різні історіїзаписані, і добрі, і погані, всякі. Правила не можна не поважати. Якщо зі знімками – там взагалі будь-яка розмова зайва<...>“.

Як ми бачимо, ті елементи побуту, які так чи інакше стосуються ісламу та визнаються громадою частиною її субкультури, стають чинником, що впливає інші аспекти повсякденного життя. Разом з цим неувага до цих елементів, або негативне ставлення до них, може призвести як до нерозуміння, так і, у більш важливих випадках, певної негативної реакції на людину. Навпаки, у рівнинній частині наслідком слабкої релігійності стало досконале ігнорування подібних звичаїв з допомогою прийняття та поширення “міської” традиції. Я намагався зібрати порівняльний матеріал у рівнинній громаді. З щоденника: “Підійшовши до мечеті, я завів розмову з віруючими, які зібралися на молитву. У цей час один із них повертається і каже всім, що в туалеті повно паперів, і тут всі почали обговорювати і говорити, що “знов упустили”, “на що це схоже”, і пояснили, що нічого не можуть з цим поробити”. Згодом у розмові він зазначив: “З питання про чистоту в туалеті, у нас така система: люди використовують газети, а ми гинемо. Майже жоден із дітей не використовує воду. З боку моєї доньки люди прийшли в гості, і я кричу на них, щоб дотримувалися чистоти, але там така ж ситуація, хоч і в будинку те саме”.

Важливим елементом побуту, традиції, релігії є одяг, точніше правила та вимоги щодо поводження з нею. Мені вдалося зібрати досить цікавий матеріал, але через обмеженість місця тут я в загальних рисах лише проаналізую "жіночу частину" традиції. Той же інформант, який із жаром обговорював чистоту в ісламі, продовжив свою думку вже з приводу одягу: “Добре, коли у жінки є чадра і вона накрита, хоч і за чадрою відбуваються всякі речі, але коли все трапляється без приховування і жінки роздягнуті – що це таке? А в цих інакше, і вони виявляють тим самим таже і повагу до старших, і до свекру зі свекрухою, і це краще. Чадра є обов'язковою для жінок. Ось, наприклад, коли по телевізору йде реклама, де гола жінка з води виходить, і з неї тече, це для нас зовсім не годиться. Це розбестило молодь.<...>Зараз 80% жінок, які виросли в місті, не можна в сім'ю наводити.<...>Тутешня жінка на пляжі в купальнику не з'явиться, не можна, щоб з'явилася, це заборонено – гріх... [Розмова перейшла на теми сім'ї та одруження – Р.Б.]”; “...мусульманин взагалі має створити сім'ю з мусульманкою, але траплялися випадки, коли, навпаки, тутешні одружувалися, і сім'ї руйнувалися.<...>Місцева дівчина дуже рідко вийде заміж за християнина [тут: жителя рівнинних селищ – Р.Б.]<...>. Не молилася, не працювала, не милася, і тому це зруйнувало сім'ю. Невиконання місцевих правил призвело до руйнування сімей,<...>ніде це не виправдано, щоб руйнувалися сім'ї. У сім'ї один молиться на Корані, а інший – Христу, це несумісно для сімей. Сім'я має бути єдиною. Одруження з християнками не сподобається і сусідам, але вони зовні не виявлятимуть свого ставлення. Але про себе думають: я твій друг, але знаю, який ти мені друг”.

Цікаво, що обмеження на вибір одягу особливо помітні у гірському селищі, де носіння головного убору для жінок є обов'язковим. Пояснюючи це, один з інформантів зазначив, що “за законами ісламу, жінка повинна дотримуватись приписів ісламу, закривати обличчя, і водночас це приходить у протиріччя з ісламом, тому що я не зможу прочитати їй молитву Джаназа”. Нічого схожого в рівнинних селищах мені почути не довелося. Тут, найімовірніше, впливає чинник множинної зайнятості жінки у різних галузях життєдіяльності (побут, сім'я, робота тощо.), що, зрештою, впливає ідентичність, що формується під впливом співіснування в різних сферахз різними соціальними правилами. І якщо це коло обмежується громадою з її обмеженою мобільністю, то домінують місцеві традиційні закони(Адат), які надовго консервуються через нерозвиненість комунікацій. Ця особливість, на яку вказували Е. Ле Руа Ладюрі і Ф. Бродель якнайкраще характеризує описуваний феномен: “Різні соціальні групи(міські та сільські, метрополія та провінція) та різні культурні галузіта ареали (релігійна, політична, економічна) не обов'язково змінюються в один і той самий час”.

Взагалі поділ праці на жіночу та чоловічу в гірській Аджарії помітно з першого погляду. Виходячи з особливих господарських умов, там жорстко фіксується жіноча та чоловіча сфера, зокрема, щодо відгінного скотарства. На підтвердження цього я хочу навести одне своє спостереження, що характеризує глибоку взаємодію традицій, звичаїв та релігії. Зі щоденника: “У домі я розмовляв з господарем. Під час нашої розмови кілька разів постукали у двері. Я подумав, що господар через мене, через пошану до співрозмовника, до гостя не помічає цього, тому сказав: "По-моєму, стукають у двері?!", На що він відповів: "Якщо стукають, то це, мабуть, жінка, тому моя дружина відкриє”. "Це як?" – перепитав я. "Якби був чоловік, він би покликав на ім'я". Подібні випадки траплялися досить часто.

Зіставлення цих двох особливостей ще раз підтвердило, що жителі гірських селищ серйозно ставляться до традицій, пов'язаних з ісламом, що не знаходить підтримки населення рівнини.

Торкаючись теми мусульманського духовенства, що працює в Аджарії, слід зазначити, що в більшості його представники мають невисокий рівень освіти, тому в основному вони виконують функції імама – провідного молитви. Лише мала частина духовенства – головним чином керівний склад – підготовлена ​​настільки, щоб зі знанням справи керувати громадою. У великих мечетях одночасно працюють кілька імамів, а в малих кілька функцій одночасно виконує одна людина (наприклад, муедзін, касир, сторож і т.д.). Слід зазначити, що духовенство, окрім суто релігійних функцій, різною мірою виконує й окремі так чи інакше пов'язані з ісламом дії, що вказують на ступінь “нормалізації ісламу” у суспільстві, як це визначив О.Малашенко. У гірській громаді імамів запрошують на різні заходи, здебільшого через знайомство та повагу до них. У рівнинній частині – у міру потреб (як правило, для виконання ритуалу Мавлюд). Загалом можна сказати, що основна сфера діяльності духовенства – це свята, виконання ритуалів, пов'язаних з похороном, весіллям та – меншою мірою – народженням та “хрестинами”. Особливо важливо те, що, за моїми спостереженнями, духовенство також запрошують для врегулювання питань, пов'язаних із землею, майном, чаклунством та зрідка із сімейними проблемами.

Частина функцій й у обох регіонів. У гірській частині через підвищену релігійність додаються додаткові функції (сімейні та майново-земельні проблеми), тоді як у рівнинній частині акцент робиться на релігійні практики. Ця специфіка видно і в наступній цитаті: “...тому там [у гірських селищах – Р.Б.], у селищах, тому що людей похилого віку більше, вони разом і набагато згуртованіші, більший вплив мають родинні зв'язки. Тому там більше довіряють мечеті. Тут [у рівнинних селах – Р.Б.] різні люди, і родичі на віддалі, люди різні, тому що вони мають робити? З іншого боку, там усі сповідують одну релігію, а тут може виникнути проблема, людина може бути православною, католиком, або взагалі невіруючою”. Слід зазначити, що релігійне життя у рівнинній частині менш різноманітна, тому основний ритуал, який виконується на рівнинній частині – Мавлюд, святкування дня народження пророка Мухаммеда. В Аджарії цей ритуал проводиться й у інші дні, потім вказує імам місцевої мечеті: “Те, що ми називаємо місяцем Мавлюда – день народження пророка Мухаммеда. У ті дні наводять людей для читання, агітації<...>настільки часто, що щодня не справляється іноді й чотири ходжі. Тут чотири ходжі, і ще, крім того, є кілька самоучок, у деяких сім'ях є вчені люди, які читають, але, незважаючи на це, на місяць Мавлюд ми все одно не впораємося. Це основний обряд, який люди виконують”. До речі, у гірській частині цей ритуал не має особливого значеннякрім чисто релігійного.

Дуже часто в рівнинній частині люди не розуміють сенсу ритуалів, і вважають їх "богоугодними", "благодатними" тощо, які "нам порекомендували, щоб ми виконали". Дуже часто Мавлюд чи читання Корану проводять для хворих, небіжчиків тощо. Нижче я наведу один запис, який наочно пояснює досить поширене в рівнинній частині ставлення до ритуалів та духовенства. “У двір мечеті, курячи цигарку, увійшов чоловік середнього віку. Він привітався та запитав “Ви тут працюєте?” "Ні, а в чому справа?" "А де ходжи?" “Вони зараз моляться<пауза>, а в чому річ? "Ні, просто хотів взяти для читання Мавлюда". Після короткої паузи я запитав: "А в чому справа: все гаразд, щось трапилося або просто хочете, щоб прочитав Мавлюд?" “Та нічого, просто моя сестра померла, а сьогодні має день народження. Сусіди люди порекомендували, що добре буде, якщо прочитають. І ось я прийшов”. - "Ви когось конкретного чекаєте?" - "Ні, для мене все одно, я не розрізняю їх". - "Зрозуміло, N немає на місці, а решта на місці будуть". – “Добре. -<через некоторое время мы вернулись к разговору>– Загалом я не вірю у таких ходжів, які після 40 років починають молитися та читати. До того він міг займатися розбоєм, крадіжкою тощо, а після 40 років став служителем. Бог мене простить, – каже. Що простить Бог? І Бог не простить та інші! У мене випадок був, я в лікарні лежав, і до мене один із них підходить, і каже: я тобі ліки куплю. Те ліки 25 ларі коштує. Але я відмовився, я йому що, жебраком здається, чи що? Потім подумав: не забирав, не просив, не наполягав і дає. Покликав - "купуй". Потім спитав його: “Як давно ви стали ходжею?”. А він відповів: "Так, після 40 років". Тоді я сказав: “Давай<…>звідси”. Вибач, я тут таке не маю говорити… і він образився і взагалі пішов, але чому вони туди прийшли після 40 років? Спочатку крали, розбійничали, а потім стали священнослужителями. Бог нам простить. Ні, вони і там хочуть гроші робити і розбійничати”.

Порівняно з рівнинною частиною імам у гірській частині, крім виконання суто релігійних функцій, часто відіграє роль представника громади або затребуваний для врегулювання суперечок (наприклад, земельних чи майнових, як згадувалося вище). Як бачимо, релігійність прямо символізується становищем духовенства, ставленням щодо нього й у “ритуалізації” повсякденності. Можна сказати, що цей момент є найвиразнішою та показовою особливістю, що характеризує релігійність у громаді.

Сьогодні в Аджарії можна назвати три групи духовних осіб. Во–первых, це “традиціоналісти” (переважно, люди старшого віку) Вони здобули освіту у радянський період, тому зіставляють релігійні норми з елементами обмежень, характерними у тому періоду, чого додалися і деякі сучасні уявлення. Додаткову освіту вони здобули, в основному, за допомогою літератури та меншою мірою на спеціальних курсах підвищення кваліфікації. Це виражалося і в ритуалах, що проводяться ними. Як нам розповів один із молодих імамів: “Наприклад, коли я приїхав із Туреччини, у день 10-15 місць обходив, бо всі хотіли молодого побачити, послухати. Фактично старі люди говорили по-чутому, тобто як їм розповідали просто. Старі люди помітно мали самоосвіту. Не могли проводити агітацію, не знали, що говорити”.

Інша група – це нове покоління, яке здобуло освіту наприкінці 80-х і протягом 90-х років. Ці люди разом з практичними навичками мають теоретичну підготовку, що надає їх міркуванням більша вага. Серед них зустрічаються ентузіасти нововведень та змін як на практиці, так і в теорії. Третя група – перехідна, яка враховує обидві позиції. При цьому вік тут не є визначальним критерієм. Цікавий той факт, що охочі здобути релігійну освіту, в основному, живуть у гірських селищах, тому кількість громад з новими ідеями збільшується саме в гірській частині або через її мешканців.

Хоча основні вимоги до віруючих, пов'язані з мечеттю та духовенством, не мають обов'язкового характеру, проте простежується явний зв'язок між релігійністю громади та фінансуванням мечеті. Плата за релігійні послуги прямо свідчить про це. З іншого боку існування мечеті залежить від тих зобов'язань, які громада бере на себе. Так, в одному селищі, де діяла медресе, за зауваженням місцевих жителів, раніше йшла розмова про будівництво мечеті: “У нас стільки будинків, і як – не зможемо її утримувати?! Але потім сказали, що з нею стільки витрат пов'язано, що ми точно не зможемо їх покрити і тому вирішили медресе побудувати”. Паралель провів один релігійно освічений молодик: “Хто покриє витрати, це і є головне питання, тому що у нас існує той момент, що іслам слабкий, серед людей іслам не сильний, що таке іслам, люди не знають. Це ми бачимо, і щоб серед людей зміцнився іслам і щоб вони знали хороший іслам, треба, щоб хтось що може, зміг і захотів допомогти. Щоб знала людина, чим прислужити, і щоб людина зі своїх доходів що треба – садака, або закят, або інше, знала, куди і кому має заплатити”.

Господарські та фінансові аспекти вимагають детального аналізу, бо чим сильніший іслам у громаді, тим більше очікується її участь у релігійному житті. У гірській громаді, незважаючи на складне становище, повсюдно діє неофіційний податок на користь мечеті. Його називають “везифе”, чи навіть “джаміс пара” [перекладається як “гроші мечеті” – Р.Б.]. Його розмір та періодичність визначаються меджлісом, органом, що діє при мечеті. В основному, це подомний податок у розмірі від 2,5 до 5 скринь на рік. Його збирає чи касир, чи представник конкретної частини поселення у меджлісі, чи населення саме платить у певний день. Якісь кошти надходять у святкові днівід пожертвувань, хоча їх обсяг в обох громадах невеликий.

Важливе зауваження слід зробити щодо рівнинної частини. Тут податку не існує, а основний дохід, як зазначив імам, становить шкура жертовної тварини, яку мешканці здають у мечеть (потім її від імені мечеті продають). Інших доходів мечеть практично не має, тому якщо виникають проблеми, то звертаються до центральної мечеті. У цьому сенсі центральна мечеть – головний фінансовий центр мусульманської громади Аджарії. Вона шукає, збирає та акумулює всі ресурси, а також спрямовує їх на реалізацію своїх цілей. Центральна мечеть, у тому числі платить зарплату вчителям медресе, хоч і, як виявилося, не всім. Як бачимо, аналіз фінансів мечеті чітко позначає межі впливу ісламу населення у різних частинах регіону.

Для кращого уявлення про специфіку ісламу в Аджарії, я торкнуся ще одного інституту, який безпосередньо впливає на відтворення релігії. Йдеться про освіту взагалі, і конкретніше, про релігійну освіту. У гірській частині регіону дуже низька якість шкільного навчання, дуже мало кваліфікованих вчителів. Здебільшого, у школах працюють випускники цих шкіл, які поступово підвищують свою кваліфікацію заочно у Батумському. державному університеті. Інтересу до освіти у населення немає, оскільки мало шансів потім здобути роботу за спеціальністю. Якщо серед школярів і виникає інтерес до знання, то він швидко згасає через обмеженість доступу до вищої освітита до подальшого його застосування.

У цьому єдина форма освіти, яка має “практичну” спрямованість і найімовірнішу затребуваність, це релігійне освіту. Ще з раннього дитинства у ній діти починають осягати основи віри, ритуалів тощо. До того ж, для дітей важливо й те, що в сім'ях здебільшого повністю виконуються всі вимоги, пов'язані з релігією, а під час свят та посту діти мимоволі до них залучені. При постійному контакті та спостереженні за релігійним життям діти швидко засвоюють релігійні уявлення. Більшість мешканців добре знають майже всі обов'язкові ритуали, молитви тощо. У громаді діє широка мережа неофіційних релігійних шкіл, де молодь підвищує свої знання. Певна частина молоді прагне кар'єри, навіщо вступає у релігійні школи вищого рівня, що має практичну цінність. Разом із сімейним вихованням усе це призводить до збільшення кількості віруючих. Оскільки в гірських селищах проживають лише мусульмани (не рахуючи деякого числа невіруючих), то відсутня і проблема спілкування з представниками “іншої культури”, що могло б призвести до ускладнень при формуванні єдиних для всіх правил повсякденності.

Як я вже зазначив, медресе використовується не лише для освіти, а й для молитви. В Аджарії навчання в медресе, незважаючи на назву, має початковий характер. Вони діють неофіційно, в тому числі кілька медресе з досить високим рівнемпідготовки. Фінансуються медресе за рахунок громади та центральної мечеті (останнє не завжди). Натомість існують і альтернативні джерела (у тому числі зарубіжні). Освіта безкоштовна. Діти навчаються початковим теоретичним та практичним засадам релігії. Приміщення класу складається здебільшого з кількох парт, стільців та дошки. Іноді навчання ведеться без меблів.

Для детальнішої картини наведемо слова вчителя одній гірській медресе. “Тут у медресі ми як навчаємо, так і молимося. Влітку мало учнів, бо народ у гори йде [виганяє худобу – Р.Б.]<...>. Ми тут вчимо, як читати Коран, як повинен молитися, як повинен поводитися. Вчимо ритуали очищення, доросліші вчимо ритуали, пов'язані з небіжчиком, хоча тут більш маленькі ходять, і таким речам вчать у головній медресі<...>ми зараз не торкаємося шкіл, у нас навчання у суботу-неділю, крім того, виділяємо будь-який один день, щоб діти і там навчалися, і не заважало їм навчання у нас.<...>Ми тут вчимо арабську мову, мову Корану. Крім того, сам Коран і всілякі книги такого роду. Урок у нас тут іде так: задали ми йому, наприклад, вивчити одну молитву. Коли йому поставимо урок, то і допоможемо прочитати, оскільки він має здати. Він піде додому, потім прийде, і знову має прочитати. Інший учень має інший урок. Одні, наприклад, вчать абетку, інші читання. Усі разом сидять, але всі вчать різні уроки. Урок починається, наприклад, о 10 годині. Я йду в медресе, запалюю вогонь, якщо холодно. Чекаю, а потім приходять діти. Прийдуть двоє-троє, і почнемо, потім підійдуть інші. Спочатку перевіряю, потім задаю новий урок. Вранці починаю і ввечері закінчується навчання. Якщо учнів 30, то триває 6-7 годин, і більше<...>якщо не вивчить, залишимо той самий урок. Ми знову повторимо і навчимо. У нас немає покарання, оцінки не пишемо, хоча деякі, може, і пишуть. Якщо не вивчив – скажеш, щоб вивчив. У нас оцінки ставляться тільки для того, щоб підбадьорити учня: він отримав п'ятірку, і я отримаю, може краще вивчить. Якщо не вивчить, поганого не скажемо, щоб його не образити і щоб він хотів вчитися.<...>У молоді зараз мало бажання вчитися. Коли я вчився, тоді навіть і одружені ходили та вчилися, а зараз такі не ходять, і так триває три роки”.

В Аджарії – новий «релігійний конфлікт». Служба податків міністерства фінансів Грузії наприкінці серпня цього року демонтувала мінарет мечеті у селі Чела під приводом перевірки законності імпорту цієї конструкції з Турецької Республіки. Дії влади викликали обурення місцевих мусульман, які провели акції протесту біля батумської мечеті, на яких зажадали від влади негайно відновити мечеть у первозданному вигляді.

Мітинги протесту викликали різкі коментарі з боку грузинських політиків. В інтерв'ю Radio France internationale лідер партії «Грузинські збори» Джонді Багатуріязаявив, що за загостренням ситуації в автономії стоять спецслужби сусідньої Туреччини. «Вони дуже активно і дуже нахабно діють на території Грузії, – заявив Багатурія. - Особливо в Аджарії, Ахалцісі та Ахалкалакі. Серед турецької влади дуже популярна ідея «великого Турана». Тобто ідея відновлення Туреччини у межах Османської імперії. Наприклад, міністр закордонних справ Туреччини явно і нахабно заявив, що Батумі так само належить Туреччині, як і Бенгазі. Невже будь-яка країна - Франція, Німеччина, США чи сама Туреччина - після такої заяви з боку глави МЗС сусідньої держави не побоюватиметься і розглядатиме подібні інциденти у призмі підготовки умов для масштабних провокацій у своїх регіонах? В Ахалцісі та Аджарії саме це і відбувається».

Туреччина – головний інвестор в автономії. За даними консульства Туреччини в Батумі на 2012 рік, лише в Аджарії турецькі компанії створили для місцевих мешканців 6 тисяч робочих місць. Вірменська газета «Новий час» посилається на слова грузинського дипломата та політолога Гамлет Чіпашвілі: «Економічно Туреччина повністю окупувала Грузію за повної нездатності влади захистити внутрішній ринок та місцевих виробників. Туреччина вже відібрала у нас Аджарію і в релігійному, і в економічному планах». Спроби Тбілісі зробити з Аджарії конкурентний курорт також провалилися. За словами керівника відділу нових продуктів та сервісів департаменту туризму Аджарії Мамуки Бердзенішвілі, відповідність цін та сервісів у Туреччині не можна порівняти з відповідністю цін та сервісів в Аджарії. Проте не «турецькі спецслужби» у цьому винні.

Аджарія населена переважно мусульманами. Вважається, що цей регіон був у Радянському Союзі єдиною автономією, сформованою не за етнічною, а за релігійною ознакою. Історично доля аджарців багато століть пов'язувала з імперією Османа, поки в 1921 році за Карським договором Туреччина не визнала права Москви на цю провінцію. У незалежній Грузії з аджарцями стали відбуватися «чудесні» перетворення. «1991 року 75% аджарців були мусульманами, сьогодні вони стали 75% православними. Як пояснити ці перетворення, мабуть, єдині у світі?», - запитує французький журналіст. Ян Амель, який нещодавно повернувся з поїздки автономією. Племінник православного грузинського патріарха Іллі II, митрополит Батумський та Лазький ДимитрійКороткий: «Це Божа воля». Однак Бог все-таки тут, швидше за все, ні до чого.

Напередодні минулорічних виборів до парламенту Грузії американський портал EurasiaNet стверджував, що «грузинська ворожість стосовно сусідньої Туреччини, що корениться в давніх історичних, релігійних та економічних розбіжностях, зважаючи на все, набирає обертів у причорноморському регіоні Аджарія. У останнім часомполітики, які прагнуть отримати голоси виборців на майбутніх парламентських виборах у Грузії 1 жовтня 2012 року, постійно підігрівають подібні настрої». Виборчий блок Бідзини Іванішвілі, нині прем'єр-міністра країни, звинувачував президента Михайла Саакашвіліу тому, що він потурає «турецькому експансіонізму, що становить загрозу для грузинської культури, можливостей працевлаштування і навіть суверенітету країни».

У справу втрутився «релігійний чинник». Тбілісі та Стамбул уклали між собою угоду, за якою в Батумі мали наново відбудувати історичну мечеть «Азізіє», а турки натомість гарантували відновлення середньовічних грузинських православних храмів на північному сході Туреччини. Ініціативу грузинської влади екс-президент країни Едуард Шеварднадзетоді в інтерв'ю тижневику «Асавал-Дасавалі» назвав «непоправною помилкою», оскільки «влада зрівняла все релігійні течіїправославній церкві - матері і тепер православ'ю створено небезпеку». А керівник аджарського об'єднання «Служі Грузії» Мурман Думбадзепідкреслив, що в Аджарії останнім часом і так було збудовано близько 200 мечетей.

Деякі аналітики у зв'язку з цим не виключають ймовірність того, що Аджарія може повторити «абхазький сценарій». Сухум послідовно проходив три етапи. Міжнаціональні сутички призвели до міжрегіонального конфлікту, після чого розмежування відбулося на міжрелігійному рівні, коли абхазькі православні відмовилися підкорятися Грузинській православній церкві. Для Батумі ця послідовність носитиме дещо інший характер - міжрелігійний конфлікт здатний перерости в міжнаціональний, після чого можливо все, що завгодно. Грузія, яка підкреслює свою православну ідентичність, але при цьому орієнтує на Євросоюз сьогодні потрапила в складне становище.

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Бухгалтер з розрахунку заробітної плати (розширений курс) Курси з розрахунку заробітної плати в 1с;
• НТГ – порушення толерантності до глюкози: причини прояву, симптоми та методи корекції;
• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;
• Кулемети Росії Калашніков - провідний післявоєнний розробник ссср;
• Гени мітохондріальної днк;