Nil von Sora und Joseph. Doktor der Theologie Igor Korniljewitsch Smolich

Bachinin V. A. Joseph Volotsky und Nil Sorsky // Fragen der Geschichte. - 2008. - Nr. 10

Joseph Volotsky und Nil Sorsky

V. A. Bachinin

Im russischen gesellschaftlichen und kirchlichen Leben gab es schon immer verschiedene ideologische und religiöse Strömungen, Tendenzen, Tendenzen, deren Vertreter untereinander entweder vor neugierigen Blicken verborgene Diskussionen oder offene Debatten führten. Eine dieser Diskussionen fand an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert statt. Seine Hauptteilnehmer waren Joseph Volotsky und Nil Sorsky.

Beide verfolgten ein gemeinsames Ziel – die orthodoxe Kirche aus einem Zustand geistiger Not zu befreien. Dies brachte sie einander näher und vereinte sie, obwohl sie in vielen Fragen des kirchlichen und öffentlichen Lebens Gegner waren. „Alles in ihnen“, schrieb Pater John (Kologrivov), „war anders – Charakter, Ausrichtung ihrer Religiosität, Verhalten, Handlungsmethoden – alles außer dem Ziel, das sie verfolgten. Wenn Nile versuchte, sich von innen heraus zu reformieren, die Welt zu erobern.“ durch die Umgestaltung und Erziehung eines neuen Menschen“, dann wollte Joseph durch äußere Einflussnahme und öffentlichen Dienst das gleiche Ergebnis erreichen. Sie waren Gegner, aber beide wurden bereits zu Lebzeiten als Heilige verehrt und beide wurden von der Kirche als verherrlicht Heilige nach ihrem Tod“ 1.

Wenn wir versuchen, die Trends, deren Vertreter Joseph Volotsky und Nil Sorsky waren, sehr prägnant zu identifizieren, dann in im größtmöglichen Umfang Hierzu wären die Konzepte des Byzantinismus und des Evangelikalismus geeignet. In der Geschichte des russischen sozialreligiösen Denkens verstand man unter Byzanz meist einen umfangreichen kulturgeschichtlichen Komplex religiöser, staatspolitischer, philosophischer, moralischer, künstlerischer und ästhetischer Ideen und entsprechender Formen gesellschaftlicher Praxis, der genetisch auf byzantinische Vorbilder zurückgeht und Unterschiede hervorruft Russische Zivilisation aus dem europäischen Westen. Was die Evangelisation betrifft, so handelt es sich um eine Bewegung, in der der Geist der religiösen und sozialmoralischen Suche deutlich zum Ausdruck kommt. Ihre Vertreter stützen sich auf die Ideen und Prinzipien des Urchristentums und bemühen sich, diese in der Form zu bewahren, wie sie im biblischen Text vorliegen.

Der Evangelikalismus war jahrhundertelang ein ständiger innerer Gegner des Byzantinismus. Beide Seiten der Opposition „Byzantinisch-Evangelikalismus“ repräsentierten zwei lebendige Strömungen des religiösen Lebens, zwei miteinander verbundene und zugleich unabhängige Richtungen des Russischen Religionsgeschichte. Die Beziehungen zwischen ihnen waren nicht symmetrisch.

Unter den Bedingungen der Dominanz des byzantinischen Paradigmas in der russischen historischen und religiösen Literatur wurde der Figur von Joseph Volotsky immer viel mehr Aufmerksamkeit geschenkt als Nil Sorsky, der erst 1903, fast vier Jahrhunderte, sogar viel später als sein Gegner heiliggesprochen wurde nach seinem Tod.

Die Figuren von Joseph von Volotsky und Nil Sorsky verkörpern nicht nur den allgemeinen historischen Gegensatz von Byzanz und Evangelisation, sondern auch einen spezifischeren, innerkirchlichen Gegensatz: Josephiten-Nichterwerbssucht. G.P. Fedotov gelang es, die Essenz der Beziehung zwischen Joseph von Volotsky und Nil Sorsky, den Josephiten und dem nicht habgierigen Volk, in eine äußerst lakonische und zugleich fast erschöpfende Antitheseformel zu bringen, die es verdient, vollständig wiedergegeben zu werden: „Die Der Gegensatz zwischen den Transwolga-„Nichtgeizigen“ und „Osiflan“ ist wirklich enorm, sowohl in der Richtung des spirituellen Lebens als auch in den gesellschaftlichen Schlussfolgerungen. Einige gehen von der Liebe aus, andere von der Angst – der Angst vor Gott natürlich – einige zeigen Sanftmut und Vergebung, andere sind streng gegenüber dem Sünder. In der Organisation des klösterlichen Lebens herrscht auf der einen Seite fast Anarchie, auf der anderen strenge Disziplin. Das spirituelle Leben der „Transwolga-Bewohner“ verläuft in distanzierter Kontemplation und Mentalität Gebet – die Osiphlaner lieben rituelle Frömmigkeit und gesetzliche Gebete. Die Transwolga-Bewohner verteidigen die geistige Freiheit und setzen sich für verfolgte Ketzer ein, die Osiphlaner übergeben sie der Hinrichtung. Nicht habgierige Menschen bevorzugen Landgüter mit Arbeitsarmut und sogar Almosen, Osiphlaner suchen nach Reichtum im Interesse der gesellschaftlich organisierten Nächstenliebe. Transwolga-Bewohner mit der ganzen Unbestreitbarkeit ihrer russischen Genealogie – von Rev. Sergius und Kirill – ernähren sich von den spirituellen Strömungen des orthodoxen Ostens, die Osiplaner zeigen einen lebhaften religiösen Nationalismus. Während erstere Wert auf Unabhängigkeit von der weltlichen Macht legen, setzen sich letztere für die Stärkung der Autokratie ein und unterstellen freiwillig sowohl ihre Klöster als auch die gesamte russische Kirche ihrer Obhut. Die Prinzipien der spirituellen Freiheit und des mystischen Lebens stehen im Gegensatz zu sozialer Organisation und gesetzlicher Frömmigkeit.“2 Dieser Gegensatz fängt dieses Innere ein spirituelle Spaltung, die sich in der Orthodoxie lange vor der äußeren Spaltung Nikon bildete und die die orthodoxe Kirche nie überwinden konnte.

John Kologrivov bemerkte, dass die Opposition nicht sofort entstand, dass es in der Geschichte der russischen christlichen Spiritualität eine Zeit gab, in der sich beide durch diese Persönlichkeiten verkörperten Tendenzen noch nicht isoliert hatten und zusammen existierten, vereint in der Figur des Sergius von Radonesch (ca. 1314-1392), der in seiner Persönlichkeit die Merkmale eines aktiven Arbeiters und eines Betrachters vereinte. Nach ihm gab es unter seinen Schülern und Anhängern, die kein religiöses Genie besaßen, keine so organische und kraftvolle Synthese dieser beiden Prinzipien mehr. Darüber hinaus waren religiöser Aktivismus und religiöse Kontemplation aus sozialen, historischen, ethnografischen und anderen Gründen auf jeweils eigene Weise geografisch verteilt. Im russischen Norden gab es mehr Anhänger und Träger des kontemplativen Geistes, und im Süden gab es viel mehr Anhänger aktiver kirchlicher und sozialer Aktivitäten Altes Russland. Aber „es kommt der Tag, an dem beide Strömungen, beide theologischen Schulen, die vom heiligen Sergius abstammen, einander völlig fremd werden und in einem offenen Kampf aufeinanderprallen. Dies ist ein Konflikt, in dem sich der heilige Nil von Sorsky und der heilige Josef von Wolokolamsk befanden.“ widersprochen, ein Konflikt, der für das russische Mönchtum und für die gesamte russische Heiligkeit tragisch ist... Zwei verschiedene religiöse Konzepte prallten zusammen: das Ideal des sozialen Einflusses auf die Welt und das Ideal der Ablehnung der Welt um der spirituellen Verbesserung willen – eine Ablehnung, die in den meisten Fälle erreichten die völlige und bedingungslose Verleugnung der Welt und ihrer Bedürfnisse“3 . Wenn Fedotov die Konfrontation zwischen Joseph Volotsky und Nil Sorsky als einen statischen, festen Gegensatz darstellte, der seine eigene Quelle, eine charakteristische Entwicklungslogik und einen Höhepunkt hat, der in einer direkten Kollision zum Ausdruck kommt. Ein solcher soziodynamischer Ansatz bestätigt die Idee, dass der entstandene Gegensatz nicht auf die Figuren Joseph und Nil beschränkt war und dass beide Tendenzen mit ihrem Abschied von der historischen Bühne fortbestehen und zu nicht weniger akuten und dramatischen Kollisionen in der Welt führen religiös-spirituelles und kirchenpolitisches Leben der russischen Gesellschaft.

Es gibt eher spärliche und widersprüchliche Informationen. Einigen Quellen zufolge stammte er aus bäuerlichen Verhältnissen, anderen zufolge stammte er aus der Bojaren-Adelsfamilie der Maikows (sein weltlicher Name ist Nikolai Maikow). Bevor er Mönch wurde, arbeitete er als Buchkopist. Nachdem er Mönch geworden war und den Namen Nil angenommen hatte, begab er sich auf eine Reise zu heiligen Stätten und befand sich in Palästina, Konstantinopel. Auf Athos war er tief durchdrungen von den Lehren Gregors Palamas, den Ideen des Hesychasmus 4. Als er in seine Heimat zurückkehrte, gründete er ein Kloster am Sora-Fluss, nicht weit vom Kirillo-Belozersky-Kloster entfernt, und entschied sich für ein einsames Leben eines Einsiedlers und das übliche klösterliche Leben als Teil einer großen Gemeinschaft. Das Leben in einem Kloster mit zwei oder drei Brüdern ermöglichte es, sich mit allem Notwendigen zu versorgen und schuf gleichzeitig die Möglichkeit zu einsamer Arbeit, spiritueller Freiheit und tiefer Besinnung. Im Kloster reiften Niles Gedanken heran, die die Grundlage seiner Lehre bildeten. Bald hatte er einen kleinen Kreis von Gleichgesinnten, die später den Spitznamen „Nichtgeizige“ sowie „Transwolga-Älteste“ erhielten.

Nil unterwies die Mönche im Geiste des Hesychasmus, verlangte von ihnen, sich auf ihr Innenleben zu konzentrieren, sich an produktiver Arbeit zu beteiligen und lehrte Mäßigung und Disziplin des Geistes als Bedingungen für moralische Verbesserung und klösterliche Erfolge. Er sah die Quelle der spirituellen Kraft für eine solche Leistung in der Heiligen Schrift und forderte jeden Mönch auf, die Bibel konzentriert und unermüdlich zu studieren.

Die charakteristischen Merkmale der Werke von Nil Sorsky („Die Regeln des Klosterlebens des Skete“, „Überlieferungen an seine Schüler über das Klosterleben“, „Testament“) sind religiöses und moralisches Pathos und subtiler Psychologismus. Darin predigte er unermüdlich die Idee, in allem Mäßigung zu wahren, plädierte für Abstinenz von Exzessen, Habsucht und Demut, forderte den Klerus auf, auf Luxus, Land- und Bauernbesitz zu verzichten, plädierte für strikte Zurückhaltung bei der äußeren Gestaltung des Gottesdienstes Gottesdienste verurteilten alle Arten von kirchlichem Luxus, einschließlich des goldenen Glanzes und der Pracht der Brokatgewänder des Klerus. Tempel sollten die Augen der Gläubigen nicht durch Sammlungen architektonischer, skulpturaler und malerischer Dekorationen ablenken. Nicht nur Privatleben Christen, aber auch das öffentliche Leben der Kirche sollten ihr Bekenntnis zu den Idealen der Demut und der Nichtbegehrlichkeit bezeugen.

Da er glaubte, dass sich das Leben von innen und nicht von außen verändert, lehnte Neil die hohen kirchlichen Ämter ab, die Iwan III. ihm anbot. Anhänger seiner Ideen nannten Neil „den großen alten Mann“. Und Iwan IV. drückte anschließend seinen Respekt für den verstorbenen Ältesten aus, indem er den Bau einer Steinkirche an der Stelle seines Klosters anordnete.

Joseph Volotsky war ein gegensätzlicher Persönlichkeitstyp, der nicht zur Kontemplation, sondern zur Kontemplation neigte aktive Arbeit. Er wurde in Litauen geboren und trug den weltlichen Namen Ivan Sanin. Unter dem Namen Joseph wurde er im Borowski-Kloster zum Mönch geweiht. Sein Bruder Akaki wurde Bischof von Twer, ein Mitarbeiter Maxims des Griechen. Ein anderer Bruder, Vassian, wurde Erzbischof von Rostow und Jaroslawl. Bruder Eleazar starb als Mönch. Die Neffen Dosifei und Vassian waren Ikonenmaler und Assistenten des berühmten Dionysius, eines Schülers von Andrei Rublev. Joseph selbst, der sich durch außergewöhnliche Organisations- und Führungsqualitäten auszeichnete, gelang es, im Fürstentum Wolotsk ein neues Kloster zu gründen und dessen Abt zu werden. Es gelang ihm, ein vorbildliches Kloster mit guter Organisation zu schaffen Alltagsleben, die unermüdliche Arbeit der Mönche, strenge Moral, lange Dienste, strenge Beiträge. Dank seiner Bemühungen wurde ein umfangreicher Komplex von Klostergebäuden errichtet und eine Bibliothek geschaffen. Die Hauptkirche war mit Ikonen und Fresken des Dionysius geschmückt. Josephs deutlich zum Ausdruck gebrachtes Interesse an der sozialen Seite des kirchlichen Lebens zwang ihn, am häufigsten seine eigene Frömmigkeit zu bekunden sozialer Charakter. Dies ermöglichte es ihm, sich ständig auf Wohltätigkeitsfragen zu konzentrieren, eine Klosterschule zu eröffnen, ein Heim für Arme und Kranke, um Benachteiligten, Armen, Hungrigen, Brandopfern und Waisen zu helfen.

Joseph war ein Anhänger und Förderer der Idee der strengsten, unnachgiebigsten Ordnung. Die Klosterurkunde regelte alle Aspekte des Innenlebens des Klosters bis ins kleinste Detail. Die Mönche standen unter der Aufsicht des „wachsamen Auges“ der Klosterbehörden und wurden mit Strafen für jeden, auch den kleinsten Verstoß gegen die festgelegten Regeln belegt. Während der Mahlzeiten und abends in den Zellen waren Gespräche verboten. Die Tore waren immer verschlossen und Außenstehenden war es nicht gestattet, innerhalb der Klostermauern zu übernachten. Verstöße gegen die Klosterregeln wurden mit Trockenessen, vorübergehendem Ausschluss von der Kommunion und in besonderen Fällen mit Ketten und Eisenschlägen bestraft.

Die Anforderungen an Ordnung und Disziplin waren die Hauptbedingungen des klösterlichen Lebens, das den völligen Gehorsam der Mönche und ihre bedingungslose Unterwerfung unter die Autorität des Mentors voraussetzte. Stellte Nil Sorsky die Aufgaben der internen Verbesserung an erster Stelle, so dominierte bei Joseph Volotsky die Orientierung an einer rein externen Verbesserung, die er als Befolgung disziplinarischer Anforderungen verstand.

Nach Josephs Ansicht ist „das Ideal der Gemeinschaft nicht eine kleine Gruppe von Brüdern, die frei durch Gebet und Liebe vereint sind (wie der heilige Nil), sondern eine disziplinierte Abteilung spiritueller Kämpfer, die unter der Führung eines erfahrenen Führers gegen die Sünde kämpfen. Wie in einer Abteilung.“ Unter den Kriegern war das gesamte Verhalten der Mönche auf die genaueste Weise geregelt. Selbst im Refektorium, sogar in der Kirche, war jeder an eine Satzung gebunden, die für jeden einen bestimmten Ort vorsah: sogar die Türen, durch die man eintreten konnte und durch die man eintreten konnte auf den Austritt wurde in einem besonderen Artikel hingewiesen... Das Kloster soll eine präzise organisierte Gesellschaft darstellen, in der Rechte und Pflichten unter allen gleich verteilt sind. Eine Ausnahme gilt nur für Mönche mit Erfahrung im klösterlichen Leben, diese sind jedoch ebenfalls zum Gehorsam verpflichtet allgemeine Lebensregeln, nach denen niemand seinen eigenen Willen kontrolliert. Joseph entwickelt diese Ideen in seinen Regeln, befasst sich nur mit dem äußeren Verhalten von Mönchen und fordert eine möglichst genauere Erfüllung aller seiner Anweisungen. Er ist davon überzeugt ist genug und dass äußerer Glanz, der das Ergebnis einer allgemeinen und zugleich bewussten Anstrengung ist, von selbst zur Vervollkommnung des inneren Lebens führen wird. Es besteht eine vollständige Korrespondenz und Interaktion zwischen beiden. Nach Josephs Überzeugung kann ein Mönch, der ständig mit gemeinsamen Gebeten oder Arbeiten beschäftigt ist, nicht vom wahren Weg abweichen, weil er keine Zeit hat, sich schädlichen Gedanken hinzugeben oder sie auszuführen... Josephs Ideen erwiesen sich als sehr wichtig, aber das beweist absolut nichts über ihren inneren Wert. Für sie - Disziplin, überall notwendig, insbesondere in Russland Organisation und Ordnung. Ihr Hauptnachteil besteht darin, dass es ihnen nicht um die Erziehung der Seelen, sondern um deren Ausbildung geht. Der von ihnen geschaffene Mönch ist ein „Standardtyp“. Die Josephitenschule wird viele Bischöfe hervorbringen, die die offizielle russische Kirche mit ihrem Geist erfüllen werden. Es wird fast keine Heiligen geben: genau zwei

Der mächtige Abt teilte alle Mönche in drei Kategorien ein. Diejenigen, die dem niedrigsten Rang angehörten, wurden zu den schwierigsten, „niedrigsten“ Arbeiten eingesetzt und erhielten nur Brot, alte Kleidung und Bastschuhe. Mönche zweiten Ranges hatten warmes Essen, trugen eine Soutane und im Winter einen Pelzmantel und Lederschuhe. Der höchste Rang erlaubte dem Mönch, zwei Kleidungsstücke zu tragen und Fischfutter und Brötchen zu erhalten. Diejenigen, die an Körper und Geist schwach waren, konnten solchen harten Befehlen nicht standhalten und flohen aus dem Kloster. Aber diejenigen, die blieben, bildeten, nachdem sie allen Prüfungen standgehalten hatten, ein einziges Ganzes und zeigten in jeder Prüfung erstaunliche Widerstandsfähigkeit.

Zu den charakteristischen Merkmalen des religiösen und sozialen Denkens Josephs, die seine kirchlich-soziale, pastorale und literarische Tätigkeit bestimmten, gehört an erster Stelle der Appell an die Angst als den wichtigsten religiös-psychologischen Regulator der Beziehung des Mönchs zu Gott, dem Mönch Behörden und die höchsten kirchlichen Hierarchen.

Joseph neigte dazu, sich immer und überall von praktischen Motiven leiten zu lassen. Er unternahm sogar Versuche, das gesamte System der dogmatischen Orthodoxie an die praktischen Bedürfnisse und Lebensinteressen des kirchenpolitischen Kampfes anzupassen. Was über utilitaristische Anforderungen hinausging, interessierte ihn wenig. Dieses Merkmal seines Charakters ging mit sehr negativen Faktoren einher, darunter die Verdrängung einer Reihe moralischer Prinzipien und ihre Unterordnung unter das Prinzip des praktischen Nutzens.

Iosiflyansky-Modell soziale Welt war schwarz-weiß gefärbt. Der Abt neigte dazu, jede Integrität in Gegensätze zu unterteilen und durch das Prisma dieser Unterteilung alles zu betrachten, was in der klösterlichen, allgemeinen Kirche und Kirche existiert und sein sollte öffentliche Sphären. Die logische Konsequenz solcher Gegensätze war die Begründung der Notwendigkeit eines unversöhnlichen Kampfes gegen alles, was nicht in den für ihn akzeptablen Kreis von Normen, Bedeutungen und Werten passte. Daher hielt er es für absolut notwendig, alle Dissidenten zu unterdrücken. Als Zeitgenosse von N. Machiavelli kam Joseph Volotsky unabhängig zu dem Schluss, dass viele dieser Prinzipien angewendet werden müssen, die dem Autor der Abhandlung „Der Souverän“ düsteren Ruhm einbrachten. So diente ihm der Grundsatz „Der Zweck heiligt die Mittel“, der Joseph in seiner theoretischen, machiavellistischen Version unbekannt war, regelmäßig als zuverlässige repressive Waffe im praktischen Kampf gegen ideologische Gegner – „Judaisierer“ und nicht habgierige Menschen.

Das persönliche Prinzip war in den Augen Josephs ein so geringer gesellschaftlicher Wert, dass es nicht mit dem sozialen Prinzip verglichen werden konnte. Der Wille eines Einzelnen, seine Interessen und Wünsche bedeuteten ihm nichts und konnten kein Hindernis für die Erreichung der Unternehmensziele sein. Dies spiegelte sich sogar in der liturgischen Praxis wider: Im Josephskloster wurde nicht dem individuellen Gebet wie Nil von Sorsky der Vorzug gegeben, sondern dem gemeinschaftlichen, kirchlich-liturgischen Gebet.

Joseph zeichnete sich dadurch aus, dass das Interesse an äußeren Formen vorherrschend war, während die Aufmerksamkeit für den inneren, spirituellen Inhalt kirchlicher und öffentlicher Handlungen verloren ging. Josephs Biographen hinterließen praktisch keine Informationen über sein Innenleben. Und das ist eine äußerst bedeutsame Tatsache, die darauf hindeutet, dass er höchstwahrscheinlich ein Extrovertierter und kein Introvertierter war. Da er ein Mann war, der nicht kontemplativ, sondern hauptsächlich äußerlich lebte, war er für aktives Leben geschaffen praktische Tätigkeiten und sah darin seinen Zweck. Selbst seine Schriften geben wenig Einblick in die Psychologie des Abtes, da sie hauptsächlich auf die Lösung rein äußerer Probleme des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens ausgerichtet sind. Und nur indirekt, durch die Analyse von Josephs Handlungen und das Studium der Ergebnisse seiner praktischen Bemühungen, kann man zu einigen Schlussfolgerungen hinsichtlich der Merkmale seiner Persönlichkeit und seiner inneren Welt kommen. „Das Volotsk-Kloster spiegelte die Persönlichkeitsmerkmale seines Gründers wider. Die Bemühungen des Anführers zielten darauf ab, äußere Frömmigkeit und bedingungslosen Gehorsam aufrechtzuerhalten. Die Mönche standen unter der wachsamen Aufsicht des Abtes und wachten fleißig übereinander... Egal wo Das Schicksal der Schüler des Klosters - der Josephiten - nahm sie mit, sie unterstützten sich ausnahmslos gegenseitig als Freunde und versuchten, hohe Positionen einzunehmen Kirchenhierarchie. Aus den Josephiten gingen zwei berühmte Metropoliten hervor – Daniel und Macarius, die im 16. Jahrhundert die russische Kirche regierten. Josephs Jünger übernahmen einen Charakterzug ihres Lehrers wie Schelten und Dogmatismus und führten ihn bis zum Äußersten aus“ 6.

Joseph verglich die königliche Macht mit der Macht Gottes und den Hofdienst mit der Anbetung. In diesen Identifikationen bewegte er sich im Einklang mit den traditionellen byzantinischen Kanones, die Zivilgesetze und Dekrete der byzantinischen Kaiser mit den Dekreten von Kirchenräten gleichsetzten. Der bewusst umgesetzte Byzantinismus zwang Joseph, alles, was vom Souverän kam, mit einer göttlichen Aura zu umgeben und sein Recht auf unbegrenzte, absolute Macht anzuerkennen. Diese Position erfüllte die Voraussetzungen für die Schaffung einer Zentralisierung Russischer Staat, wie Joseph sie verstand, und war daher sowohl bei Hofkreisen als auch bei den von ihnen abhängigen höheren Geistlichen gefragt.

Einen wichtigen Platz in den kirchlichen und gesellschaftlichen Aktivitäten von Josef von Wolotski und Nil von Sorski nahm der religiöse und ideologische Konflikt ein, der mit der sogenannten „Nowgorod-Moskau-Häresie“ verbunden war. Als sich in den 1470er Jahren eine neue religiöse Bewegung etablierte, begann sie sich zunächst in Nowgorod und Pskow und dann in Twer und Rostow dem Großen auszubreiten. In Moskau gesellten sich zu ihm die Beamten des Großfürsten Fjodor und Iwan Kurizyn, der Schreiber Iwan Tscherny, der die Schirmherrschaft von Iwan III. genoss, und die Schwiegertochter des Großfürsten Elena. Seine Anhänger fanden sich im unteren und mittleren Klerus, in breiten städtischen Schichten, bei Kaufleuten und im Dienstpersonal. Die Nowgorod-Führer der Freidenker, die Priester Alexei und Denis, wurden vom Großherzog nach Moskau eingeladen, wo ihnen die Erzengel- und Mariä-Entschlafens-Kathedrale anvertraut wurde. Metropolit Zosim von Moskau und ein Teil des Moskauer Klerus sympathisierten mit ihnen. Doch bald folgte ein Wendepunkt in der Haltung der weltlichen Autoritäten ihnen gegenüber. Inmitten eines verschärften Kampfes erhielten Anhänger des Nowgorod „Prelest“ von ihren Gegnern den beleidigenden Spitznamen „Judaizers“ 7.

Es war kein Zufall, dass Nowgorod zur Wiege der „Nowgoroder Häresie“ wurde. Die damaligen Nowgorodianer waren vielleicht der „fortschrittlichste“ Teil des russischen Volkes. Weit verbreitete Alphabetisierung, aktive Handelskontakte mit dem zivilisierten Westen und dem byzantinischen Süden, glückselige Unwissenheit über die Schrecken des tatarischen Jochs, die Bewahrung über viele Jahre angesammelter kultureller Werte, darunter Buch-, Manuskript- und Chronikreichtum, stabile Traditionen der Volksveche Selbstverwaltung - all dies steigerte ihr Selbstbewusstsein um eine Größenordnung höher als das Selbstbewusstsein der Moskauer und aller anderen Russen. Ihre hohe spirituelle Aktivität zeigte sich in ihrer aufrichtigen Sorge um die Reinheit der Moral im religiösen und kirchlichen Leben, das sie für den wichtigsten aller Bereiche der menschlichen Existenz hielten. Ihre Reforminitiativen waren keineswegs aggressiver oder rebellischer Natur. So zeigten sie zum Beispiel zwar ihre Unzufriedenheit mit der Bestechung von Priestern, griffen jedoch keine kirchlichen Institutionen an.

Die Nowgorod-Moskau-Lehre war eine theologisch ausgereiftere Form dieser frühen Evangelisation, die in Russland erstmals in der Strigolniki-Bewegung auftauchte. Der Zusammenhang zwischen dieser Lehre und dem Strigolismus wird durch eine Episode aus dem Leben von Erzbischof Gennady aufgezeigt. Ein hochrangiger Geistlicher entdeckte, dass der ihm unterstellte Mönch Zakhar die Heiligkeit der Kirchenhierarchie und die Platzierung von Priestern „auf Bestechung“, also die Beförderung gegen eine angemessene Bestechungszahlung, ablehnte. Gennadys Urteil war eindeutig und kategorisch: Zakhar ist ein Strigolnik und sollte in die Wüste verbannt werden. Auf Befehl des Großherzogs und des Moskauer Metropoliten, die von diesem Vorfall erfuhren, wurde Sachar jedoch nach Moskau geschickt, wo er sehr herzlich empfangen wurde und die Schirmherrschaft der Behörden erlangte.

Das lebhafte religiöse und bürgerliche Leben im russischen Norden und in den Gebieten Nowgorod-Pskow ist ein bemerkenswertes Phänomen Russische Geschichte. Das Ende des 15. Jahrhunderts war eine Zeit offener religiöser Diskussionen zwischen Priestern, Mönchen und Laien. Gottsuchende Gefühle sowie Absichten, die darauf abzielten, viele Aspekte des kirchlichen Lebens zu verändern, blieben nicht mehr nur Einzelpersonen vorbehalten, sondern erfassten bedeutende Teile der Bevölkerung der nördlichen Länder. Es gab viel mehr Leute, die schwierige Fragen stellten, als diejenigen, die sie beantworten konnten. Unter den orthodoxen Hierarchen gab es nicht viele, die ernsthaften theologischen Einwänden gegen die reformistische Mentalität entgegentreten konnten.

Die ersten Prämissen der Lehrposition der Nowgorod-Moskau-Gottsucher wurden von Fjodor Kurizyn formuliert. In seinem „Laodizäischen Wissen“ wurde der Zusammenhang zwischen der neuen Generation der Freidenker und dem Strigolismus deutlich sichtbar, woraus das Pathos der Denunziation der herrschenden Kirche übernommen wurde. Es verbreiteten sich Ideen, die durchaus als reformatorisch angesehen werden könnten: 1) Kritik am geistlichen Monopol der Kirche, Kirchentradition und die Überzeugung, dass der individuelle Glaube nicht darauf basieren sollte Kirchentraditionen und vor allem auf die Heilige Schrift; 2) Ablehnung der Ikonenverehrung und der Reliquienverehrung; 3) Ablehnung der meisten orthodoxen Kirchenrituale; 4) Überzeugung von der Bedeutung der direkten Gebetskommunikation mit Gott, von der Tatsache, dass es zwischen Ihm und dem Menschen keine Vermittler geben sollte; 5) die Idee der Unzweckmäßigkeit der Existenz von Mönchtum und Klöstern; 6) die Idee der hohen Würde des Menschen und der Gleichheit aller Menschen und Nationen.

Die Ähnlichkeit dieser Ideen mit den Ideen der frühen Vorläufer der europäischen Protestanten (tschechische Hussiten und andere) wird durch mindestens zwei Umstände erklärt. Einerseits war es eine Folge der inneren Logik der Entwicklung und Verbreitung jener gottsuchenden Initiativen, denen das russische religiöse Bewusstsein seit jeher zugeneigt war und die in Strigolnichestvo bereits deutlich sichtbar geworden waren. Andererseits besteht zweifellos ein Zusammenhang mit der Praxis vielfältiger Handels-, Wirtschafts-, politischer und soziokultureller Kontakte des russischen Nordens mit Europa. Die gleichen hussitischen Einflüsse waren in Litauen und Polen stark ausgeprägt, von wo aus es nur ein Katzensprung nach Nowgorod war, und für die Nowgoroder war die Essenz der Ideen der tschechischen Reformatoren kein Geheimnis.

Unter den Moskauern gab es auch Menschen, deren Bewusstsein für die Probleme des religiösen Lebens in Europa eine wichtige Rolle bei der Verbreitung reformistischer Gefühle spielte. Sie gehörten dazu politische Elite, gehörten zum engsten Kreis der Großherzöge. Dies ist vor allem Fjodor Kurizyn, ein gebildeter Diplomat, der durch Europa gereist ist und dort sogar mehrere Jahre gelebt hat. Als Angestellter der Botschaftsordnung war er der erste Berater des Moskauer Fürsten in Fragen internationale Beziehungen Und Außenpolitik. Kannte Latein, Italienisch, Litauisch, Polnisch, Tatarische Sprachen Er beteiligte sich aktiv an der Herstellung von Kontakten zwischen dem Moskauer Fürstentum und den Westmächten. Kuritsyn war mit theologischen Fragen bestens vertraut. Die Tatsache, dass Iwan III. und seine Schwiegertochter mit Verständnis und Mitgefühl auf die zweite Welle von Strigolnichestvo reagierten, ist größtenteils auf den Einfluss von Kuritsyn zurückzuführen.

Zu Kuritsyns Moskauer Kreis von Gleichgesinnten gehörte auch Iwan Tscherny, ein Kopist antiker religiöser Manuskripte, der seine Werke mit Notizen theologischer Natur begleitete. Aus diesen Notizen geht klar hervor, dass Cherny die Ikonenverehrung, das Mönchtum und die Gier der Priester verurteilte, sich dem komplizierten Prunk der orthodoxen Liturgie widersetzte, die strenge Einfachheit der Gottesdienste befürwortete und gleichzeitig im Evangelium eine Rechtfertigung für seine Gedanken fand und Verse aus dem Alten Testament.

In einem Umfeld ständig aufflammender theologischer Auseinandersetzungen entstand ein dringender Bedarf an ständigen Berufungen auf die Hauptquelle – den biblischen Text. Es wurde von beiden Seiten gespürt – sowohl von den Gottsuchern als auch von ihren Gegnern. Dieses Bedürfnis zwang den Nowgoroder Erzbischof Gennady, die Übersetzung der fehlenden Bücher der Bibel zu veranlassen. Dank ihm erschien ein vollständiger Satz des Textes der Heiligen Schrift in kirchenslawischer Sprache – die sogenannte „Gennadian-Bibel“.

Während seiner Reise nach Nowgorod wollte Iwan III. die prominentesten Vertreter der Nowgoroder Gottsucher, die Erzpriester Dionysius und Alexei, treffen und war von deren Spiritualität, Intelligenz und einfacher Lebensweise beeindruckt. Nachdem er beide nach Moskau eingeladen und ihnen die beiden wichtigsten Kathedralenabteilungen des Kremls übertragen hatte, teilte er einige Zeit lang ihre Ansichten. So verurteilte er scharf unwissende und unhöfliche Priester, die zu Trunkenheit und Geldgier („Simonie“) neigten, und hielt sie für unwürdig, dass Gläubige zu ihnen gehen sollten, um zu beichten.

Allerdings erwies sich die Haltung der meisten Geistlichen gegenüber Innovatoren als rein negativ. Joseph Volotsky, ein überzeugter Verfechter der Einheit von Kirche und Staat, Apologet der souveränen und innerkirchlichen Ordnung, erwies sich als einer der aktivsten Kämpfer gegen Äußerungen abweichender Meinungen. Wiederkehrende Strigolismus-Attacken lösten, wo auch immer sie entdeckt wurden, heftigste schriftliche und mündliche Angriffe seinerseits aus. Er war empört über den geringsten Versuch, über die etablierten orthodoxen Regeln und Rituale hinauszugehen. Er konnte nicht akzeptieren, dass die Novgorod-Moskau-Reformer auf dem Recht der Gemeindemitglieder bestanden, die Heilige Schrift unabhängig zu lesen und zu studieren; er hielt dies für inakzeptabel, da es für einen Laien unmöglich sei, die Bibel „mit seinem eigenen Verstand“ zu verstehen. und es war notwendig, sich an den Interpretationen des Klerus zu orientieren, sonst würden sie „die Häresie vermehren“.

Im Jahr 1489 sandte Josephs Gleichgesinnter, Erzbischof Gennady von Nowgorod, eine Nachricht an den Erzbischof von Rostow, in der er darum bat, die „Transwolga-Ältesten“ Nil Sorsky und Paisius Yaroslavov einzubeziehen, die in seiner Diözese lebten und dafür bekannt waren ihre Erkenntnisse im Kampf gegen kirchliche Meinungsverschiedenheiten. Gennady lud die gelehrten Ältesten zu einem ausführlichen Gespräch und zur Erörterung aller dringenden Fragen ein. Zu dem Treffen kam es jedoch nicht, da Nil und Paisius es nicht für möglich hielten, sich auf die Seite der „Josephiten“ zu stellen. Anschließend wandten sich weder Gennady noch Joseph noch ihre Unterstützer jemals wieder an Nil Sorsky und seine Mitarbeiter, um Rat oder sonstige Hilfe im Kampf gegen die Nowgorod-Moskau-Freidenker zu erhalten.

Im Jahr 1490 gelang es den Hierarchen, einen Kirchenrat einzuberufen, in der Hoffnung, ihre Bemühungen zu bündeln. Bevor es begann, schickte Gennady eine Nachricht an die eingeladenen Teilnehmer, in der er vorschlug, die inquisitorische Methode zur Lösung des entstandenen religiösen und sozialen Problems anzuwenden – alle „Ketzer“ zu verbrennen. Auch Joseph Volotsky forderte „schreckliche Qualen, Schläge mit dem Schwert, Verbrennungen in Käfigen“. Er argumentierte, dass bei der Suche und Entlarvung von „Ketzern“ Denunziationen nicht nur zulässig, sondern auch wünschenswert seien. Dieselben Gouverneure, die die Schuldigen verstecken und sie vor der Hinrichtung schützen, werden sich selbst zur ewigen Qual verurteilen.

Diesmal waren die repressiven Pläne jedoch erfolglos. Während der Debatte begannen die „Josephiten“ sogar zu befürchten, dass der Rat die ketzerische Lehre legalisieren und damit vielfältige Möglichkeiten für unerwünschte innerkirchliche Veränderungen eröffnen könnte. Der Grund dafür war die Position von Nil Sorsky, der sich dem Plan brutaler Repressalien widersetzte. Spiritueller Führer„Transwolga-Älteste“ forderten von der Kirche, auf Gewalt gegen Dissidenten zu verzichten. Er glaubte, dass der aggressiv repressive Eifer von Joseph Volotsky weit vom wahren christlichen Geist entfernt war, da der Sohn Gottes, der sein heiliges Blut am Kreuz vergoss, lehrte, reuigen Sündern zu vergeben.

Neil widersetzte sich entschieden denen, die die Verabschiedung eines Dekrets forderten, wonach alle Ketzer durch Verbrennung getötet werden sollten. Er glaubte, dass reuigen Ketzern vergeben werden sollte. Er wurde von Metropolit Zosima unterstützt, was zu einer deutlichen Abschwächung führte endgültiges Urteil. Es wurde beschlossen, das Anathema auf die drei freigeistigen Priester zu beschränken Großer Teil Die Ketzer wurden zur Bestrafung zu Gennadi geschickt – ihm wurde die Möglichkeit gegeben, das Konzilsurteil auf seine Weise zu ergänzen. „Der gute Hirte“ (wie sein Bewunderer Joseph Volotsky Gennady respektvoll nannte) wollte sich dieses Mal nicht mit der bescheidenen Rolle eines Beobachters bei einem Vertreter der weltlichen Macht zufrieden geben. Er entwickelte ein komplexes Ritual zur Hinrichtung seiner Feinde, die ihn kurz zuvor der Ketzerei beschuldigt hatten. Die nach Nowgorod geschickten Ketzer trugen spezielle Clownskleidung, sie wurden rückwärts gerichtet auf Pferde gesetzt, „damit sie das für sie im Westen vorbereitete Feuer sehen konnten“, und auf ihren Köpfen wurden spezielle spitze Helme aus Birkenrinde mit der Inschrift angebracht „Siehe, Satans Armee!“ In dieser Form wurde diese Prozession unter Empörungen und Beleidigungen durch Nowgorod durchgeführt, und dann wurden Birkenrindenhelme auf den Köpfen der Hingerichteten verbrannt. Ob diese Zeremonie von Gennady von seinen westlichen Lehrern übernommen wurde oder die Frucht seines eigenen rachsüchtigen Einfallsreichtums war – auf jeden Fall tat der Nowgorod-Inquisitor alles in seiner Macht Stehende, um dem „spanischen König“ nicht nachzugeben 10.

Die Äbte der meisten Klöster waren besonders wütend über die Leugnung der Institution des Mönchtums durch die Freidenker. Zu dieser Zeit gehörte fast ein Drittel aller in Russland genutzten landwirtschaftlichen Flächen den Klöstern. Die Ergebnisse ihrer aktiven Wirtschaftstätigkeit waren zweifach. Einerseits trugen sie zum Wachstum des Reichtums und der Macht der orthodoxen Kirche bei und machten sie zu einer einflussreichen Kraft im Leben der Menschen und des Staates. Andererseits wurde die aktive Beteiligung der Mönche an Produktion und Handel, im Bereich der Wirtschaftsrechnung und der Finanzen zu einem ernsthaften Hindernis für die Erfüllung ihrer Mönchsgelübde und die Einhaltung der Gebote der christlichen Frömmigkeit. Ökonomie und Heiligkeit, Reichtum und Frömmigkeit, Marktbeziehungen und Gebetsarbeit erwiesen sich als schwierig zu vereinen. Infolgedessen traten im Bereich der klösterlichen Moral immer deutlicher Anzeichen offensichtlicher Probleme auf. Dies zwang mich, nach einem Ausweg aus der aktuellen Situation zu suchen. Eine davon wurde von Nil Sorsky vorgeschlagen, der darauf bestand, dass die Klöster auf Landbesitz verzichten und sich direkt an Wirtschafts-, Handels- und Wirtschaftsaktivitäten beteiligen und sich ganz der Sache des spirituellen Dienstes widmen sollten 11. Sein Programm lief auf mehrere Grundanforderungen hinaus. Das erste ist die Weigerung der Mönche, sich an groß angelegten Produktions- und Wirtschaftsaktivitäten zu beteiligen, die sich auf den Handel mit Industrieprodukten konzentrieren. Der zweite Punkt ist die völlige Selbstversorgung der Mönche mit ihren primären Lebensbedürfnissen durch eigene Arbeit und die Annahme von Almosen. Der dritte Punkt ist die Konzentration aller Energien der Mönche auf spirituelle Nahrung, systematisches Lesen der Heiligen Schrift, Hilfe für Brüder und Trost für ihre Sorgen mit spirituellen Überlegungen. Diese Bestimmungen spiegelten die von Nil Sorsky zusammengestellte „Charta über das klösterliche Leben“ wider, in der es heißt, dass der Erwerb von Eigentum unvereinbar mit dem klösterlichen Gelübde ist, das einen zum Verzicht auf alle weltlichen Dinge und vor allem auf einen strengen, asketischen und persönlichen Lebensstil verpflichtet Arbeit wurde als Nahrungsquelle eingesetzt.

Der Hauptschauplatz des Aufeinandertreffens gegensätzlicher Positionen in der Frage des kirchlichen Grundbesitzes war der Rat von 1503. Die Arbeit der versammelten orthodoxen Hierarchen ging wie gewohnt weiter und näherte sich bereits ihrem Abschluss, als die Rede von Nil Sorsky die Situation explodierte. Der Anführer der „Transwolga-Ältesten“ schlug vor, dass „es keine Dörfer in der Nähe der Klöster geben sollte, sondern die Mönche in der Wüste leben und sich von Kunsthandwerk ernähren sollten“. Die Iwan III. nahestehenden Bojaren waren mit diesem Vorschlag zufrieden, da sie hofften, das Klosterland zu ihren Gunsten umzuverteilen. Zu diesem Zeitpunkt hatte Joseph Volotsky die Kathedrale bereits verlassen und war auf dem Weg zu seinem Kloster. Die alarmierten Gegner der von Nile vorgeschlagenen Neuerungen schickten dringend Boten nach Joseph, damit dieser zurückkehren und in die offene Diskussion eingreifen könne. Sie hofften, dass seine Autorität und Beredsamkeit dazu beitragen würden, das Blatt zu wenden.

Der zurückgekehrte Joseph wandte sich gegen das nicht habgierige Volk und brachte Argumente vor, die bewiesen, dass das gesamte Eigentum der Klöster nicht den Menschen, sondern Gott gehöre und daher nicht weggenommen werden könne. Er argumentierte, dass Klöster Land wie Luft brauchten, damit sie Kirchen bauen, sie in gutem Zustand halten und darin Gottesdienste abhalten konnten, was von der Größe der Kirche und nicht von ihrer Armut und ihrem Elend zeugte. Laut Joseph beeinträchtigte Landbesitz nie die Erlösung der Brüder, und die klösterliche Umgebung war immer ein würdiger Ort, an dem Erzpastoren ausgebildet und große Asketen angekündigt wurden. Grundeigentum ist die Haupteinnahmequelle, die Klöster für „Wohltätigkeitszwecke für die Laien“ verwenden können, also für den Unterhalt von Geistlichen und ihren Familien, die Unterkunft und Nahrung benötigen. Die Auflösung des Landbesitzes wird zum Niedergang und Verschwinden vieler Klöster führen, was sich negativ auf den Zustand des christlichen Glaubens unter der Bevölkerung auswirken wird.

Nach hitzigen Debatten traten die meisten Teilnehmer im Dom auf die Seite von Joseph Volotsky. Das Gefolge des Großherzogs war gezwungen, seine Ansprüche zu demütigen und Kompromisse einzugehen, indem es der Kirche das Recht auf Landbesitz überließ und von ihr Zusicherungen erhielt, ihren politischen Kurs aktiv zu unterstützen.

Somit brachte die Zeit der deutlichen Präsenz evangelisch-hesychastischer Mentalitäten in der russischen Kirche und im öffentlichen Leben keine konkreten gesellschaftlichen Früchte und endete tatsächlich mit dem Tod von Nil Sorsky im Jahr 1508. Im Vordergrund steht nicht die Distanz des Klerus zum Staat, sondern im Gegenteil seine Nähe zu ihm und die Erfüllung seiner Anforderungen. Es zeigte sich, dass die Machtinstitutionen äußerst daran interessiert waren, diese einzubeziehen starke Kraft wie eine Kirche. Der Staat war nicht an „nicht erwerbstätigen“ Menschen interessiert, da sie fast keinen praktischen Nutzen brachten. Erkennen Sie den Wert und die Bedeutung ihrer Lehre für spirituelle Gesundheit Nur sehr wenigen Vertretern des Klerus gelang es, eine kirchliche Körperschaft zu schaffen. Die meisten von ihnen entschieden sich, Joseph Volotsky zu folgen.

Der Sieg der Josephiten war von grundlegender Bedeutung für die russische Geschichte und Kultur. Mit ihr begann aus dem russischen christlichen Bewusstsein der Prozess der Verdrängung des Inneren durch das Äußere, des Spirituellen durch das Soziale, des Christlichen durch das Säkulare, der Moral durch die Politik usw.

Die Anhänger der Lehren des Nilus von Sora wurden von den byzantinischen Josephiten zunehmend als Oppositionelle wahrgenommen, die von allen bekämpft werden mussten zugängliche Wege. Und das, obwohl spirituelle Erfahrung Nila war äußerst wertvoll und konnte dazu beitragen, die moralische Gesundheit sowohl der Kirche selbst als auch des gesamten Volkes zu stärken. Die Einsiedeleien nicht habgieriger Menschen waren so etwas wie Versuchslabore, in denen Projekte zur Lösung wichtiger spiritueller, moralischer und kirchlich-gesellschaftlicher Probleme entwickelt wurden, auch solcher, denen sonst niemand gewachsen war. Regierung noch die orthodoxen Hierarchen. Später jedoch weit verbreitete Dominanz in allen Bereichen Russisches Leben Die byzantinisch orientierte Kirche und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens führten dazu, dass das religiöse und moralische Potenzial der Lehren von Nil Sorsky gezwungen war, in einem Zustand praktischer Nachfragelosigkeit zu bleiben. Das spirituelle, evangelische Prinzip, das durch das byzantinische Prinzip verdrängt wurde, konnte nie seinen rechtmäßigen Platz im russischen religiösen und kirchlichen Leben einnehmen.

Zusammenfassend muss man anerkennen, dass die josephitischen Wertorientierungen dazu führten, dass in Russland in den nächsten Jahrhunderten das Hauptaugenmerk der kirchlichen und weltlichen Autoritäten auf die Reproduktion vor allem eines Bewusstseinstyps gerichtet war – des byzantinischen . Dieser Typ wird noch heute angebaut. Es zeichnet sich durch mehrere wesentliche Merkmale aus. Dies ist vor allem die Überzeugung, dass die Identität des russischen Bewusstseins ausschließlich durch die Anerkennung seiner genetischen Bindungen an die byzantinische Orthodoxie erreicht wird. Wenn für das katholische und protestantische Bewusstsein die Grundlagen seiner Selbstidentifikation in den Tiefen der historischen Realität verwurzelt sind, die mit Hilfe der bekannten symbolischen Triade „Athen – Rom – Jerusalem“ bezeichnet werden, dann ist für das orthodoxe Bewusstsein die Grundlage von seine Identität ist in erster Linie die Monade „Konstantinopel“.

Das zweite Merkmal, das direkt mit dem ersten zusammenhängt, ist Isolationismus, Misstrauen gegenüber spirituellen und sozialen Formen, die westeuropäischen Ursprungs sind und ihre Verbindungen zu „heterodoxen“ Formen des Christentums – Katholizismus und Protestantismus – aufzeigen. Nach der europäischen Reformation wurde die traditionelle Feindseligkeit der Orthodoxen gegenüber den Katholiken durch ihre negative Haltung gegenüber den Protestanten ergänzt. Infolgedessen sind konfessionelle Fremdenfeindlichkeit und eine ablehnende Haltung gegenüber ausnahmslos allen Formen religiöser Meinungsverschiedenheit zu stabilen Merkmalen des russisch-orthodoxen Bewusstseins geworden. Die dritte charakteristische Eigenschaft ist das instabile Gleichgewicht zwischen theozentrischen und „staatszentrischen“ Bewusstseinsstrukturen und die fast universelle Bereitschaft, erstere zugunsten letzterer zu opfern. Und das vierte ist das Fehlen eines klar zum Ausdruck gebrachten Bedürfnisses nach spiritueller Freiheit im orthodoxen Bewusstsein. Trotz der aktiven sozialen Wirkung des Josephiten-Paradigmas im öffentlichen Raum Russlands ist das spirituelle Erbe von Nil Sorsky lebendig. Es existiert weiterhin in jenen Bereichen des russischen religiösen, spirituellen und kulturellen Lebens, die zwar nicht im Vordergrund dieses Raums stehen, aber zweifellos von gesellschaftlichem Wert sind.

Anmerkungen

1 John (Kologrivov). Essays zur Geschichte der russischen Heiligkeit. Brüssel. 1961, S. 168.

2 Fedotov G.P. Heilige der alten Rus. Paris. 1985, S. 176-175.

3 John (Kologrivov). Vereinigtes Königreich. O., S. 194.

4 Gregory Palamas (1296-1359) – byzantinischer Theologe, einer der Schöpfer des Hesychasmus. Im Zentrum seiner Lehre steht die Idee der Einheit von Mensch und Gott. Palamas argumentierte, dass Gott von Natur aus unverständlich sei menschlicher Verstand. Nicht Gott selbst ist der Wahrnehmung und dem Verständnis der Menschen zugänglich, sondern nur einzelne Manifestationen des göttlichen Wesens. Aber es gibt Umstände, unter denen einem Menschen der Weg der direkten Gotteserkenntnis geöffnet wird. Dies erfordert einen besonderen Geisteszustand – inneren Frieden, Freiheit von Leidenschaften, Gebetskonzentration. Dadurch kann ein Mensch in einen solchen Geisteszustand gelangen, dass ein göttliches Licht vor ihm scheint, was ein Beweis dafür ist, dass das „Jesus-Gebet“ von Gott erhört wird. Was dem Verstand unmöglich ist (Gott im strahlenden Licht zu sehen und mit ihm zu sprechen), wird durch das Sakrament des Gebets zugänglich. Gott, in seinem Wesen unzugänglich, offenbart sich dem Menschen in seinen Energien, in seiner Gnade, die auf die Menschen herabkommt. Palamas argumentierte, dass die Manifestationen der Essenz untrennbar mit Gott selbst verbunden seien. Die östliche orthodoxe Kirche akzeptierte den Hesychasmus von Palamas und integrierte ihn in ihre theologische Lehre, während die westliche Kirche ihn ablehnte. Die Meinungsverschiedenheiten zu diesem Thema sind zu einem der Punkte theologischer Unterschiede zwischen Katholizismus und Orthodoxie geworden.

5 John (Kologrivov). Vereinigtes Königreich. O., S. 200, 214, 216.

6 Skrynnikov R.G. Staat und Kirche im XIV.-XVI. Jahrhundert Russlands. Nowosibirsk 1991 S. 182-183.

7 Für den Ursprung des Wortes „Judaisierer“ gibt es mehrere Erklärungen. Einer von ihnen zufolge war diese Bewegung dogmatisch orientiert Altes Testament und insbesondere auf die Bücher der hebräischen Propheten. Es gibt eine andere Erklärung, die darauf hinweist, dass der Spitzname auf Initiative von Joseph Volotsky und dem Nowgorod-Erzbischof Gennady entstand. Grundlage hierfür war Josephs Behauptung, dass ein gewisser Jude namens Skaria am Ursprung der Bewegung gestanden habe. Es wurden jedoch keine verlässlichen Quellen gefunden, die die Realität von Skhariyas Persönlichkeit bestätigen.

8 Diese rein protestantische Idee des Verzichts auf die Institution des Berufsklerus, die im russischen Volksmund in verschiedenen Variationen den Namen Priesterlosigkeit erhielt, zieht sich in der Folge durch die gesamte russische gottsuchende Literatur. So heißt es beispielsweise in der „Trifonovsky-Sammlung“, dass Laien selbst zu Glaubenslehrern werden können, wenn sie sich auf der richtigen spirituellen Höhe befinden. Sie sprachen auch über das Recht der Christen, sich außerhalb der Kirche zu versammeln, um den Lehrern des Volkes zuzuhören. Der Autor von „The Lay on False Teachers“ schrieb über das Recht der Laien zu predigen: „Es ist gut für jeden, Gott zu verherrlichen und seine Lehre zu predigen.“ Zitat von: Buganov V.I., Bogdanov A.P. Rebellen und Wahrheitssucher in der Russisch-Orthodoxen Kirche. M. B. g., S. 16.

9 Erst 14 Jahre später, als Nile bereits von den Gebrechen des Alters befallen war und er nicht in der Lage war, sich aktiv an den Aktivitäten des Konzils von 1504 zu beteiligen, setzte sich die Position der Josephiten durch und viele Freidenker waren es entweder zu Gefängnis oder zum Tode verurteilt.

10 Kazakova N.A., Lurie Y.S. Antifeudale ketzerische Bewegungen in Russland im 14. – frühen 15. Jahrhundert. M.-L. 1955, S. 130.

11 Diese Idee war für das russische christliche Bewusstsein nicht neu. Theodosius von Petschersk, Sergius von Radonesch, Kirill Belozersky, Dionysius Glushitsky, Pavel Obnorsky und andere sprachen sich gegen die Praxis des klösterlichen Landbesitzes aus.

Der Streit zwischen den „Nichtbesitzern“ und den „Josephiten“ ist eine bemerkenswerte Seite in der Geschichte der russischen Kirche, in der die russische Mentalität und alle Hauptaspekte des Eigentumsproblems deutlich zum Ausdruck kamen: persönliches Ideal, soziales Ideal, Kircheneigentum, Macht und die Kirche. Aber machen wir uns zunächst mit den bedeutendsten Persönlichkeiten vertraut – den Initiatoren des Streits: St. Nil von Sorsky und St. Joseph von Wolotsk.

Seine nicht-erwerbliche Stellung als St. Der Nil bestätigte mit seinem Leben, was er am Fluss aufgebaut hatte. Sor Skete – eine winzige Kirche und mehrere Zellen in der Nähe, in denen sich seine Gleichgesinnten – die „Transwolga-Ältesten“ – mit Nil niederlassen. Alles ist auf Stille, Studium der Heiligen Schrift und Gebet ausgerichtet. Es gibt kein gemeinsames Essen. Jeder Älteste führt seinen eigenen elenden Haushalt und ernährt sich durch seine eigene Arbeit. Es ist erlaubt, „die Werke des eigenen Handwerks“ (für einen kleinen Preis) zu verkaufen („Charta des Heiligen Nils“), und „Almosen von Christusliebhabern sind notwendig und nicht unnötig.“ Schließlich „darf die Kirche nicht geschmückt werden“ und „es ist nicht angebracht, in der Zelle irgendwelche wertvollen Dinge zu haben“. Mit anderen Worten: Erwerbslosigkeit – sowohl persönlich als auch kollektiv. Darüber hinaus ist es so radikal, dass „man keine Almosen geben sollte“, denn „Nichterwerb ist höher als solche Almosen“ und der Mönch muss „spirituelle Almosen“ (einem Bruder mit einem Wort helfen) und nicht „körperliche“ Almosen geben. Um Nil bildete sich eine „nicht habgierige Partei“, die in der Folge heftige Polemiken mit St. begann. Joseph Volotsky und seine Anhänger.

Die Ansichten von St. Joseph waren deutlich anders. Er glaubte, dass es möglich sei, die persönliche Habsucht der Mönche mit dem Reichtum des gesamten Klosters perfekt zu verbinden. Joseph konnte diese Ideen in dem von ihm gegründeten Mariä Himmelfahrt-Kloster in Wolokolamsk verkörpern. Dank des enormen Organisationstalents und der außergewöhnlichen Autorität, die Joseph im Kampf gegen die Häresie der Judaisten erlangte, erwarb das Kloster bedeutende Grundstücke und sehr große materielle Werte. Diese Reichtümer waren jedoch üblich: Jeder Mönch verfügte über ein Minimum an persönlichen Gegenständen (deren Menge jedoch vom „geistlichen Alter“ des Mönchs abhing). Joseph wurde zum Anführer seiner vielen Unterstützer – der „Josephiten“.

Formal ging es um die Frage, ob Klöster Dörfer besitzen sollten oder nicht. Es mag den Anschein haben, dass dies eine private und rein innerkirchliche Angelegenheit ist. Aber das ist nicht so. Tatsächlich wurden Fragen von außerordentlicher Bedeutung aufgeworfen: nach der idealen Struktur der Eigentumsseite der Kirche und ihrer Rolle in der gesellschaftlichen Entwicklung des Landes.

Ausgehend von der Eremitage-Ideologie von St. Neil von Sorsky kann man sich ein ganz bestimmtes soziales „Modell“ der Kirche vorstellen. Völlige persönliche und kollektive Nichtbegehrlichkeit sollte das spirituelle Niveau der Kirche, deren Amtsträger über moralische und nicht kanonische Autorität verfügen, deutlich steigern. Als eine so senile, betende Kirche, die sowohl die alte Tradition des Wüstenlebens als auch neue Tendenzen des Hesychasmus übernommen hat, muss die Kirche ein wahrer spiritueller Führer für Menschen aller Klassen werden – vom Bauern bis zum Großherzog.

Die Kirche St. stellt sich anders vor. Joseph Wolotski. Eine Kirche, die über große materielle Ressourcen verfügt und daher vom Staat unabhängig ist (obwohl sie im Rahmen der „Symphonie“ eng mit ihm zusammenarbeitet); Eine Kirche mit strenger Disziplin, einem starken Episkopat und vielen reichen Klöstern; Kirchenordnung, in der Gehorsam die Haupttugend ist; Eine Kirche, die sowohl nach hoher Spiritualität als auch nach umfassender Nächstenliebe strebt – eine solche Kirche sollte laut Joseph nicht nur das geistliche Oberhaupt des Volkes, sondern auch die sozialbildende Kraft des russischen Staates sein.

Letzteres ist das interessanteste und erfordert einen Kommentar. Tatsache ist, dass der Reichtum seines Klosters St. Joseph nutzte es ausgiebig für wohltätige Zwecke. In Zeiten der Hungersnot ernährte das Kloster bis zu siebentausend klösterliche Bauern, normalerweise 400-500 Menschen, „außer kleinen Kindern“, und dafür verkaufte das Kloster Vieh und Kleidung und verschuldete sich sogar; Für Straßenkinder wurde eine Unterkunft gebaut. Der berühmte Historiker des russischen Mittelalters, Sergei Zenkovsky, glaubt, dass Joseph globale soziale Veränderungen meinte, bei denen Klöster zur wichtigsten Institution für die Verteilung des in ihnen angesammelten Reichtums unter der armen Bauernbevölkerung werden würden. Im Wesentlichen ist dies nichts weiter als ein grandioser Versuch, die gesamte sozioökonomische Sphäre zu verkirchlichen, indem die gesamte weltliche Wirtschaft in die klösterliche integriert wird. Zenkovsky schreibt: „Es wäre keine Übertreibung, Joseph Volotsky einen christlichen Sozialisten zu nennen, der im Namen Gottes danach strebte, ganz Russland in eine Klostergemeinschaft aus Mönchen und Laien zu verwandeln“ („Der heilige Josef und die Josephiten“).

Pläne von St. Joseph wurde nicht wiedergeboren: Er starb 1515, nachdem er lange Zeit in Ungnade gefallen war. Wassili III. Sie zeichnen oft ein Porträt des Abtes von Wolotsk als Dozent, eines virtuosen Meisters im demagogischen Umgang mit der Heiligen Schrift, als einer Person, die sich auf Kosten der Spiritualität zu äußerer Disziplin verpflichtet hat, und stellen Joseph dem Prediger der „klugen Arbeit“ des hl. Neil. Sein erstaunlicher Plan (falls er wirklich stattgefunden hat – wir haben keine direkten dokumentarischen Beweise) zeichnet uns jedoch ein völlig anderes Bild – einen aufgeschlossenen Menschen, der klösterliche Disziplin nicht als Selbstzweck, sondern nicht nur als Mittel zum Persönlichen betrachtete Verbesserung, sondern auch des sozialen Dienstes für seinen Nachbarn.

Im Plan von St. Joseph Volotsky kann einen weiteren – erstaunlichen – Versuch des russischen Geistes sehen, die Gefallenheit dieser Welt zu überwinden.

Nikolay Somin

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Reverend Neil Sorsky

Die Frage der Klostergüter. Der klösterliche Landbesitz war ein doppelt leichtsinniges Opfer einer frommen Gesellschaft an die nicht ausreichend klar verstandene Idee des Mönchtums: Er beeinträchtigte das moralische Wohlergehen der Klöster selbst und brachte gleichzeitig das Gleichgewicht der wirtschaftlichen Kräfte des Staates durcheinander . Zuvor war seine innere moralische Gefahr zu spüren. Bereits im 14. Jahrhundert. Strigolniks lehnten Spenden nach ihrer Seele und alle Arten von Opfergaben an Kirchen und Klöster für die Toten auf. Aber sie waren Ketzer. Schon bald äußerte das Oberhaupt der russischen Hierarchie selbst Zweifel, ob es für Klöster angemessen sei, Dörfer zu besitzen. Ein Abt fragte Metropolit Cyprian, was er mit dem Dorf machen sollte, das der Fürst seinem Kloster geschenkt hatte. „Die Heiligen Väter“, antwortete der Metropolit, „überließen den Mönchen nicht die Herrschaft über Menschen und Dörfer; Wenn die Tschernetsen die Dörfer besitzen und weltliche Sorgen übernehmen, wie werden sie sich dann von den Laien unterscheiden?“ Aber Cyprian schreckt vor einer direkten Schlussfolgerung aus seinen Vorräten zurück und macht einen Deal. Er bietet an, das Dorf anzunehmen, es aber nicht einem Mönch, sondern einem Laien zu verwalten, der von dort alles fertige Vieh und andere Vorräte zum Kloster bringen würde. Und der Mönch Kirill von Belozersky war gegen den Besitz von Dörfern und lehnte die vorgeschlagenen Landbeiträge ab, musste aber dem Drängen der Investoren und dem Murren der Brüder nachgeben, und das ihm bereits unterstellte Kloster begann, Ländereien zu erwerben.

Doch sobald Zweifel aufkamen, führten sie dazu, dass sich die schwankenden Meinungen in zwei völlig unterschiedliche Ansichten trennten, die, nachdem sie sich begegnet waren, eine laute Frage aufwarfen, die die russische Gesellschaft fast bis zum Ende des 16. Jahrhunderts beunruhigte. und hinterließ leuchtende Spuren in der damaligen Literatur und Gesetzgebung. In dem entstandenen Streit entstanden zwei Richtungen des Mönchtums, die aus einer Quelle gingen – aus der Idee der Notwendigkeit, bestehende Klöster umzugestalten. Die Herberge war ihnen sehr fest eingepflanzt; selbst in denen, die als gemeinschaftlich galten, wurde das Gemeinschaftsleben durch die Vermischung zerstört besonders. Einige wollten alle Klöster auf dieser Grundlage radikal umgestalten Nichtbegehrlichkeit, sie von Lehen befreien. Andere hofften, das klösterliche Leben durch die Wiederherstellung eines strengen gesellschaftlichen Lebens zu korrigieren, das den klösterlichen Landbesitz mit dem klösterlichen Verzicht auf jeglichen Besitz in Einklang bringen würde. Die erste Anweisung wurde vom Ehrwürdigen Nil von Sorsky ausgeführt, die zweite vom Ehrwürdigen Joseph von Wolotsky.

Neil Sorsky. Als Mönch des Kyrill-Klosters lebte Neil lange Zeit auf Athos, beobachtete die Klöster dort und Konstantinopel und gründete nach seiner Rückkehr in sein Vaterland das erste Kloster Russlands am Fluss Sora in der Region Belozersky.

Der Aufenthalt in der Eremitage ist eine mittlere Form der Askese zwischen einem Gemeinschaftsleben und einer einsamen Einsiedelei. Die Skete ähnelt einem Herrenhaus mit ihrer engen Zusammensetzung aus zwei oder drei Zellen, selten mehr, und einer Herberge, in der die Brüder Essen, Kleidung, Arbeit haben – alles gemeinsam. Aber das wesentliche Merkmal des Skete-Lebens ist sein Geist und seine Richtung. Neil war ein strenger Wüstenbewohner; aber er verstand das Leben in der Wüste besser als man es in alten russischen Klöstern verstand. In seiner Klosterurkunde legte er die Regeln des Klosterlebens dar, die er aus den von ihm gut untersuchten Werken antiker östlicher Asketen und aus Beobachtungen moderner griechischer Klöster entnommen hatte. Nach dieser Charta ist Askese nicht die Disziplinardisziplin eines Mönchs mit Anweisungen zum äußeren Verhalten, kein körperlicher Kampf mit dem Fleisch, keine Erschöpfung durch allerlei Entbehrungen, Fasten bis zum Hunger, extreme körperliche Arbeit und unzählige Gebetsverbeugungen. „Wer nur mit den Lippen betet, aber seinen Verstand vernachlässigt, betet in die Luft: Gott hört auf den Verstand.“ Die Skete-Leistung ist eine intelligente oder mentale Aktivität, eine konzentrierte innere Arbeit des Geistes an sich selbst, die darin besteht, „das Herz mit dem Verstand“ vor Gedanken und Leidenschaften zu schützen, die von außen inspiriert sind oder aus der ungeordneten Natur des Menschen stammen. Beste Waffe im Kampf gegen sie - geistiges, spirituelles Gebet und Schweigen, ständige Beobachtung Ihres Geistes. Dieser Kampf erreicht eine solche Erziehung des Geistes und des Herzens, durch deren Kraft die zufälligen, flüchtigen Impulse der gläubigen Seele zu einer stabilen Stimmung geformt werden, die sie für alltägliche Ängste und Versuchungen unangreifbar macht. Die wahre Einhaltung der Gebote besteht laut der Charta des Nils nicht nur darin, sie nicht in der Tat zu brechen, sondern auch darin, nicht einmal im Kopf an die Möglichkeit zu denken, sie zu brechen. Auf diese Weise wird der höchste spirituelle Zustand erreicht, der in den Worten der Charta „unaussprechliche Freude“ bedeutet, wenn die Zunge verstummt, sogar das Gebet von den Lippen fliegt und der Geist, der Pilot der Gefühle, die Macht über sich selbst verliert. geführt von „einer anderen Kraft“, wie ein Gefangener; dann „betet der Geist nicht durch das Gebet, sondern geht über das Gebet hinaus“; Dieser Zustand ist eine Vorahnung ewiger Glückseligkeit, und wenn der Geist würdig ist, dies zu spüren, vergisst er sowohl sich selbst als auch jeden, der hier auf der Erde existiert. Dies ist die „kluge Arbeit“ des Klosters nach den Regeln des Nils.

Der Ehrwürdige Joseph von Wolotsk lebte im 15. Jahrhundert wie der Ehrwürdige Nil von Sorsky in der Moskauer Rus. Obwohl beide Mönche waren, waren ihre Wege zu Gott unterschiedlich: Sie beantworteten einige Fragen im Leben unterschiedlich. Aber die Kirche akzeptierte beide Wege: Sowohl Neil als auch Joseph wurden heiliggesprochen.

Saint Nile strebte ein tiefes, kontemplatives Leben an. Er wollte den alten Mönchen folgen. Um die Wissenschaft der spirituellen Kriegsführung zu verstehen, studierte und schrieb er die Schriften der Kirchenväter neu und ließ sich nicht in einem überfüllten Kloster nieder, sondern fand einen Platz für sich in einem dichten Wald am Ufer des Flusses Sorka. Deshalb nannten sie ihn Sorsky.

Dort gründete er einen neuen Klostertyp – das sogenannte Kloster, bestehend aus mehreren Häusern – Zellen. Nur sehr wenige Brüder ließen sich im Kloster nieder. Aber sie strebten nach einem – spirituellem Leben, Gebet. Daher war ihre Landwirtschaft minimal, gerade genug, um zu überleben. Und es gab überhaupt kein Eigentum. Saint Neil glaubte, dass jeder Besitz die Gedanken und Aufmerksamkeit eines Menschen an irdische Angelegenheiten bindet, was vom Gebet ablenkt und im Allgemeinen davon abhält, ausschließlich für Gott zu leben.

Die von Neil für seine Mönche verfasste Klosterurkunde sagt praktisch nichts über das äußere Leben des Klosters aus, sondern lehrt Reinheit der Gedanken und unaufhörliches Gebet.

Der Mönch Joseph war ein Befürworter eines anderen Ideals des klösterlichen Lebens. Das Kloster muss groß und auf der Grundlage eines Wohnheims organisiert sein. Es muss streng gesetzliche Dienste leisten und gleichzeitig eine entwickelte, umfassende Wirtschaft betreiben. Das Kloster muss Land und alle Arten von Land besitzen, die ihm ein hohes Einkommen bringen würden. Ein solches Kloster wird dem Staat und dem Volk zugute kommen.

Ein wichtiger Aspekt der Aktivitäten eines solchen Klosters ist die Wohltätigkeit. Der heilige Josef selbst war ein Schüler eines anderen ruhmreichen russischen Asketen, des Ehrwürdigen Paphnutius von Borovsky. Nach dem Tod des Heiligen Paphnutius wurde Joseph zum Abt gewählt. Es gelang ihm jedoch nicht, seine Charta im Borovsky-Kloster umzusetzen.

Dann verließ Joseph das Kloster und gründete sein eigenes Kloster in der Nähe von Wolokolamsk. Sowohl zu Lebzeiten des Heiligen als auch nach seinem Tod war das Joseph-Wolokolamsk-Kloster dank seiner vorbildlichen Lebensstruktur das führende unter den russischen Klöstern.

Die Heiligen Nil und Joseph waren sich in einem wichtigen Punkt einig – ihrer Haltung gegenüber Ketzern. Zu dieser Zeit trat in Moskau und Nowgorod die sogenannte Häresie der Judaisten auf. Ketzer leugneten die Heilige Dreifaltigkeit, die Sakramente der Kirche und das Priestertum und liebten die Magie.

Das Leben des Heiligen Abba Joseph war nicht einfach und friedlich. In einer schwierigen Zeit für die russische Kirche erzog ihn der Herr zu einem eifrigen Verfechter der Orthodoxie, um Häresien und kirchliche Meinungsverschiedenheiten zu bekämpfen.

Die größte Leistung des Mönchs Joseph war die Anprangerung der Häresie der Judenmacher, die versuchten, die Grundlagen des russischen spirituellen Lebens zu vergiften und zu verzerren.

So wie die heiligen Väter und Lehrer der Universalkirche die Dogmen der Orthodoxie darlegten und ihre Stimme gegen die alten Häresien – Doukhobor, Christuskampf, Bilderstürmer – erhoben, so wurde dem heiligen Josef von Gott geboten, sich den falschen Lehren der Judaisten zu widersetzen. Und erstellen Sie den ersten Kodex der russisch-orthodoxen Theologie – das großartige Buch „Der Aufklärer“.

Auch Prediger aus Khazaria kamen zum Heiligen Wladimir, gleich den Aposteln, und versuchten, ihn zum Judentum zu verführen. Doch der große Täufer Russlands wies die Ansprüche der Rabbiner wütend zurück.

Danach schreibt der Mönch Joseph: Russisch großartiges Land blieb fünfhundert Jahre lang Orthodoxer Glaube. Bis der Feind der Erlösung, der Teufel, einen bösen Juden nach Weliki Nowgorod brachte.

Mit dem Gefolge des litauischen Fürsten Michail Olelkowitsch kam der jüdische Prediger Skhariya (Zacharias) 1470 in Nowgorod an. Skhariya und seine Schergen machten sich die Unvollkommenheit des Glaubens und der Gelehrsamkeit einiger Geistlicher zunutze und flößten der Kirchenhierarchie schwaches Misstrauen ein. Sie wurden versucht, sich gegen die geistliche Autorität aufzulehnen, verführt durch die „Autokratie“, das heißt durch die persönliche Willkür jedes Einzelnen in Fragen des Glaubens und der Erlösung.

Allmählich wurden diejenigen, die versucht wurden, zur völligen Abkehr von der Mutterkirche, zur Schändung heiliger Ikonen und zum Verzicht auf die Heiligenverehrung gedrängt, die die Grundlage der Volksmoral darstellt.

Schließlich führten sie die Blinden und Betrogenen dazu, die rettenden Sakramente und die grundlegenden Dogmen der Orthodoxie zu leugnen, außerhalb derer es keine Erkenntnis Gottes gibt. Kein Leben, keine Erlösung – das Dogma von Heilige Dreifaltigkeit und das Dogma der Menschwerdung.

Wenn keine entscheidenden Maßnahmen ergriffen worden wären, „würde das gesamte orthodoxe Christentum an den ketzerischen Lehren zugrunde gehen“. So stellte die Geschichte die Frage.

Großherzog Johann III., verführt von den Judenmachern, lud sie nach Moskau ein. Er machte zwei der bekanntesten Ketzer zu Erzpriestern – einen in Mariä Himmelfahrt, den anderen in der Archangelsk-Kathedrale des Kremls. Er lud auch den Häresiarchen selbst, Skharia, nach Moskau ein.

Alle Mitarbeiter des Fürsten, angefangen beim Beamten Feodor Kuritsyn, der die Regierung leitete und dessen Bruder zum Anführer der Ketzer wurde, wurden zur Ketzerei korrumpiert.

Auch die Schwiegertochter des Großherzogs Elena Woloschanka konvertierte zum Judentum.

Schließlich wurde der Metropolit, der Ketzer Zosima, zum Sitz der großen Moskauer Heiligen Petrus, Alexy und Jona ernannt. Der Kampf gegen die Ausbreitung der Häresie wurde von St. Joseph und St. Gennady, dem Bischof von Nowgorod, angeführt.

Das Kloster Mariä Himmelfahrt in Wolokolamsk wurde von Anfang an zu einer spirituellen Hochburg der Orthodoxie im Kampf gegen die Häresie. Hier sind die wichtigsten theologischen Werke des Heiligen Abba Joseph niedergeschrieben. Hier entstand der „Aufklärer“, der sich als großer Vater und Lehrer der russischen Kirche einen Namen machte. Hier wurden seine feurigen anti-ketzerischen Botschaften geboren.

Die Beichtarbeit des Mönchs Joseph von Wolotski und des heiligen Erzbischofs Gennadi war von Erfolg gekrönt. 1494 wurde der Ketzer Zosima aus der Kathedrale entfernt.

In den Jahren 1502-1504 wurden die bösartigsten und reuelosesten Judenmacher – Lästerer der Heiligen Dreifaltigkeit, Christi des Erlösers, der Allerheiligsten Theotokos und der Kirche – vom Konzil verurteilt.

Sowohl Neil als auch Joseph sprachen in ihren Schriften über die Falschheit und Gefahr dieser Lehre. Aber wenn Joseph für strenge Strafen und Hinrichtungen von Ketzern eintrat, dann glaubte Nile, dass sie mit sanfter Überredung korrigiert werden mussten.

Im Jahr 1503 wurde ein Kirchenrat einberufen, der die Ideen des Heiligen Josef unterstützte und die Meinung der Transwolga-Ältesten nicht akzeptierte. Das äußere Leben der Kirche folgte dem von Joseph Volotsky vorgeschlagenen Weg. Aber in ihr verborgen floss ein Strom kontemplativen Lebens, den Nil Sorsky predigte. Er legte den Grundstein für eine ganze Tradition im russischen Mönchtum, zu der der Heilige Paisius von Velichkovsky, die Ältesten der Optina-Eremitage sowie der Heilige Tikhon von Zadonsk und gehörten Ehrwürdiger Seraphim Sarowsky. Beide Wege erwiesen sich vor Gott als gerecht.

Joseph Wolotski

Joseph Volotsky (in der Welt - Ivan Sanin; 1439-1515) - Heiliger der Russisch-Orthodoxen Kirche, verehrt unter den Hochwürden. Förderer des orthodoxen Unternehmertums und der Wirtschaft.

Joseph Volotsky ist der Anführer der Kirche-Staats-Bewegung, die das Recht der Klöster auf Landbesitz verteidigte. Die Josephiten fungierten als offizielle Ideologen der orthodoxen Kirche und monarchische Macht. Die josephitische Lehre basierte auf der theologischen Begründung der Staatsentstehung und „ göttlichen Ursprungs„zaristische Macht, sowie auf die Herstellung der Kontinuität des russischen Staates, der nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 die einzige Hochburg der Orthodoxie blieb. Auf dieser Grundlage forderten die Josephiten, der Moskauer Metropole den Status eines Patriarchats zu verleihen ( dies geschah erst 1589. Die Josephiten befürworteten die Offenheit der Klöster. Die Hauptaufgabe der Klöster war die Missionstätigkeit und die Versorgung der Bevölkerung mit Nahrungsmitteln bei Missernten. Der Pskower Mönch Philotheus, der das Konzept des Moskauer Metropoliten Zosima populär machte. Moskau – das Dritte Rom“, auf dem die offizielle Ideologie der russischen Zaren aufbaute, gehörte den Josephiten.

Neil Sorsky

Nil Sorsky (in der Welt - Nikolai Maikov) - orthodoxer Heiliger, berühmte Figur Russisch-Orthodoxe Kirche, Gründer der Klosterresidenz in Russland, Autor von „Tradition“, „Regel des Klosterlebens“ sowie einer Reihe von Briefen.

Nil Sorsky ist das Oberhaupt des nicht habgierigen Volkes, einer kirchlich-staatlichen Bewegung, deren Vertreter gegen klösterlichen Landbesitz waren. Dieses Konzept ist jedoch umfassender und beschränkt sich nicht auf die Frage der Klostergüter. Ebenso beschränken sich die Meinungsunterschiede zwischen nicht habgierigen Menschen und den Josephiten, die sie ablehnen, nicht nur auf Eigentumsfragen. Die Meinungsverschiedenheiten betrafen insbesondere die Haltung gegenüber reuigen Ketzern, die Haltung gegenüber lokalen (nationalen) und kirchenweiten Traditionen sowie eine Reihe anderer Fragen.

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