Ce școli au apărut în perioada centrală a Evului Mediu. Școlile în Evul Mediu

Existența omului nu a implicat întotdeauna prezența nivel inalt educaţie. Nu a fost necesar să citim și să interpretăm Logica lui Aristotel pentru a supraviețui în Europa medievală. Dar odată cu dezvoltarea relațiilor sociale și extinderea gamei de interacțiuni, o persoană vede nevoia de noi mijloace de comunicare. Avem nevoie de o limbă pe care toată lumea să o poată înțelege. Tradiția orală a schimbului de informații a fost o prioritate, dar aceasta nu a fost suficientă: banii nu se numărau singuri, iar textele sacre nu dezvăluie singuri ideea principală. O persoană obișnuită are nevoie de un asistent.

Principalul „specialist” este, desigur, clerul. El este maestru al cunoașterii la cel mai de jos nivel de zi cu zi. Țăranul, care nu avea pricepere să citească și să scrie, s-a bazat pe interpretarea duhovnicului, care el însuși, când citea Evanghelia sau Psalmii, nu cunoștea întotdeauna perfect latina și putea transmite incorect sensurile zicerilor sfinților creștini. . Uneori, clerul se angaja să explice anumite acțiuni ale autorităților și reamintea turmei de tradițiile locale.

Călugării. (medievalist.com)

Nivelul de cunoștințe al plebeilor a început să crească în mediul urban al Evului Mediu târziu. Cultura cărții a ajuns treptat în prim-plan viata publica: a dat un impuls serios, intrând în viața de zi cu zi a orășenilor sub forma unor mici colecții de „manuale”, uneori cu ilustrații. Dar astfel de produse au ajuns la o minoritate: burgerii și patricienii urbani puteau citi literatură în principal în limbile și dialectele locale. Secolul al XV-lea a fost apogeul creșterii nivelului de dezvoltare culturală. Iar munca tipografiei pionierului Johann Guttenberg a accelerat acest proces.

Unde și ce vor preda ei în Evul Mediu?

Centrul de dezvoltare culturală a unei persoane din popor este școala. Moștenitoarea antichității, care a pus bazele și cunoștințele elementare. Dar în Evul Mediu era aproape complet subordonată bisericii. Orașul, ca element important al vieții sociale a epocii, și-a asumat și rolul de „springboard” educațional: s-au deschis școli burghere „municipale”.

Tradiția antică a educației până în secolul al VII-lea a fost decisivă în regiuni precum Galia, Spania și Italia. Laici, educatori seculari – aceia au adus cunoștințele lor în masă. Odată cu creșterea autorității bisericii, mănăstirile au început să recruteze studenți - copii și adulți, majoritatea din familii nobiliare. Cler negru Irlanda, Anglia și Italia i-au înlocuit treptat pe „profesorii romani”.

„Părintele Europei” Carol cel Mare, prin capitularea sa din 789, a obligat clerul să deschidă școli în fiecare parohie pentru copiii săraci și defavorizați cu vârsta cuprinsă între 7 și 12 ani. Dar ordinul viitorului împărat al Occidentului nu a avut, sincer vorbind, niciun efect practic. Totul pe pământ a rămas la fel. Educația a căzut în sfârșit în mâinile clerului.


Citirea cărții. (wludh.ca)

Familiile simple își puteau pune copiii bărbați în mâinile unui preot sau un pastor din sat. Dacă locuiau în oraș, profesorul era un maestru, care era numit chiar de episcop.

Un grup mic de studenți (10-15 persoane) și mentorul lor s-au adunat într-o cameră specială. Pe stadiul inițial acestea erau cursuri al căror scop era să predea cititul, scrisul și Cuvântul lui Dumnezeu. Cunoștințele profesorului au fost puse sub semnul întrebării de către părinții elevilor, orele erau mai mult ca timp într-un grup după școală. Băieții vorbeau, se jucau cu zaruri sau cu o minge, iar mentorul strict, uneori, își făcea plăcere să-i bată cu un băț. Totuși, nimic nou.

Citirea notației muzicale. (quatr.us)

Desigur, nivelul de livrare a materialului a crescut. Trecerea de la simplele învățături ale călugărilor la munca unui personal mai calificat a început încet. În secolele al X-lea și al XI-lea situația nu era foarte diferită față de secolele precedente. Dar până la sfârșitul secolului al XII-lea, nivelul de învățare a crescut semnificativ. Școala a devenit centrul vieții intelectuale, iar „rectorii” săi erau oameni populari și autoritari în rândul oamenilor. În plus, a apărut o structură relativ armonioasă a educației.

Predarea „artelor” este o tradiție romană care a fost reînviată la începutul secolelor V-VI de „ultimii romani” Severinus Boethius și Flavius ​​Cassiodorus, care au lucrat în regatul ostrogot. De fapt, doi intelectuali din Italia au creat o școală model care a funcționat timp de secole. Biserica a fost bucuroasă să folosească acest format. Instituția de învățământ în sine în Evul Mediu a oferit baza oricărei lucrări cu text sacru. A fost necesar să începem cu stăpânirea trivium-ului - gramatica, retorica și dialectica. Cu alte cuvinte, să înveți o persoană să scrie, să citească, să argumenteze și să-și formuleze corect gândurile. Au fost mai multe componente predarea artelor. Procesul de compilare a cunoștințelor dobândite (quaestio), de acceptare a esenței acesteia (sententia), de critică și comentarii (disputatio). Un fel de trivium era o formă de cunoaștere a unui complex de științe, dar sub un sos „ideologic”. Totuși, biserica a controlat cursul procesului educațional: suspiciunea de erezie a cunoștințelor dubioase nu a fost anulată.


Citirea notației muzicale. (news.nd.edu)

Un nivel mai serios, bazat pe scolastică, este quadrivium. Cele patru arte sunt muzica, geometria, aritmetica, astronomia. Pentru persoana care vrea să servească cauza buna, a fost necesar să se studieze armoniile și doagele, pentru că se credea că muzica controlează oamenii. Geometria și aritmetica sunt importante în construcții, dar adesea practica pe un șantier învață mai rapid și mai eficient. Astronomia s-a limitat doar la observarea corpurilor cerești și la studiul calendarului bisericesc.


Geometrie. (chronicle.com)

Școlile din oraș în secolul al XII-lea au crescut ca ciupercile după ploaie. Au deschis calea pentru nașterea uneia dintre principalele realizări Europa medievală- universitate.

O cameră mică, întunecată, cu tavan jos. Raze rare de soare strălucesc prin ferestrele înguste. În centrul camerei este o masă lungă, iar la masă stau băieții de diferite vârste. Judecând după hainele lor, se poate concluziona imediat că sunt cu siguranță copiii unor părinți bogați; în mod clar nu există oameni săraci aici. Un preot stă în centrul mesei, în fața lui se află o carte uriașă scrisă de mână, iar lângă el este o tijă (un atribut indispensabil al educației de atunci). Preotul mormăie monoton rugăciuni latin, copiii repetă ascultători după el cuvinte de neînțeles... Se petrece o lecție într-o școală medievală.

Un alt sinonim pentru epoca cunoscută de noi ca „Evul Mediu” este „Evul Întunecat”. Și într-adevăr, acest nume are o bază foarte reală; odată cu căderea și sfârșitul timpurilor străvechi, a fost observat un declin cultural semnificativ în Europa de Vest. Deja triburile vandale (acum numele acestui trib a devenit un nume de uz casnic) cu sălbăticia barbară au distrus valorile culturale, sculpturile, operele de artă rămase din cele mai bune vremuri de glorie. Roma antică, o mulțime de creștini fanatici a ars deja celebra Bibliotecă din Alexandria, un tezaur de cunoaștere și înțelepciune lumea antica, deja pe ruinele vechilor temple maiestuoase - doar gropi de gunoi, așa-numita „epocă întunecată” se apropia, omenirea se scufunda rapid în întunericul ignoranței.

mă întreb ce mare rolÎn mod ciudat, Biserica Catolică a jucat și ea un rol în acest declin, care a distrus intenționat moștenirea culturală antică, în special pe cele asociate cu păgânismul. Astfel, Papa Grigore I, cu o bula specială, a interzis citirea cărților de către autori antici și studiul matematicii, condamnând această știință de legăturile cu magia. Acest războinic cultural chiar a spus odată: „Ignoranța este mama adevăratei evlavie”.

Și într-adevăr, din secolul al V-lea până în secolul al X-lea, ignoranța a dominat complet Europa; oamenii alfabetizați erau aproape imposibil de găsit, nu numai printre oameni normali, dar și printre aristocrați. Mulți cavaleri nobili au pus o cruce în loc de semnătură, dar ce să spun dacă chiar și fondatorul statului francez, celebrul rege, și mai târziu împăratul Carol cel Mare, nu a învățat niciodată să scrie până la sfârșitul zilelor sale. Totuși, împăratul, deși era analfabet (evident doar din cauza împrejurărilor istorice din acea vreme), încă a regretat clar lipsa de educație și a făcut multe eforturi pentru renașterea culturală. A invitat câțiva oameni alfabetizați din toată Europa analfabetă la curtea sa din Aachen. Într-o școală special creată, învățatul călugăr Alcuin din Marea Britanie a predat alfabetizarea și elementele de bază ale științei copiilor lui Carol cel Mare și Carol însuși. După ce a început să studieze arta scrisului cu puțin timp înainte de moarte, împăratul a ținut cu grijă tăblițe cerate și foi de pergament sub pernă, iar în timpul liber exersa scrisul.

Curând, societatea de oameni învățați și alfabetizați, care s-a adunat sub aripa lui Carol cel Mare, după exemplul antichității, a început să fie numită academie. (De fapt, filozoful Platon și-a numit prima dată școala din Atena cu acest cuvânt în onoarea eroului Academus). ÎN anul trecut Profesorul de viață al lui Carol, Alcuin, a devenit starețul bogatei mănăstiri Sf. Martin din orașul Tours, unde, printre altele, a înființat o școală, ai cărei elevi au devenit mai târziu profesori renumiți ai școlilor monahale și bisericești din Franța medievală. Iar ascensiunea culturală semnificativă care a avut loc datorită eforturilor lui Carol cel Mare și a urmașilor săi următori - carolingienii - în istorie a fost numită „Renașterea carolingiană”.

Principalele centre de educație și știință în acele vremuri erau mănăstirile, iar mănăstirile și, ulterior, școlile bisericești au devenit primele instituții de învățământ din Evul Mediu. În primul rând, au pregătit preoți parohi, dar cu timpul au început să predea alfabetizare (desigur, pentru bani, și mulți bani de-acolo) și copiilor bogaților feudali sau orășenilor bogați. Inca din antichitate Biserica Crestina au păstrat doar rămășițele necesare ale cunoștințelor antice (de exemplu, latină), cu toate acestea, au continuat tradiția culturală care leagă diferite epoci.

Doar băieții erau învățați; pentru fete, educația în Evul Mediu nu era doar închisă, ci și pur și simplu periculoasă. La urma urmei, cine este o femeie inteligentă, educată conform conceptelor medievale? Așa e, (adică cel care știe). Și probabil știți ce făceau cu vrăjitoarele în Evul Mediu...

Instruirea a fost desfășurată în latină și a început cu rugăciuni și psalmi aglomerate. Desigur, la început tinerii școlari nu au înțeles nimic din ceea ce predau. Mai târziu, elevii au fost familiarizați cu alfabetul latin și au fost învățați să citească aceleași rugăciuni din carte. Adesea, o astfel de carte era singura din școală, deoarece cărțile scrise de mână erau foarte, foarte scumpe, iar inventarea tiparului era încă departe. Când citesc, copiii au memorat cele mai comune cuvinte și expresii, de multe ori fără să aprofundeze cu adevărat în sensul lor. Practic, înțelepciunea a fost forțată în capetele școlarilor medievali cu ajutorul vergelelor...

A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța scrisul, mai întâi elevii au exersat pe o tablă acoperită cu ceară, iar apoi au învățat să scrie cu un pix pe pergament (care pe vremea aceea era și foarte scump). Pe lângă citit și scris, ei au studiat matematica, care, totuși, s-a rezumat la capacitatea de a reprezenta numere cu ajutorul degetelor și de a studia tabla înmulțirii. De asemenea, școlarii au practicat cântul bisericesc și au învățat elementele de bază ale doctrinei catolice. Dar, cu toate acestea, majoritatea absolvenților școlilor medievale au dezvoltat adesea o aversiune profundă, pe tot parcursul vieții, față de învățarea prin memorare, latină care le era străină, și au părăsit zidurile școlii ca oameni semi-alfabetizați, capabili doar să citească și să scrie cumva.

Biserica Catolicaținea strâns în mâini întreaga educație. În mănăstirile medievale, cărțile erau copiate pentru nevoile de cult, s-au pregătit cărturari și au fost create biblioteci și școli.

Școlile monahale au fost primele care au prins contur. Unele mănăstiri aveau școli interne și exterioare: în prima, învățau băieți, ai căror părinți îi trimiteau la monahism, și locuiau în mănăstiri; în școlile externe - copiii locuitorilor unei anumite parohii bisericești (laici).

În centrele de administrație bisericească, catedrală sau catedrală, școlile (școlile de pe lângă departamentul episcopal) s-au dezvoltat treptat din cămine episcopale, unde copiii erau trimiși la educație. Aceste școli din mai multe locuri au fost împărțite în școli interne, în care locuiau elevii, și școli externe pentru copiii mirenilor (în școlile externe ale mănăstirilor și catedralei, de regulă, copiii nobililor studiau și mai rar - ai orășenilor eminenți) .

Și în cele din urmă, într-o serie de biserici parohiale, se desfășura o predare mai mult sau mai puțin sistematică în așa-numitele școli parohiale. La școli mergeau doar băieții. Școlile parohiale erau amplasate în unele localuri ale bisericii sau în apartamentul slujitorului religiei care se ocupa de educația copiilor. Ei i-au învățat cum să citească rugăciunile în latină și cântând bisericesc și mai rar au predat scrisul. Adesea, elevii nu au înțeles sensul a ceea ce a fost citit într-o altă limbă decât limba lor maternă.

Școlile monahale și catedrale aveau, de regulă, spații speciale destinate predării; nu au fost stabilite perioade specifice de pregătire. Profesorii erau clerici care au primit abilități educaționale.

În școala parohială, predarea a continuat câțiva ani: alături de copii au fost și tineri și chiar adulți care au decis să înțeleagă „înțelepciunea cărții”. ÎN stadiul inițial pregătire, profesorul a citit materialul într-o limbă latină de neînțeles elevilor, iar aceștia l-au repetat cu voce tare; acolo unde elevii știau să scrie, au notat lecția pe o tăbliță ceară și apoi, după ce au învățat-o pe de rost, au șters-o. Fiecare elev a fost chemat la tablă și a trebuit să repete ceea ce a memorat fără ezitare.

Ei au învățat să citească limba latină folosind metoda literei-subjunctiv, care se baza pe memorarea mecanică și, prin urmare, procesul de învățare a fost extrem de dificil. Materialul de lectură era cărți religioase, al căror conținut era inaccesibil studenților. Înainte de apariția tiparului, cărțile erau scrise și scrise de mână scriere de mână diferită, ceea ce a făcut extrem de dificilă stăpânirea tehnicilor de lectură. Tehnica de scriere a fost, de asemenea, foarte complexă.

Profesorul nu și-a scutit elevii de greșeli; pedepsele corporale crude erau foarte frecvente. Au fost aprobate de biserică, care a învățat că „natura umană este păcătoasă” și pedeapsa corporală contribuie la mântuirea sufletului și alungă „principiul diavolesc”.

Inițial, în școlile inferioare erau admiși doar copiii clerului catolic. Iar din secolul al XI-lea, după ce clerului i s-a interzis căsătoria, în aceste școli au început să fie admiși copiii orășenilor și ai unor țărani. Cei care nu intenționau să devină duhovnic sau călugăr au început să studieze și în școli.

Cea mai mare parte a oamenilor nu a primit educație în școli; copiii erau crescuți de părinți în munca de zi cu zi. S-a dezvoltat un sistem de ucenicie meșteșugărească în familiile și atelierele artizanilor. Pregătirea muncii și munca în sine au fost efectuate simultan: în timp ce stăpâneau abilitățile de muncă, elevii au dat dovadă de o mare dexteritate și dexteritate.

Cursul de studii în mănăstiri și școli catedrale a început treptat să se extindă, a cuprins gramatica, retorica și dialectica (începuturile filozofiei religioase), iar în unele au predat și aritmetică, geometrie, astronomie și muzică. Astfel, s-au asigurat studii superioare în unele mănăstiri și școli catedrale. Conținutul său era „șapte arte liberale” (septem artes liberales), constând din trei căi (trivium) - primele trei subiecte indicate - și patru căi (quadrivium) - următoarele patru subiecte. În plus, a fost predată teologia, care era considerată „coroana științelor”.

In mod deosebit mare importanță s-a dat gramaticii, care s-a rezumat la învățarea formelor gramaticale ale limbii latine, la analiza diferitelor cărți spirituale și la memorarea formelor gramaticale individuale și a frazelor cu semnificație religioasă și mistică. Retorica s-a rezumat inițial la studiul colecțiilor de legi bisericești și la pregătirea documentelor de afaceri de natură ecleziastică, iar apoi sarcina ei a fost pregătirea predicilor bisericești. Dialectica a pregătit studenții pentru dezbateri pe teme religioase și i-a învățat să apere dogmele religioase. La orele de aritmetică, elevii s-au familiarizat cu trei operații, mai rar cu patru (deoarece împărțirea era foarte complicată) și s-au stăpânit sens mistic numere. Cunoștințele de astronomie au ajutat în calcule pentru a stabili data Paștelui și previziunile stelelor; învăţarea muzicii era asociată cu slujbele bisericii. Toate disciplinele academice au primit un caracter religios și mistic.

Școlile bisericești nou organizate au devenit succesorii tradiției antice, a cărei manifestare cea mai vizibilă (deși distorsionată) a fost latina, care a devenit limba Europei medievale educate. Urme de antichitate găsim în programele („trivium” și „quadrivium”) și metodele școlii medievale.

În secolele V - XV. Școlile bisericești au fost la început singurele și apoi predominantele instituții de învățământ din Europa.

Afacerile școlare în secolele V - VII. S-a dovedit a fi într-o stare deplorabilă. Analfabetismul și ignoranța domneau peste tot în statele barbare. Viața abia licărea în puținele școli bisericești. Vorbind despre un astfel de declin, unul dintre martorii educați ai acelei epoci a scris: „Tinerii nu învață. Profesorii nu au studenți. Știința a slăbit și moare”.

Vârful societății era analfabet. Astfel, fondatorii dinastiei merovingiene nici nu știau să scrie în latină. Sub primii carolingieni (secolul al VIII-lea), nobilimea era analfabetă. Unul dintre fondatorii dinastiei, Carol cel Mare (742 - 814), a rămas ignorant până la vârsta de 30 de ani.

Între timp, nevoia de funcționari și clerici competenți a crescut.

Biserica Catolică a căutat să corecteze situația. Sinoadele spirituale din Orange și Valence (529), al șaselea Sinod Ecumenic (681) au acceptat apeluri privind necesitatea creării școlilor. Dar aceste apeluri nu au avut niciun rezultat.

Autoritățile laice au încercat să inițieze dezvoltarea educației. Creatorul unui imperiu vast, Carol cel Mare, a jucat un rol semnificativ în acest sens. A invitat la curte profesori și călugări învățați din Anglia, Irlanda, Italia (Alcuin, Teodulf, Pavel Diaconul etc.). Călugării alcătuiau așa-zisa. „Minuscule carolingiene” este o scriere latină ușor de citit. Albin Alcuin (735 - 804) a pregătit pentru Carol o „Scrisoare despre studiul științelor” și un tratat „Îndemn general”, care fundamentau necesitatea educației și formării universale a profesorilor.

Karl însuși a devenit școlar la vârsta de 30 de ani. Doi ani mai târziu, a stăpânit alfabetizarea latină și începuturile astronomiei și a devenit versat în retorică și literatură. Karl a inspirat viață nouă la şcoala palatului creată sub merovingieni. I s-a dat numele mare de „academie”. Academia ducea o viață nomade, deplasându-se din loc în loc împreună cu curtea. Dar capitala imperiului, Aachen, a rămas reședința principală. Studenții erau copiii lui Carol, cei apropiați împăratului și cei mai înalți funcționari ai bisericii. Prin excepție, oamenii din clasele inferioare puteau studia. La Academie au primit o educație elementară și au studiat și latină clasică, teologie și autori romani (Virgil, Horațiu, Cicero, Seneca). Academia a cultivat un nivel înalt de educație conform standardelor de atunci. Iată cum călugărul Teodulf a caracterizat o astfel de educație într-o alegorie poetică: „La rădăcinile arborelui cunoașterii stă mama cunoașterii, gramaticul. Ramurile arborelui sunt retorica și dialectica. Acolo se află și logica și etica. Pe cealaltă parte a copacului sunt aritmetica, geometria cu o busolă în mână, astronomia într-o diademă cu imaginea cerului și muzica cântând pe o liră.”

Charles a fost una dintre primele figuri politice majore ale Europei medievale care și-a dat seama de rolul școlii ca instrument al statului. El a încurajat cu tărie înființarea școlilor bisericești. În capitularele speciale (787 și 789), parohiile și episcopiile au primit ordin să deschidă școli pentru toate clasele, unde să predea „crezul și rugăciunile”. Aceasta a fost, de fapt, una dintre primele încercări de organizare a învăţământului elementar obligatoriu şi gratuit în Europa.

Dar acțiunile lui Karl nu au dat rezultate. La scurt timp după moartea sa, școala palatului a încetat să mai existe. Printre feudalii seculari a prevalat din nou o atitudine negativă față de cultura și educația cărții. Școlile bisericești au rămas insule ale cunoașterii într-o mare a ignoranței. Cu toate acestea, se făcuse un început. Nu întâmplător, astăzi, în Franța, „Ziua Sfântului Carol” este sărbătorită ca vacanță școlară în memoria activităților educaționale ale unuia dintre primii regi ai francilor.

În Europa medievală timpurie s-au dezvoltat două tipuri principale de instituții de învățământ bisericesc: școli episcopale (catedrale) și școli monahale.

Școlile bisericești existau deja în secolul al V-lea. Ele erau disponibile în primul rând pentru clasele superioare. Școlile au pregătit slujitori ai cultului (școală internă) și au educat laici (școală externă). Instituțiile de învățământ de învățământ primar au fost numite școli mici, iar instituțiile de învățământ avansat au fost numite școli mari. Învățau doar băieții și tinerii (în școlile mici - 7-10 ani, în școlile mari - cele mai mari).

În școlile mici, un profesor (școlar, didaskol, magniskol) preda toate disciplinele. Pe măsură ce numărul studenților a crescut, un cantor i s-a alăturat pentru a preda cântarea bisericească. În școlile mari, pe lângă profesori, circatorii supravegheau ordinea.

Școli episcopale (catedrale) până în secolul al IX-lea. au fost tipul conducător de instituții de învățământ bisericesc. Cele mai cunoscute au fost școlile din Saint-Denis, Saint-Germain, Tours, Fontenelle (Franța), Utrecht (actuala Țară de Jos), Luttich (Belgia modernă), Halle, Reichen, Fulda (Germania) și o serie de altele.

Pe parcursul secolului al IX-lea. școlile din episcopii și catedrale sunt în declin. Printre motivele pentru aceasta se numără raidurile devastatoare ale normanzilor și competiția școlilor mănăstirești. Cu toate acestea, în secolul al X-lea. S-a reluat creșterea rețelei de școli episcopale și catedrale. De exemplu, în Franța, instituții similare au reapărut în Soissons, Verdun, Reims, Chartres și Paris (școlile Notre Dame și Saint Genevieve). Dintre fondatorii acestor scoli putem aminti Lefranc (1005-1089).

Printre creatorii primelor școli monahale din Evul Mediu s-a remarcat Casiodor. În mănăstirea, de care era stareț, era o școală cu bibliotecă.

Școlile monahale din Anglia și Irlanda erau considerabil diferite. Aceasta din urmă era cunoscută printre contemporani drept „insula oamenilor de știință”. Călugării irlandezi și englezi (printre cei mai faimoși este Alcuin) au creat o literatură educațională destul de extinsă despre gramatică, prozodie, astronomie, aritmetică, istorie și literatură și au participat la reformele școlare din Europa continentală (Alcuin, de exemplu, după cum sa menționat deja, a fost cel mai apropiat consilier al lui Carol cel Mare)

Primele școli monahale din Europa feudală timpurie au fost înființate de Ordinul Anhorit. Ordinul a fost creat de călugărul Benedict de Nursia (480 - 533) în 529. Acest eveniment părea a fi un răspuns la apelul consiliilor conducătorilor Bisericii Catolice de a deschide școli. Benedictinii au luat ca model experiența lui Cassiodor. La început, viitorii membri ai ordinului au fost instruiți în mănăstiri anahoreți. În acest caz, părinții dădeau băieți de 7 ani („copii dedicați”) în grija călugărilor învățați. Apoi s-a organizat și pregătirea laicilor, adică. scoala externa. Școala europeană le datorează benedictinilor că latină a devenit singura limbă de studii și de predare timp de multe secole.

Timp de șase secole, școlile monahale benedictine au rămas cele mai influente instituții de învățământ de acest tip. La sfârșitul secolului al VIII-lea, de exemplu, în Europa de Vest existau până la 15 mii de mănăstiri Sf. Benedict, sub fiecare dintre ele era o școală. Școlile benedictine din Rogensburg, Thürlingen și Hesse (Germania) au devenit deosebit de renumite în acest moment.

Prin secolul al XIII-lea. Influența benedictinilor asupra vieții spirituale este în scădere. Societatea medievală a acuzat pe bună dreptate mulți membri ai ordinului de desfrânare și exces.

Ordinul Capucinilor - franciscani (creați în 1212) și dominicani (creați în 1216) - a preluat conducerea în organizarea școlilor monahale. Capucinii predau mai ales copiii din clasele superioare. Instituțiile de învățământ ale ordinului erau conduse de teologi proeminenți - Roger Bacon (c. 1214-1292), Thomas Aquino (1225/26-1274).

Școlile bisericești erau un instrument important pentru educația religioasă. Au studiat Biblia și literatura teologică. Astfel, în școlile avansate, călăuziți de principiile ascezei și evlaviei creștine, ei au preferat să-l studieze pe Seneca decât pe Cicero, pe Cato decât pe Esop sau Vergiliu etc. „Poeții sacri îți sunt de ajuns. Nu există niciun motiv să-ți polueze. minți cu excesele poeziei lui Vergiliu.” , - le-a spus Alcuin elevilor săi de la școala catedrală din Tours

Din aceleași motive, educația fizică a fost aproape complet neglijată. Profesorii creștini s-au ghidat după dogma: „Trupul este dușmanul sufletului”.

Totuși, nu se poate spune că școala a uitat complet că se ocupă de copii. Uneori se organizau „zile distractive”, când erau permise jocuri, lupte etc.. Deși nu existau sărbători oficiale, copiii puteau lua o pauză de la școală în numeroase sarbatori bisericesti.

În școli domneau pedepse crude: foamea, celula de pedeapsă, bătăile. Până în secolul al XI-lea. Elevii au fost bătuți pe obraji, buze, nas, urechi, spate, iar mai târziu pe trupul gol. În secolele XIV - XV. tija, băţul şi biciul au fost înlocuite de flagel. În secolul al XV-lea acest flagel a devenit de două ori mai lung decât înainte. Pedepsele erau privite ca o chestiune naturală și evlavioasă. Astfel, Carol cel Mare într-unul dintre capitularele sale a cerut ca studenții neglijenți să fie lipsiți de hrană. S-a propus să bată știința cu pumnii. Este caracteristic, de exemplu, faptul că titlul popularului manual de gramatică din acele vremuri, „Ai grijă de spatele tău”, părea să-i avertizeze pe cei nepăsători asupra pedepselor fizice inevitabile. Profesorii nu au auzit chemările unor conducători bisericești (în special, Anselm de Canterbury (1033 - 1109) de a modera cumva bacanala pedepselor.

Numărul covârșitor de școli bisericești s-a limitat la învățământul rudimentar. În școli, benedictinii au fost învățați elementele de bază ale alfabetizării, cântând psalmi și respectând ritualuri religioase timp de trei ani. Puțin mai larg a fost programul școlilor similare capucinilor, care introduceau învățături religioase și dădeau antrenament general(a scrie, a număra, a cânta); uneori la aceasta s-au adăugat principiile astronomiei.

Principal cărți educaționale erau Abecedarius şi Psaltirea. Un abecedary era un manual care semăna cu un grund modern. Ea le-a introdus pe studenți la fundamentele credinței creștine, pe care le-au comparat cu instrucțiunile orale în limba lor maternă. Când studiau Abecedaria, elevii erau împărțiți în cei care și-au terminat studiile la nivel elementar și cei care și-au continuat studiile. Psaltirea a fost mai întâi învățată pe de rost, apoi (după stăpânirea alfabetului) citită.

Apoi au predat scrisul. Ei scriau pe tăblițe din lemn cerat cu un băț de metal ascuțit (stylus), adică. la fel ca în cele mai vechi timpuri.Doar câțiva aleși foloseau pergament foarte scump (până în secolul al VI-lea), pene și cerneală de funingine (călimară se făceau din coarne de animale).

Școlile bisericești, unde se dădea educație avansată, erau puține la număr. Mai multe astfel de școli, de exemplu, existau la sfârșitul secolului al VIII-lea. în Anglia, Irlanda și Scoția. Un număr de școli bisericești au devenit mari centre de formare. Deci, la începutul secolului al XII-lea. La Școala Teologică din Paris, potrivit contemporanilor (probabil oarecum exagerați), au studiat până la treizeci de mii de studenți, inclusiv 20 de viitori cardinali și 50 de viitori episcopi.

Ei au studiat în școlile bisericești de învățământ superior conform programului celor șapte arte liberale. Primele formule pentru un astfel de program pentru Europa medievală au fost elaborate de filosofii-educatori Martian Capella (410 - 427), Boethius, Cassiodorus, Isidore (570 - 636), Alcuin. Manualele lor despre programul celor șapte arte liberale au fost populare până în secolul al XIV-lea. Canonul celor șapte arte liberale cuprindea de obicei următoarele discipline: gramatică (cu elemente de literatură), dialectică (filozofie), retorică (inclusiv istorie), geografie (cu elemente de geometrie), astronomie (cu elemente de fizică), muzică, aritmetic.

Programul celor șapte arte liberale a fost împărțit în două părți: inferioară - trivium (gramatică, retorică, dialectică) și cea mai înaltă - quadrivium (aritmetică, geografie, astronomie, muzică). Disciplinele de bază pentru viitorul cler (gramatică și muzică) au fost studiate în mod deosebit amănunțit.

Gramatica a fost principala materie academică. Studiul latinei a început cu reguli elementare, stăpânind cele mai simple fraze (regulile erau foarte complexe, de exemplu, semnele de punctuație au apărut abia în secolul al VIII-lea). Când predau gramatica, au folosit manualele lui Priscician, Donatus, Diomedes, Alcuin (până în secolul al IX-lea), Ratherius (în secolul al X-lea) și Alexandru (până în secolul al XV-lea). Treptat, manualele au devenit mai simple și mai accesibile. De exemplu, în manual Gramatica latină a lui Alexandru și Biblia au fost prezentate în formă rimată.

După stăpânirea gramaticii, am trecut la studiul literaturii. În primul rând, ei citesc scurte texte literare (de exemplu, fabule). În continuare, am început să studiem regulile versificației și să citim lucrări poetice. Profesorul a vorbit despre personalitatea poetului și a relatat pe scurt conținutul lucrărilor sale. Alegerea literaturii a fost extrem de conservatoare. În primul rând au fost studiate scrierile părinților bisericești (de exemplu, Prudențiu, Seduleia). Programul a inclus lucrări ale unor autori romani antici - Seneca, Cato, Orosius și alții.

Literatura greacă clasică a fost studiată în traducerea latină deoarece limba greacă a fost exclus din program, la fel ca și limbile mai noi.

Dialectica și retorica au fost studiate simultan. Primul a învățat cum să gândești corect, să construiești argumente și dovezi, de exemplu. a acționat adesea ca logică; a doua - construcția frazelor, arta elocvenței, care era foarte apreciată de cler și de aristocrație.

Studiul filosofiei și dialecticii s-a bazat în primul rând pe lucrările lui Aristotel. De asemenea, au memorat textele Sfântului Augustin și ale altor părinți ai bisericii. În primele secole ale Evului Mediu, retorica a fost studiată după Quintilian și Cicero, apoi după Alcuin, din secolul al X-lea. - din nou după Quintilian.

Geografia și geometria au dat o idee despre structura spațiului locuit folosind numere. Numărul nu a fost separat de forma spațială. Fiecare număr îi corespundea figură geometrică. Ei au căutat un sens moral și filozofic profund în relația dintre cifre și numere. Geometria însăși a fost studiată din pasaje puține din Euclid. Știința geografică a fost extrem de slab dezvoltată. Au fost puțini geografi, de exemplu, Adam de Bremen (d. 1076). De bază informatii geografice extrase din surse arabe. Puțini oameni știau despre călătoriile vikingilor în Vinland (acum America de Nord).

Astronomia era în primul rând de natură aplicată și era asociată cu calculele unei serii de numeroase sărbători bisericești. Scolarii trebuiau sa stie pe de rost "Cisio-lanus" - festiv calendarul bisericii din 24 de versuri. Am studiat sistemul ptolemaic al lumii. Datorită subdezvoltării propriilor cunoștințe astronomice, lucrările astronomilor arabi au fost folosite în pregătire. Pe baza lor, au fost create primele tratate ale oamenilor de știință europeni (de exemplu, „tabelele astronomice” ale lui Alfonso de Castilia (secolul al XII-lea).

În educația muzicală, s-a acordat preferință muzicii sacre și laice. A fost percepută ca o reflectare a armoniei dintre natură și om, societate și Dumnezeu. Muzica instrumentală a fost predată folosind note indicate prin litere ale alfabetului. Notația muzicală liniară a apărut în 1030.

Programul de aritmetică includea nu numai și nu atât stăpânirea celor patru operații aritmetice, deoarece se credea că lumea a fost creată de Dumnezeu cu ajutorul numerelor și, prin urmare, le-au fost atribuite proprietăți miraculoase.

Metodele universale de predare au fost memorarea și reproducerea mostrelor. Perseverența a fost considerată cel mai bun mod de a stăpâni cunoștințele școlare creștine. „Numărul de scrisori pe care elevii le scriu pe pergament, numărul de lovituri pe care le vor da diavolului” era deviza școlii medievale.

Drept urmare, școlile bisericești din Evul Mediu timpuriu nu au făcut bine. Copiii din straturile inferioare, de ex. pentru majoritatea absolută a populației, accesul la educație a rămas închis. Nivelul de pregătire a fost extrem de scăzut. Este suficient să spunem că în universitățile din secolele XIII - XV. Ei predau adesea alfabetizarea latină elementară elevilor din primul an, deoarece nu o puteau stăpâni la școală.

În secolele XII - XV. Educația școlară se extinde treptat dincolo de zidurile bisericilor și mănăstirilor. Acest lucru a fost exprimat în primul rând în crearea așa-numitului. școli și universități din oraș. Crearea instituțiilor de învățământ laice a fost strâns legată de creșterea orașelor și de întărirea pozițiilor sociale ale locuitorilor orașului, care aveau nevoie de o educație apropiată de nevoile lor vitale. Astfel de instituții au apărut în profunzimea educației bisericești.

Primele școli ale orașului au apărut în a doua jumătate a secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea. la Londra, Paris, Milano, Florența, Lubeck, Hamburg etc.

Acest lucru s-a întâmplat în diferite moduri, de exemplu, prin transformarea școlilor parohiale. La sfârşitul secolului al XII-lea. Primele instituții de învățământ laice din Franța, școli mici, au fost înființate la Paris. Oameni laici au lucrat aici ca profesori sub conducerea canonului Catedralei Notre Dame. Școlile mici de la Notre Dame au existat de aproximativ o sută de ani. În 1292 existau 12 astfel de școli, inclusiv una pentru fete, în 1380 - 63, dintre care 22 pentru femei. Scolile erau frecventate de copii ai reprezentantilor claselor superioare. La sfârșitul școlii, știau să citească, să scrie și să numere și cunoșteau puțină gramatică latină. Absolvenții primeau titlul de cleric, ceea ce le permitea să fie profesor sau duhovnic.

Din sistemul de ucenicie s-au născut și școlile orășenești, școlile breslelor și breslelor și școlile de numărare pentru copiii negustorilor și artizanilor. Școlile breslelor au apărut în secolele XIII - XIV. Erau sprijiniți de bresle și asigurau pregătire educațională generală (citit, scris, numărare, elemente de geometrie și științe naturale). Instruirea s-a desfășurat în limba maternă. Școlile breslelor care au apărut în același timp au avut un program similar.

Au apărut școlile urbane, unde predarea se desfășura în latină și limbile materne, precum și instituții similare de învățământ pentru fete.

Primele școli urbane au trebuit să depășească supravegherea strictă a bisericii. Pe bună dreptate, Biserica Catolică a văzut aceste instituții de învățământ ca fiind concurenți periculoși ai educației bisericești. La început, școlile orașului erau sub controlul bisericii. Clericii au tăiat programele, susțin profesorii. Treptat, însă, orașele au scăpat de o astfel de tutelă și și-au câștigat dreptul de a stabili programul și de a numi profesori.

De obicei, o școală orășenească era deschisă de un profesor angajat de comunitate, care se numea rector. Apoi, pe străzi s-ar putea vedea, de exemplu, următoarea reclamă: „Cine dorește să învețe să citească și să scrie repede, poate să învețe aici pentru o mică taxă”. Însuși rectorul și-a ales asistenții. La început, profesorii au devenit în primul rând confesori, iar mai târziu - foști studenți universitari. Profesorii erau plătiți în numerar și în natură (plata era neregulată și mai mică decât în ​​școlile bisericești). La sfârșitul contractului, profesorii ar putea fi concediați, iar aceștia ar căuta de lucru în altă parte. Drept urmare, un special grup social- profesori rătăcitori.

Programul școlilor orășenești, comparativ cu programul școlilor bisericești, a fost mai aplicat în natură. Pe lângă latină, au fost studiate aritmetica, elemente de birou, geografie, tehnologie și științe ale naturii.

A existat o anumită diferențiere a școlilor urbane. Unele dintre ele, de exemplu, școli de aritmetică, au oferit învățământ primar și au pregătit elevii pentru școlile latine (urbane). Școlile latine și o serie de alte instituții de învățământ, la rândul lor, au oferit educație avansată. Acestea includ, în special, cele care au apărut în secolele XIV - XV. colegii din Franta. Acestea erau instituții de învățământ laice care serveau drept legătură între elementare și educatie inalta. Până la mijlocul secolului al XV-lea. colegiile erau un adăpost pentru copiii din clasele cu venituri mici. În viitor, ei devin instituții de învățământ la universități. Scolarii traiau din pomana in cele mai sarace zone ale orasului. Au recurs adesea la jaf și crimă. Ulterior, colegiile s-au transformat în fraternități de universități și colegii - instituții de învățământ de învățământ general.

Evul Mediu european a împrumutat sistemul de învățământ școlar din antichitate, dar l-a îmbogățit și l-a adaptat la noile condiții.

În Evul Mediu s-au deschis atât biserici (la mănăstiri și catedralele orașului), cât și școli laice. Copiii feudalilor, orășenilor, clerului și țăranilor bogați au studiat acolo. Școlile predau cele „șapte arte liberale”: gramatica (era considerată mama tuturor științelor), retorica (elocvența), dialectica (așa-numita logică), aritmetica, geometria, astronomia (știința structurii Universului). ) și muzică. Până la sfârșitul Evului Mediu, predarea se făcea în latină și abia din secolul al XIV-lea. - limbi populare.

Lecţie. Miniatura din secolul al XIV-lea.

La școală, atât copiii, cât și adulții au studiat în aceeași clasă. Copiii de la școală erau tratați cu cea mai mare severitate: li se interziceau să vorbească tare, să cânte, să se joace și erau pedepsiți pentru orice infracțiune. Școlarii și-au luat o bucată de pâine. Lucrau cu jumătate de normă, dar mai des cerșeau de pomană. Noaptea cântau cântece religioase sub ferestrele orăşenilor. Mai exact, nu au cântat, ci au strigat din răsputeri pentru a „să ridice instantaneu din pat un respectabil burghez și să-l oblige să plătească în grabă groaznica melodie cu o bucată de cârnați sau brânză aruncată pe fereastră. .”

În secolul al XIII-lea școli în cele mai multe marile orașe transformate in institutii de invatamant superior - universități („totalitate”, „comunitate”). Prima universitate europeană a apărut în orașul italian Bologna (a devenit centru recunoscut stiinta juridica). Universitatea din orașul italian Salerno a devenit un centru de cunoștințe medicale, iar în orașul francez Paris - un centru de teologie. În 1500, în Europa existau deja aproximativ 70 de astfel de centre de cunoaștere și cultură. În secolele XIV-XV. în ţările europene, în special în Anglia, au apărut şi ele colegiu(de aici colegiile).

Predarea în universitățile medievale se desfășura așa. Profesorul („profesor”) a citit un volum scris de mână în latină, explicând pasaje dificile din text. Elevii moțeau liniștiți. O astfel de învățătură a fost puțin folosită, dar înainte de invenție la mijlocul secolului al XV-lea. Tipografia nu putea organiza în alt mod predarea, deoarece cărțile scrise de mână nu erau suficiente și erau foarte scumpe. Cărțile tipărite au devenit o sursă accesibilă de cunoștințe și au adus o adevărată revoluție în sistemul de învățământ. Material de pe site
Cele mai vechi universități din Europa

Până în secolul al XII-lea. cărțile erau păstrate în principal în biblioteci mici ale mănăstirii. Erau atât de rare și de scumpe încât uneori erau înlănțuite. Mai târziu, universitățile, curțile regale, mari feudali și chiar cetățenii bogați le-au dobândit. În secolul al XV-lea Bibliotecile publice au apărut în orașele mari.

Disputa - dezbatere științifică orală.

colegii — instituții de învățământ secundar sau superior închise.

Universitate - mai mare instituție educațională, formând specialiști în multe domenii ale cunoașterii și angajați în activități științifice.

Nu ați găsit ceea ce căutați? Utilizați căutarea

Când auzi cuvântul „școală”, îți imaginezi o sală de clasă spațioasă și luminoasă, șiruri de birouri, manuale, caiete, hărți. Așa sunteți obișnuit să ne vedeți scoala moderna, dar școala era complet diferită acum 10-12 secole, în Evul Mediu timpuriu.

...Camera cu tavan boltit joase este luminata cu putință prin ferestre înguste în rame de zăbrele. Băieții de vârste diferite stau la o masă lungă (fetele nu erau predate în școli la acea vreme). Aceștia sunt copiii domnilor feudali, orășenii bogați și țăranii bogați. Taxa de școlarizare trebuia plătită, iar oamenii obișnuiți nu aveau acces la școli.

Profesorul este preot. Până la urmă, la vremea aceea se înființau școli la mănăstiri și la biserici, pentru că oamenii alfabetizați erau doar printre clerici (mai târziu au apărut școli și la curțile marilor feudali). Pe masa din fața profesorului se află o singură carte scrisă de mână și o grămadă de tije. Profesorul citește cu voce tare rugăciunile în latină, iar elevii îl urmează repetând cuvinte de neînțeles, memorându-le mecanic.

Educația într-o școală medievală a început cu rugăciuni.

Apoi elevii au fost introduși în alfabetul latin și au fost învățați să citească aceleași rugăciuni din carte.

Cu o singură carte, profesorul a trecut încet de la elev la elev. Uneori lăsa cartea și ridica tija pentru a-l obliga pe student, care nu făcea nimic în acel moment, să stea liniștit. La citire, băieții au memorat cele mai comune cuvinte și expresii, fără a aprofunda în sensul lor, și regulile de bază ale declinării și conjugării latine.

A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța să scrie. Elevii au exersat mai întâi pe o tăbliță acoperită cu ceară, apoi au învățat să scrie cu un pix pe pergament (piele tratată special). A fost o adevărată artă, aproape de desen și nu toată lumea a avut succes la ea. Împăratul franc Carol cel Mare (768-814) nu a învățat niciodată să scrie până la sfârșitul vieții sale. Teodoric de Ostrogoth, incapabil să scrie, a folosit o tăbliță pe care era sculptat numele lui pentru a semna.

Pe lângă citit și scris, au fost învățați să reprezinte numerele cu degetele, au învățat masa înmulțirii și cântarea bisericească. Astfel de școli primare formau în principal preoți parohi.

Erau școli mai mari, dar erau puține la număr. Aici au fost instruiți cei mai înalți clerici și funcționari publici. Aceste școli au studiat așa-numitele „șapte arte liberale”: gramatica, retorica (arta vorbirii), dialectica (arta argumentării), aritmetica, geometria, astronomia și muzica. Cu toate acestea, biserica a încercat să adapteze aceste discipline la nevoile sale și să le investească cu conținut religios.

Cea mai dificilă știință era gramatica.

Nu degeaba în desenele de atunci era înfățișată ca o regină cu un cuțit pentru curățarea greșelilor în mâna dreaptă și cu un bici în stânga. Gramatica a fost studiată folosind texte de la autori greci și romani. Cărțile erau foarte scumpe, erau copiate de mână, iar toată școala avea un singur manual. Din el, profesorul a citit un pasaj, i-a obligat pe elevi să-l repete, să îl noteze pe o tabletă acoperită cu ceară și să-l memoreze pentru data viitoare. După aceasta, tableta a fost ștearsă, iar în viitor studentul a trebuit să se bazeze doar pe memorie.

În retorică, elevii au memorat exemple de scrisori. Apoi au învățat să scrie scrisori, charte și documente de afaceri. Studenților li s-au oferit câteva informații despre legi.

În timp ce învățau dialectica, studenții au încercat să găsească locuri în discursul inamicului care contrazice învățăturile bisericii și să le infirme.

În lecțiile de aritmetică au studiat cele mai simple reguli: adunarea, scăderea etc. Numerele erau reprezentate cu cifre romane. Elevii au calculat timpii sărbătorilor religioase, vârstele sfinților și au căutat sens mistic ascuns în fiecare număr. De exemplu, ei au spus că numărul 3 simbolizează Sfânta Treime, 7 - crearea lumii de către Dumnezeu în șapte zile.

Elevii au fost introduși și în geometrie. A fost necesar să se poată determina aria unui triunghi, dreptunghi sau cerc în topografia terenului. Dar, practic, studiile de geometrie s-au redus doar la formularea de teoreme, iar în loc de dovezi se refereau la Dumnezeu, de exemplu: „Triunghiul ABC este egal, cu Ajutorul lui Dumnezeu, triunghiul A1B1C1". La lecțiile de geometrie au oferit informații geografice cele mai fantastice și mai absurde. Ei au învățat că Pământul este o clătită care plutește în apă. În centrul acestei clătite se află buricul pământului, orașul Ierusalim. Deasupra clătitei este cerul, susținut de stâlpi. Așa era înfățișat Pământul pe hărțile acelei vremuri.

În astronomie, ei au studiat constelațiile, au observat mișcarea planetelor, a Soarelui, a Lunii și a stelelor, dar au explicat-o incorect, aderând la opiniile omului de știință grec Ptolemeu asupra structurii Universului, adică au crezut. că Pământul este nemișcat și toate „luminarele” se învârt în jurul lui. Astronomia a fost adesea redusă la astrologie - o pseudoștiință care încerca să prezică soarta unei persoane prin locația stelelor. Ideile grecilor antici despre sfericitatea Pământului, presupunerile lor geniale despre rotația Pământului și a planetelor în jurul Soarelui au fost uitate.

Lecțiile de muzică se limitau în principal la cântarea bisericească.

Antrenamentul a durat 12-13 ani. Toată predarea s-a desfășurat și în latină. Biserica, care domina știința, se temea de orice gând creator viu. Răspunsurile la toate întrebările apărute au fost căutate numai în, citate din care au fost considerate cele mai bune dovezi. Înghesuirea constantă a stârnit copiilor aversiunea față de studiu și, pentru a-i forța să învețe, aceștia recurgeau adesea la bătaie. Nu e de mirare că „obține o educație” și „crești sub toiag” însemnau același lucru. Erau zile într-un an când copiii erau biciuiți nu pentru una sau alta greșeală, ci pentru toți, pentru orice eventualitate, parcă pentru a-i curăța de păcatele lor.

Bagajul mental al persoanei care a absolvit această școală a fost slab. Dar chiar și o astfel de educație era inaccesibilă maselor largi de oameni muncitori, iar școlile din Evul Mediu timpuriu nu puteau deveni un teren de reproducere pentru cultură. Ascensiunea culturii începe doar câteva secole mai târziu, în secolele XIII-XV, datorită creșterii orașelor și comerțului, apariției orășenilor și apoi a unei noi clase - burghezia.



 

Ar putea fi util să citiți: