Nil iz Sore in Jožefa. Doktor teologije Igor Korniljevič Smolič

Bachinin V. A. Joseph Volotsky in Nil Sorsky // Vprašanja zgodovine. - 2008. - št. 10

Joseph Volotsky in Nil Sorsky


V. A. Bačinin


V ruskem družbenem in cerkvenem življenju so vedno obstajali različni ideološki in verski tokovi, trendi, smeri, katerih predstavniki so med seboj vodili skrite razprave ali odprte razprave. Ena od teh razprav je potekala na prelomu iz 15. v 16. stoletje. Njegova glavna udeleženca sta bila Joseph Volotsky in Nil Sorsky.

Oba sta si prizadevala za skupni cilj – spraviti pravoslavno cerkev iz stanja duhovne stiske. To jih je zbliževalo in povezovalo, kljub temu, da so bili v mnogih vprašanjih cerkvenega in javnega življenja nasprotniki. "Vse v njih," je zapisal oče John (Kologrivov), "je bilo drugačno - značaj, smer njihove religioznosti, vedenje, metode delovanja - vse razen cilja, ki so ga zasledovali. Če se je Nil želel reformirati od znotraj, osvojiti svet, s preobrazbo in vzgojo novega človeka«, potem je Jožef želel doseči enak rezultat z zunanjim vplivom in javno službo. Bila sta nasprotnika, vendar sta bila oba že za časa svojega življenja čaščena kot svetnika in oba je cerkev slavila kot svetniki po njihovi smrti" 1.

Če poskušamo zelo jedrnato identificirati tiste trende, katerih predstavnika sta bila Joseph Volotsky in Nil Sorsky, potem v v največji meri Za to bi bila primerna pojma bizantinščina in evangeličanstvo. V zgodovini ruske družbeno-religiozne misli je Bizanc običajno pomenil obsežen kulturno-zgodovinski kompleks verskih, državno-političnih, filozofskih, moralnih, umetniških in estetskih idej ter ustreznih oblik družbene prakse, ki genetsko segajo do bizantinskih modelov in povzročajo razlike. Ruska civilizacija z evropskega zahoda. Kar zadeva evangelizacijo, je to gibanje, v katerem se jasno kaže duh verskega in socialno-moralnega iskanja. Njegovi predstavniki se opirajo na ideje in načela prvobitnega krščanstva in si jih prizadevajo ohraniti v obliki, v kateri obstajajo v svetopisemskem besedilu.

Evangeličanstvo je bilo stoletja stalni notranji nasprotnik bizantinizma. Obe strani nasprotja "bizantinsko-evangelizem" sta predstavljali dva živa toka verskega življenja, dve medsebojno povezani in hkrati neodvisni smeri ruskega verska zgodovina. Odnosi med njima niso bili simetrični.

V razmerah prevlade bizantinske paradigme v ruski zgodovinski in verski literaturi je bila figura Jožefa Volotskega vedno deležna veliko več pozornosti kot Nil Sorski, ki je bil celo kanoniziran veliko pozneje kot njegov nasprotnik, šele leta 1903, skoraj štiri stoletja. po njegovi smrti.

Liki Jožefa Volotskega in Nila Sorskega poosebljata ne le splošno zgodovinsko nasprotje Bizanca in evangelizma, temveč tudi bolj partikularno, znotrajcerkveno nasprotje: jožefitsko-nepridobiteljstvo. G.P. Fedotovu je uspelo bistvo razmerja med Jožefom Volotskim in Nilom Sorskim, jožefinci in nepohlepnimi ljudmi, spraviti v skrajno lakonično in hkrati skoraj izčrpno antitezno formulo, ki si zasluži, da jo podamo v celoti: » Nasprotje med Trans-Volgo "nepohlepen" in "Osiflan" je resnično ogromno, tako v sami smeri duhovnega življenja kot v družbenih sklepih. Nekateri izhajajo iz ljubezni, drugi iz strahu - strahu božjega, seveda - nekateri kažejo krotkost in odpuščanje, drugi so strogi do grešnika V organizaciji samostanskega življenja je na eni strani skoraj anarhija, na drugi pa stroga disciplina Duhovno življenje "prebivalcev Trans-Volge" poteka v odmaknjeni kontemplaciji in duševnosti molitev - Osiphlani ljubijo obredno pobožnost in zakonsko molitev Prebivalci Trans-Volge branijo duhovno svobodo in se zavzemajo za preganjane heretike, Osiphlani jih predajo usmrtitvi Nepohlepni ljudje imajo raje delovna revščina posestva in celo miloščino, Osiphlani iščejo bogastvo za zavoljo družbeno organizirane dobrodelnosti. Prebivalci Trans-Volge, z vso neizpodbitnostjo njihove ruske genealogije - od Rev. Sergius in Kirill - hranijo se z duhovnimi tokovi pravoslavnega vzhoda, Osiphlani kažejo živ verski nacionalizem. Nazadnje, prvi cenijo neodvisnost od posvetne oblasti, drugi si prizadevajo za krepitev avtokracije in prostovoljno dajejo pod njeno oskrbo tako svoje samostane kot celotno rusko Cerkev. Načela duhovne svobode in mističnega življenja so v nasprotju z družbeno organizacijo in zakonsko pobožnostjo.«2 Ta antiteza zajema tisto notranjo duhovni razkol, ki se je v pravoslavju oblikovala veliko pred zunanjim razkolom, Nikonom in ki ga pravoslavna cerkev nikoli ni mogla preseči.

Janez Kologrivov je opozoril, da nasprotovanje ni nastalo takoj, da je v zgodovini ruske krščanske duhovnosti obstajalo obdobje, ko se obe težnji, ki ju poosebljata ti osebnosti, še nista osamili in obstajali skupaj, združeni v liku Sergija Radoneškega (ok. 1314-1392), ki je v svoji osebnosti združeval lastnosti aktivnega delavca in kontemplatorja. Po njem med njegovimi učenci in privrženci, ki niso imeli religioznega genija, ni bilo več tako organske in močne sinteze teh dveh principov. Poleg tega sta bila verski aktivizem in verska kontemplacija zaradi socialnih, zgodovinskih, etnografskih in drugih razlogov geografsko porazdeljena, vsaka na svoj način. Več privržencev in nosilcev kontemplativnega duha je bilo na ruskem severu, tistih, ki so težili k aktivni cerkveni in družbeni dejavnosti, pa je bilo veliko več v južnih delih. starodavna Rusija. Toda "pride dan, ko se obe struji, obe teološki šoli, potomci svetega Sergija, povsem odtujita in trčita v odprtem boju. To je spopad, v katerem sta se znašla sveti Nil Sorski in sveti Jožef Volokolamski nasproten, spor, tragičen za rusko meništvo in za vso rusko svetost ... Trčila sta dva različna verska koncepta: ideal družbenega vpliva na svet in ideal zavračanja sveta zaradi duhovnega izboljšanja - zavračanje, ki v večini primeri dosegli popolno in brezpogojno zanikanje sveta in njegovih potreb"3. Če je Fedotov prikazal soočenje med Jožefom Volotskim in Nilom Sorskim kot statično, fiksno nasprotje, ki ima svoj izvor, značilno logiko razvoja in kulminacijsko točko, izraženo v neposrednem trčenju. Tak sociodinamični pristop potrjuje idejo, da antiteza, ki je nastala, ni bila omejena le na figuri Jožefa in Nila in da sta z odhodom iz zgodovinskega prizorišča oba trenda obstajala še naprej in povzročala nič manj akutna in dramatična kolizije v versko-duhovno in cerkveno-politično življenje ruske družbe.

Obstaja precej malo in nasprotujoče si informacije. Po nekaterih virih je izhajal iz kmečkega okolja, po drugih pa iz bojarsko-plemiške družine Majkovih (njegovo svetovno ime je Nikolaj Majkov). Preden je postal menih, je služil kot prepisovalec knjig. Ko je postal menih in prevzel ime Nil, se je odpravil na potovanje po svetih krajih, bil v Palestini, Carigradu. Na Atosu je bil globoko prežet z nauki Gregorija Palame, idejami hezizma 4. Ko se je vrnil v svoj rodni kraj, je ustanovil samostan na reki Sori, nedaleč od Kirilo-Belozerskega samostana, pri čemer je izbral nekaj med samotnim življenjem puščavnika in običajnega samostanskega življenja v veliki skupnosti. Življenje v samostanu z dvema ali tremi brati je omogočalo, da si je zagotovil vse potrebno, hkrati pa je ustvarjalo priložnost za samotno delo, duhovno svobodo in globoko razmišljanje. V samostanu so zorele Nilove misli, ki so bile osnova njegovega učenja. Kmalu je imel majhen krog podobno mislečih ljudi, ki so jih kasneje poimenovali nepohlepni ljudje, pa tudi »starešine čez Volgo«.

Nil je menihe poučeval v duhu hezihazma, od njih je zahteval, da se osredotočijo na svoje notranje življenje, sodelujejo pri produktivnem delu, ter učil zmernosti in discipline duha kot pogojev za moralno izboljšanje in meniške dosežke. Vir duhovne moči za takšen podvig je videl v Svetem pismu in vsakemu menihu naložil osredotočeno in neumorno preučevanje Svetega pisma.

Posebnosti del Nila Sorskega ("Pravila samostanskega življenja sketa", "Izročila njegovim učencem o samostanskem življenju", "Testament") so verski in moralni patos ter subtilen psihologizem. V njih je neutrudno pridigal idejo o zmernosti v vsem, zagovarjal vzdržnost od ekscesov, nepohlepnost in ponižnost, pozival duhovščino, naj se odreče razkošju, lastništvu zemlje in kmetov, zagovarjal strogo zadržanost v zunanjem oblikovanju bogoslužja bogoslužja, obsojal vse vrste cerkvenega razkošja, vključno z zlatim sijajem in sijajem brokatnih oblačil duhovščine. Templji ne smejo odvračati oči vernikov z zbirkami arhitekturnega, kiparskega in slikovnega okrasja. Ne samo privatno življenje Kristjani, pa tudi javno življenje Cerkve bi morali pričati o svoji zavezanosti idealom ponižnosti in nepohlepnosti.

V prepričanju, da se življenje spreminja od znotraj in ne od zunaj, je Neil zavrnil visoke cerkvene položaje, ki mu jih je ponudil Ivan III. Podporniki njegovih idej so Neila imenovali "veliki starec". In Ivan IV je pozneje izrazil spoštovanje do pokojnega starejšega tako, da je na mestu njegovega samostana ukazal zgraditi kamnito cerkev.

Joseph Volotsky je bil nasprotni tip osebnosti, nagnjen ne k kontemplaciji, ampak k aktivno delo. Rojen je bil v Litvi in ​​je imel posvetno ime Ivan Sanin. Pod imenom Jožef je bil posvečen v meniha v samostanu Borovski. Njegov brat Akaki je postal tverski škof, sodelavec Maksima Grka. Drugi brat, Vassian, je postal nadškof Rostov in Yaroslavl. Brat Eleazar je umrl kot menih. Nečaka Dosifei in Vassian sta bila slikarja ikon, pomočnika slavnega Dionizija, učenca Andreja Rubljova. Jožefu samemu, ki ga odlikujejo izredne organizacijske in vodstvene sposobnosti, je uspelo ustanoviti nov samostan v kneževini Volotsk in postati njegov opat. Z dobro organizacijo mu je uspelo ustvariti zgleden samostan Vsakdanje življenje, neumorno delo menihov, ostra morala, dolge službe, stroge objave. Zahvaljujoč njegovim prizadevanjem je bil zgrajen obsežen kompleks samostanskih stavb in ustanovljena knjižnica. Glavna cerkev je bila okrašena z ikonami in freskami Dionizija. Jožefovo jasno izraženo zanimanje za socialno stran cerkvenega življenja ga je prisililo, da je najpogosteje izkazoval lastno pobožnost. socialni značaj. To mu je omogočilo, da se je nenehno osredotočal na vprašanja dobrodelnosti, odprl samostansko šolo, zavetišče za revne in bolne, pomagal zapostavljenim, revnim, lačnim, žrtvam požarov in sirotam.

Jožef je bil zagovornik in zagovornik ideje najstrožjega, nepopustljivega reda. Samostanska listina je do najmanjših podrobnosti urejala vse vidike notranjega življenja samostana. Menihi so obstajali pod nadzorom »budnega očesa« samostanskih oblasti in so bili kaznovani za vsako, tudi najmanjšo kršitev ustaljenih pravil. Med obroki in zvečer v celicah so bili prepovedani pogovori. Vrata so bila vedno zaklenjena in zunanjim osebam ni bilo dovoljeno prenočiti znotraj obzidja samostana. Kršitelji meniških pravil so bili kaznovani s suhojedinstvom, začasnim izobčenjem iz obhajila, v posebnih primerih pa z vklenitvijo v verige in pretepanjem z železom.

Zahteve reda in discipline so bile glavni pogoji samostanskega življenja, ki je predpostavljalo popolno poslušnost menihov, njihovo brezpogojno podrejanje avtoriteti mentorja. Če je Nil Sorsky na prvo mesto postavil naloge notranjega izboljšanja, potem je pri Josephu Volotskem prevladovala usmerjenost k čisto zunanjemu izboljšanju, ki ga je razumel kot sledenje disciplinskim zahtevam.

Po Josephovem mnenju »ideal skupnosti ni majhna skupina bratov, svobodno združenih z molitvijo in ljubeznijo (kot sv. Neil), ampak disciplinirana skupina duhovnih borcev, ki se borijo proti grehu pod vodstvom izkušenega voditelja. Kot v skupini bojevnikov je bilo vse vedenje menihov urejeno na najnatančnejši način. Tudi v refektoriju, tudi v cerkvi je bil vsak vezan na statut, ki je za vsakogar določal točno določeno mesto: tudi vrata, skozi katera je vstopil in skozi katera do izstopa so bile navedene v posebnem členu ... Samostan naj bi predstavljal natančno organizirano družbo, kjer so pravice in dolžnosti enakomerno porazdeljene med vse.Izjema so le menihi, izkušeni v meniškem življenju, vendar so tudi ti dolžni ubogati splošna življenjska pravila, po katerih nihče ne nadzoruje lastne volje.Razvijanje teh idej v svojih Pravilih se Jožef ukvarja le z zunanjim vedenjem menihov in zahteva čim natančnejše izpolnjevanje vseh njegovih navodil.Prepričan je, da to je dovolj in ta zunanji sijaj, ki je rezultat splošnega in hkrati zavestnega truda, bo sam po sebi vodil k popolnosti notranjega življenja. Med obema obstaja popolna korespondenca in interakcija. Po Jožefovem prepričanju menih, ki je nenehno zaposlen s skupno molitvijo ali delom, ne more skreniti s prave poti, ker nima časa, da bi se vdajal škodljivim mislim ali jih izvajal ... Jožefove ideje so se izkazale za zelo življenjske, vendar to ne dokazuje popolnoma ničesar glede njihove intrinzične vrednosti. Za njih - disciplina, ki je potrebna povsod, še posebej v Rusiji, organiziranost in red. Njihova glavna pomanjkljivost je, da se ne ukvarjajo z izobraževanjem duš, temveč z njihovim usposabljanjem. Menih, ki ga ustvarijo, je »standardni tip«. Jožefitska šola bo dala veliko škofov, ki bodo s svojim duhom preželi uradno rusko Cerkev. Skoraj ne bo dal svetnikov: natanko dva."5

Močni opat je vse menihe razdelil v tri kategorije. Tisti, ki so pripadali najnižjemu rangu, so bili uporabljeni za najtežje, »slabo« delo in so prejeli le kruh, stara oblačila in čevlje. Menihi drugega reda so imeli toplo hrano, nosili so sutano, pozimi pa krznen plašč in usnjene čevlje. Najvišji čin je menihu dovoljeval, da ima dva kompleta oblačil, prejema ribjo hrano in zvitke. Tisti, ki so bili slabotni na telesu in duhu, niso mogli vzdržati tako strogih ukazov in so pobegnili iz samostana. Toda tisti, ki so ostali, so zdržali vse preizkuse, tvorili eno samo celoto in pokazali neverjetno odpornost na katerem koli preizkusu.

Med značilnostmi Jožefovega religioznega in socialnega mišljenja, ki je določalo njegovo cerkveno-socialno, pastoralno in literarno delovanje, je treba na prvo mesto postaviti poziv k strahu kot glavnemu religiozno-psihološkemu regulatorju menihovega odnosa do Boga, meniškemu. oblasti in najvišji cerkveni hierarhi.

Jožef je bil nagnjen k temu, da so ga vedno in povsod vodili praktični motivi. Poskušal je celo prilagoditi celoten sistem dogmatskega pravoslavja praktičnim potrebam in življenjskim interesom cerkveno-političnega boja. Kar je presegalo utilitarne zahteve, ga je malo zanimalo. To značilnost njegovega značaja so spremljali zelo negativni dejavniki, med katerimi je bil premik v ozadje številnih moralnih načel, njihova podrejenost načelu praktične koristi.

Model Iosiflyansky družabni svet je bil črno-bele barve. Opat je bil nagnjen k temu, da vsako celovitost razdeli na nasprotja in skozi prizmo te delitve obravnava vse, kar obstaja in bi moralo biti v samostanski, splošni cerkvi in javne sfere. Logična posledica takšnih nasprotovanj je bila utemeljitev potrebe po nepopravljivem boju proti vsemu, kar ni sodilo v krog zanj sprejemljivih norm, pomenov in vrednot. Zato je menil, da je nujno treba zatreti vse disidente. Kot sodobnik N. Machiavellija je Joseph Volotsky neodvisno prišel do zaključka, da je treba uporabiti mnoga od tistih načel, ki so prinesla mračno slavo avtorju traktata "Suveren". Tako je načelo »cilj opravičuje sredstva«, ki ga Joseph v svoji teoretični, makiavelistični različici ni poznal, redno služilo kot zanesljivo represivno orožje v praktičnem boju proti ideološkim nasprotnikom - »judaizatorjem« in nepohlepnežem.

Osebno načelo je bilo v Jožefovih očeh tako majhna družbena vrednost, da se ni moglo primerjati z družbenim načelom. Volja posameznika, njegovi interesi in želje mu niso pomenili nič in niso mogli biti ovira pri doseganju korporativnih ciljev. To se je odražalo celo v bogoslužni praksi: v Jožefovem samostanu niso dajali prednosti individualni molitvi, kot Nil Sorski, ampak skupni, cerkveno-liturgični molitvi.

Jožefa je bila značilna prevlada zanimanja za zunanje oblike na škodo pozornosti do notranje, duhovne vsebine cerkvenih in javnih dejanj. Jožefovi biografi niso zapustili skoraj nobenih podatkov o njegovem notranjem življenju. In to je izjemno pomemben podatek, ki nakazuje, da je bil najverjetneje ekstrovert, ne introvert. Ker ni bil človek kontemplativnega, ampak predvsem zunanjega življenja, je bil ustvarjen za dejavno praktične dejavnosti in v tem videl svoj namen. Tudi njegovi spisi dajejo malo vpogleda v psihologijo opata, saj so osredotočeni predvsem na reševanje čisto zunanjih problemov cerkvenega in družbenega življenja. In le posredno, z analizo Jožefovih dejanj in preučevanjem rezultatov njegovih praktičnih prizadevanj, je mogoče priti do nekaterih zaključkov o značilnostih njegove osebnosti in notranjega sveta. "Samostan Volotsk je odražal osebnostne lastnosti svojega ustanovitelja. Prizadevanja voditelja so bila usmerjena v ohranjanje zunanje pobožnosti in brezpogojne pokorščine. Menihi so bili pod budnim nadzorom opata in vestno pazili drug na drugega ... Ne glede na to, kje so usoda samostanskih učencev - jožefitov - jih je vzela, vedno so podpirali drug drugega, prijatelja, poskušali zavzeti visoke položaje cerkvena hierarhija. Iz Jožefincev sta izšla dva slavna metropolita - Daniel in Makarij, ki sta v 16. stoletju vladala ruski Cerkvi. Jožefovi učenci so sprejeli in do skrajnih meja pripeljali tako lastnost svojega učitelja, kot sta grajanje in dogmatizem«6.

Jožef je primerjal kraljevo oblast z Božjo močjo, službo na dvoru pa s čaščenjem. Pri teh identifikacijah se je gibal v skladu s tradicionalnimi bizantinskimi kanoni, ki so civilne zakone in dekrete bizantinskih cesarjev enačili z dekreti cerkvenih koncilov. Bizantinizem, ki je bil zavestno uveljavljen, je prisilil Jožefa, da je vse, kar je prihajalo od suverena, obdal z božansko avro in mu priznal pravico do neomejene, absolutne oblasti. Ta položaj je izpolnjeval zahteve za oblikovanje centraliziranega Ruska država, kot jih je razumel Jožef, in so zato po njih povpraševali tako dvorni krogi kot od njih odvisna višja duhovščina.

Pomembno mesto v cerkvenem in družbenem delovanju tako Jožefa Volotskega kot Nila Sorskega je zavzemal verski in ideološki konflikt, povezan s tako imenovano »novgorodsko-moskovsko krivoverstvom«. Ko se je v sedemdesetih letih 14. stoletja razglasilo novo versko gibanje, se je začelo širiti najprej v Novgorodu in Pskovu, nato pa še v Tverju in Rostovu Velikem. V Moskvi so se mu pridružili pisarja velikega kneza Fjodor in Ivan Kuritsin, pisar Ivan Černi, ki je užival pokroviteljstvo Ivana III., in snaha velikega kneza Elena. Njegove privržence je našel med nižjo in srednjo duhovščino, širšimi mestnimi sloji, trgovci in služinčadi. Novgorodska voditelja svobodomislecev, duhovnika Alekseja in Denisa, je veliki knez povabil v Moskvo, kjer jima je zaupal nadangelsko in vnebovzeto stolnico. Moskovski metropolit Zosim in del moskovske duhovščine so simpatizirali z njimi. Toda kmalu je sledil preobrat v odnosu posvetne oblasti do njih. Sredi zaostrenega boja so privrženci novgorodske »prelesti« od svojih nasprotnikov prejeli žaljiv vzdevek »judaizatorji« 7.

Ni bilo naključje, da je Novgorod postal zibelka »novgorodske herezije«. Novgorodci tistega časa so bili morda najbolj »napreden« del ruskega ljudstva. Razširjena pismenost, aktivni trgovski stiki s civiliziranim zahodom in bizantinskim jugom, blažena nevednost o grozotah tatarskega jarma, ohranjanje kulturnih vrednot, nabranih v mnogih letih, vključno s knjižnim, rokopisnim in kroničnim bogastvom, stabilne tradicije ljudskega veča samoupravljanje - vse to je dvignilo njihovo samozavest za red velikosti višje od samozavedanja Moskovčanov in vseh drugih Rusov. O njihovi visoki duhovni dejavnosti je pričala njihova iskrena skrb za čistost morale v verskem in cerkvenem življenju, ki sta ga imela za najpomembnejše od vseh področij človeškega bivanja. Njihove reformne pobude nikakor niso bile agresivne ali uporniške narave. Tako na primer ob izkazovanju nezadovoljstva nad podkupljivimi duhovniki vendarle niso napadli cerkvenih ustanov.

Novogorodsko-moskovski nauk je bil teološko zrelejša oblika tistega zgodnjega evangelizma, ki se je v Rusiji najprej pojavil v gibanju Strigolniki. Povezavo med tem učenjem in strigolizmom nakazuje epizoda iz življenja nadškofa Genadija. Visoki duhovnik je odkril, da je njemu podrejeni menih Zakhar zavračal svetost cerkvene hierarhije in dajanje duhovnikov "na podkupnino", to je prejemanje napredovanja za primerno plačilo podkupnine. Genadijeva razsodba je bila nedvoumna in kategorična: Zakhar je strigolnik in ga je treba izgnati v puščavo. Toda po ukazu velikega kneza in moskovskega metropolita, ki sta izvedela za ta incident, je bil Zahar poslan v Moskvo, kjer so ga sprejeli zelo prisrčno in kjer je pridobil pokroviteljstvo oblasti.

Živahno versko in civilno življenje ruskega severa in novgorodsko-pskovskih dežel je izjemen pojav v Ruska zgodovina. Konec 15. stoletja je postal obdobje odprtih verskih razprav med duhovniki, redovniki in laiki. Bogoiskalna čustva, pa tudi namere, usmerjene v preoblikovanje mnogih vidikov cerkvenega življenja, niso bile več last posameznikov, temveč so zajele pomembne dele prebivalstva severnih dežel. Bilo je veliko več ljudi, ki so postavljali težka vprašanja, kot tistih, ki so nanje znali odgovoriti. Med pravoslavnimi hierarhi ni bilo veliko takšnih, ki bi lahko nasprotovali resnim teološkim ugovorom proti reformistični miselnosti.

Začetne premise doktrinarnega stališča novgorodsko-moskovskih bogoiskalcev je oblikoval Fjodor Kuritsyn. V njegovem »Laodicejskem znanju« je bila jasno razvidna povezava med novo generacijo svobodomislecev in strigolizmom, iz katerega je bila prevzeta patetika obsojanja vladajoče cerkve. Širile so se zamisli, ki bi jih lahko šteli za reformatorske: 1) kritika duhovnega monopola cerkve, cerkveno izročilo in prepričanje, da individualna vera ne bi smela temeljiti na cerkvene tradicije, in najprej na Svetem pismu; 2) zavrnitev čaščenja ikon in čaščenja relikvij; 3) zanikanje večine pravoslavnih cerkvenih obredov; 4) prepričanje o pomenu neposredne molitvene komunikacije z Bogom, o tem, da med njim in človekom ne sme biti posrednikov; 5) zamisel o neprimernosti obstoja meništva in samostanov; 6) ideja o visokem dostojanstvu človeške osebe in enakosti vseh ljudi in narodov.

Podobnost teh idej z idejami zgodnjih predhodnikov evropskih protestantov (češki husiti in drugi) pojasnjujeta vsaj dve okoliščini. Po eni strani je bilo to posledica notranje logike razvoja in širjenja tistih bogoiskaških pobud, h katerim je bila vedno nagnjena ruska verska zavest in ki so se jasno pokazale že v Strigolničestvu. Po drugi strani pa obstaja nedvomna povezava s prakso večplastnih trgovinskih, gospodarskih, političnih in sociokulturnih stikov ruskega severa z Evropo. Isti husitski vplivi so bili močni v Litvi in ​​na Poljskem, od koder je bilo do Novgoroda streljaj, in za Novgorodce bistvo idej čeških reformatorjev ni bilo skrivnost.

Med Moskovčani so bili tudi ljudje, katerih zavest o problemih verskega življenja v Evropi je imela pomembno vlogo pri širjenju reformističnih čustev. Pripadali so politična elita, so bili del najožjega kroga velikih knezov. To je najprej Fjodor Kuritsyn, izobražen diplomat, ki je potoval po Evropi in tam celo živel več let. Kot uradnik veleposlaniškega reda je bil prvi svetovalec moskovskega kneza za vprašanja mednarodni odnosi in Zunanja politika. Znal latinsko, italijansko, litovsko, poljsko, tatarski jeziki, aktivno je sodeloval pri vzpostavljanju stikov med moskovsko kneževino in zahodnimi silami. Kuritsyn je bil dobro seznanjen s teološkimi vprašanji. Dejstvo, da sta se Ivan III in njegova snaha z razumevanjem in naklonjenostjo odzvala na drugi val strigolničestva, je v veliki meri razloženo z vplivom Kuritsyna.

Ivan Černi, prepisovalec staroverskih rokopisov, ki je svoja dela spremljal z opombami teološke narave, je pripadal tudi moskovskemu krogu Kuritsynovih somišljenikov. Iz teh zapiskov je razvidno, da je Cherny obsojal čaščenje ikon, meništvo in pohlep duhovnikov, nasprotoval zapleteni pompoznosti pravoslavne liturgije, se zavzemal za strogo preprostost bogoslužja in hkrati našel opravičilo za svoje misli v evangeliju. in verzi Stare zaveze.

V okolju nenehno gorečih teoloških sporov se je pojavila nujna potreba po nenehnem sklicevanju na primarni vir - svetopisemsko besedilo. Čutili sta jo obe strani – tako bogoiskalci kot njihovi nasprotniki. Ta potreba je prisilila novgorodskega nadškofa Genadija, da je dal pobudo za prevod manjkajočih knjig Svetega pisma. Po njegovi zaslugi se je pojavil celoten sklop besedila Svetega pisma v cerkveni slovanščini - tako imenovana "Genadijska biblija".

Med potovanjem v Novgorod se je Ivan III. želel srečati z najvidnejšima predstavnikoma novgorodskih bogoiskalcev, prvosvečenikoma Dionizijem in Aleksejem, in bil navdušen nad njuno duhovnostjo, inteligenco in preprostim načinom življenja. Ko je oba povabil v Moskvo in jima prenesel oba glavna katedralna oddelka v Kremlju, je nekaj časa delil njuna mnenja. Tako je ostro obsodil nevedne in nesramne duhovnike, nagnjene k pijančevanju in grabežljivosti (»simonije«), in jih štel za nevredne, da bi verniki hodili k njim spovedovat.

Vendar se je odnos večine duhovščine do inovatorjev izkazal za povsem negativnega. Joseph Volotsky, ki je bil odločen zagovornik enotnosti cerkve in države, apologet suverenega in znotrajcerkvenega reda, se je izkazal za enega najbolj aktivnih borcev proti manifestacijam nesoglasja. Ponovni izbruhi strigolizma, kjerkoli so bili odkriti, so z njegove strani izzvali najbolj ostre pisne in ustne napade. Bil je ogorčen nad najmanjšim poskusom preseganja uveljavljenih pravoslavnih kanonov in obredov. Ni se mogel sprijazniti s tem, da so novgorodsko-moskovski reformatorji vztrajali pri pravici župljanov do samostojnega branja in preučevanja Svetega pisma; menil je, da je to nesprejemljivo, saj je nemogoče, da bi laik razumel Sveto pismo »s svojim umom«, in morali so se voditi po interpretacijah duhovščine, sicer bi »pomnožili herezijo«.

Leta 1489 je Jožefov somišljenik, novgorodski nadškof Genadij, rostovskemu nadškofu poslal sporočilo, v katerem je prosil, naj vključi »zavolške starešine« Nila Sorskega in Pajzija Jaroslavova, ki sta živela v njegovi škofiji in znana po njihovega učenja, v boju proti cerkvenemu nasprotovanju. Genadij je povabil učene starešine, da pridejo na temeljit pogovor in razpravljajo o vseh perečih vprašanjih. Vendar do srečanja ni prišlo, saj Nil in Pajzij nista menila, da bi se lahko postavila na stran »jožefitovcev«. Pozneje se niti Genadij, niti Jožef niti njuni privrženci niso nikoli več obrnili na Nila Sorskega in njegove sodelavce za nasvet ali drugo pomoč v boju proti novgorodsko-moskovskim svobodomislecem.

Leta 1490 so hierarhi dosegli sklic cerkvenega zbora v upanju, da bodo utrdili svoja prizadevanja. Preden se je začelo, je Genadij povabljenim udeležencem poslal sporočilo, v katerem je predlagal uporabo inkvizitorne metode reševanja verskega in družbenega problema, ki se je pojavil - zažgati vse "heretike". Joseph Volotsky je zahteval tudi "strašne muke, pretepanje z mečem, sežiganje v kletkah." Trdil je, da pri iskanju in razkrivanju »heretikov« obtožbe niso le dopustne, ampak tudi zaželene. Isti vladarji, ki skrivajo krivce, jih ščitijo pred usmrtitvijo, se bodo obsodili na večne muke.

Vendar so bili tokrat represivni načrti neuspešni. Med razpravo so se »Jožefičani« celo začeli bati, da bi koncil lahko legaliziral heretični nauk in s tem odprl široke možnosti za neželene znotrajcerkvene spremembe. Razlog za to je bilo stališče Nila Sorskega, ki je nasprotoval načrtu brutalnega povračila. Duhovni voditelj"Trans-Volga starešine" so zahtevale, da se cerkev odpove uporabi nasilja nad disidenti. Verjel je, da je agresivno represivni žar Jožefa Volotskega daleč od pravega krščanskega duha, saj je Božji Sin, ki je na križu prelil svojo sveto kri, učil odpuščati skesanim grešnikom.

Neil se je odločno zoperstavil tistim, ki so zahtevali sprejetje odloka, da se vsi heretiki usmrtijo s sežigom. Verjel je, da je treba skesanim heretikom odpustiti. Podprl ga je metropolit Zosima, kar je povzročilo znatno mehčanje pravnomočna sodba. Sklenilo se je, da se anatema omeji na tri svobodomiselne duhovnike 9. Hkrati večina krivoverci so bili poslani v kazen k Genadiju - dobil je priložnost, da na svoj način dopolni koncilsko razsodbo. »Dobri pastir« (kot je Genadija spoštljivo imenoval njegov občudovalec Joseph Volotsky) se tokrat ni želel zadovoljiti s skromno vlogo opazovalca s predstavnikom posvetne oblasti. Razvil je kompleksen ritual za usmrtitev svojih sovražnikov, ki so ga nedavno obtožili krivoverstva. Heretike, poslane v Novgorod, so oblekli v posebna klovnovska oblačila, jih postavili na konje, obrnjene nazaj, »da bi videli ogenj, pripravljen zanje na zahodu«, na glave pa so jim dali posebne koničaste čelade iz brezovega lubja z napisom "Glej, Satanova vojska!" V tej obliki, sredi ogorčenja in žalitev, je bila ta procesija izvedena skozi Novgorod, nato pa so bile na glavah usmrčenih zažgane čelade iz brezovega lubja. Ne glede na to, ali si je Genadij to slovesnost izposodil od svojih zahodnih učiteljev ali pa je bila plod njegove lastne maščevalne iznajdljivosti - v vsakem primeru je novgorodski inkvizitor naredil vse, kar je bilo v njegovi moči, da ne bi popustil "španskemu kralju" 10.

Opati večine samostanov so bili še posebej besni zaradi svobodomislečevega zanikanja institucije redovništva. Takrat je skoraj tretjina vseh kmetijskih zemljišč v Rusiji pripadala samostanom. Rezultati njihove aktivne gospodarske dejavnosti so bili dvojni. Po eni strani so prispevali k rasti bogastva in moči pravoslavne cerkve, zaradi česar je postala vplivna sila v življenju ljudi in države. Po drugi strani pa je aktivna vpetost menihov v proizvodnjo in trgovino, na področju gospodarskih kalkulacij in financ postala resna ovira za izpolnjevanje meniških zaobljub in spoštovanje zapovedi krščanske pobožnosti. Gospodarstvo in svetost, bogastvo in pobožnost, tržni odnosi in molitveno delo se je izkazalo za težko združljivo. Posledično so se na področju samostanske morale vedno bolj opazno pojavljala znamenja očitnih težav. To me je prisililo v iskanje izhoda iz trenutne situacije. Enega od njih je predlagal Nil Sorsky, ki je vztrajal, da se samostani odpovejo lastništvu zemljišč in se vključijo v neposredne gospodarske, trgovske in gospodarske dejavnosti ter se popolnoma posvetijo duhovni službi 11. Njegov program se je strnil na več osnovnih zahtev. Prvi je zavračanje menihov, da bi se vključili v obsežno proizvodnjo in gospodarske dejavnosti, osredotočene na trgovino z industrijskimi izdelki. Drugi je popolna samooskrba menihov s svojimi primarnimi življenjskimi potrebami z lastnim delom in sprejemanjem miloščine. Tretja je osredotočenost vseh moči meniha na duhovno preživetje, sistematično branje Svetega pisma, pomoč bratom, tolažbo njihove žalosti z duhovnim razmišljanjem. Te določbe so bile odmev »Listine o samostanskem življenju«, ki jo je sestavil Nil Sorsky, ki je trdil, da je pridobitev lastnine nezdružljiva z meniško zaobljubo, ki zavezuje, da se odpove vsem posvetnim stvarem, in na prvem mestu strogemu, asketskemu življenjskemu slogu in osebnemu delo je bilo postavljeno kot vir hrane.

Glavno prizorišče spopada nasprotnih stališč o vprašanju cerkvene posesti je bil koncil leta 1503. Delo zbranih pravoslavnih hierarhov je potekalo kot običajno in se je že bližalo koncu, ko je govor Nila Sorskega razstrelil situacijo. Vodja »zavolških starešin« je predlagal, da »v bližini samostanov ne bi smelo biti vasi, ampak bi menihi živeli v puščavah in se prehranjevali z obrtjo«. Bojarji, ki so bili blizu Ivana III, so bili s tem predlogom zadovoljni, saj so upali, da bodo samostanska zemljišča prerazporedili v svojo korist. Joseph Volotsky je takrat že zapustil katedralo in se odpravil v svoj samostan. Zaskrbljeni nasprotniki novotarij, ki jih je predlagal Nil, so nujno poslali glasnike po Jožefa, da bi se vrnil in posegel v odprto razpravo. Upali so, da bosta njegova avtoriteta in zgovornost pomagali preobrniti tok.

Jožef, ki se je vrnil, je nastopil proti nepohlepnim ljudem in predstavil argumente, ki dokazujejo, da vse premoženje samostanov ne pripada ljudem, ampak Bogu in ga zato ni mogoče odvzeti. Trdil je, da samostani potrebujejo zemljo kot zrak, da lahko gradijo cerkve, jih vzdržujejo v primernem stanju in v njih opravljajo bogoslužje, kar priča o veličini cerkve, ne pa o njeni revščini in bedi. Lastništvo zemljišč po Jožefovih besedah ​​ni nikoli posegalo v odrešenje bratov, samostansko okolje pa je bilo vedno vreden kraj, kjer so se izobraževali nadpastirji in oznanjali veliki asketi. Zemljiška posest je glavni vir sredstev, ki jih samostani lahko porabijo za »dobrodelnost za laike«, vzdrževanje duhovščine in njihovih družin, ki potrebujejo zatočišče in hrano. Odprava zemljiške posesti bo povzročila propad in izginotje mnogih samostanov, kar bo negativno vplivalo na stanje krščanske vere med ljudmi.

Po vročih razpravah je večina udeležencev v katedrali prešla na stran Josepha Volotskega. Spremstvo velikega vojvode je bilo prisiljeno ponižati svoje zahteve in sklepati kompromise, cerkvi pa je pustila pravico do lastništva zemlje in od nje prejela zagotovila o aktivni podpori njene politične usmeritve.

Tako obdobje izrazite prisotnosti evangeličansko-hezihastične miselnosti v ruskem cerkvenem in javnem življenju ni prineslo oprijemljivih družbenih sadov in se je pravzaprav končalo s smrtjo Nila Sorskega leta 1508. Prioriteta ni oddaljenost duhovščine od države, ampak nasprotno, njihova bližina in izpolnjevanje njenih zahtev. Institucije oblasti so se izkazale za izjemno zainteresirane za vpletanje takih močna sila kot cerkev. Države »nepridobitelji« niso zanimali, saj od njih ni bilo skoraj nobene praktične koristi. Oglejte si vrednost in pomen njihovega poučevanja za duhovno zdravje Le redkim predstavnikom duhovščine je uspelo ustvariti cerkveno telo. Večina se jih je odločila slediti Josephu Volotskemu.

Zmaga Jožefincev je bila temeljnega pomena za rusko zgodovino in kulturo. Z njo se je iz ruske krščanske zavesti začel proces izpodrivanja notranjega z zunanjim, duhovnega s socialnim, krščanskega s posvetnim, morale s politiko itd.

Privržence naukov Nila iz Sore so bizantinski jožefijci začeli dojemati kot nasprotnike, proti katerim se morajo boriti vsi dostopne načine. In to kljub dejstvu, da duhovne izkušnje Nila je bila izjemno dragocena in je lahko služila za krepitev moralnega zdravja tako same cerkve kot celotnega ljudstva. Puščavniki nepoželežev so bili nekaj podobnega eksperimentalnim laboratorijem, kjer so se razvijali projekti za reševanje pomembnih duhovnih, moralnih in cerkveno-družbenih problemov, tudi tistih, ki jim nihče drug ni bil kos. vlada, niti pravoslavni hierarhi. Vendar pa je sledila široka prevlada na vseh področjih rusko življenje Bizantinsko usmerjene cerkvene in javne osebnosti so privedle do dejstva, da je bil verski in moralni potencial naukov Nila Sorskega prisiljen ostati v stanju praktičnega pomanjkanja povpraševanja. Duhovno, evangeličansko načelo, natrpano z bizantinskim načelom, ni nikoli moglo zavzeti svojega pravega mesta v ruskem verskem in cerkvenem življenju.

Če povzamemo povedano, je treba priznati, da je jožefitski tip vrednotnih usmeritev pripeljal do dejstva, da je bila v naslednjih stoletjih v Rusiji glavna pozornost cerkvenih in posvetnih oblasti usmerjena v reprodukcijo predvsem ene vrste zavesti - bizantinske. . Ta vrsta gojijo še danes. Zanj je značilno več pomembnih lastnosti. To je najprej prepričanje, da je identiteta ruske zavesti dosežena izključno s prepoznavanjem njene genetske vezi z bizantinskim pravoslavjem. Če so za katoliško in protestantsko zavest temelji njene samoidentifikacije zakoreninjeni v globinah zgodovinske resničnosti, označene s pomočjo znane simbolne triade »Atene - Rim - Jeruzalem«, potem je za pravoslavno zavest osnova njena identiteta je predvsem monada »Konstantinopel«.

Druga značilnost, ki je neposredno povezana s prvo, je izolacionizem, nezaupanje do duhovnih in družbenih oblik, ki so zahodnoevropskega izvora in izkazujejo svoje povezave z "heterodoksnimi" oblikami krščanstva - katolicizmom in protestantizmom. Tradicionalno sovražnost pravoslavnih do katoličanov je po evropski reformaciji dopolnil njihov negativen odnos do protestantov. Posledično sta konfesionalna ksenofobija in negativen odnos do vseh brez izjeme oblik verskega disidentstva postala stabilna značilnost ruske pravoslavne zavesti. Tretja značilna lastnost je nestabilno ravnotežje med teocentričnimi in »državocentričnimi« strukturami zavesti ter skoraj vsesplošna pripravljenost žrtvovati prvo zavoljo druge. In četrta je odsotnost v pravoslavni zavesti jasno izražene potrebe po duhovni svobodi. Kljub aktivnemu družbenemu delovanju jožefitske paradigme v ruskem javnem prostoru je duhovna zapuščina Nila Sorskega živa. Še naprej obstaja na tistih področjih ruskega verskega, duhovnega, kulturnega življenja, ki, čeprav niso v ospredju tega prostora, imajo nedvomno družbeno vrednost.


Opombe


1 Janez (Kologrivov). Eseji o zgodovini ruske svetosti. Bruselj. 1961, str. 168.

2 Fedotov G.P. Svetniki starodavne Rusije. Pariz. 1985, str. 176-175.

3 Janez (Kologrivov). Uk. cit., str. 194.

4 Gregory Palamas (1296-1359) - bizantinski teolog, eden od ustvarjalcev hesihazma. V središču njegovega učenja je ideja o enotnosti človeka in Boga. Palamas je trdil, da je Bog sam po sebi nerazumljiv človeški um. Zaznavanju in razumevanju ljudi ni dostopen Bog sam, temveč le posamezne manifestacije božanskega bistva. Toda obstajajo okoliščine, v katerih se človeku odpre pot neposrednega spoznanja Boga. To zahteva posebno duševno stanje - notranji mir, osvoboditev od strasti, molitveno zbranost. Posledično lahko človek preide v takšno stanje duha, da bo pred njim zasvetila božanska luč, kar bo dokaz, da je »Jezusovo molitev« Bog uslišal. Kar je umu nemogoče (videti Boga v sijoči luči in se z njim pogovarjati), postane dostopno po zakramentu molitve. Bog, nedostopen v svojem bistvu, se človeku razodeva v svojih energijah, v svoji milosti, ki se spušča na ljudi. Palamas je trdil, da so manifestacije bistva neločljive od Boga samega. Vzhodna pravoslavna Cerkev je sprejela Palamov hesihazem in ga vključila v svoj teološki nauk, Zahodna Cerkev pa ga je zavrnila. Razhajanje stališč o tem vprašanju je postalo ena od točk teoloških razlik med katolicizmom in pravoslavjem.

5 Janez (Kologrivov). Uk. cit., str. 200, 214, 216.

6 Skrynnikov R.G. Država in cerkev v Rusiji XIV-XVI stoletja. Novosibirsk 1991 str. 182-183.

7 Obstaja več razlag za izvor besede »judaizatorji«. Po enem od njih je bilo to gibanje usmerjeno v dogmatiko Stara zaveza predvsem pa na knjige hebrejskih prerokov. Obstaja še ena razlaga, ki kaže, da je vzdevek nastal na pobudo Jožefa Volotskega in novgorodskega nadškofa Genadija. Osnova za to je bila Josephova trditev, da je neki Jud po imenu Skaria stal na začetku gibanja. Vendar pa ni bilo najdenih nobenih zanesljivih virov, ki bi potrdili resničnost osebnosti Skhariye.

8 Ta čisto protestantska ideja o zavračanju institucije poklicne duhovščine, ki je v ruskem ljudskem jeziku v različnih različicah dobila ime brezduhovništvo, se pozneje prepleta skozi vso rusko bogoiskaško literaturo. Tako je na primer v »Zbirki Trifonovskega« rečeno, da lahko laiki sami postanejo učitelji vere, če so na ustrezni duhovni višini. Govorili so tudi o pravici kristjanov, da se zbirajo zunaj cerkve in poslušajo učitelje iz ljudstva. Avtor knjige »The Lay on False Teachers« je o pravici laikov do oznanjevanja zapisal: »Vsakemu je dobro, da slavi Boga in oznanja njegov nauk.« Kvota avtorji: Buganov V.I., Bogdanov A.P. Uporniki in iskalci resnice v Ruski pravoslavni cerkvi. M. B. g., str. 16.

9 Šele 14 let pozneje, ko so Nila že začele premagovati bolezni starosti in ni mogel dejavno sodelovati pri dejavnostih koncila leta 1504, je prevladalo stališče jožefitovcev in mnogi svobodomisleci so bili obsojen bodisi na zaporno kazen bodisi na smrt.

10 Kazakova N.A., Lurie Y.S. Protifevdalna heretična gibanja v Rusiji v 14. - začetku 15. stoletja. M.-L. 1955, str. 130.

11 Ta ideja ni bila nova za rusko krščansko zavest. Teodozij Pečerski, Sergij Radoneški, Kiril Belozerski, Dionizij Glušitski, Pavel Obnorski in drugi so se izrekli proti praksi samostanskega zemljiškega lastništva.

Spor med »neposestniki« in »jožefičani« je izjemna stran v zgodovini ruske Cerkve, kjer se je jasno pokazala ruska miselnost in vsi glavni vidiki problema lastnine: osebni ideal, družbeni ideal, cerkveno premoženje, oblast in Cerkev. Najprej pa se seznanimo z najpomembnejšimi osebnostmi - pobudniki spora: sv. Neil Sorsky in sv. Jožef Volotsky.

Njegov nepridobitveni položaj sv. Nil je s svojim življenjem potrdil, kar je zgradil na reki. Sore skete - majhna cerkev in več celic okoli, kjer se njegovi somišljeniki - "starešine Trans-Volga" - naselijo z Nilom. Vse je osredotočeno na tišino, preučevanje Svetega pisma in molitev. Skupnega obroka ni. Vsak starešina vodi svoje bedno gospodinjstvo in se hrani s svojim delom. Dovoljeno je prodajati »dela lastne obrti« (za majhno ceno) (»Listina sv. Nila«) in »miloščina od Kristusoljubcev je potrebna in ne nepotrebna«. Nazadnje »cerkev ne sme biti okrašena« in »v celici se ne spodobi imeti nobenih dragocenih stvari«. Z drugimi besedami, nepridobiteljstvo – osebno in kolektivno. Še več, tako radikalno je, da »ne smemo dajati miloščine«, ker je »nepridobitev višja od take miloščine«, menih pa mora delati »duhovno miloščino« (pomagati bratu z besedo), ne pa »telesne«. ” Okoli Nila se je oblikovala »nepohlepna stranka«, ki se je nato začela ostro polemizirati s sv. Joseph Volotsky in njegovi privrženci.

Razgledi sv. Jožefa so bili bistveno drugačni. Verjel je, da je mogoče odlično združiti osebno nepohlepnost menihov z bogastvom celotnega samostana. Jožef je te ideje lahko utelesil v samostanu Marijinega vnebovzetja, ki ga je ustanovil v Volokolamsku. Zahvaljujoč ogromnemu organizacijskemu talentu in izjemni avtoriteti, ki jo je Jožef prejel v boju proti krivoverstvu judaistov, je samostan pridobil pomembna zemljišča in zelo velike materialne vrednosti. Toda to bogastvo je bilo običajno: vsak menih je imel najmanj osebnih stvari (katerih količina je bila odvisna od »duhovne starosti« meniha). Jožef je postal vodja svojih številnih podpornikov - "jožefitov".

Formalno je šlo za spor o tem, ali naj si samostani lastijo vasi ali ne. Morda se zdi, da je to zasebno in čisto znotrajcerkveno vprašanje. Ampak to ni res. Odpirala so se namreč vprašanja izjemnega pomena: o idealni strukturi lastninske strani Cerkve in njeni vlogi v družbenem razvoju države.

Ekstrapolacija iz puščavniške ideologije sv. Neila Sorskega, si lahko predstavljamo zelo določen družbeni »model« Cerkve. Popolna osebna in kolektivna nepohlepnost naj močno dvigne duhovno raven Cerkve, katere služabniki imajo moralno, ne kanonično avtoriteto. Tako senilna, molitvena Cerkev, ki je vsrkala tako starodavno tradicijo puščavskega življenja kot nove tokove hezizma, mora Cerkev postati pravi duhovni voditelj ljudi vseh slojev - od kmeta do velikega kneza.

Drugače si predstavlja cerkev sv. Jožef Volotsky. Cerkev, ki ima velike materialne vire in je zato neodvisna od države (čeprav z njo tesno sodeluje v okviru »simfonije«); Cerkev s strogo disciplino, močnim škofovstvom in številnimi bogatimi samostani; Cerkveni red, kjer je pokorščina glavna vrlina; Cerkev, ki si prizadeva tako za visoko duhovnost kot za široko dobrodelnost - takšna Cerkev bi po Jožefovem mnenju morala biti ne le duhovni vodja ljudstva, ampak tudi družbeno oblikovalna sila ruske države.

Slednje je najbolj zanimivo in zahteva komentar. Dejstvo je, da bogastvo njegovega samostana sv. Jožef ga je v veliki meri uporabljal v dobrodelne namene. V času lakote je samostan hranil do sedem tisoč samostanskih kmetov, običajno pa 400-500 ljudi, »razen majhnih otrok«, za to pa je samostan prodajal živino in obleko in se celo zadolževal; Zgrajeno je bilo zavetišče za otroke ulice. Slavni zgodovinar ruskega srednjega veka Sergej Zenkovski meni, da je Jožef mislil na globalne družbene preobrazbe, ko bodo samostani postali glavna institucija za razdeljevanje v njih nabranega bogastva med revne kmečke ljudi. V bistvu ne gre za nič drugega kot za grandiozen poskus cerkvenja celotne družbeno-ekonomske sfere z integracijo celotne svetovne ekonomije v samostansko. Zenkovsky piše: »Ne bi bilo pretiravanje, če bi Jožefa Volotskega imenovali krščanski socialist, ki si je v imenu Boga prizadeval spremeniti vso Rusijo v eno samostansko skupnost menihov in laikov« (»Sv. Jožef in jožefiti«).

Načrti sv. Jožef se ni reinkarniral: umrl je leta 1515, ko je bil dolgo časa v nemilosti. Vasilija III. Pogosto slikajo portret Volotskega opata kot predavatelja, virtuoznega mojstra demagoške uporabe Svetega pisma, kot osebe, zavezane zunanji disciplini na škodo duhovnosti, Jožefa postavljajo v nasprotje s pridigarjem »pametnega dela« sv. Neil. Vendar pa nam njegov osupljivi načrt (če se je res uresničil – neposrednih dokumentarnih dokazov nimamo) naslika popolnoma drugačno podobo – široko razgledane osebe, ki meniške discipline ni videla kot sam sebi namen, temveč kot sredstvo ne le osebnega izboljšanje, temveč tudi družbeno služenje bližnjemu.

V načrtu sv. Joseph Volotsky lahko vidi še en - osupljiv - poskus ruskega duha, da premaga padlost tega sveta.

Nikolaj Somin

Vir slike: www.pravoslavie.ru

Prečastiti Neil Sorsky


Vprašanje samostanskih posesti. Samostansko zemljiško posest je bila dvojno malomarna žrtev pobožne družbe premalo jasno razumljeni ideji meništva: posegala je v moralno blaginjo samih samostanov in hkrati rušila ravnotežje gospodarskih sil države. . Prej se je čutila njegova notranja moralna nevarnost. Že v 14. stol. Strigolniki so se uprli prispevkom po duši in vsakovrstnim darovanjem cerkvam in samostanom za mrtve. Vendar so bili heretiki. Kmalu je sam vodja ruske hierarhije izrazil dvom, ali je primerno, da imajo samostani v lasti vasi. Neki opat je vprašal metropolita Ciprijana, kaj naj stori z vasjo, ki jo je knez dal svojemu samostanu. »Sveti očetje,« je odgovoril metropolit, »niso prepustili menihom, da bi vladali ljudem in vasem; Kako se bodo razlikovali od laikov, ko bodo Černeci posedovali vasi in prevzeli posvetne skrbi?« Toda Ciprijan se ustavi pred neposrednim sklepom iz svojih določb in sklene dogovor. Ponudi, da sprejme vas, a da jo upravlja ne menihu, temveč laiku, ki bi od tam v samostan prinesel vse pripravljeno, živino in druge zaloge. In menih Kirill Belozersky je bil proti lastništvu vasi in je zavrnil predlagane zemljiške prispevke, vendar je bil prisiljen popustiti vztrajanju vlagateljev in godrnjav bratov, samostan pa je že pod njim začel pridobivati ​​posestva.

Toda dvom, ko se je pojavil, je pripeljal do dejstva, da so se nihajoča mnenja razdelila na dva močno različna pogleda, ki sta ob srečanju vzbudila hrupno vprašanje, ki je skrbelo rusko družbo skoraj do konca 16. stoletja. in pustil svetle sledi v literaturi in zakonodaji tistega časa. V nastalem sporu sta se pojavili dve smeri meništva, ki izhajata iz enega vira - iz ideje o potrebi po preoblikovanju obstoječih samostanov. Hostel je bil vanje vsajen zelo tesno; tudi v tistih izmed njih, ki so veljale za skupnost, je mešanica uničila skupno življenje poseben. Nekateri so želeli korenito preoblikovati vse samostane na podlagi nepohlepnost, ki jih je osvobodil fevdov. Drugi so upali popraviti samostansko življenje z obnovitvijo strogega družbenega življenja, ki bi uskladilo samostansko zemljiško lastništvo z meniško odpovedjo vsemu premoženju. Prvo smer je izvajal častiti Nil Sorsky, drugo pa častiti Jožef Volotsky.

Neil Sorsky. Neil, menih cirilskega samostana, je dolgo živel na Atosu, opazoval tamkajšnje samostane in Carigrad ter po vrnitvi v domovino ustanovil prvi samostan v Rusiji na reki Sori v regiji Belozersky.

Puščavnik je srednja oblika asketizma med skupnostnim življenjem in samotnim samotom. Skit je podoben graščini s svojo tesno sestavo dveh ali treh celic, redko več, in hostlu v tem, da imajo bratje hrano, obleko, delo – vse je skupno. Bistvena značilnost življenja v skitu pa sta njegov duh in smer. Neil je bil strog puščavski prebivalec; vendar je puščavsko življenje razumel globlje, kot so ga razumeli v staroruskih samostanih. V svoji samostanski listini je orisal pravila samostanskega življenja, pridobljena iz del starodavnih vzhodnih asketov, ki jih je dobro preučil, in iz opazovanj sodobnih grških samostanov. Po tej listini asketizem ni disciplinska disciplina meniha z navodili o zunanjem vedenju, ne fizični boj z mesom, ne izčrpavanje z vsemi vrstami pomanjkanja, postom do lakote, ekstremnim fizičnim delom in neštetimi molitvenimi prikloni. "Kdor moli samo z ustnicami, a zanemarja svoj um, moli v zrak: Bog posluša um." Skitski podvig je umna ali miselna dejavnost, osredotočeno notranje delo duha na sebi, ki sestoji iz »varovanja srca z umom« pred mislimi in strastmi, ki so navdihnjene od zunaj ali izhajajo iz neurejene narave človeka. Najboljše orožje v boju z njimi – miselna, duhovna molitev in tišina, nenehno opazovanje svojega uma. Ta boj doseže takšno vzgojo uma in srca, s pomočjo katere se naključni, minljivi vzgibi verujoče duše oblikujejo v stabilno razpoloženje, ki jo naredi nepremagljivo za vsakdanje skrbi in skušnjave. Resnično spoštovanje zapovedi po Nilovi listini ni sestavljeno samo iz tega, da jih ne kršimo v dejanjih, ampak da niti ne razmišljamo o možnosti njihove kršitve. Tako se doseže najvišje duhovno stanje, tisto, po besedah ​​listine, »neizrekljivo veselje«, ko jezik utihne, tudi molitev zleti z ust in um, pilot občutkov, izgubi oblast nad seboj, voden od »druge sile«, kot ujetnik; tedaj »um ne moli skozi molitev, ampak gre onstran molitve«; to stanje je slutnja večne blaženosti, in ko je um vreden, da to občuti, pozabi tako nase kot na vse, ki obstajajo tukaj na zemlji. To je samostansko "pametno delo" po pravilih Nila.

Častiti Jožef Volotski je tako kot častiti Nil Sorski živel v moskovski Rusiji v 15. stoletju. Čeprav sta bila oba meniha, sta bili njuni poti do Boga različni: na nekatera življenjska vprašanja sta odgovarjala drugače. Toda Cerkev je sprejela obe poti: tako Neil kot Joseph sta bila kanonizirana.

Sveti Nil si je prizadeval za globoko, kontemplativno življenje. Želel je slediti starodavnim menihom. Da bi spoznal znanost duhovnega bojevanja, je preučeval in prepisoval spise cerkvenih očetov in se ni naselil v prenatrpanem samostanu, temveč si je našel prostor v gostem gozdu na bregovih reke Sorke. Zato so ga klicali Sorsky.

Tam je ustanovil nov tip samostana – tako imenovani samostan, sestavljen iz več hiš – celic. Zelo malo bratov se je naselilo v samostanu. Prizadevali pa so si za eno stvar – duhovno življenje, molitev. Zato je bilo njihovo kmetovanje minimalno, le toliko za preživetje. In lastnine sploh ni bilo. Sveti Neil je verjel, da vsaka lastnina veže človekove misli in pozornost na zemeljske zadeve, kar odvrača od molitve in na splošno preprečuje, da bi živeli izključno za Boga.

Samostanska listina, ki jo je napisal Neil za svoje menihe, ne govori skoraj nič o zunanjem življenju samostana, ampak uči čistosti misli in nenehne molitve.

Menih Jožef je bil zagovornik drugega ideala meniškega življenja. Samostan mora biti velik in organiziran na osnovi internata. Opravljati mora strogo zakonsko določeno službo in hkrati voditi razvito, ekstenzivno gospodarstvo. Samostan mora posedovati zemlje in vsakovrstno zemljo, ki bi mu prinašala veliko dohodkov. Takšen samostan bo koristil državi in ​​ljudem.

Pomemben vidik dejavnosti takega samostana je dobrodelnost. Sam sveti Jožef je bil učenec drugega slavnega ruskega asketa, prečastitega Pafnutija Borovskega. Po smrti svetega Pafnutija je bil Jožef izvoljen za opata. Vendar mu ni uspelo uresničiti svoje listine v samostanu Borovsky.

Nato je Jožef zapustil samostan in ustanovil svoj samostan blizu Volokolamska. Tako v življenju svetnika kot po njegovi smrti je bil samostan Jožef-Volokolamsk, zahvaljujoč zgledni strukturi življenja v njem, vodilni med ruskimi samostani.

Sveta Nil in Jožef sta se strinjala glede enega pomembnega vprašanja – njunega odnosa do heretikov. Takrat se je v Moskvi in ​​Novgorodu pojavila tako imenovana herezija judaistov. Heretiki so zanikali Sveto Trojico, cerkvene zakramente in duhovništvo ter imeli radi magijo.

Življenje svetega abe Jožefa ni bilo lahko in mirno. V težkem času za rusko Cerkev ga je Gospod vzgojil kot gorečega zagovornika pravoslavja za boj proti herezijam in cerkvenim nesoglasjem.

Največji podvig meniha Jožefa je bila obsodba krivoverstva judaistov, ki so poskušali zastrupiti in izkriviti temelje ruskega duhovnega življenja.

Tako kot so sveti očetje in učitelji vesoljne Cerkve postavili dogme pravoslavja in dvignili svoj glas proti starodavnim krivoverstvom - duhoborstvu, boju proti Kristusu, ikonoklastu - tako je svetemu Jožefu Bog zapovedal, naj se upre lažnemu učenju judaistov. In ustvarite prvi kodeks ruske pravoslavne teologije - veliko knjigo "Razsvetljenec".

K svetemu enakoapostolnemu Vladimirju so prihajali tudi pridigarji iz Hazarije, ki so ga poskušali zapeljati v judovstvo. Toda veliki krstitelj Rusije je jezno zavrnil trditve rabinov.

Za tem menih Jožef piše: Rus velika dežela ostal petsto let pravoslavna vera. Dokler sovražnik odrešenja, hudič, ni prinesel grdega Juda v Veliki Novgorod.

S spremstvom litovskega kneza Mihaila Olelkoviča je leta 1470 v Novgorod prispel judovski pridigar Skhariya (Zachariah). Izkoriščajoč nepopolnost vere in učenost nekaterih duhovščin, so Skhariya in njegovi privrženci v malodušne vcepili nezaupanje do cerkvene hierarhije. Bili so v skušnjavi, da bi se uprli duhovni avtoriteti, zapeljani s »avtokracijo«, to je z osebno samovoljo vsakogar v zadevah vere in odrešenja.

Postopoma so bili tisti, ki so bili v skušnjavi, potisnjeni v popolno odpoved materi Cerkvi, skrunitev svetih ikon in odpoved čaščenju svetnikov, ki je osnova ljudske morale.

Nazadnje so zaslepljene in zavedene pripeljali do zanikanja zveličavnih zakramentov in osnovnih dogem pravoslavja, zunaj katerih ni spoznanja Boga. Ni življenja, ni odrešitve - dogma o sveta Trojica in dogma o učlovečenju.

Če ne bi bili sprejeti odločni ukrepi, bi »vse pravoslavno krščanstvo izginilo iz krivoverskih naukov«. Tako je postavila vprašanje zgodovina.

Veliki knez Janez III., ki so ga zapeljali judaisti, jih je povabil v Moskvo. Dva najvidnejša heretika je postavil za nadduhovnika - enega v Marijinem vnebovzetju, drugega v arhangelski stolnici v Kremlju. V Moskvo je povabil tudi samega hereziarha Skharia.

Vsi prinčevi sodelavci, začenši s pisarjem Fjodorjem Kuritsinom, ki je vodil vlado, čigar brat je postal vodja krivovercev, so bili pokvarjeni v herezijo.

K judovstvu se je spreobrnila tudi snaha velikega kneza Elena Vološanka.

Končno je bil metropolit, krivoverec Zosima, postavljen na sedež velikih moskovskih svetnikov Petra, Aleksija in Jone. Boj proti širjenju herezije sta vodila sveti Jožef in sveti Genadij, novgorodski škof.

Volokolamski samostan Vnebovzetja je od vsega začetka postal duhovna trdnjava pravoslavja v boju proti krivoverstvu. Tu so napisana glavna teološka dela svetega Abe Jožefa. Tu je nastal »razsvetljenec«, ki je ustvaril svojo slavo velikega očeta in učitelja ruske cerkve. Tu so se rodila njegova goreča protiheretična sporočila.

Spovedna dela meniha Jožefa Volotskega in svetega nadškofa Genadija so bila okronana z uspehom. Leta 1494 je bil heretik Zosima odstranjen iz stolnice.

V letih 1502-1504 je koncil obsodil najbolj zlobne in neskesane judaiste - bogokletnike Svete Trojice, Kristusa Odrešenika, Presvete Bogorodice in Cerkve.

Tako Neil kot Joseph sta v svojih spisih govorila o lažnosti in nevarnosti tega nauka. Toda če se je Jožef zavzemal za stroge kazni in usmrtitve krivovercev, je Nil verjel, da jih je treba popraviti s krotkim prepričevanjem.

Leta 1503 je bil sklican cerkveni koncil, ki je podprl zamisli sv. Jožefa in ni sprejel mnenja transvolških starešin. Cerkveno zunanje življenje je sledilo poti, ki jo je predlagal Jožef Volotski. Toda skriti v njej je tekel tok kontemplativnega življenja, ki ga je pridigal Nil Sorsky. Postavil je temelje celotni tradiciji ruskega meništva, ki so ji pripadali sveti Pajzij Veličkovski, starešine Optinske puščave, pa tudi sveti Tihon Zadonski in Prečastiti Serafim Sarovski. Obe poti sta se izkazali za pravični pred Bogom.

Jožef Volotsky

Jožef Volotsky (v svetu - Ivan Sanin; 1439-1515) - svetnik Ruske pravoslavne cerkve, čaščen med častitimi. Zavetnik pravoslavnega podjetništva in gospodarstva.

Joseph Volotsky je vodja cerkveno-državnega gibanja, ki je zagovarjalo pravico samostanov do zemljiške lastnine. Jožefiti so delovali kot uradni ideologi pravoslavne cerkve in monarhično oblast. Jožefitski nauk je temeljil na teološki utemeljitvi nastanka države in " božanski izvor»carske oblasti, kakor tudi o vzpostavitvi kontinuitete ruske države, ki je po padcu Konstantinopla leta 1453 ostala edina trdnjava pravoslavja. Na tej podlagi so jožefiti zahtevali, da se moskovski metropoli podeli status patriarhata ( to se je zgodilo šele leta 1589). Jožefiti so zagovarjali odprtost samostanov. Glavna naloga samostanov je bila misijonska dejavnost in oskrba prebivalstva s hrano v času izpada pridelka. Pskovski menih Filotej, ki je populariziral koncept moskovskega metropolita Zosime " Moskva – Tretji Rim«, na kateri je bila zgrajena uradna ideologija ruskih carjev, pripadala jožefincem.

Neil Sorsky

Nil Sorsky (v svetu - Nikolaj Maikov) - pravoslavni svetnik, znana osebnost Ruska pravoslavna cerkev, ustanovitelj samostanske rezidence v Rusiji, avtor »Tradicije«, »Pravila samostanskega življenja« ter številnih poslanic.

Nil Sorsky je vodja nepohlepnega ljudstva, cerkveno-državnega gibanja, katerega predstavniki so bili proti samostanski lastnini zemlje. Vendar je ta koncept širši in ni omejen na vprašanje samostanskih posesti. Podobno razlika v pogledih med nepohlepnimi ljudmi in Jožefičani, ki jim nasprotujejo, ni omejena na lastninska vprašanja. Razhajanja v pogledih so se nanašala zlasti na odnos do skesanih heretikov, odnos do lokalnega (nacionalnega) in vsecerkvenega izročila ter vrsto drugih vprašanj.



 

Morda bi bilo koristno prebrati: