Nilul lui Sora și Iosif. Doctor în teologie Igor Kornileevici Smolich

Bachinin V. A. Joseph Volotsky și Nil Sorsky // Întrebări de istorie. - 2008. - Nr. 10

Joseph Volotsky și Nil Sorsky


V. A. Bachinin


În viața socială și bisericească rusă au existat întotdeauna diverse curente, tendințe, tendințe ideologice și religioase, ai căror reprezentanți au condus între ei fie discuții ascunse de ochii curioșilor, fie dezbateri deschise. Una dintre aceste discuții a avut loc la începutul secolelor XV-XVI. Principalii săi participanți au fost Joseph Volotsky și Nil Sorsky.

Amândoi se străduiau pentru un scop comun - să scoată Biserica Ortodoxă dintr-o stare de suferință spirituală. Acest lucru i-a apropiat și i-a unit, în ciuda faptului că erau oponenți în multe probleme ale vieții bisericești și publice. „Totul în ei”, a scris părintele John (Kologrivov), „era diferit - caracterul, direcția religiozității lor, comportamentul, metodele de acțiune - totul, cu excepția scopului pe care l-au urmărit, dacă Nil ar căuta să se reformeze din interior, să cucerească lumea prin transformarea și educarea unui om nou, apoi Iosif a vrut să obțină același rezultat prin influența externă și serviciul public. Ei erau oponenți, dar amândoi erau deja venerați ca sfinți în timpul vieții lor și amândoi au fost glorificați de biserică ca sfinți. moarte."

Dacă încercăm să identificăm foarte succint acele tendințe ai căror reprezentanți au fost Joseph Volotsky și Nil Sorsky, atunci în în cea mai mare măsură Conceptele de bizantin și evanghelism ar fi potrivite pentru aceasta. În istoria gândirii socio-religioase ruse, Bizanțul a însemnat, de obicei, un complex cultural și istoric extins de idei religioase, statale-politice, filozofice, morale, artistice și estetice și forme corespunzătoare de practică socială, datând genetic din modelele bizantine și provocând diferențe. civilizația rusă din vestul european. În ceea ce privește evanghelizarea, este o mișcare în care se ivește clar spiritul de căutare religioasă și social-morală. Reprezentanții săi se bazează pe ideile și principiile creștinismului primitiv și se străduiesc să le păstreze în forma în care există în textul biblic.

Timp de secole, evanghelismul a fost un oponent intern constant al bizantinismului. Ambele părți ale opoziției „bizantin-evanghelicism” au reprezentat două fluxuri vii ale vieții religioase, două direcții interconectate și în același timp independente ale rusului. istoria religioasa. Relațiile dintre ei nu erau simetrice.

În condițiile dominației paradigmei bizantine în literatura istorică și religioasă rusă, figurii lui Iosif Volotsky i s-a acordat întotdeauna mult mai multă atenție decât Nil Sorsky, care a fost chiar canonizat mult mai târziu decât adversarul său, abia în 1903, aproape patru secole. dupa moartea lui.

Figurile lui Iosif de Volotsky și Nil Sorsky personifică nu numai antiteza istorică generală a Bizanțului și evanghelismului, ci și o opoziție mai particulară, intra-bisericească: iosefit-non-achizitivitatea. G.P. Fedotov a reușit să pună esența relației dintre Iosif de Volotsky și Nil Sorsky, iosefiți și oamenii nelacomi, într-o formulă de antiteză extrem de laconică și, în același timp, aproape exhaustivă, care merită să fie dată în întregime: „ Opoziția dintre „ne-lacomi” trans-volgă și „Osiflan” este cu adevărat enormă, atât în ​​direcția vieții spirituale, cât și în concluziile sociale. Unii provin din dragoste, alții din frică - frica de Dumnezeu, desigur -. unii dau dovadă de blândețe și iertare, alții sunt strânși față de păcătos, pe de o parte – aproape anarhie, pe de altă parte – viața spirituală a „locuitorilor din Trans-Volga”. contemplația și rugăciunea mentală - osiflienii iubesc evlavia rituală și rugăciunea statutară și chiar pomana, osifiții caută bogăția de dragul carității organizate social. Locuitorii din Trans-Volga, cu toată incontestabilitatea genealogiei lor rusești - de la Rev. Serghie și Chiril - se hrănesc cu curentele spirituale ale Orientului ortodox, osiflanii manifestă un naționalism religios viu. În cele din urmă, primii prețuiesc independența față de puterea seculară, cei din urmă lucrează pentru întărirea autocrației și pun în mod voluntar atât mănăstirile lor, cât și întreaga Biserică Rusă sub grija ei. Principiile libertății spirituale și ale vieții mistice sunt opuse organizării sociale și evlaviei statutare.”2 Această antiteză surprinde această interioară. schismă spirituală, care s-a format în Ortodoxie cu mult înainte de schisma exterioară, Nikon, și pe care Biserica Ortodoxă nu a fost niciodată în stare să o depășească.

Ioan Kologrivov a remarcat că opoziția nu a apărut imediat, că în istoria spiritualității creștine ruse a existat o perioadă în care ambele tendințe personificate de aceste personalități nu s-au izolat încă și au existat împreună, unite în figura lui Serghie de Radonezh (c. 1314-1392), care a combinat în personalitatea sa trăsături de muncitor activ și contemplator. După el, printre studenții și adepții săi, care nu posedau geniu religios, nu s-a mai găsit o sinteză atât de organică și puternică a acestor două principii. Mai mult, din motive sociale, istorice, etnografice și de altă natură, activismul religios și contemplarea religioasă au fost distribuite geografic, fiecare în felul său. Au existat mai mulți susținători și purtători ai spiritului contemplativ în nordul Rusiei, iar cei care gravitau spre activități bisericești și sociale active erau mult mai numeroși în părțile sudice. Rusiei antice. Dar „vine ziua în care ambele tendințe, ambele școli teologice, descinde din Sfântul Serghie, devin complet străine și se ciocnesc în luptă deschisă Acesta este un conflict în care s-au găsit Sf. Nil de Sorsky și Sf. Iosif de Volokolamsk opuse, un conflict tragic pentru monahismul rus și pentru toată sfințenia rusă... Două concepte religioase diferite s-au ciocnit: idealul influenței sociale asupra lumii și idealul respingerii lumii de dragul îmbunătățirii spirituale - un refuz care în majoritatea cazurile au ajuns la negarea completă şi necondiţionată a lumii şi a nevoilor ei”3 . Dacă Fedotov a înfățișat confruntarea dintre Iosif Volotsky și Nil Sorsky ca o opoziție statică, fixă, care are o sursă proprie, o logică caracteristică a dezvoltării și un punct culminant, exprimat într-o coliziune directă. O astfel de abordare sociodinamică confirmă ideea că antiteza care a apărut nu s-a limitat la figurile lui Iosif și Nil și că, odată cu plecarea lor din scena istorică, ambele tendințe au continuat să existe și să dea naștere unor ciocniri nu mai puțin acute și dramatice în viaţa religios-spirituală şi bisericească-politică a societăţii ruse.

Există destul de puține și informatii contradictorii. Potrivit unor surse, el provenea dintr-un mediu țărănesc, iar conform altora, provenea din familia boierească-nobilă a Maykovs (numele său lumesc este Nikolai Maykov). Înainte de a deveni călugăr, a slujit ca copist de cărți. Călugărizat și luând numele Nil, a plecat într-o călătorie în locuri sfinte, a fost în Palestina, Constantinopol. Pe Athos, a fost profund impregnat de învățăturile lui Grigorie Palama, de ideile isihasmului 4. Întorcându-se la locul natal, a întemeiat o mănăstire pe râul Sora, nu departe de Mănăstirea Kirillo-Belozersky, alegând ceva între viața solitară. a unui pustnic și viața monahală obișnuită ca parte a unei mari obștii. A trăi într-o mănăstire cu doi sau trei frați a permis să se asigure singur cu tot ce este necesar și, în același timp, a creat prilejul muncii solitare, libertate spirituală și reflecție profundă. În mănăstire, gândurile lui Nil s-au maturizat, ceea ce a stat la baza învățăturii sale. Curând, a avut un cerc restrâns de oameni cu gânduri asemănătoare, care mai târziu au fost supranumiți oameni nelacomi, precum și „bătrâni din Trans-Volga”.

Nilul ia instruit pe călugări în spiritul isihasmului, le-a cerut să se concentreze asupra vieții lor interioare, să participe la munca productivă și a predat moderația și disciplina spiritului ca condiții pentru îmbunătățirea morală și realizarea monahală. El a văzut sursa puterii spirituale pentru o asemenea ispravă în Sfintele Scripturi și a însărcinat fiecare călugăr cu studiul concentrat și neobosit al Bibliei.

Trăsăturile distinctive ale operelor lui Nil Sorsky („Regulile vieții monahale a schitului”, „Tradițiile ucenicilor săi despre viața monahală”, „Testamentul”) sunt patosul religios și moral și psihologismul subtil. În ele, el a propovăduit neobosit ideea respectării moderației în toate, a susținut abținerea de la excese, non-lacomie și smerenie, a chemat clerul să renunțe la lux, proprietatea asupra pământului și a țăranilor, a susținut o reținere strictă în designul exterior al cultului. slujbe, a condamnat toate tipurile de lux bisericesc, inclusiv strălucirea aurie și splendoarea veșmintelor de brocart ale clerului. Templele nu trebuie să distragă atenția asupra credincioșilor cu colecții de decorațiuni arhitecturale, sculpturale și picturale. Nu numai viata privata Creștinii, dar și viața publică a bisericii ar trebui să depună mărturie despre angajamentul lor față de idealurile de smerenie și non-lacomie.

Crezând că viața se transformă din interior și nu din afară, Neil a refuzat înaltele funcții bisericești pe care i le oferea Ivan al III-lea. Susținătorii ideilor sale l-au numit pe Neil „marele bătrân”. Iar Ivan al IV-lea și-a exprimat ulterior respectul față de bătrânul decedat, ordonând să fie construită o biserică de piatră pe locul mănăstirii sale.

Joseph Volotsky era un tip opus de personalitate, înclinat nu spre contemplare, ci spre munca activă. S-a născut în Lituania și a avut numele laic Ivan Sanin. Sub numele de Iosif, a fost tonsurat călugăr la Mănăstirea Borovsky. Fratele său Akaki a devenit episcop de Tver, asociat cu Maxim Grecul. Un alt frate, Vassian, a devenit arhiepiscop de Rostov și Iaroslavl. Fratele Eleazar a murit călugăresc. Nepoții Dosifei și Vassian au fost pictori de icoane, asistenți ai celebrului Dionysius, elev al lui Andrei Rublev. Iosif însuși, remarcat prin abilitățile sale extraordinare de organizare și conducere, a reușit să întemeieze o nouă mănăstire în principatul Volotsk și să devină starețul acesteia. A reușit să creeze o mănăstire exemplară, cu o bună organizare Viata de zi cu zi, munca neobosită a călugărilor, moravuri aspre, slujbe lungi, postări stricte. Datorită eforturilor sale, a fost construit un complex extins de clădiri mănăstirii și a fost creată o bibliotecă. Biserica principală a fost decorată cu icoane și fresce ale lui Dionisie. Interesul exprimat clar al lui Iosif pentru partea socială a vieții bisericești l-a forțat să dea cel mai adesea manifestări ale propriei sale evlavie. caracterul social. Acest lucru i-a permis să se concentreze constant asupra problemelor de caritate, să deschidă o școală mănăstirească, un adăpost pentru săraci și bolnavi, să-i ajute pe cei defavorizați, pe cei săraci, pe cei flămânzi, pe victimele incendiilor și pe orfani.

Iosif a fost un susținător și un promotor al ideii celei mai stricte și neînduplecabile ordine. Carta monahala reglementa pana la cel mai mic detaliu toate aspectele vietii interne a manastirii. Călugării existau sub supravegherea „ochiului vigilent” al autorităților mănăstirii și erau supuși sancțiunilor punitive pentru orice încălcare, chiar și cea mai mică, a regulilor stabilite. Conversațiile erau interzise în timpul meselor și seara în celule. Porțile erau întotdeauna încuiate, iar străinii nu aveau voie să petreacă noaptea între zidurile mănăstirii. Încălcatorii regulilor monahale erau pedepsiți cu mâncare uscată, excomunicare temporară de la împărtășire și, în cazuri speciale, prin lanțuri și bătuți cu fierul de călcat.

Cerințele de ordine și disciplină erau principalele condiții ale vieții monahale, care presupuneau ascultarea deplină a călugărilor, supunerea lor necondiționată la autoritatea mentorului. Dacă Nil Sorsky a pus pe primul loc sarcinile de îmbunătățire internă, atunci Joseph Volotsky a fost dominat de orientarea către îmbunătățirea pur externă, pe care a înțeles-o ca urmând cerințe disciplinare.

În viziunea lui Iosif, „idealul comunității nu este un grup restrâns de frați uniți liber prin rugăciune și iubire (precum Sfântul Neil), ci un detașament disciplinat de luptători spirituali care luptă împotriva păcatului sub conducerea unui lider cu experiență a războinicilor, tot comportamentul călugărilor era reglementat în modul cel mai precis Chiar și în trapeză, chiar și în biserică, fiecare era legat de un statut care indica un loc anume pentru fiecare: chiar și ușile prin care să intre și prin care. a ieși au fost indicate într-un articol special... Mănăstirea ar trebui să fie o societate precis organizată, în care drepturile și responsabilitățile să fie distribuite în mod egal între toți regulile generale ale vieții, conform cărora nimeni nu-și controlează propria voință Dezvoltând aceste idei în Pravila sa, Iosif se preocupă doar de comportamentul exterior al călugărilor și cere împlinirea cât mai exactă a tuturor instrucțiunilor sale este încrezător că acest lucru este suficient și că splendoarea exterioară, fiind rezultatul unui efort general și în același timp conștient, va duce de la sine la desăvârșirea vieții interioare. Există o corespondență și o interacțiune completă între ambele. Conform convingerii lui Iosif, un călugăr care este mereu ocupat cu rugăciunea sau munca obișnuită nu se poate abate de la adevărata cale, pentru că nu are timp să se complacă cu gânduri vătămătoare sau să le ducă la îndeplinire... Ideile lui Iosif s-au dovedit a fi foarte vitale, dar acest lucru nu dovedește absolut nimic în ceea ce privește valoarea lor intrinsecă. Pentru ei - disciplină, necesară peste tot, și în Rusia mai ales, organizare și ordine. Principalul lor dezavantaj este că nu se ocupă de educarea sufletelor, ci de instruirea lor. Călugărul pe care îl creează este un „tip standard”. Școala iosifită va produce mulți episcopi care vor impregna Biserica oficială rusă cu spiritul lor. Nu va da aproape niciun sfinți: exact doi.”5

Puternicul stareț i-a împărțit pe toți călugării în trei categorii. Cei care aparțineau rangului cel mai de jos erau folosiți în munca cea mai dificilă, „servilă” și primeau doar pâine, haine vechi și pantofi de bast. Călugării de rangul doi aveau mâncare caldă, purtau sutană, iar iarna o haină de blană și pantofi de piele. Cel mai înalt rang îi permitea călugărului să aibă două seturi de haine, să primească hrană pentru pește și chifle. Cei care erau slabi la trup și la duh nu puteau rezista unor astfel de porunci aspre și au fugit de la mănăstire. Dar cei care au rămas, după ce au rezistat tuturor încercărilor, au format un singur întreg și au demonstrat o rezistență uimitoare în orice test.

Dintre trăsăturile caracteristice ale gândirii religioase și sociale a lui Iosif, care i-au determinat activitățile bisericești-sociale, pastorale și literare, trebuie acordat primul loc apelului la frică ca principal regulator religios-psihologic al relației călugărului cu Dumnezeu, monahul. autorităţile şi cei mai înalţi ierarhi bisericeşti.

Iosif a avut tendința să fie ghidat întotdeauna și oriunde de motive practice. El a făcut chiar încercări de a adapta întregul sistem al Ortodoxiei dogmatice la nevoile practice și interesele vitale ale luptei politice bisericești. Ceea ce a depășit cerințele utilitare îl interesa puțin. Această trăsătură a caracterului său a fost însoțită de factori foarte negativi, dintre care unul a fost trecerea în fundal a unui număr de principii morale, subordonarea lor față de principiul beneficiului practic.

Modelul Iosiflyansky lumea socială era de culoare alb-negru. Starețul era înclinat să împartă orice integritate în contrarii și, prin prisma acestei împărțiri, să ia în considerare tot ce există și ar trebui să fie în biserica monahală, generală și sferelor publice. Consecința logică a unor astfel de opoziții a fost fundamentarea necesității unei lupte ireconciliabile împotriva a tot ceea ce nu se încadra în cercul de norme, semnificații și valori acceptabile pentru el. Astfel, a considerat că este absolut necesară reprimarea tuturor dizidenților. Fiind contemporan cu N. Machiavelli, Joseph Volotsky a ajuns în mod independent la concluzia cu privire la necesitatea de a folosi multe dintre acele principii care au adus faimă sumbră autorului tratatului „Suveranul”. Astfel, principiul „scopul justifică mijloacele”, necunoscut lui Iosif în versiunea sa teoretică, machiavelica, i-a servit în mod regulat ca o armă represivă de încredere în lupta practică împotriva oponenților ideologici - „iudaizatori” și oamenii nelacomi.

Principiul personal era o valoare socială atât de mică în ochii lui Iosif încât nu putea fi comparat cu principiul social. Voința unui individ, interesele și dorințele sale nu au însemnat nimic pentru el și nu puteau servi drept obstacol în atingerea obiectivelor corporative. Acest lucru s-a reflectat chiar și în practica liturgică: în mănăstirea lui Iosif, s-a preferat nu rugăciunea individuală, ca Nil din Sorsky, ci rugăciunea congregațională, bisericească-liturgică.

Iosif s-a caracterizat printr-o predominanță a interesului pentru formele exterioare în detrimentul atenției la conținutul intern, spiritual al bisericii și al acțiunilor publice. Biografii lui Joseph nu au lăsat practic nicio informație despre viața lui interioară. Și acesta este un fapt extrem de semnificativ, care indică faptul că el a fost cel mai probabil un extrovertit, nu un introvertit. Fiind un om nu al vieții contemplative, ci mai ales al vieții exterioare, a fost creat pentru activ activitati practiceși și-a văzut rostul în ea. Chiar și scrierile sale oferă puțină perspectivă asupra psihologiei starețului, deoarece ele sunt concentrate în principal pe rezolvarea problemelor pur externe ale vieții bisericești și sociale. Și numai indirect, analizând acțiunile lui Iosif și studiind rezultatele eforturilor sale practice, se poate ajunge la unele concluzii cu privire la caracteristicile personalității și lumii sale interioare. „Mănăstirea Volotsk reflecta trăsăturile de personalitate ale ctitorului său. Eforturile conducătorului au vizat menținerea evlaviei exterioare și ascultarea necondiționată. Călugării se aflau sub supravegherea vigilentă a starețului și se vegheau cu sârguință unii pe alții... Indiferent unde soarta elevilor mănăstirii - iosefiții - i-a luat, s-au sprijinit invariabil unul pe celălalt prieten, au încercat să ocupe funcții înalte ierarhie bisericească. Doi mitropoliți celebri au apărut din iosefiți - Daniel și Macarius, care au condus Biserica Rusă în secolul al XVI-lea. Ucenicii lui Iosif au adoptat și au dus până la limitele extreme o astfel de trăsătură a profesorului lor precum dojenirea și dogmatismul” 6.

Iosif a comparat puterea regală cu puterea lui Dumnezeu, iar serviciul de curte cu închinarea. În aceste identificări, el s-a mutat în conformitate cu canoanele tradiționale bizantine, care au echivalat legile civile și decretele împăraților bizantini cu decretele consiliilor bisericești. Bizantinismul, care a fost implementat în mod conștient, l-a forțat pe Iosif să înconjoare tot ce venea de la suveran cu o aură divină și să-i recunoască dreptul la putere nelimitată, absolută. Această poziție a îndeplinit cerințele pentru crearea unui sistem centralizat statul rus, așa cum le înțelegea Iosif și, prin urmare, era solicitată atât de cercurile curții, cât și de clerul superior care depindea de ei.

Un loc important în biserica și activitățile sociale atât ale lui Iosif de Volotsky, cât și ale lui Nil din Sorsky a fost ocupat de conflictul religios și ideologic asociat așa-numitei „erezii Novgorod-Moscova”. Când o nouă mișcare religioasă s-a declarat în anii 1470, ea a început să se răspândească mai întâi în Novgorod și Pskov, apoi în Tver și Rostov cel Mare. La Moscova, i s-au alăturat grefierii Marelui Duce Fiodor și Ivan Kuritsyn, scribul Ivan Cherny, care s-a bucurat de patronajul lui Ivan al III-lea, și nora Marelui Duce Elena. Susținătorii săi s-au găsit printre clerul de jos și mijloc, straturile largi urbane, negustori și oameni de serviciu. Conducătorii libercugetătorilor din Novgorod, preoții Alexei și Denis, au fost invitați de Marele Duce la Moscova, unde le-au fost încredințate Catedralele Arhanghel și Adormirea Maicii Domnului. Mitropolitul Zosim al Moscovei și o parte din clerul moscovit i-au simpatizat. Dar curând a urmat un punct de cotitură în atitudinea autorităților seculare față de ei. În mijlocul unei lupte intense, adepții „prelestului” din Novgorod au primit de la oponenții lor porecla ofensivă „Iudaizatori” 7.

Nu a fost o coincidență că Novgorod a devenit leagănul „ereziei din Novgorod”. Novgorodienii din acea vreme erau poate cea mai „avansată” parte a poporului rus. Alfabetizare pe scară largă, contacte comerciale active cu Occidentul civilizat și sudul bizantin, ignoranța fericită a ororilor jugului tătarilor, păstrarea valorilor culturale acumulate de-a lungul multor ani, inclusiv bogăția de carte, manuscris și cronică, tradiții stabile ale vechei oamenilor autoguvernare - toate acestea le-au ridicat conștiința de sine cu un ordin de mărime mai mare decât conștiința de sine a moscoviților și a tuturor celorlalți ruși. Înalta lor activitate spirituală a fost dovedită prin preocuparea lor sinceră pentru puritatea moravurilor în viața religioasă și bisericească, pe care o considerau cea mai importantă dintre toate sferele existenței umane. Inițiativele lor de reformă nu au fost în nici un caz de natură agresivă sau rebelă. Așa că, de exemplu, în timp ce și-au arătat nemulțumirea față de preoții care luau mită, ei, totuși, nu au atacat instituțiile bisericești.

Învățătura Novogorod-Moscova a fost o formă mai matură din punct de vedere teologic a acelei evanghelizări timpurii, care în Rus a apărut pentru prima dată în mișcarea Strigolniki. Legătura dintre această învățătură și strigolism este indicată de un episod din viața arhiepiscopului Gennadi. Un duhovnic de rang înalt a descoperit că călugărul Zakhar subordonat lui a respins sfințenia ierarhiei bisericești și plasarea preoților „pe mită”, adică primirea unei promovări pentru o plată de mită corespunzătoare. Verdictul lui Gennady a fost fără ambiguitate și categoric: Zakhar este un strigolnik și ar trebui să fie exilat în deșert. Cu toate acestea, din ordinul Marelui Duce și al Mitropolitului Moscovei, care au aflat despre acest incident, Zakhar a fost trimis la Moscova, unde a fost primit foarte cordial și unde a câștigat patronajul autorităților.

Viața plină de viață religioasă și civilă a nordului Rusiei și a ținuturilor Novgorod-Pskov este un fenomen remarcabil în istoria Rusiei. Sfârșitul secolului al XV-lea a devenit o perioadă de discuții religioase deschise între preoți, călugări și laici. Sentimentele de căutare a lui Dumnezeu, precum și intențiile care vizează transformarea multor aspecte ale vieții bisericești, au încetat să fie soarta indivizilor, dar au îmbrățișat secțiuni semnificative ale populației din țările nordice. Au fost mult mai mulți oameni care au pus întrebări dificile decât cei care au putut să le răspundă. Printre ierarhii ortodocși nu au fost mulți care să poată opune serioase obiecții teologice mentalității reformiste.

Premisele inițiale ale poziției doctrinare a căutătorilor de Dumnezeu din Novgorod-Moscova au fost formulate de Fiodor Kurițin. În „Cunoașterea lui Laodiceană” a fost vizibilă în mod clar legătura dintre noua generație de liber gânditori și strigolism, din care a fost adoptat patosul denunțării bisericii conducătoare. Se răspândeau idei care puteau fi considerate reformă: 1) critica monopolului spiritual al bisericii, tradiţia bisericeascăşi convingerea că credinţa individuală nu trebuie să se bazeze pe traditii bisericesti, și în primul rând despre Sfintele Scripturi; 2) refuzul cinstirii icoanelor și cinstirii moaștelor; 3) negarea majorității ritualurilor bisericești ortodoxe; 4) convingerea în importanța comunicării directe cu Dumnezeu prin rugăciune, în faptul că nu trebuie să existe intermediari între El și om; 5) ideea inutilității existenței monahismului și mănăstirilor; 6) ideea înaltei demnități a persoanei umane și a egalității tuturor oamenilor și națiunilor.

Asemănarea acestor idei cu ideile predecesorilor timpurii ai protestanților europeni (hușiții cehi și alții) se explică prin cel puțin două circumstanțe. Pe de o parte, a fost o consecință a logicii interne a dezvoltării și răspândirii acelor inițiative de căutare a lui Dumnezeu către care conștiința religioasă rusă a fost întotdeauna înclinată și care deveniseră deja clar vizibile în Strigolnichestvo. Pe de altă parte, există o legătură incontestabilă cu practicarea contactelor comerciale, economice, politice și socioculturale cu mai multe fațete ale nordului Rusiei cu Europa. Aceleași influențe hușite au fost puternice în Lituania și Polonia, de unde a fost o aruncătură de băț până la Novgorod, iar pentru novgorodieni esența ideilor reformatorilor cehi nu era un secret.

Printre moscoviți au existat și oameni a căror conștientizare a problemelor vieții religioase din Europa a jucat un rol important în răspândirea sentimentelor reformiste. Ei îi aparțineau elita politică, făceau parte din cel mai apropiat cerc al Marilor Duci. Acesta este, în primul rând, Fyodor Kuritsyn, un diplomat educat care a călătorit prin Europa și chiar a locuit acolo câțiva ani. Fiind grefier al ordinului ambasadei, a fost primul consilier al prințului Moscovei pe probleme relatii InternationaleȘi politica externa. Cunoaște latină, italiană, lituaniană, poloneză, limbi tătare, a participat activ la stabilirea de contacte între principatul Moscovei și puterile occidentale. Kuritsyn era bine versat în problemele teologice. Faptul că Ivan al III-lea și nora sa au reacționat cu înțelegere și simpatie la al doilea val de strigolnichestvo este explicat în mare măsură de influența lui Kuritsyn.

Ivan Cherny, un copist al manuscriselor religioase antice, care și-a însoțit lucrările cu note de natură teologică, aparținea și el cercului Moscovei al lui Kuritsyn de oameni care aveau idei similare. Din aceste note reiese clar că Cherny a condamnat cinstirea icoanelor, monahismul și lăcomia preoților, s-a opus fastului complicat al liturghiei ortodoxe, a susținut stricta simplitate a slujbelor divine și, în același timp, a găsit justificarea gândurilor sale în Evanghelie. și versete din Vechiul Testament.

Într-un mediu de dispute teologice în continuă aprindere, a apărut o nevoie urgentă de apeluri constante la sursa primară - textul biblic. A fost simțit de ambele părți - atât de cei care caută lui Dumnezeu, cât și de adversarii lor. Această nevoie l-a forțat pe arhiepiscopul Novgorod Ghenadi să inițieze traducerea cărților dispărute din Biblie. Datorită lui, a apărut un set complet al textului Sfintei Scripturi în slavona bisericească - așa-numita „Biblie genadiană”.

În timpul călătoriei sale la Novgorod, Ivan al III-lea a dorit să se întâlnească cu cei mai importanți reprezentanți ai căutătorilor de Dumnezeu din Novgorod, protopopii Dionisie și Alexei, și a fost impresionat de spiritualitatea, inteligența și modul lor de viață simplu. După ce i-a invitat pe amândoi la Moscova și le-a transferat cele două departamente principale ale catedralei de la Kremlin, el și-a împărtășit părerile de ceva timp. Astfel, el ia condamnat aspru pe preoții ignoranți și nepoliticoși predispuși la beție și scăpare de bani („simonie”) și i-a considerat nevrednici ca credincioșii să meargă la ei să se spovedească.

Cu toate acestea, atitudinea majorității clerului față de inovatori s-a dovedit a fi pur negativă. Iosif Volotsky, fiind un susținător ferm al unității bisericii și statului, un apologe al ordinii suverane și intra-bisericești, s-a dovedit a fi unul dintre cei mai activi luptători împotriva manifestărilor de disidență. Recidivele de strigolism, oriunde au fost descoperite, au provocat cele mai furioase atacuri scrise și orale din partea lui. Era revoltat de cea mai mică încercare de a depăși canoanele și ritualurile ortodoxe stabilite. El nu a putut accepta că reformatorii din Novgorod-Moscova au insistat asupra dreptului enoriașilor de a citi și studia în mod independent Sfintele Scripturi, el credea că acest lucru este inacceptabil, deoarece era imposibil pentru un laic să înțeleagă Biblia „cu propria sa minte”; și era necesar să ne ghidăm după interpretările clerului, altfel ei „ar înmulți erezia”.

În 1489, persoana care are o idee asemănătoare lui Iosif, Arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod, a trimis un mesaj arhiepiscopului de Rostov, în care a cerut să-i implice pe „bătrânii trans-volgă” Nil Sorsky și Paisius Yaroslavov, care locuiau în eparhia sa și cunoscuți pentru învăţarea lor, în lupta împotriva disidenţei bisericeşti. Ghenadi ia invitat pe bătrânii învățați să vină pentru a avea o conversație amănunțită și a discuta toate problemele stringente. Cu toate acestea, întâlnirea nu a avut loc, deoarece Nil și Paisius nu au considerat că este posibil pentru ei înșiși să ia partea „iosefiților”. Ulterior, nici Ghenadi, nici Iosif, nici susținătorii lor nu s-au mai îndreptat vreodată la Nil Sorsky și asociații săi pentru sfaturi sau orice alt ajutor în lupta împotriva liber gânditorilor Novgorod-Moscova.

În 1490, ierarhii au reușit convocarea unui sobor bisericesc, sperând să-și consolideze eforturile. Înainte de a începe, Gennady a trimis un mesaj participanților invitați în care le-a propus să folosească metoda inchizitorială de a rezolva problema religioasă și socială care a apărut - să ardă toți „ereticii”. Joseph Volotsky a cerut, de asemenea, „chin groaznic, bătăi cu sabia, ardere în cuști”. El a susținut că în căutarea și expunerea „ereticilor” denunțurile sunt nu numai permise, ci și dezirabile. Aceiași guvernanți care îi ascund pe vinovați, îi protejează de execuție, se vor condamna la chinul veșnic.

Cu toate acestea, de data aceasta planurile represive nu au avut succes. În timpul dezbaterii, „Iosefiții” chiar au început să se teamă că conciliul ar putea legaliza învățătura eretică și, prin urmare, să deschidă oportunități largi pentru schimbări nedorite în interiorul bisericii. Motivul pentru aceasta a fost poziția lui Nil Sorsky, care s-a opus planului de represalii brutale. Lider spiritual„Bătrânii transvolgii” au cerut bisericii să renunțe la folosirea violenței împotriva dizidenților. El credea că ardoarea agresivă represivă a lui Iosif Volotsky era departe de adevăratul spirit creștin, deoarece Fiul lui Dumnezeu, care și-a vărsat sângele Sfânt pe cruce, a învățat să ierte păcătoșii pocăiți.

Neil s-a opus cu hotărâre celor care cereau adoptarea unui decret ca toți ereticii să fie omorâți prin ardere. El credea că ereticii care se pocăiesc ar trebui iertați. A fost sprijinit de mitropolitul Zosima, iar acest lucru a dus la o înmuiere semnificativă verdictul final. S-a hotărât limitarea anatemei la cei trei preoți liber cugetatori 9. În același timp majoritatea ereticii au fost trimiși spre pedeapsă lui Ghenady – i s-a oferit ocazia să suplimenteze verdictul conciliar în felul său. „Bunul Păstor” (cum a numit respectuos admiratorul său Joseph Volotsky Gennady) de data aceasta nu a vrut să se mulțumească cu rolul modest de observator cu un reprezentant al puterii seculare. A dezvoltat un ritual complex pentru execuția dușmanilor săi, care îl acuzaseră recent de erezie. Ereticii trimiși la Novgorod erau îmbrăcați în haine speciale de clovn, erau așezați pe cai cu fața în spate, „ca să vadă focul pregătit pentru ei spre vest”, iar pe cap erau puse căști speciale din scoarță de mesteacăn cu inscripția. „Iată, armata lui Satan!” În această formă, pe fondul ultrajelor și insultelor, această procesiune s-a desfășurat prin Novgorod, iar apoi au fost arse coifuri din scoarță de mesteacăn pe capetele celor executați. Fie că această ceremonie a fost împrumutată de Gennadi de la profesorii săi occidentali sau a fost rodul propriei sale ingeniozități răzbunătoare - în orice caz, inchizitorul din Novgorod a făcut tot ce i-a stat în putere pentru a nu ceda „regelui spaniol” 10.

Stareții majorității mănăstirilor au fost deosebit de furioși de negarea de către liber gânditori a instituției monahismului. La acea vreme, aproape o treime din toate terenurile agricole folosite în Rus' aparţineau mănăstirilor. Rezultatele activității lor economice active au fost duble. Pe de o parte, ei au contribuit la creșterea bogăției și puterii Bisericii Ortodoxe, făcând-o o forță influentă în viața poporului și a statului. Pe de altă parte, implicarea activă a călugărilor în producție și comerț, în sfera calculelor economice și a finanțelor a devenit un obstacol serios în calea împlinirii jurămintelor monahale și a respectării poruncilor evlaviei creștine. Economia și sfințenia, bogăția și evlavia, relațiile de piață și munca de rugăciune s-au dovedit a fi dificil de combinat. Drept urmare, în sfera moravurilor monahale, semnele de necazuri evidente au apărut din ce în ce mai vizibil. Acest lucru m-a obligat să caut o cale de ieșire din situația actuală. Unul dintre ele a fost propus de Nil Sorsky, care a insistat ca mănăstirile să renunțe la proprietatea pământului și să se angajeze în activități economice, comerciale și economice directe și să se dedice complet cauzei serviciului spiritual 11. Programul său se rezuma la câteva cerințe de bază. Primul este refuzul călugărilor de a se angaja în producție pe scară largă și activități economice axate pe comerțul cu produse manufacturate. A doua este autosuficiența completă a călugărilor pentru nevoile lor primare de viață prin propria lor muncă și acceptarea milosteniilor. Al treilea este concentrarea tuturor energiilor monahale pe întreținerea duhovnicească, citirea sistematică a Sfintei Scripturi, ajutarea fraților, mângâierea durerilor lor cu raționament duhovnicesc. Aceste prevederi făceau ecou „Cartei vieții monahale” întocmite de Nil Sorsky, care afirma că dobândirea proprietății este incompatibilă cu legământul monahal, care obligă să renunțe la toate lucrurile lumești și, în primul rând, la un stil de viață strict, ascetic și personal. forța de muncă a fost plasată ca sursă de hrană.

Principala arena pentru ciocnirea pozițiilor opuse în problema proprietății asupra pământului bisericii a fost consiliul din 1503. Lucrarea ierarhilor ortodocși adunați a continuat ca de obicei și se apropia deja de finalizare când discursul lui Nil Sorsky a explodat situația. Liderul „bătrânilor Trans-Volgii” a propus că „nu ar trebui să existe sate în apropierea mănăstirilor, ci călugării să trăiască în pustii și să se hrănească cu meșteșuguri”. Boierii apropiați lui Ivan al III-lea au fost mulțumiți de această propunere, întrucât sperau să reîmpartă pământurile mănăstirii în favoarea lor. Iosif Volotsky părăsise deja catedrala până atunci și se îndrepta spre mănăstirea sa. Oponenții alarmați ai inovațiilor propuse de Nil au trimis de urgență soli pentru Iosif pentru ca acesta să se întoarcă și să intervină în discuția deschisă. Ei sperau că autoritatea și elocvența lui vor ajuta la întoarcerea curentului.

Iosif, care s-a întors, a vorbit împotriva oamenilor nelacomi și a adus argumente care dovedesc că toate bunurile mănăstirilor nu aparțin oamenilor, ci lui Dumnezeu și, prin urmare, nu pot fi luate. El a susținut că mănăstirile au nevoie de pământ ca aerul, ca să poată construi biserici, să le mențină în stare corespunzătoare și să îndeplinească slujbe divine în ele, dând mărturie despre măreția bisericii și nu despre sărăcia și mizeriea ei. Proprietatea pământului, după spusele lui Iosif, nu a intervenit niciodată în mântuirea fraților, iar mediul monahal a fost întotdeauna un loc vrednic în care erau instruiți arhipăstori și erau anunțați mari asceți. Proprietatea funciară este principala sursă de fonduri pe care mănăstirile o pot folosi pentru „caritatea pentru mireni”, întreținerea clerului și a familiilor acestora care au nevoie de adăpost și hrană. Lichidarea proprietății pământului va duce la declinul și dispariția multor mănăstiri, iar acest lucru va afecta negativ starea credinței creștine în rândul oamenilor.

După dezbateri aprinse, majoritatea participanților la catedrală au trecut de partea lui Iosif Volotsky. Anturajul Marelui Duce a fost nevoit să-și umilească revendicările și compromisul, lăsând bisericii dreptul de proprietate asupra pământului și primind de la aceasta asigurări de sprijin activ pentru cursul său politic.

Astfel, perioada prezenței distincte a mentalităților evanghelico-isihaste în biserica și viața publică rusă nu a adus niciun fel de roade sociale palpabile și s-a încheiat de fapt cu moartea lui Nil Sorsky în 1508. Prioritatea devine nu distanța clerului față de stat, ci, dimpotrivă, apropierea lor de acesta și îndeplinirea cerințelor acestuia. Instituțiile puterii s-au dovedit a fi extrem de interesate să implice astfel forta puternica ca o biserică. Statul nu era interesat de oamenii „non-achizitivi”, deoarece aproape că nu a existat niciun beneficiu practic de la aceștia. Vedeți valoarea și importanța predării lor pentru sănătate spirituală Foarte puțini reprezentanți ai clerului au reușit să creeze un corp bisericesc. Cei mai mulți dintre ei au ales să-l urmeze pe Joseph Volotsky.

Victoria iosefiților a fost de o importanță fundamentală pentru istoria și cultura Rusiei. Odată cu ea, din conștiința creștină rusă, a început procesul de deplasare a interiorului de exterior, spiritualului de social, creștinului de laic, moralității de politică etc.

Adepții învățăturilor lui Nilus din Sora au început să fie percepuți de iefiții bizantini ca niște opozitori care trebuie să fie luptați de toată lumea. moduri accesibile. Și asta în ciuda faptului că experiență spirituală Nila era extrem de valoroasă și putea servi la întărirea sănătății morale atât a bisericii însăși, cât și a întregului popor. Schiturile oamenilor nelacomi erau ceva de genul laboratoarelor experimentale, unde s-au dezvoltat proiecte pentru rezolvarea unor probleme spirituale, morale și bisericești-sociale importante, inclusiv cele cărora nimeni altcineva nu le putea face față. guvern, nici ierarhii ortodocși. Cu toate acestea, dominația ulterioară pe scară largă în toate domeniile Viața rusească Biserica și personalitățile publice de orientare bizantină au dus la faptul că potențialul religios și moral al învățăturilor lui Nil Sorsky a fost forțat să rămână într-o stare practică de lipsă de cerere. Principiul spiritual, evanghelic, aglomerat de principiul bizantin, nu a putut niciodată să-și ocupe locul cuvenit în viața religioasă și bisericească rusă.

Rezumând cele spuse, este necesar să recunoaștem că orientările valorice de tip iosefit au dus la faptul că în următoarele secole în Rusia, atenția principală a autorităților bisericești și laice a fost îndreptată spre reproducerea în primul rând a unui tip de conștiință - cea bizantină. . Acest tip este cultivată și astăzi. Se caracterizează prin mai multe caracteristici semnificative. Aceasta este, în primul rând, convingerea că identitatea conștiinței ruse se realizează exclusiv prin recunoașterea legăturilor sale genetice cu Ortodoxia bizantină. Dacă pentru conștiința catolică și protestantă bazele autoidentificării sunt înrădăcinate în profunzimile realității istorice, desemnate cu ajutorul cunoscutei triade simbolice „Atena – Roma – Ierusalim”, atunci pentru conștiința ortodoxă baza identitatea sa este în primul rând monada „Constantinopol”.

A doua trăsătură, direct legată de prima, este izolaționismul, neîncrederea în formele spirituale și sociale care sunt de origine vest-europeană și care demonstrează legăturile lor cu formele „heterodoxe” de creștinism - catolicismul și protestantismul. După Reforma europeană, ostilitatea tradițională a ortodocșilor față de catolici a fost completată de atitudinea lor negativă față de protestanți. Drept urmare, xenofobia confesională și o atitudine negativă față de toate, fără excepție, formele de disidență religioasă au devenit caracteristici stabile ale conștiinței ortodoxe ruse. A treia proprietate caracteristică este echilibrul instabil dintre structurile teocentrice și „centrate pe stat” ale conștiinței și disponibilitatea aproape universală de a le sacrifica pe prima de dragul celei de-a doua. Iar a patra este absența în conștiința ortodoxă a unei nevoi clar exprimate de libertate spirituală. În ciuda funcționării sociale active a paradigmei iosifite în spațiul public rusesc, moștenirea spirituală a lui Nil Sorsky este vie. Ea continuă să existe în acele zone ale vieții religioase, spirituale, culturale rusești care, deși nu sunt în fruntea acestui spațiu, au o valoare socială incontestabilă.


Note


1 Ioan (Kologrivov). Eseuri despre istoria sfințeniei rusești. Bruxelles. 1961, p. 168.

2 Fedotov G.P. Sfinții Rusiei antice. Paris. 1985, p. 176-175.

3 Ioan (Kologrivov). Regatul Unit. cit., p. 194.

4 Grigory Palamas (1296-1359) - teolog bizantin, unul dintre creatorii isihasmului. În centrul învățăturii sale se află ideea unității omului și a lui Dumnezeu. Palamas a susținut că Dumnezeu este în mod inerent de neînțeles mintea umană. Nu Dumnezeu Însuși este accesibil percepției și înțelegerii oamenilor, ci doar manifestările individuale ale esenței divine. Dar există circumstanțe în care calea cunoașterii directe a lui Dumnezeu este deschisă unei persoane. Aceasta necesită o stare de spirit specială - pace interioară, eliberare de patimi, concentrare în rugăciune. Drept urmare, o persoană poate intra într-o asemenea stare de spirit încât o lumină divină să strălucească în fața lui, ceea ce va fi o dovadă că „Rugăciunea lui Isus” este ascultată de Dumnezeu. Ceea ce este imposibil pentru minte (să-L vadă pe Dumnezeu în lumina strălucitoare și să vorbească cu El) devine accesibil prin sacramentul rugăciunii. Dumnezeu, inaccesibil în esența Sa, se revelează omului în energiile Sale, în harul Său coborând asupra oamenilor. Palamas a susținut că manifestările esenței sunt inseparabile de Dumnezeu Însuși. Biserica Ortodoxă Răsăriteană a acceptat isihasmul lui Palama și l-a încorporat în doctrina sa teologică, în timp ce Biserica Apuseană l-a respins. Divergența de poziții în această problemă a devenit unul dintre punctele diferențelor teologice dintre catolicism și ortodoxie.

5 Ioan (Kologrivov). Regatul Unit. cit., p. 200, 214, 216.

6 Skrynnikov R.G. Statul și biserica Rusiei în secolele XIV-XVI. Novosibirsk 1991 p. 182-183.

7 Există mai multe explicații pentru originea cuvântului „iudaizatori”. Potrivit unuia dintre ei, această mișcare era orientată spre dogmatică Vechiul Testamentşi mai ales despre cărţile profeţilor evrei. Există o altă explicație, care indică faptul că porecla a apărut la inițiativa lui Iosif Volotsky și a arhiepiscopului Novgorod Gennadi. Baza pentru aceasta a fost afirmația lui Joseph că un anumit evreu pe nume Skaria a stat la originile mișcării. Cu toate acestea, nu au fost găsite surse de încredere care să confirme realitatea personalității lui Skhariya.

8 Această idee pur protestantă de respingere a instituției clerului profesionist, care în limba rusă a primit numele de lipsă de preot în diferite variante, trece ulterior prin toată literatura rusă care caută Dumnezeu. Deci, de exemplu, în „Colecția Trifonovsky” se spune că laicii înșiși pot deveni profesori ai credinței dacă se află la înălțimea spirituală potrivită. Au vorbit și despre dreptul creștinilor de a se aduna în afara bisericii pentru a asculta profesorii din popor. Autorul cărții „Lay on False Teachers” a scris despre dreptul laicilor de a predica: „Este bine ca fiecare să-L slăvească pe Dumnezeu și să propovăduiască învățătura Lui”. Citat de: Buganov V.I., Bogdanov A.P. Rebeli și căutători de adevăr în Biserica Ortodoxă Rusă. M. B. g., p. 16.

9 Abia 14 ani mai târziu, când Nilul începuse deja să fie biruit de infirmitățile bătrâneții și nu a putut să ia parte activ la activitățile consiliului din 1504, poziția iosefiților a prevalat și mulți liber-gânditori au fost condamnat fie la închisoare, fie la moarte.

10 Kazakova N.A., Lurie Y.S. Mișcări eretice antifeudale în Rus' în secolele XIV - începutul secolelor XV. M.-L. 1955, p. 130.

11 Această idee nu era nouă pentru conștiința creștină rusă. Teodosie de Pechersk, Serghie de Radonezh, Kirill Belozersky, Dionysius Glushitsky, Pavel Obnorsky și alții au vorbit împotriva practicii proprietății monahale a pământului.

Disputa dintre „neposedatori” și „iosefiți” este o pagină remarcabilă în istoria Bisericii Ruse, unde s-au manifestat clar mentalitatea rusă și toate aspectele principale ale problemei proprietății: idealul personal, idealul social, proprietatea bisericii, puterea si Biserica. Dar mai întâi, să facem cunoștință cu cele mai semnificative cifre - inițiatorii disputei: St. Neil de Sorsky și Sfântul Iosif de Volotsky.

Poziția sa neachizitivă de St. Nilul a confirmat cu viața sa ceea ce a construit pe râu. Sore skete - o biserică minusculă și mai multe chilii în jur, în care oamenii săi cu gânduri similare - „bătrânii Trans-Volga” - se stabilesc cu Nil. Totul este concentrat pe tăcere, studiul Scripturii și rugăciune. Nu există masă comună. Fiecare bătrân își conduce propria nenorocită gospodărie și se hrănește cu propria sa muncă. Este permis să vindeți „lucrările de meșteșuguri” (pentru un preț mic) („Carta Sf. Nil”), iar „pomana de la iubitorii de Hristos este necesară și nu inutilă”. În cele din urmă, „biserica nu ar trebui să fie împodobită” și „nu este potrivit să aveți lucruri de valoare în chilie”. Cu alte cuvinte, non-achizitivitatea - atât personală, cât și colectivă. Mai mult, este atât de radical încât „nu trebuie să dea milostenie”, pentru că „nedobândirea este mai mare decât o astfel de milostenie”, iar călugărul trebuie să facă „pomană duhovnicească” (ajutându-și fratele cu cuvinte), și nu „fizice”. ” În jurul Nilului s-a format o „partidă nelacomă”, care ulterior a început să se angajeze în polemici aprinse cu St. Iosif Volotsky și adepții săi.

Vederile St. Joseph erau semnificativ diferiti. El credea că este posibil să se îmbine perfect ne-lăcomia personală a călugărilor cu bogăția întregii mănăstiri. Iosif a putut întruchipa aceste idei în Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului pe care a fondat-o în Volokolamsk. Datorită talentului organizatoric enorm și autorității excepționale primite de Iosif în lupta împotriva ereziei iudaizatorilor, mănăstirea a dobândit însemnate terenuri și valori materiale foarte mari. Dar aceste bogății erau comune: fiecare călugăr avea un minim de bunuri personale (a căror cantitate depindea însă de „vârsta spirituală” a călugărului). Iosif a devenit liderul numeroșilor săi susținători - „Iosefiții”.

În mod formal, disputa a fost dacă mănăstirile ar trebui sau nu să dețină sate. Poate părea că aceasta este o problemă privată și pur intra-bisericească. Dar asta nu este adevărat. De fapt, s-au pus întrebări de o importanță excepțională: despre structura ideală a părții de proprietate a Bisericii și rolul acesteia în dezvoltarea socială a țării.

Extrapolând din ideologia schitului Sf. Neil din Sorsky, ne putem imagina un „model” social foarte definit al Bisericii. Ne-lăcomia personală și colectivă deplină ar trebui să crească brusc nivelul spiritual al Bisericii, ai cărei slujitori au autoritate morală, nu canonică. O astfel de Biserică senilă, rugătoare, care a absorbit atât tradiția străveche a vieții în deșert, cât și noile tendințe ale isihasmului, Biserica trebuie să devină un adevărat conducător spiritual al oamenilor de toate clasele - de la țăran până la Marele Duce.

Biserica Sf. se închipuie altfel. Iosif Volotsky. O biserică care are resurse materiale mari și, prin urmare, este independentă de stat (deși cooperează strâns cu acesta în cadrul „simfoniei”); O biserică cu disciplină strictă, o episcopie puternică și multe mănăstiri bogate; Ordinea bisericească, unde ascultarea este virtutea principală; O Biserică care se străduiește atât pentru spiritualitate înaltă, cât și pentru caritate largă - o astfel de Biserică, potrivit lui Iosif, ar trebui să fie nu numai conducătorul spiritual al poporului, ci și forța de formare socială a statului rus.

Acesta din urmă este cel mai interesant și necesită comentarii. Cert este că bogăția mănăstirii sale Sf. Joseph a folosit-o pe scară largă în scopuri caritabile. În vremuri de foamete, mănăstirea hrănea până la șapte mii de țărani monahali și, de obicei, 400-500 de oameni, „cu excepția copiilor mici”, iar pentru aceasta mănăstirea vindea vite și haine și chiar s-a datorat; A fost construit un adăpost pentru copiii străzii. Celebrul istoric al Evului Mediu rus, Serghei Zenkovsky, crede că Iosif a însemnat transformări sociale globale, când mănăstirile aveau să devină principala instituție de distribuire a bogăției acumulate în ele în rândul țăranilor săraci. În esență, aceasta nu este altceva decât o încercare grandioasă de a biserica întreaga sferă socio-economică prin integrarea întregii economii lumești în cea monahală. Zenkovsky scrie: „Nu ar fi o exagerare să-l numim pe Iosif Volotsky un socialist creștin care a căutat, în numele lui Dumnezeu, să transforme toată Rusia într-o singură comunitate monahală de călugări și mireni” („Sf. Iosif și iosefiții”).

Planurile Sf. Iosif nu s-a reîncarnat: a murit în 1515, fiind în dizgrație de multă vreme. Vasily III. Ei pictează adesea un portret al starețului de Volotk ca lector, un maestru virtuos al folosirii demagogice a Scripturii, ca o persoană angajată în disciplina exterioară în detrimentul spiritualității, contrastând pe Iosif cu predicatorul „lucrării inteligente” a Sf. Neil. Cu toate acestea, planul său uimitor (dacă a avut loc într-adevăr - nu avem dovezi documentare directe) ne pictează o imagine complet diferită - o persoană cu minte lată, care a văzut disciplina monahală nu ca un scop în sine, ci ca pe un mijloc nu numai de perfecţionare, dar şi de serviciu social faţă de vecinul său.

În planul Sf. Joseph Volotsky poate vedea o altă - uimitoare - încercare a spiritului rus de a depăși căderea acestei lumi.

Nikolay Somin

Sursa imagine: www.pravoslavie.ru

Reverendul Neil Sorsky


Problema moșiilor monahale. Proprietatea monahală a pământului a fost un sacrificiu dublu neglijent făcut de o societate evlavioasă ideii insuficient de clar înțelese a monahismului: a interferat cu bunăstarea morală a mănăstirilor înseși și, în același timp, a deranjat echilibrul forțelor economice ale statului. . Mai devreme, s-a simțit pericolul moral intern. Deja în secolul al XIV-lea. Strigolnicii s-au răzvrătit împotriva contribuțiilor după sufletul lor și a tuturor felurilor de ofrande către biserici și mănăstiri pentru morți. Dar erau eretici. Curând, șeful ierarhiei ruse însuși și-a exprimat îndoielile dacă este potrivit ca mănăstirile să dețină sate. Un stareț l-a întrebat pe Mitropolitul Ciprian ce să facă cu satul pe care domnitorul îl dăduse mănăstirii sale. „Sfinții Părinți”, a răspuns Mitropolitul, „nu s-au lăsat călugărilor să stăpânească peste oameni și sate; Când cerneții stăpânesc satele și vor avea grijă lumești, cum se vor deosebi ei de laici?” Dar Cyprian nu ajunge la o concluzie directă din prevederile sale și face o înțelegere. Se oferă să accepte satul, dar să-l administreze nu unui călugăr, ci unui miren, care să aducă de acolo la mănăstire tot ce gata făcut, vite și alte provizii. Iar călugărul Kirill din Belozersky a fost împotriva stăpânirii satelor și a respins contribuțiile de pământ propuse, dar a fost forțat să cedeze insistențelor investitorilor și murmurului fraților, iar mănăstirea aflată deja sub el a început să dobândească moșii.

Dar îndoiala, odată apărută, a condus la faptul că părerile incerte s-au separat în două puncte de vedere puternic diferite, care, întâlnindu-se, au stârnit o întrebare zgomotoasă care a îngrijorat societatea rusă aproape până la sfârșitul secolului al XVI-lea. și a lăsat urme strălucitoare în literatura și legislația de atunci. În disputa care a apărut, au apărut două direcții ale monahismului, emanând dintr-o singură sursă - din ideea nevoii de a transforma mănăstirile existente. Căminul a fost implantat în ele foarte strâns; chiar și în acelea dintre ele care erau considerate comunale, viața comună a fost distrusă prin amestec special. Unii au vrut să transforme radical toate mănăstirile pe bază non-lacomia, eliberându-i de feude. Alții sperau să corecteze viața monahală prin restabilirea unei vieți sociale stricte care să împace proprietatea monahală a pământului cu renunțarea monahală la orice proprietate. Prima direcție a fost efectuată de Venerabilul Nil din Sorsky, a doua de către Venerabilul Iosif de Volotsky.

Neil Sorsky. Călugăr al Mănăstirii Chiril, Neil a trăit multă vreme pe Athos, a observat mănăstirile de acolo și Constantinopol și, întorcându-se în patria sa, a întemeiat prima mănăstire din Rusia pe râul Sora, în regiunea Belozersky.

Reședința de schit este o formă de mijloc de asceză între o viață de comunitate și un schit solitar. Schitul este asemănător unui conac cu alcătuirea sa apropiată de două sau trei celule, rareori mai multe, și cu un cămin prin care frații au mâncare, îmbrăcăminte, muncă - totul în comun. Dar trăsătura esențială a vieții skete este spiritul și direcția sa. Neil era un locuitor strict în deșert; dar a înțeles viața deșertului mai profund decât era înțeleasă în vechile mănăstiri rusești. El a conturat regulile vieții mănăstirești, extrase din lucrările vechilor asceți răsăriteni, bine studiate de el, și din observațiile mănăstirilor grecești moderne, în carta sa mănăstirească. Potrivit acestei carti, asceza nu este disciplina disciplinara a unui calugar cu instructiuni despre comportamentul exterior, nici o lupta fizica cu trupul, neepuizandu-l cu tot felul de lipsuri, post pana la foame, munca fizica extrema si nenumarate plecaci in rugaciune. „Cine se roagă numai cu buzele, dar își neglijează mintea, se roagă văzduhului: Dumnezeu ascultă mintea.” Feat-ul skete este o activitate mentală, sau mentală, o lucrare internă concentrată a spiritului asupra sinelui, constând în „păzirea inimii cu mintea” de gândurile și pasiunile care sunt inspirate din exterior sau care decurg din natura dezordonată a ființelor umane. Cea mai bună armăîn lupta împotriva lor - rugăciune mentală, spirituală și tăcere, observarea constantă a minții tale. Această luptă realizează o astfel de educație a minții și a inimii, prin puterea căreia impulsurile întâmplătoare și trecătoare ale sufletului credincios se formează într-o stare de spirit stabilă, făcându-l inexpugnabil pentru anxietățile și ispitele cotidiene. Adevărata respectare a poruncilor, conform carta Nilului, nu constă numai în a nu le încălca cu fapta, ci în a nu gândi nici măcar cu gândul la posibilitatea încălcării lor. Așa se realizează cea mai înaltă stare spirituală, că, în cuvintele cartei, „bucurie inexprimată”, când limba tace, chiar și rugăciunea zboară de pe buze și mintea, pilotul sentimentelor, își pierde puterea asupra ei însăși, ghidat de „o altă forță”, ca un captiv; atunci „mintea nu se roagă prin rugăciune, ci trece dincolo de rugăciune”; această stare este o premoniție a fericirii eterne, iar când mintea este demnă să simtă acest lucru, ea uită atât pe ea însăși, cât și pe toți cei care există aici pe pământ. Aceasta este „lucrarea inteligentă” a mănăstirii, conform regulilor Nilului.

Venerabilul Iosif din Volotsk, la fel ca Venerabilul Nil din Sorsky, a trăit în Rus' moscovit în secolul al XV-lea. Deși ambii erau călugări, drumurile lor către Dumnezeu au fost diferite: au răspuns diferit la unele întrebări din viață. Dar Biserica a acceptat ambele căi: atât Neil, cât și Iosif au fost canonizați.

Saint Nile s-a străduit pentru o viață profundă, contemplativă. A vrut să-i urmeze pe vechii călugări. Pentru a înțelege știința războiului spiritual, a studiat și a rescris scrierile Părinților Bisericii și nu s-a stabilit într-o mănăstire aglomerată, ci și-a găsit un loc într-o pădure deasă de pe malul râului Sorka. De aceea i-au numit Sorsky.

Acolo a întemeiat un nou tip de mănăstire - așa-numita mănăstire, formată din mai multe case - chilii. În mănăstire s-au stabilit foarte puțini frați. Dar ei s-au străduit pentru un singur lucru - viața spirituală, rugăciunea. Prin urmare, agricultura lor a fost minimă, doar cât să supraviețuiască. Și nu era deloc proprietate. Sfântul Neil credea că orice posesie leagă gândurile și atenția unei persoane de treburile pământești, iar acest lucru distrage atenția de la rugăciune și, în general, îl împiedică pe cineva să trăiască exclusiv pentru Dumnezeu.

Carta monahală, scrisă de Neil pentru călugării săi, nu spune practic nimic despre viața exterioară a mănăstirii, ci învață curăția gândurilor și rugăciunea neîncetată.

Călugărul Iosif a fost un susținător al unui alt ideal de viață monahală. Mănăstirea trebuie să fie mare și organizată pe baza unui cămin. Trebuie să desfășoare servicii strict statutare și, în același timp, să conducă o economie dezvoltată, extinsă. Mănăstirea trebuie să dețină pământuri și tot felul de pământ care să-i aducă multe venituri. O astfel de mănăstire va aduce beneficii statului și oamenilor.

Un aspect important al activităților unei astfel de mănăstiri este caritatea. Sfântul Iosif însuși a fost discipolul unui alt glorios ascet rus, Venerabilul Pafnutie din Borovski. După moartea Sfântului Pafnutie, Iosif a fost ales stareț. Dar nu a reușit să-și pună în aplicare carta în Mănăstirea Borovsky.

Apoi Iosif a părăsit mănăstirea și și-a întemeiat propria mănăstire lângă Volokolamsk. Atât în ​​timpul vieții sfântului, cât și după moartea sa, mănăstirea Iosif-Volokolamsk, datorită structurii exemplare a vieții din ea, a fost cea mai importantă dintre mănăstirile rusești.

Sfinții Nil și Iosif au fost de acord cu o problemă importantă - atitudinea lor față de eretici. În acel moment, așa-numita erezie a iudaizatorilor a apărut la Moscova și Novgorod. Ereticii au negat Sfânta Treime, sacramentele bisericii și preoția și erau pasionați de magie.

Viața Sfântului Avva Iosif nu a fost ușoară și liniștită. Într-un moment dificil pentru Biserica Rusă, Domnul l-a ridicat ca un campion zelos al Ortodoxiei pentru a lupta împotriva ereziilor și a dezacordurilor bisericești.

Cea mai mare ispravă a călugărului Iosif a fost denunțarea ereziei iudaizatorilor, care au încercat să otrăvească și să denatureze bazele vieții spirituale rusești.

Așa cum sfinții părinți și învățători ai Bisericii Universale au expus dogmele Ortodoxiei, ridicându-și glasul împotriva ereziilor antice - Doukhobor, lupta cu Hristos, iconoclast - tot așa Sfântului Iosif i s-a poruncit de la Dumnezeu să reziste învățăturii false a iudaizatorilor. Și creați primul cod al Teologiei Ortodoxe Ruse - marea carte „Iluminatorul”.

La Sfântul Vladimir, Egale cu Apostolii, au venit și predicatori din Khazaria, încercând să-l ademenească în iudaism. Dar marele baptist al Rusului a respins cu furie pretențiile rabinilor.

După aceasta, călugărul Iosif scrie: rus mare pământ a stat cinci sute de ani credinta ortodoxa. Până când dușmanul mântuirii, diavolul, a adus un evreu urât la Veliky Novgorod.

Cu alaiul prințului lituanian Mihail Olelkovich, predicatorul evreu Skhariya (Zaharia) a sosit la Novgorod în 1470. Profitând de imperfecțiunea credinței și de învățătura unor clerici, Skhariya și slujitorii săi au insuflat neîncrederea slabă a inimii în ierarhia bisericii. Au fost tentați să se revolte împotriva autorității spirituale, seduși de „autocrație”, adică de arbitrariul personal al fiecăruia în chestiuni de credință și mântuire.

Treptat, cei care au fost ispitiți au fost împinși spre renunțarea completă la Biserica Mamă, profanarea sfintelor icoane și renunțarea la cinstirea sfinților, care stă la baza moralității populare.

În cele din urmă, ei i-au condus pe cei orbiți și înșelați la negarea Tainelor mântuitoare și a dogmelor de bază ale Ortodoxiei, în afara cărora nu există cunoaștere a lui Dumnezeu. Fără viață, fără mântuire - dogma lui Sfanta Treimeși dogma Întrupării.

Dacă nu ar fi fost luate măsuri decisive, „tot creștinismul ortodox ar pieri din învățăturile eretice”. Așa a pus istoria întrebarea.

Marele Duce Ioan al III-lea, sedus de iudaizatori, i-a invitat la Moscova. El a făcut doi dintre cei mai importanți protopopi eretici - unul în Adormirea Maicii Domnului, celălalt în Catedrala Arhangelsk a Kremlinului. El l-a invitat și pe ereziarhul însuși, Skharia, la Moscova.

Toți asociații Prințului, începând cu funcționarul Feodor Kuritsyn, care conducea guvernul, al cărui frate a devenit liderul ereticilor, au fost corupti în erezie.

Nora Marelui Duce, Elena Voloshanka, s-a convertit și ea la iudaism.

În cele din urmă, mitropolitul, ereticul Zosima, a fost numit la scaunul marilor sfinți moscoviți Petru, Alexi și Iona. Lupta împotriva răspândirii ereziei a fost condusă de Sfântul Iosif și Sfântul Ghenadie, Episcopul de Novgorod.

Încă de la început, Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Volokolamsk a devenit o fortăreață spirituală a Ortodoxiei în lupta împotriva ereziei. Aici sunt scrise principalele lucrări teologice ale Sfântului Avva Iosif. Aici a apărut „Iluminatorul”, care și-a creat gloria ca mare părinte și profesor al Bisericii Ruse. Aici s-au născut mesajele sale anti-eretice de foc.

Lucrările confesionale ale călugărului Iosif de Volotsky și ale sfântului arhiepiscop Ghenadi au fost încununate cu succes. În 1494, ereticul Zosima a fost scos din catedrală.

În anii 1502-1504, cei mai răi și nepocăiți iudaizatori - hulitorii Sfintei Treimi, Hristos Mântuitorul, Preasfânta Născătoare de Dumnezeu și Biserica - au fost condamnați de Conciliu.

Atât Neil, cât și Joseph au vorbit în scrierile lor despre falsitatea și pericolul acestei învățături. Dar dacă Iosif susținea pedepse stricte și executarea ereticilor, atunci Nile credea că acestea trebuiau corectate cu blândă convingere.

În 1503 s-a convocat un Consiliu Bisericesc, care a susținut ideile Sfântului Iosif și nu a acceptat opinia bătrânilor trans-volgăni. Viața exterioară a bisericii a urmat calea propusă de Joseph Volotsky. Dar ascuns în ea curgea un flux de viață contemplativă, pe care Nil Sorsky o predica. El a pus bazele unei întregi tradiții în monahismul rusesc, la care Sf. Paisie de Velichkovsky, bătrânii Schitului Optina, precum și Sfântul Tihon din Zadonsk și Venerabil Serafim Sarovsky. Ambele căi s-au dovedit a fi drepte înaintea lui Dumnezeu.

Iosif Volotsky

Joseph Volotsky (în lume - Ivan Sanin; 1439-1515) - sfânt al Bisericii Ortodoxe Ruse, venerat printre reverenți. Patron al antreprenoriatului și economiei ortodoxe.

Iosif Volotsky este șeful mișcării bisericești-stat, care apăra dreptul mănăstirilor la proprietatea asupra pământului. Iosefiții au acționat ca ideologi oficiali ai Bisericii Ortodoxe și putere monarhică. Doctrina iosefită se baza pe justificarea teologică a apariției statului și „ origine divină„puterea țaristă, precum și stabilirea continuității statului rus, care a rămas singura fortăreață a Ortodoxiei după căderea Constantinopolului în 1453. Pe această bază, iosefiții au cerut ca Mitropoliei Moscovei să i se acorde statutul de patriarhie ( acest lucru s-a întâmplat abia în 1589). Iosefiții au susținut deschiderea mănăstirilor. Sarcina principală a mănăstirilor a fost activitatea misionară și furnizarea de hrană a populației în timpul eșecului recoltei, călugărul din Pskov, care a popularizat conceptul Mitropolitului Moscovei. Moscova - a treia Roma”, pe care s-a construit ideologia oficială a țarilor ruși, a aparținut iosefiților.

Neil Sorsky

Nil Sorsky (în lume - Nikolai Maikov) - sfânt ortodox, figură celebră Biserica Ortodoxă Rusă, întemeietorul reședinței mănăstirii din Rus’, autorul cărților „Tradiție”, „Regula vieții mănăstirii”, precum și o serie de epistole.

Nil Sorsky este șeful poporului nelacom, o mișcare bisericească-stat ai cărei reprezentanți erau împotriva proprietății monahale a pământului. Totuși, acest concept este mai larg și nu se limitează la problema moșiilor monahale. La fel, diferența de vederi dintre oamenii nelacomi și iefiții opuși lor nu se limitează la problemele de proprietate. În special, diferențele de opinii au vizat atitudinea față de ereticii pocăiți, atitudinea față de tradiția locală (națională) și la nivelul întregii biserici și o serie de alte probleme.



 

Ar putea fi util să citiți: