Streit zwischen Joseph von Wolotsk und Nil Sorsky. Worüber stritten sie?
In der Atmosphäre dieses Klosters mit einer gut organisierten Wirtschaft – Paphnutius erhielt vom Großherzog viel Geld und Ländereien geschenkt –, in dem Askese gewissermaßen äußerlich verstanden wurde, erhielt der junge Joseph seine erste klösterliche Ausbildung. Er wurde 1439 geboren 40 in einer Bojarenfamilie. Im Alter von 20 Jahren kam er nach einem kurzen Aufenthalt in einem anderen Kloster, dessen Klosterleben ihn nicht befriedigte, in das Borowski-Kloster (um 1460). In seinem asketischen Leben folgte Joseph den Anweisungen von Paphnutius: harte Arbeit in verschiedenen wirtschaftlichen Einrichtungen des Klosters und lange Gottesdienste, die von Paphnutius-Mönchen unter äußerst strenger, „wörtlicher“ Einhaltung der Regeln durchgeführt wurden. Dies war die Schule, die Joseph eine besonders eifrige Haltung gegenüber dem äußeren Verhalten des Mönchs während des Gottesdienstes einflößte, die an erster Stelle in der von ihm erstellten Klosterurkunde („Spirituelle Charta“) steht.
Der alternde Paphnutius erkannte, dass Joseph von Natur aus besser geeignet war, sein Nachfolger zu werden als andere, und begann, ihn in die Angelegenheiten der Klosterverwaltung einzubeziehen, in der Hoffnung, dass Joseph dazu in der Lage sein würde, wenn die Brüder ihn zum Abt wählen würden den Geist seines Gründers im Kloster bewahren. Joseph begleitete den Abt oft auf seinen Reisen nach Moskau und fand dort am Hofe des Großherzogs einen positiven Empfang. Joseph wurde tatsächlich der Nachfolger von Paphnutius. Es ist jedoch unklar, wie er den Rang eines Abtes erhielt – durch Wahl der Brüder oder auf Befehl des Großherzogs: Zwei Leben, die kurz nach dem Tod Josephs zusammengestellt wurden, widersprechen sich in der Geschichte dieses Ereignisses. Auf jeden Fall konnten die Brüder Josephs gutes Verhältnis zum Großherzog nicht ignorieren. Bereits zu Beginn seiner Abtschaft war Joseph mit Sorgen und Schwierigkeiten konfrontiert, die das Pafnutievsky-Kloster gut charakterisieren. Das Kloster lebte eher im Geiste formaler Strenge, den wirtschaftlichen Angelegenheiten wurde große Aufmerksamkeit geschenkt; Als Joseph versuchte, das Niveau des Gemeinschaftslebens im Kloster zu heben, das (wahrscheinlich aufgrund des großen Umfangs der wirtschaftlichen Arbeit) einer Säkularisierung unterzogen wurde, kam es unter den Brüdern zu Unzufriedenheit und Murren. Die alten Mönche, die bereits an die etablierte Lebensweise gewöhnt waren, zeigten hartnäckigen Widerstand gegen Neuerungen, obwohl sie grundsätzlich auch die Notwendigkeit einer Verbesserung der Ordnung erkannten. Der Widerstand der Pafnutev-Brüder war so stark, dass Joseph gezwungen war, das Kloster zu verlassen. In Begleitung eines Mönchs wanderte er einige Zeit – etwa ein Jahr – von Kloster zu Kloster; Während dieser Reisen besuchte er auch das Kirillow-Kloster am Weißen See.
Ein Jahr später kehrte Joseph in das Borovsky-Kloster zurück, blieb dort jedoch nicht lange, da er bereits beschlossen hatte, ein eigenes neues Kloster zu gründen. Er verließ das Borowski-Kloster zusammen mit mehreren Mönchen in Richtung Wolok Lamski (Wolokolamsk) und gründete dort ein Kloster (1479), das schnell wuchs und eine so wichtige Rolle in den Kirchenangelegenheiten des nächsten Jahrhunderts spielte. Die reichen Spenden (Dörfer und Geld), die Josephs Kloster vom Fürsten Wolokolamsk erhielt, beweisen nur, dass Joseph schnell gute Beziehungen zu ihm aufbauen konnte. Der materielle Wohlstand des Klosters ermöglichte bereits 1486 den Bau einer großen Steinkirche und deren Ausschmückung mit Fresken berühmter Ikonenmaler XV-XVI Jahrhunderte Dionysius; Später wurden ein hoher Glockenturm und mehrere andere Klostergebäude errichtet, alle aus Stein, was damals im Waldgürtel der nördlichen Rus nur mit großzügiger finanzieller Unterstützung realisierbar war. Von überall her strömten reiche Schenkungen ein, vor allem von Menschen, die im Kloster die Mönchsgelübde ablegten und ihr ihr gesamtes Eigentum übertrugen. Joseph nahm bereitwillig Opfergaben an, und bald ähnelte sein Kloster in seiner Wirtschaftsgröße dem Kloster von Paphnutius: Rundherum gab es Felder, Bauern aus den Klosterdörfern arbeiteten auf den Feldern, es gab Scheunen, Scheunen und Schuppen überall; Für den neuen Mönch schien das Kloster ein großes Anwesen zu sein, und viele Mönche mit wirtschaftlichen Gehorsamspflichten mussten ihre gesamte Freizeit, vom Gottesdienst bis hin zu wirtschaftlichen Angelegenheiten, widmen. Dies ermöglichte es dem Abt, sich in mageren Jahren wohltätig zu engagieren und der Bevölkerung der umliegenden Dörfer zu helfen.
Bei seinen Streifzügen durch die nordrussischen Klöster stellte Joseph fest, dass das Gemeinschaftsleben nicht überall strikt eingehalten wurde. Deshalb beschloss er von Anfang an, in seinem Kloster die Cenovia einzuführen und sie strengstens einzuhalten. Später verfasste er die Klosterurkunde, die sogenannte Spirituelle Charta. Diese Charta ist für uns besonders wichtig, da sie eine gute Gelegenheit bietet, sich intensiv mit den religiösen, moralischen und asketischen Ansichten Josephs auseinanderzusetzen. Joseph erscheint uns als Vertreter der äußeren, formal verstandenen christlichen Askese. Joseph basiert die spirituelle Betreuung der Mönche nicht auf der Verbesserung der Seele und des Willens, sondern auf dem äußerlich tadellosen Verhalten des Mönchs. Der äußere Aspekt des Verhaltens, das „körperliche Erscheinungsbild“, wie Josephus sagt, sollte das Hauptanliegen eines jeden sein, der ein guter Mönch werden möchte. In dieser Hinsicht ist Joseph ein charakteristischer Vertreter jener altrussischen Sichtweise, nach der es vor allem auf strikte Unterweisung und wörtliche Durchführung von Ritualen ankam. Der asketische Rigorismus Josephs wird angestrebt die kleinsten Details regeln und beschreiben das gesamte klösterliche Leben in seinem äußeren Ablauf. Er geht davon aus, dass von den drei Mönchsgelübden das Gelübde des Gehorsams an erster Stelle steht und eine genaue Regelung der sicherste Weg ist, Gehorsam zu erreichen.
An dieser Stelle ist zu beachten, dass sich Josephs Sicht auf die geistliche Fürsorge der Mönche radikal von der Sicht der Ältesten unterscheidet. Die Ältesten sehen im Gehorsam auch ein gutes Mittel zur Ausbildung eines Novizenmönchs, aber sie nutzen ihn genau als Mittel und sind stets bestrebt, sicherzustellen, dass sie bei der spirituellen Führung die Einzigartigkeit der Persönlichkeit des Schülers berücksichtigen und eine Vorlage in der Herangehensweise vermeiden die spirituelle Verbesserung der Mönche.
Joseph vernachlässigte sowohl die spirituellen Grundlagen der christlichen Askese im Allgemeinen als auch die Grundlagen der klösterlichen Betreuung im Besonderen. Dies zeigte sich besonders deutlich in seinen Ansichten über die Beziehung zwischen dem Abt und den Brüdern. Die Ansprüche, die Joseph an den Abt stellt, sind nur äußerlicher Natur. Als er in seiner Charta darüber spricht, untermauert er seine Argumentation mit vielen Beispielen aus der Geschichte des östlichen Mönchtums und fordert, dass der Abt die Brüder äußerst hart behandeln müsse. Er erzieht den Mönch nicht dadurch, dass er sein Gewissen beeinflusst, nicht indem er den spirituellen Wert der Askese beweist, sondern indem er die Ungehorsamen einschüchtert. Gleichzeitig sieht der Mönch im Abt keinen spirituellen Mentor, dem er seine spirituellen Ängste offenbaren und von ihm Rat und Hilfe erhalten könnte, sondern die klösterlichen Autoritäten, die ihn nicht nur dafür bestrafen können, sondern auch verpflichtet sind Selbst die kleinste Straftat.
Die Regel schreibt dem Mönch bestimmte Verhaltensweisen in seiner Zelle, im Refektorium, bei der Arbeit und während des Gottesdienstes im Tempel vor. In einer Kirche zum Beispiel sollte jeder Mönch seinen eigenen festen Platz und die gleiche Tür haben, durch die er ein- und ausgehen sollte. Joseph schreibt sogar darüber, wie ein Mönch stehen sollte, wie er seinen Kopf und seine Hände halten sollte, wenn er das Kreuzzeichen machte. Die Regel betrifft hauptsächlich das gemeinsame Gebet; sie verlangt, dass während des Gottesdienstes alles ohne Abkürzungen gelesen und gesungen wird. Aus diesem Grund verzögerte sich der Gottesdienst und der Mönch hatte keine Zeit mehr für ein privates Gebet; Wir dürfen nicht vergessen, dass die Mönche seines Klosters viel Zeit der wirtschaftlichen Arbeit widmeten – weniger dem Handwerk, sondern mehr der Verwaltung klösterlicher Institutionen (Mühlen, Feldarbeit usw.).
Bei der Organisation eines solchen Klosterlebens verfolgte Joseph ganz bestimmte Ziele. Seiner Meinung nach hat das Kloster als kirchliche Einrichtung besondere Aufgaben. Aber diese Aufgaben sind nicht rein asketischer Natur. Das Kloster sollte eine Art kirchlich-pastorale Schule werden, die der Ausbildung zukünftiger Hierarchen dienen soll. Einheitlichkeit in den Methoden der geistlichen Erziehung der Mönche, das gleiche Verhalten der Mönche bei Gottesdiensten und in allen anderen den Gläubigen zugänglichen Lebensumständen sollten, so Joseph, künftigen Hierarchen nach Meinung der Herde besondere Autorität verleihen . Joseph schenkte den moralischen und erzieherischen Aktivitäten der Bischöfe im Allgemeinen wenig Aufmerksamkeit. Er glaubte, dass die kirchliche Hierarchie nicht aufklären, sondern regieren und verwalten sollte.
Sowohl in der Charta als auch in seinen anderen Schriften verfolgt Joseph die Idee einer engen Beziehung zwischen kirchlichen und staatlichen Aufgaben. Für Joseph ist der Bischof zugleich Diener der Kirche und des Staates; das Kloster selbst ist eine Art kirchlich-staatliche Institution. Aus diesem Grundgedanken ergibt sich selbstverständlich die Begründung der Ansprüche der Klöster auf den von Bauern bewohnten Grundbesitz. Um die zukünftige Kirchenhierarchie vorbereiten zu können, muss das Kloster wirtschaftlich und finanziell abgesichert sein. „Wenn es keine Dörfer in der Nähe der Klöster gibt“, bemerkt Joseph an einer Stelle, „wie kann dann ein ehrlicher und edler Mann (das heißt der zukünftige Herrscher) klösterliche Gelübde ablegen?“ Diese kurz formulierte Vorstellung von den Aufgaben des Klosters stieß in weiten Kreisen des damaligen Mönchtums und Episkopats besonders auf positive Resonanz. Es war die Grundlage der Weltanschauung, die vielen Vertretern der russischen Sprache innewohnte Kirchenhierarchie XVI Jahrhundert Diese Herrscher stellten eine äußerst einflussreiche Gruppe der sogenannten Josephiten dar, die einen starken Einfluss auf das Leben der russischen Kirche auszuüben begann und bald für lange Zeit die Leitung der Kirchenleitung in ihre Hände nahm.
Der Einfluss des Josephitentums wird beredt durch die Tatsache belegt, dass im 16. Jahrhundert. Das Episkopat teilte nicht nur die Ideen Josephs, sondern bestand größtenteils auch aus Tonsuren des Joseph-Volokolamsk-Klosters. Die Hauptrolle spielte hier der Moskauer Metropolit Daniel (1522–1539), ein treuer Schüler Josephs und sein Nachfolger in der Leitung des Klosters Wolokolamsk (1515–1522), ein typischer Kirchenfürst mit josephitischer Weltanschauung, der Mönche ernannte sein Kloster an die bischöflichen Ämter. Ein weiterer bedeutender Metropolit des 16. Jahrhunderts. Dazu gehörte auch Macarius (1542–1563), der nach einem kurzen Aufenthalt auf dem Thron des Metropoliten Joasaph (1539–1542) die Kirchenpolitik Daniels im Sinne einer engen Verknüpfung der Aufgaben von Kirche und Staat fortführte an die Verfechter des Josephitentums. Die Beschlüsse des 1551 in Moskau einberufenen Stoglavy-Rates oder Stoglav haben eindeutig josephitische Untertöne; Von den neun Bischöfen, die an den Aktionen des Konzils teilnahmen, waren fünf ehemalige Mönche des Joseph-Wolokolamsk-Klosters. Unterstützt von den Metropoliten Daniel und Macarius befürworteten die Josephiten stets den monarchischen Absolutismus in der Moskauer Rus. Diese Richtung verschmolz mit einem Ideenkreis, der als Lehre von „Moskau – dem dritten Rom“ bekannt ist, die jedoch aus anderen Quellen als den Ansichten Josephs gespeist wurde.
Die betonte Aufmerksamkeit für die staatlichen und kirchenpolitischen Aufgaben des Mönchtums war natürlich schädlich für seine innere Entwicklung. Josephs asketische und kirchenpolitische Ansichten fanden nicht nur Anhänger und Nachfolger, sondern auch zahlreiche Gegner, die Mitte des 15. Jahrhunderts den Erhalt des russischen Mönchtums anstrebten. Aus der Gefahr der Säkularisierung und aus rein staatlichen Zielen heraus versuchten sie, das klösterliche Leben wieder auf den Weg der ausschließlich spirituellen Askese zurückzuführen. Gegner des Josephitentums kamen aus den Reihen des Mönchtums selbst, das einen bemerkenswerten Asketen hervorbrachte, dessen Rede den Beginn einer scharfen Polemik mit Joseph Volotsky und dem Josephitentum markierte. Er war Elder Nil Sorsky, der sich im Zentrum der anti-josephitischen Partei befand.
Der Streit entbrannte zu Lebzeiten Josephs, der 1515 starb, und dauerte mehr als 50 Jahre; In diesem Streit wurden viele wichtige Fragen der Askese und Probleme des Kirchenlebens in Russland angesprochen und darin die geschätzten Gedanken beider Parteien zum Ausdruck gebracht.
2. Lehrer Elder Nil Sorsky und seine asketischen Ansichten
Neil hatte wie andere russische Mönche viel über den Heiligen Berg und das Leben der Bewohner des Heiligen Berges gehört. Erste Verbindungen Altes Russland mit Athos reichen bis ins 11. Jahrhundert zurück. Im 12. Jahrhundert. es gab bereits ein russisches Kloster mit dem Namen Xylurgu; 1169 erhielten russische Mönche ein weiteres Kloster auf dem Berg Athos – St. Panteleimon, das als russisches Kloster bekannt wurde. Im 13. Jahrhundert Die Beziehungen zu diesen Klöstern wurden aufgrund der Tatareninvasion und der Verwüstung Südrusslands für lange Zeit unterbrochen. Die intensiven Beziehungen wurden erst am Ende des 14. und 15. Jahrhunderts wiederhergestellt, als viele russische Mönche den Berg Athos besuchten. Im Spaso-Kamenny-Kloster war, wie bereits erwähnt, einst der Abt der Grieche Dionysius, der die athonitische Herrschaft im Kloster einführte. Viele Bücher wurden auf dem Heiligen Berg übersetzt (hauptsächlich von den Südslawen), diese Übersetzungen gelangten nach Russland; Darunter befanden sich Bücher mit allgemeine Informationenüber Hesychasmus.
Neil und sein Freund Innokenty Okhlebinin († 1521) besuchten nach dem Sieg der Hesychasten den Berg Athos. Eine enge Bekanntschaft mit dem Leben der Swjatogorsker Mönche, Treffen mit Ältesten und Asketen, das Lesen asketischer und mystischer Werke, die Neil bereits im Cyril-Kloster studieren konnte – all dies bestimmte die Richtung seiner spirituellen Suche. Die Pilgerreise nach Athos machte Nile zu einem Anhänger der Hesychia.
Auf Athos lebte Nil, wie er später schrieb, „wie eine Biene, die von einer guten Blume zur besten flog“, um „den Hubschrauberlandeplatz der christlichen Wahrheit“ und des Lebens zu studieren, „um seine verhärtete Seele wiederzubeleben und sie auf die Erlösung vorzubereiten.“ .“ Nachdem Neil geistig satt geworden war und inneren Frieden gefunden hatte, kehrte er in seine Heimat zurück. Zu Hause, im Cyril-Kloster, betrachtete er nun alles mit anderen Augen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass er das große Kloster auf der Suche nach Einsamkeit und Stille verließ, um das zu erleben, was er auf dem Berg Athos studierte – die Schönheit des mystischen Eintauchens in geistiges Gebet, „Bewahrung des Herzens“ und „Nüchternheit der Seele“. “, um diese „Himmelsleiter“ zu erklimmen, um das Ziel des christlichen Lebens und der Hesychia zu erreichen – der „Vergöttlichung“ würdig zu sein.
Zusammen mit seinem Freund und Schüler Innozenz begab sich Nil in einen dichten sumpfigen Wald am Ufer des Sora-Flusses, in einiger Entfernung vom Kyrill-Kloster, ließ sich dort nieder und widmete sein Leben der asketischen Arbeit und mystischen Betrachtung. Allmählich versammelt sich eine kleine Herde von Asketen um den Nil, die auf der Flucht in sein Kloster unter seiner spirituellen Führung versuchten, in Rus zu pflanzen. die neue Art Askese und die neue Art des klösterlichen Lebens. Das Leben des Nil von Sorsky ist leider verloren gegangen, aber aus anderen Werken seiner Zeitgenossen wissen wir, dass sie Elder Nil als „Häuptling der Einsiedelei“ in Russland betrachteten; Dies unterstrich die Tatsache, dass er etwas Neues und damals noch Unbekanntes in das Leben des alten russischen Mönchtums einführte. Auf der Grundlage seiner Schriften und der Aufzeichnungen seiner Schüler und Zeitgenossen kann man versuchen, sich diese einzigartige Persönlichkeit vorzustellen, deren Stempel ganze Jahrhunderte der spirituellen Geschichte Russlands prägte. Seine rein christlichen, wahrhaft asketischen Ansichten stießen bei den Josephiten auf heftigen Widerstand. Ihre Feindschaft könnte der Grund für den Verlust des Lebens von Nil Sorsky gewesen sein – die Gegner wollten das Bild des bescheidenen Ältesten aus dem Gedächtnis der Gläubigen und insbesondere der Mönche löschen, denn sein Leben könnte zu einer lebendigen Anklage gegen den Josephismus und dagegen werden Klosterleben in der 2. Hälfte des 16. und 17. Jahrhunderts. Aber Niles Werk „Die Legende der Eremitage“ wurde von denen, die die Ansichten des großen Ältesten teilten, eifrig kopiert, obwohl dies hauptsächlich in kleinen Klöstern und Wüsten der Wolga-Region geschah.
Elder Nil starb am 7. Mai 1508. Da er irdische Ehre und Ruhm nicht wollte, befahl er seinen Jüngern, seine sündigen Überreste in den Wald zu bringen und sie den Tieren zum Verschlingen zu überlassen, denn er hatte vor Gott viel gesündigt und war einer Beerdigung nicht würdig .
In kirchlichen Dokumenten gibt es keine Informationen darüber, wann Elder Nil verherrlicht wurde. Es ist davon auszugehen, dass seine Verherrlichung erst Ende des 18. Jahrhunderts erfolgte Anfang des 19. Jahrhunderts Jahrhundert, obwohl das gläubige russische Volk und fromme Pilger schon immer einen schmalen Weg durch einen sumpfigen Wald zum Nilo-Sorsky-Kloster kannten und den Älteren seit langem als Heiligen verehrten.
Die Pilgerreise nach Athos hatte großen Einfluss auf Neils religiöse Ansichten – dort bildeten sich schließlich seine Ansichten über die inneren und äußeren Aspekte des Lebens eines christlichen Asketen. Neils literarisches Erbe ist klein (vielleicht wurden einige seiner Werke durch ideologische Gegner und die Zeit zerstört), aber es erlangte Anerkennung und enorme Autorität bei seinen Zeitgenossen und Schülern. Dabei spielten nicht zuletzt der Charme und die moralische Höhe seiner Persönlichkeit eine Rolle, die von seinen Mitmenschen hoch geschätzt wurde. Die asketisch-mystische Richtung von Nil Sorsky könnte die Grundlage für die Wiederbelebung der Ideale der altöstlichen Askese im altrussischen Mönchtum werden.
Das Bild von Nil, einem asketisch begabten Wesen, unterscheidet sich deutlich vom Bild von Joseph. Neil kontrastiert den religiösen Formalismus und die äußere Strenge des Chefs der Josephitenpartei mit einer psychologisch subtilen Herangehensweise an das religiöse Leben der Seele. Er strahlt den Geist der inneren Freiheit aus, der im Prozess der moralischen Verbesserung eines Menschen erworben wird; Er war ein religiöser Denker, der der christlichen Frömmigkeit eine mystische Grundlage verlieh. Die Aufgaben, die er dem Mönch stellt, sind schwieriger und tiefer als Josephs Anforderungen. Die Tätigkeit eines Mönchs und jedes christlichen Asketen der Welt, auf die Joseph so großen Wert legte, denn Nil ist bei weitem nicht die Hauptaufgabe eines Menschen, der der Welt entsagt hat. Das Wichtigste für sein eigenes spirituelles Leben und die Hauptaufgabe, die einem Christen in seinen Schriften gestellt wird, war die Verbesserung der Seele, dank derer ein Mensch spirituelles Wachstum findet und er Erlösung erlangt. Neil folgte eng der Tradition der alten Asketen der Ostkirche und den asketisch-mystischen Ansichten des Hesychasmus.
Während er einen spirituellen Kampf führt, beschäftigt sich der Asket mit acht Grundleidenschaften, die er in sich selbst überwinden muss, damit er, erfolgreich durch Erfahrung gehend, durch äußeres Handeln, schließlich einen Zustand mystischer Kontemplation erreicht; Die Krönung von allem ist die Vergöttlichung. Dies sind die acht Leidenschaften, die dem Asketen den Weg zum asketischen Aufstieg versperren: Völlerei, Unzucht, Geldgier, Wut, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit, Eitelkeit, Stolz.
Neil zufolge besteht ein vernünftiger und freundlicher Kampf gegen Versuchungen darin, „das Herz zu beschützen“, in „Schweigen“ und „kluges Gebet“. Ein Mönch sollte der mystischen Kontemplation viel Zeit widmen und die Worte des Jesus-Gebets „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“ sollten ständig auf seinen Lippen sein. Neil erklärt auch genau, wie man das Jesusgebet verrichtet.
Wir sehen also, dass sich die asketischen Ansichten über den Nil stark von den Ansichten von Joseph Volotsky unterscheiden. Das unterschiedliche Verständnis von Askese durch Neil und Joseph spiegelte sich auch in ihren Urteilen über das Fasten wider. Während Joseph in seiner Urkunde den Zeitpunkt des Essens und die Menge der Speisen sehr detailliert beschreibt, ohne die individuellen Eigenschaften der Mönche zu berücksichtigen, finden wir in Nile eine völlig andere Einstellung zum Fasten. Nil stützt die äußere Askese auf die individuellen spirituellen Eigenschaften des Asketen und berücksichtigt darüber hinaus den Klimaunterschied zwischen Nordrussland und Palästina. Es ist unmöglich, die gleiche Regel für die Nahrungsaufnahme für alle Menschen aufzustellen, denn, wie Nile sagt, „Körper haben unterschiedliche Stärkegrade und Stärken, wie Kupfer, Eisen, Wachs.“
Nil Sorsky geht auch auf die Frage des klösterlichen Besitzes ein. Er lehnt entschieden die Ansicht von Joseph von Wolotski ab, der glaubte, dass Klöster Dörfer, Land und anderes Eigentum besitzen könnten oder sogar sollten. Laut Nile sollten Mönche von der Arbeit ihrer Hände leben und die von ihnen hergestellten Produkte verkaufen oder, noch besser, gegen Produkte eintauschen, die sie zum Lebensunterhalt benötigen. Es ist nicht angebracht, dass Klöster und Mönche Almosen von Laien annehmen; im Gegenteil, sie müssen selbst mit den Armen teilen, was sie mit ihren eigenen Händen verdient haben. Neil bringt auch ein sehr interessantes und für das alte Russland äußerst ungewöhnliches Urteil zum Ausdruck, dass übermäßiger Luxus bei der Dekoration von Tempeln, teure Goldutensilien usw. für den Gottesdienst völlig unnötig sind. Erstens erweist sich dieser Luxus oft als Selbstzweck, das heißt, er wird bereits zur Leidenschaft; Zweitens kommt es auf die innere Stimmung der Gläubigen an und nicht auf den Reichtum an Gewändern und Utensilien. In diesem Urteil offenbart Nile seine Nähe zum Heiligen. Sergius von Radonesch, der viele Jahre lang der Liturgie mit einfachen Holzgefäßen diente und während des Gottesdienstes stets ärmliche Leinengewänder trug.
Von den drei Arten des Klosterlebens bevorzugte Nil die „Mitte“ – den „goldenen Weg“, den er Einsiedelei nannte – das Leben von zwei oder drei Mönchen. Er hielt weder die strenge Einsiedelei noch das Klosterleben für die beste Form des Klosterlebens.
Mit Einsiedelei Nil ist überhaupt kein Ankerplatz gemeint. Das Kloster bestand aus mehreren Zellen oder Hütten, in denen die Kelliot-Mönche lebten (). Diese Zellen waren Eigentum des Klosters. Kellyots (Einsiedler) lebten zu zweit oder seltener zu dritt zusammen. Oft handelte es sich dabei um einen älteren Mönch und einen neuen Mönch – einen Ältesten und seinen Novizen oder einen Ältesten mit zwei Novizen-Schülern. Diese Art von Leben war angesichts des hohen Alters am vernünftigsten. Die Einsiedeleien unterstanden der allgemeinen Autorität des Abtes des Klosters. Sie erhielten Lebensmittel vom Kloster, hauptsächlich sofort für die ganze Woche. Am Samstag oder am Vorabend des Feiertags versammelten sich alle Einsiedler in der Klosterkirche, um an einem allgemeinen Gottesdienst teilzunehmen; So war es zum Beispiel in der Lavra von St. angeordnet. Sava, das nichts weiter als ein großes Kelliot-Kloster war. Die tägliche Gebetsregel der Einsiedeleien unterschied sich oft von der allgemeinen Klosterregel. Auch der Unterricht der Novizen erfolgte anders. Mehrere Zellen wurden, wenn sie nahe beieinander lagen, zu einem Kloster zusammengefasst; in diesem Fall hatten die Mönche oft eine gemeinsame Gebetsregel und wählten den Abt des Klosters. Die asketische Erziehung im Kloster war strenger als unter dem Kloster. Kinovia (- Schlafsaal) ist, wenn das Kloster gemeinsame Anforderungen für alle einhielt: eine gemeinsame Regel, eine gemeinsame Mahlzeit, die gleiche Kleidung für die Mönche. Die Zimtklöster wurden vom Abt auf der Grundlage einer spezifischen Klosterurkunde regiert. Idiorrhythm (Einzelwohnsitz) ist das Gegenteil von Kinobia. Jeder Mönch wurde nach seinem eigenen Verständnis gerettet und lebte entweder in einer separaten Zelle oder in einer Zelle, die sich in einem gemeinsamen Klostergebäude befand; Er selbst sorgte für seine eigene Verpflegung und Kleidung und legte auch seine Gebetsregel nach eigenem Ermessen fest. Klöster mit einer besonderen Satzung wurden von einem Rektor geleitet, der für ein Jahr gewählt wurde und gegenüber dem Rat der Klosterältesten rechenschaftspflichtig war.
Laut Neil bietet das Kloster dem Asketen die beste Möglichkeit, ein Leben in Nüchternheit und Enthaltsamkeit, im Gebet und in der Stille zu führen. Er sollte den Tag mit einem Gebet beginnen und die ganze Zeit mit göttlichen Taten verbringen: im Gebet, beim Singen von Psalmen und anderen Kirchenliedern, beim Lesen der Heiligen Schrift. Unter den biblischen Büchern wurde der Nil bevorzugt Neues Testament, insbesondere die Apostelbriefe. Es ist auch notwendig, dass der Asket sich mit Handarbeiten beschäftigt: erstens, um ständig wach zu sein, und zweitens, damit er durch die Arbeit seiner Hände sein mageres Essen verdienen und Leidenschaften bekämpfen kann. Die Nahrung eines Mönchs muss seiner Stärke entsprechen: nicht mehr als nötig, denn übermäßiges Essen führt zu Leidenschaften. Auch der Traum, in dem man einen Prototyp des Todes sehen muss, sollte kurz sein. Der Gedanke an den Tod sollte einen Mönch immer begleiten, und er sollte sein spirituelles Leben so aufbauen, dass er jederzeit bereit sein sollte, vor dem Angesicht Gottes zu erscheinen.
Nur wenn ein Mönch diesen Weg des Kampfes mit Leidenschaften beschreitet und sich experimentell erprobt hat, kann er zu den höchsten Stufen der spirituellen Leiter aufsteigen. Seine geistige Arbeit muss nun in der Betrachtung bestehen; sein Geist erhebt sich, da alles Irdische und Fleischliche abgetötet wird, zur geheimnisvollen Betrachtung Gottes. Im Jesusgebet, in der Bewahrung des Herzens, in völligem Frieden und völliger Distanz zur Welt, in der Stille, in der Nüchternheit der Seele, wächst der Asket spirituell und nähert sich dem Endziel seiner Arbeit (Erfahrung † Kontemplation) – der Vergöttlichung. Und in diesem gnadenvollen mystischen Eintauchen, in der Vereinigung mit Gott, wird ihm ein Zustand der Glückseligkeit gewährt.
Neils Ansichten basieren auf der asketischen und mystischen Tradition der Ostkirche. Viele der Schöpfungen der heiligen Väter waren in Russland schon lange vor dem Nil bekannt. Aber Neil nutzte sie etwas anders als seine Vorgänger und Zeitgenossen. Ein alter russischer Schreiber – zum Beispiel Joseph Volotsky – nutzt die Werke der heiligen Väter nur, um zu beweisen, dass er Recht hat, und um die Meinungen seiner Gegner zu widerlegen. Neil nutzt die Heilige Schrift oder patristische Schriften, um seine Argumente klarer und überzeugender zu machen. Seine Argumentation ist frei von jeglichem Formalismus, er regt den Leser zum Nachdenken an und appelliert an sein Gewissen; er argumentiert nicht, sondern analysiert. Darin offenbart sich Neil als Denker und Psychologe. Er zitiert viel aus den heiligen Vätern und asketisch-mystischen Werken, aber nicht mehr als nötig ist, um seine eigenen Gedanken zu erklären. Er hat nicht so viele Zitate wie Joseph Volotsky, der in seinem Hauptwerk „Der Aufklärer“ den Leser mit ihrer Fülle langweilt. Für Joseph war Askese immer ein Selbstzweck, für Nile war sie jedoch nur ein Mittel, nur ein Werkzeug. Das Wichtigste für ihn ist die spirituelle Bedeutung der Askese, denn an sich ist sie nur äußere Manifestation das Innenleben eines Christen. Deshalb vergisst er nie die individuellen Persönlichkeitsmerkmale des Asketen.
Neils Hauptwerk „Tradition“ spricht von spiritueller Kriegsführung zur Verwirklichung des asketischen Ideals, nicht jedoch vom Ideal selbst, was möglicherweise dadurch erklärt werden kann, dass Neil als guter Psychologe verstand, wie viel im damaligen Zustand von Mönchtum praktischer Leitfaden Nach Ansicht der Askese war es nützlicher als das Bild eines Ideals, dessen Weg zur Erreichung nicht klar angegeben ist.
3. Der Streit zwischen den „Josephiten“ und den „Nichtbesitzern“
Die unterschiedlichen Ansichten von Joseph und Neil über die Bedeutung des Mönchtums und über die Natur des klösterlichen Lebens, die Unterschiede in ihren asketischen Ansichten kamen am deutlichsten bei der Diskussion zweier ideologischer Fragen zum Ausdruck, die die Moskauer Gesellschaft zu Beginn des 16. Jahrhunderts besonders beunruhigten Jahrhundert.
Die erste Frage berührte die Grundlagen der christlichen Lehre; Die zweite Frage war eher eine praktische Frage und betraf die Beziehungen zwischen Russland und dem Staat in der Moskauer Rus.
Häresien und Ketzer, die versuchten, die Lehren der orthodoxen Kirche zu verfälschen, kamen im alten Russland sehr selten vor. In ihrer inneren Mission kämpfte sie nur mit Aberglauben, Überresten des Heidentums und hässlichen Formen äußerer Frömmigkeit. Ketzerische Bewegungen haben das altrussische Christentum nicht erschüttert.
Zwar spielte die Strigolnik-Häresie, die im 14. Jahrhundert in Nowgorod aufkam, eine gewisse Rolle in der Geschichte. Erst aus den gegen diese Häresie gerichteten polemischen Schriften kann man sich einen allgemeinen Überblick über diese religiöse Bewegung verschaffen. Ende des 15. Jahrhunderts entstand erneut in Nowgorod eine neue ketzerische Bewegung, die als „Häresie der Judenmacher“ bekannt ist, da sich mehrere Juden daran beteiligten.
Relativ weit verbreitet war diese Bewegung in Nowgorod und Moskau. Wir werden nicht näher darauf eingehen – für uns ist die unterschiedliche Einstellung zur Häresie seitens Josephs und Nils wichtiger. In seinem Hauptwerk „Der Aufklärer“ wendet sich Joseph sehr scharf gegen die Judenmacher, argumentiert mit ihnen und ihren religiösen Ansichten, daher ist „Der Aufklärer“ eine sehr wichtige Quelle zu diesem Thema. In anderen Schriften, in einigen Briefen, schlägt Josephus praktische Maßnahmen gegen Ketzer vor. Als Befürworter harter Maßnahmen lässt Joseph sogar die Todesstrafe zu. Solche Ansichten über Joseph stießen bei den nicht habgierigen Menschen um Nil Sorsky auf sehr heftigen Widerstand. Joseph stützte sich in seiner Polemik gegen die Judenmacher, die die Notwendigkeit strenger Maßnahmen verteidigten, hauptsächlich auf das Alte Testament, und die Nichtbesitzer, die Einwände gegen ihn erhoben, gingen vom Geist des Neuen Testaments aus. Sie lehnten den Einsatz entschieden ab Todesstrafe Christen; Ketzer sind Sünder, die, wenn sie ihren Fehlern nicht entsagen, von der Kommunikation mit anderen Christen ausgeschlossen und in Klöstern eingesperrt werden sollten, damit sie durch Lehre zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen können. Obwohl auf dem Konzil von 1504 der Standpunkt Josephs praktisch siegte und einige Ketzer zum Tode verurteilte, bleibt dieser Meinungsunterschied sehr charakteristisch für die beiden Richtungen des Mönchtums, die wir betrachten.
Ein weiteres Thema, bei dem es Unterschiede in den religiösen Ansichten dieser beiden Bewegungen gab, war die Frage des klösterlichen Besitzes.
Das Wachstum des klösterlichen Reichtums in der Moskauer Rus verbreitete sich immer weiter. Klöster, die im 13.-14. Jahrhundert entstanden, entwickelten sich nach und nach zu Wirtschaftskolonien im Zentrum und Norden Russlands. Sie waren in der Landwirtschaft und im Handwerk tätig; Auf den Klostergrundstücken lebten Bauern, die entweder für das Kloster arbeiteten oder Miete zahlten. Verschiedene Privilegien für den Landbesitz, die Klöster von Fürsten und Großherzögen erhielten, steigerten ihren Reichtum. Die Klöster selbst kauften bereits gepflügtes Land und erhielten Ländereien durch Schenkung oder Testament von Fürsten, Bojaren, Kaufleuten und anderen Personen; Darüber hinaus wuchs der Besitz des Klosters durch die Spenden wohlhabender Menschen, die in das Kloster eintraten. Die Konzentration eines erheblichen Teils des für die Landwirtschaft geeigneten Landes in den Händen der Kirche veranlasste die Regierung, das verlorene Land für staatliche Zwecke zurückzugewinnen.
In der kirchlichen Hierarchie und im klösterlichen Umfeld haben sich zum Thema klösterlicher Besitz zwei Meinungen herausgebildet: die eine ist josephitisch, die andere nicht erwerbstätig. Auch die Nichterwerber oder Transwolga-Ältesten, die der Kirche und den Klöstern das Recht auf Landbesitz verweigerten, hatten einige Vorgänger im russischen Episkopat und Mönchtum.
Auf dem Konzil von 1503 versuchte die Moskauer Regierung, sich auf die nicht erwerbende Partei zu verlassen und die Frage der Klosterbesitztümer friedlich zu lösen. Der Standpunkt der Gegner klösterlicher Besitztümer im Konzil wurde von Nil Sorsky und Paisiy Yaroslavov vertreten. Nilus von Sorsky sprach sich in seinen Schriften mehr als einmal entschieden gegen klösterlichen Besitz und das persönliche Eigentum von Mönchen aus. Doch als auf dem Konzil die Bischöfe und andere Geistliche eine Entscheidung zu dieser Frage treffen mussten und Nil von Sorsky seinen Wunsch äußerte, „dass es keine Dörfer in der Nähe der Klöster geben würde, sondern dass die Mönche in der Wüste leben und sich von Kunsthandwerk ernähren würden“, Obwohl Nil und Elder Paisiy Yaroslavov diesen Vorschlag unterstützten, stieß dieser Vorschlag bei der Mehrheit der Anwesenden im Konzil und am allerwenigsten beim Abt des Wolokolamsk-Klosters, Joseph von Wolotsky, nicht auf Sympathie.
Während Neil von rein asketischen Ansichten ausging, die auch auf den kanonischen Regeln der Ostkirche basierten, ließ sich Joseph eher von kirchlichen und praktischen Überlegungen leiten. Die Hauptaufgabe des Klosters besteht darin, sich um die Vorbereitung der kirchlichen Hierarchie zu kümmern. Ein Kloster kann dieses Problem nur lösen, wenn es für die Brüder (Joseph meint ein Gemeinschaftskloster) solche Lebensbedingungen geschaffen hat, in denen die Mönche von der Sorge um ihr tägliches Brot befreit sind und sich ganz der Vorbereitung auf den künftigen Dienst in den Reihen widmen können der kirchlichen Hierarchie – wie Bischöfe, Äbte von Klöstern usw. „Wenn es in der Nähe der Klöster keine Dörfer gibt“, formulierte Joseph seinen Standpunkt auf dem Konzil von 1503, „wie kann ein ehrlicher und edler Mann klösterliche Gelübde ablegen?“ Josephs Ansichten fanden auf dem Konzil Unterstützung bei den Bischöfen und setzten sich durch: Die Ländereien blieben im Besitz der Klöster.
Die Meinungsverschiedenheit der Hauptvertreter beider Parteien zu diesem Thema beweist, wie gegensätzlich ihre asketischen Ansichten im Allgemeinen waren. Für Nil von Sorsky geht es vor allem um die innere Verbesserung des Mönchs in einer Atmosphäre echter Askese; Generationen von Mönchen, die in diesem Geist erzogen wurden, werden, wenn sie ihren Dienst in der Welt leisten müssen, rein christliche Ziele anstreben. Joseph Volotsky sah in der klösterlichen Askese vor allem ein Mittel, um Mönche auf die Wahrnehmung kirchlicher Verwaltungsaufgaben vorzubereiten. Er sprach von der Notwendigkeit einer engen Verbindung zwischen kirchlichen und staatlichen Angelegenheiten; Nil hingegen forderte ihre Trennung und völlige Unabhängigkeit voneinander. Laut Joseph sollten Klöster die Persönlichkeit des Mönchs nivellieren; Deshalb sagte er einmal, dass die persönliche Meinung die Mutter aller Leidenschaften sei, dass die Meinung der zweite Sündenfall sei. Nil verteidigte die menschliche Persönlichkeit, verteidigte die innere Freiheit des Asketen in seiner spirituellen Arbeit.
Josephs Sieg war von epochaler Bedeutung. Seine Anhänger gewannen vor allem ab dem 2. Viertel des 16. Jahrhunderts an Stärke – eine kurze Zeit, die mit Metropolit Joasaph (1539-1541) verbunden war, der mit nicht habgierigen Menschen sympathisierte, hatte für die Geschicke der Kirche keine große Bedeutung und bald die Josephiten wurden die einflussreichsten, herrschende Gruppe in der russischen Kirche.
Joseph Wolotski. Die Legende vom hl. Vater, in.: Lesungen. 1847,7; Vgl.: Botschaft von Leonid, Bischof von Rjasan, an Zar Theodor Ioannovich (1584–1598), in: Tikhonravov. Chronik der russischen Literatur und Antike. 5. Teil 3. S. 142; KI. 1. Nr. 410. Nach Chronikangaben (PSRL. 8. S. 183) gründete Paphnutius das Kloster im Jahr 1443.
Leben Josephs in: VMCh. 9. September. S. 455–498; seine Klosterurkunde („Spirituelle Charta“): Ebenda. S. 499–615. Zu Joseph siehe: Chruschtschow. Eine Studie über die Schriften von Joseph Sanin, Ehrwürdiger Abt von Wolotsk (1868); außerdem Werke von Bulgakow, Schmakin, Kadlubowski und Fedotow.
Die Beschreibung dieser Pilgerreise Josephs ist im 2. Teil des 10. Kapitels seiner Charta enthalten; es wurde auch separat veröffentlicht in: LZAK. 2 (1862 63), gekürzt in: Readings. 1847.7.
Über Dionysius siehe: Georgievsky V. Fresken des Ferapontov-Klosters (1911); Hier finden Sie auch eine detaillierte Bestandsaufnahme des Josephsklosters für das Jahr 1545. Zur Geschichte der Bereicherung des Klosters siehe Briefe Josephs an B.V. Kutuzov (in: DRV. 14. S. 177) und Prinzessin Maria Golenina (in: Chruschtschow. S. 255–260) ; und auch: Chruschtschow. S. 39 ff.; Swerinsky. 2. Nr. 845; Gerontius (Kureanovsky), Archimandrit. Josephov Wolokolamsk Kloster zweiter Klasse (1903).
Im Kloster St. Sergius, die erste Steinkirche wurde 30 Jahre nach seinem Tod gebaut. Gorsky A. Historische Beschreibung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius. 1 (1890). S. 6.
Ich muss jedoch anmerken, dass die Schlussfolgerungen von G. Florovsky (Wege der russischen Theologie. 1937, S. 18) über Josephs soziale Aktivitäten nicht ganz richtig sind; Heiraten meine Rezension in: Jahrbuch für neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.
TOZR: Die Kloster- oder Sketenurkunde von Nil Sorsky und die Abhandlung von Joseph Volotsky gegen die Judenmacher „Der Aufklärer“ sind die ersten russischen theologischen Werke. Es ist paradox, dass die ersten russischen theologischen Abhandlungen den Beginn zweier diametral entgegengesetzter Strömungen in der orthodoxen Ekklesiologie darstellten, die in der Kirche bis heute fortbestehen. Im 16. Jahrhundert wurde die Linie Wolotski setzte sich durch, blieb Ideologie der herrschenden Kreise die vorrevolutionäre orthodoxe Kirche und ein bedeutender Teil des heutigen Episkopats und Klerus. Hesychast-Nilovskoe Lehre in abgelegenen Klöstern, Klöstern und in den Lehren der neuen russischen Theologie erhalten- von den Slawophilen bis zur religiösen und theologischen Wiederbelebung des 20. Jahrhunderts und den Nachfolgern dieser Lehre: den theologischen Akademien St. Sergius und Wladimir, aus denen die neugriechische theologische Schule hervorging. Die Einführung und Verbreitung des Josephitentums in der offiziellen Orthodoxie ist auch mit der großen Spaltung des 17. Jahrhunderts und letztendlich der Versklavung der Kirche durch das weltliche Reich Peters des Großen verbunden. St. Nil (1433-1508) war ein Zeitgenosse der engen Beziehungen zwischen Russland und Konstantinopel, trotz der einseitigen russischen Autokephalie. Dies ist die Blütezeit der östlichen Vorrenaissance in Russland. Nil stammte offenbar aus der Bauernfamilie Maykov; Neil selbst bezeichnete sich selbst als Bauer. Er erhielt eine gute Ausbildung, war Buchkopist und verbrachte dann mehrere Jahre auf dem Berg Athos. Als glühender Befürworter des Hesychasmus übertrug er dessen Traditionen in das russische Mönchtum und gründete sein eigenes Transwolga-Kloster nach dem Vorbild des Hesychasmus. Über Neils Persönlichkeit ist wenig bekannt, da Neil sich in seiner Demut weigerte, eine Autobiografie zu schreiben oder sie seinen Schülern vorzustellen. Nach orthodoxer Lehre zählte Neil Stolz und Eitelkeit zu den acht wichtigsten sündigen Versuchungen. In seinem Testament verlangt er, dass seine Jünger nach seinem Tod seinen Körper in die Wüste werfen, d. h. im Dickicht des Waldes, um von Tieren und Vögeln gefressen zu werden, denn dieser Körper hat vor dem Angesicht des Herrn große Sünden begangen und ist der Beerdigung nicht würdig. Neals Lehre zeichnet sich dadurch aus, dass sie die ursprüngliche Freiheit des Einzelnen anerkennt, da Neil einen Menschen einlädt, seinen eigenen Weg zur Erlösung zu finden und sich nicht blind jemandem hinzugeben. Neil arbeitet an den Leben und ist damit beschäftigt, sie vernünftig zu korrigieren . diese. erkennt den Grundsatz der kritischen Analyse an und warnt. Er ist ein Unterstützer kleiner Klostergemeinschaften mit drei oder vier Mönchen, darunter ein Ältester. Er lehrt das innere oder „geistige“ Gebet, die Tränen und die Erinnerung an den Tod, trainiert den Körper und seine Unterwerfung unter das Gebet, die Nüchternheit des Herzens und die Fähigkeit zur Unterscheidung gute Bücher vom Schlechten und Leeren. Er wandte sich gegen klösterlichen Besitz und nicht gegen kirchlichen Besitz im Allgemeinen. Mönche sollten nichts haben und die Früchte ihrer Arbeit essen und Almosen nur als letzten Ausweg annehmen. Seine Charta enthält wenige formalisierte Regeln und strenge Anforderungen. Reuige Ketzer müssen mit Liebe als Brüder aufgenommen werden, und diejenigen, die nicht bereut haben, müssen ermahnt und aufgeklärt werden und dürfen nur als letztes Mittel in Klöstern isoliert, aber nicht durch den Tod hingerichtet werden.
Das Gegenteil war die Lehre von Joseph, dem Abt des Klosters Wolokolamsk. Seine Satzung regelt das Leben im Kloster bis ins kleinste Detail: Gottesdienstbesuch, Essen, Fasten.
Joseph und Neil waren als Mönche große Asketen und Anhänger der körperlichen Arbeit. Joseph arbeitete in den einfachsten Berufen. Aber wenn Neil sagte, dass jeder Mensch seinen eigenen Weg zur Erlösung findet, führt Joseph strenge universelle Regeln ein. Zwar macht er Ausnahmen für Mönche aus den Bojaren, die Entbehrungen nicht gewohnt sind. Solche Mönche, sagt Joseph, seien notwendig, denn nur Bischöfe aus der Aristokratie könnten Einfluss auf die Staatspolitik nehmen, nur der Herrscher und die Bojaren würden sie berücksichtigen. Und wenn das Kloster an sie die gleichen strengen Anforderungen stellt wie an andere Mönche, dann wird kein einziger Bojar ins Kloster gehen. Leider wird die Geschichte die Richtigkeit von Josephs Worten viele Male bestätigen, zumindest im Fall des Patriarchen Nikon, der hauptsächlich von der Bojaren-Kamarilla getötet wurde, die sich mit der Macht des mordwinischen Bauern über sie nicht abfinden wollte.
Joseph predigte die persönliche Armut der Mönche und verteidigte die Idee klösterlicher Besitztümer:
1. Reiche Klöster und eine reiche Hierarchie können im Staat Gewicht haben;
2. Ein reiches Kloster kann Bojaren und reiche Leute für seine Brüder gewinnen, die die Kirche aus den oben genannten Gründen braucht;
3. Reiche Klöster werden in der Lage sein, sich für wohltätige Zwecke und Bildung zu engagieren und Schulen und Armenhäuser zu gründen.
Joseph legte großen Wert auf Wohltätigkeit. In seinem eigenen Kloster eröffnete er ein Heim für Waisen und alte Menschen und ernährte in einem Hungerjahr 700 umliegende Bewohner, befahl seinen Mönchen, Brot zu kaufen, damit kein einziger Pilger hungrig das Kloster verlässt. Die Bewohner seines Klosters rebellierten gegen ihn und beschuldigten ihn, die Müllcontainer des Klosters geleert zu haben, was zu einer Hungersnot geführt hätte. Joseph befahl allen zu beten, Karren mit Getreide erschienen und die Tonnen wurden gefüllt. Das Kloster ist nicht nur eine Hilfsquelle für die auf den Klosterfeldern tätigen Menschen, sondern auch für die gesamte umliegende Bevölkerung. Dem Petenten wurde finanzielle oder materielle Unterstützung gewährt. Er schrieb Briefe an die Bojaren und Grundbesitzer und riet ihnen, den Bauern gegenüber fair zu sein, sonst würden die Bauern schlecht arbeiten. Bei Joseph nehmen extreme Askese und soziale Aktivität den Platz ein, den Nile dem Gebet einräumt. Joseph war übrigens ein Schüler von Paphnutius Borovsky, der ein Schüler von Sergius von Radonesch war. Von Sergius erbte er das Verlangen nach persönlicher Demut und körperlicher Arbeit, aber nicht nach Grausamkeit gegenüber seinen Gegnern. Was die Haltung gegenüber Ketzern angeht, hielt Nile an der athonitischen Tradition fest. Joseph war ein Nachkomme von Einwanderern aus dem katholischen Litauen, von wo er möglicherweise die Betonung des sozialen Christentums und den Wunsch nach einer aktiven Rolle der Kirche geerbt hatte Regierungsangelegenheiten und die Idee grausamer körperlicher Züchtigung für Ketzer. Da seine Eltern jedoch bereits russische Dienstgrundbesitzer waren, war seine Verwandtschaft mit dem Westen spiritueller Natur und Informationen über den Westen kamen vom kroatischen Dominikanermönch Benjamin, einem Übersetzer aus dem Lateinischen für Gennadi, Erzbischof von Nowgorod, Freund und Gleichgesinnter Josephs . In Bezug auf Ketzer Joseph so begründet: Wenn die Strafe für die Tötung eines menschlichen Körpers der Tod ist, dann sollten umso mehr diejenigen hingerichtet werden, die die Seele töten.
Nach dem Sieg der Josephiten flohen viele Ketzer in die Transwolga-Klöster und versteckten sich vor der Verfolgung, d.h. an die Schüler von Nil Sorsky. Übrigens wird die Transwolga-Region in einhundertfünfzig bis zweihundert Jahren zum Zentrum der hartnäckigsten Altgläubigen werden – der Bespopovtsy, von denen nach Ansicht einiger Forscher die Khlys, Doukhobors, Molokans usw. abstammen werden .
Was die Nichtbesitzer betrifft – also die Jünger des Nils im 16. Jahrhundert bezichtigten sie die siegreichen Josephiten ebenfalls der Ketzerei. Die Anschuldigung erwies sich als nicht unbegründet: der brillanteste und kreativste Schüler von Nile, Vassian Patrikeev, der Cousin zweiten Grades des Großherzogs Wassili III und ein Freund des griechischen Gelehrten und Nichtbesitzers, der heilige Maximus der Grieche, geriet unter den Einfluss der Häresie: Beim Prozess im Jahr 1531 erwies er sich als Monophysit und bekräftigte die Göttlichkeit des Leibes Christi von Geburt an. Leugnung der Fülle der menschlichen Natur Christi zusammen mit der göttlichen.
In den politischen Vorstellungen der Geldgierigen herrscht Dualität: Joseph ist der Autor der Theorie über den theokratischen Charakter der königlichen Macht – Könige und Fürsten sind Gottes Vizekönige auf Erden. Da er andererseits erkennt, dass eine zentralisierte Autokratie zur Liquidierung klösterlicher Güter führen kann, unterstützt er in der Praxis Apanagefürsten. Joseph formulierte die Lehre vom Ungehorsam gegenüber Tyrannen. Die Lehre wurde in den Schriften von Josephs Schüler, Metropolit Daniel von Moskau, entwickelt, der betonte, dass Könige und Fürsten nur Macht über den Körper, nicht aber über die Seele eines Menschen hätten. Daher kann man dem Herrscher nicht gehorchen, wenn er befiehlt, zu töten oder etwas zu tun, was der Seele schadet. Es schien, dass die Doktrin der Gewissensfreiheit ihren Ursprung haben musste Nichtbesitzer. Tatsächlich sind die Aussagen von Nichtbesitzern mehrdeutig. Die Autonomie des Einzelnen im bürgerpolitischen Sinne wird geleugnet und argumentiert, wenn Gott den Menschen unabhängig geschaffen hätte, hätte er ihm keine Könige gegeben. Gleichzeitig verteidigen Nichtbesitzer die Unabhängigkeit der Kirche von zivilen Autoritäten. Vassian – ein Befürworter einer starken Autokratie: Nur mit Hilfe einer solchen Macht konnte man hoffen, den Klöstern ihre Ländereien zu entziehen. Vassian forderte den Entzug von Grundstücken und Pfarrkirchen. Er erlaubte eine Ausnahme für Domkirchen, die angeblich Grundstücke benötigten, um den Klerus, Gottesdienste und Bildungsaktivitäten zu unterstützen. Dem journalistischen Werk „Another Word“ aus dem frühen 16. Jahrhundert zufolge wollte Iwan III. die Klostergüter liquidieren und durch staatliche Gehälter für Klöster und das Episkopat ersetzen.
Eines der bedeutendsten Werke Vassians ist die Verarbeitung « Das Buch des Steuermanns. Er ordnete die Reihenfolge der Artikel von einer chronologischen zu einer thematischen Reihenfolge um, um die Argumentation darüber zu erleichtern. Anschließend unterzog er es einer kritischen Analyse. Unter Verwendung griechischer Primärquellen argumentierte er, dass es in den Primärquellen nicht um Klosterdörfer geht, sondern um Felder, die den Klöstern zur Ernährung der Mönche zur Verfügung gestellt wurden. Für Maxim den Griechen ist das Ideal ein König mit voller Macht, der jedoch durch Gesetz und vom Rat der Priester regiert (konst. Monarchie, oder was?).
Joseph wurde zunächst vom Kreis des Erzbischofs Gennadi von Nowgorod beeinflusst, in dem die papistische Theorie weit verbreitet war, wonach die Macht des Königs ein sekundäres Spiegelbild der Macht des Patriarchen sei. Anschließend machten die Josephiten den Vorrang der königlichen Macht in Verwaltungsangelegenheiten und der Bestrafung von Ketzern geltend.
Ideologisch Der Sieg ging an die Josephiten. Da der Josephismus das aktive Eingreifen der Kirche in die öffentliche Ordnung predigte und die Partnerschaft zwischen dem geistigen und dem materiellen Schwert auf der Erde unweigerlich zum Sieg des Materiellen führt, triumphierten sie in der Praxis größtenteils schlimmsten Seiten Josephitizität. Die dem Staat untergeordnete Kirche sah sich von ihm sowohl in bürgerlicher und sozialer Hinsicht als auch im Bereich der kirchlichen Tätigkeit gefesselt. Die Doktrin des Ungehorsams gegenüber ketzerischen Herrschern gab den Altgläubigen die Grundlage, das Königreich des Zaren Alexei Michailowitsch zum Königreich Satans zu erklären und sich ihm nicht zu unterwerfen. Darüber hinaus kämpften beide Seiten nicht nur um das Recht auf ihre Existenz, sondern auch um die Stellung der Staatsreligion, zur direkten Beteiligung an der Staatspolitik. Daher die Heftigkeit des Kampfes.
Zu Beginn des 16. Jahrhunderts garantierte selbst die direkte Ernennung der Metropoliten durch den Großherzog (unter dem Deckmantel der Auswahl der Bischöfe durch den Rat) nicht die Unterordnung der Metropoliten unter den Landesherrn. Der nicht habgierige Metropolit Varlaam kritisierte verschiedene Aktionen Wassili III. (einschließlich der Inhaftierung seiner unfruchtbaren Frau Solomonia Saburova in einem Kloster). Auf Drängen des Fürsten zog er sich zurück; sein Nachfolger wurde Daniel, ein Schüler Josephs, der Gewissensfreiheit und Freiheit vom Tyrannen forderte. Aber als Verwalter der Kirche stellte er die öffentliche Ordnung an die erste Stelle. Er rechtfertigte alle Handlungen des Herrschers und lockte sogar die letzten Apanagefürsten nach Moskau, wo sie dann getötet wurden. Daniel erlaubte Vasily, Solomonia als Nonne gewaltsam zu tonsurieren und jemand anderen zu heiraten. Und das, obwohl der Fürst zuvor vom Patriarchen von Konstantinopel, dem athonitischen Mönchtum und allen russischen Bischöfen vor Daniel abgelehnt worden war, denn die Orthodoxie beschränkt den Begriff der Ehe nicht nur auf das Gebären von Kindern und betrachtet Kinderlosigkeit nicht als Scheidungsgrund.
Das Ansehen der Kirche als Institution sank aufgrund der prinzipienlosen Führung auf einen beispiellosen Tiefpunkt. Doch bald änderte sich alles. Nach dem Tod von Wassili stimmte die Hofkamarilla im Namen des neunjährigen Erben Iwan IV. zu, den strengen, nicht habgierigen Joasaph zum Metropoliten zu ernennen. Leider wurde er nur drei Jahre später, im Jahr 1542, von derselben Kamarilla gestürzt, weil er sich weigerte, denjenigen zu dienen, die ihn zum Metropoliten ernannten.
Ehrwürdiger Nil von Sorsky
Die Frage der Klostergüter. Der klösterliche Landbesitz war ein doppelt leichtsinniges Opfer einer frommen Gesellschaft an die nicht ausreichend klar verstandene Idee des Mönchtums: Er beeinträchtigte das moralische Wohlergehen der Klöster selbst und brachte gleichzeitig das Gleichgewicht der wirtschaftlichen Kräfte des Staates durcheinander . Zuvor war seine innere moralische Gefahr zu spüren. Bereits im 14. Jahrhundert. Strigolniks rebellierten gegen Spenden nach ihrer Seele und alle Arten von Opfergaben an Kirchen und Klöster für die Toten. Aber sie waren Ketzer. Schon bald äußerte das Oberhaupt der russischen Hierarchie selbst Zweifel, ob es für Klöster angemessen sei, Dörfer zu besitzen. Ein Abt fragte Metropolit Cyprian, was er mit dem Dorf machen sollte, das der Fürst seinem Kloster geschenkt hatte. „Die Heiligen Väter“, antwortete der Metropolit, „überließen den Mönchen nicht die Herrschaft über Menschen und Dörfer; Wenn die Tschernetsen die Dörfer besitzen und weltliche Sorgen übernehmen, wie werden sie sich dann von den Laien unterscheiden?“ Aber Cyprian schreckt vor einer direkten Schlussfolgerung aus seinen Vorräten zurück und macht einen Deal. Er bietet an, das Dorf anzunehmen, es aber nicht einem Mönch, sondern einem Laien zu verwalten, der von dort alles fertige Vieh und andere Vorräte zum Kloster bringen würde. Und der Mönch Kirill von Belozersky war gegen den Besitz von Dörfern und lehnte die vorgeschlagenen Landbeiträge ab, musste aber dem Drängen der Investoren und dem Murren der Brüder nachgeben, und das ihm bereits unterstellte Kloster begann, Ländereien zu erwerben.
Doch sobald Zweifel aufkamen, führten sie dazu, dass sich die schwankenden Meinungen in zwei völlig unterschiedliche Ansichten trennten, die, nachdem sie sich begegnet waren, eine laute Frage aufwarfen, die die russische Gesellschaft fast bis zum Ende des 16. Jahrhunderts beunruhigte. und hinterließ leuchtende Spuren in der damaligen Literatur und Gesetzgebung. In dem entstandenen Streit entstanden zwei Richtungen des Mönchtums, die aus einer Quelle gingen – aus der Idee der Notwendigkeit, bestehende Klöster umzugestalten. Die Herberge war ihnen sehr fest eingepflanzt; selbst in denen, die als gemeinschaftlich galten, wurde das Gemeinschaftsleben durch die Vermischung zerstört besonders. Einige wollten alle Klöster auf dieser Grundlage radikal umgestalten Nichtbegehrlichkeit, sie von Lehen befreien. Andere hofften, das klösterliche Leben durch die Wiederherstellung eines strengen gesellschaftlichen Lebens zu korrigieren, das den klösterlichen Landbesitz mit dem klösterlichen Verzicht auf jeglichen Besitz in Einklang bringen würde. Die erste Anweisung wurde vom Ehrwürdigen Nil von Sorsky ausgeführt, die zweite vom Ehrwürdigen Joseph von Wolotsky.
Neil Sorsky. Als Mönch des Kyrill-Klosters lebte Neil lange Zeit auf Athos, beobachtete die Klöster dort und Konstantinopel und gründete nach seiner Rückkehr in sein Vaterland das erste Kloster Russlands am Fluss Sora in der Region Belozersky.
Der Aufenthalt in der Eremitage ist eine mittlere Form der Askese zwischen einem Gemeinschaftsleben und einer einsamen Einsiedelei. Die Skete ähnelt einem Herrenhaus mit ihrer engen Zusammensetzung aus zwei oder drei Zellen, selten mehr, und einer Herberge, in der die Brüder Essen, Kleidung, Arbeit haben – alles gemeinsam. Aber das wesentliche Merkmal des Skete-Lebens ist sein Geist und seine Richtung. Neil war ein strenger Wüstenbewohner; aber er verstand das Leben in der Wüste besser als man es in alten russischen Klöstern verstand. In seiner Klosterurkunde legte er die Regeln des Klosterlebens dar, die er aus den von ihm gut untersuchten Werken antiker östlicher Asketen und aus Beobachtungen moderner griechischer Klöster entnommen hatte. Nach dieser Charta ist Askese nicht die Disziplinardisziplin eines Mönchs mit Anweisungen zum äußeren Verhalten, kein körperlicher Kampf mit dem Fleisch, keine Erschöpfung durch allerlei Entbehrungen, Fasten bis zum Hunger, extreme körperliche Arbeit und unzählige Gebetsverbeugungen. „Wer nur mit den Lippen betet, aber seinen Verstand vernachlässigt, betet in die Luft: Gott hört auf den Verstand.“ Die Skete-Leistung ist eine intelligente oder mentale Aktivität, eine konzentrierte innere Arbeit des Geistes an sich selbst, die darin besteht, „das Herz mit dem Verstand“ vor Gedanken und Leidenschaften zu schützen, die von außen inspiriert sind oder aus der ungeordneten Natur des Menschen stammen. Beste Waffe im Kampf gegen sie - geistiges, spirituelles Gebet und Schweigen, ständige Beobachtung Ihres Geistes. Dieser Kampf erreicht eine solche Erziehung des Geistes und des Herzens, durch deren Kraft die zufälligen, flüchtigen Impulse der gläubigen Seele zu einer stabilen Stimmung geformt werden, die sie für alltägliche Ängste und Versuchungen unangreifbar macht. Die wahre Einhaltung der Gebote besteht laut der Charta des Nils nicht nur darin, sie nicht in der Tat zu brechen, sondern auch darin, nicht einmal im Kopf an die Möglichkeit zu denken, sie zu brechen. Auf diese Weise wird der höchste spirituelle Zustand erreicht, der in den Worten der Charta „unaussprechliche Freude“ bedeutet, wenn die Zunge verstummt, sogar das Gebet von den Lippen fliegt und der Geist, der Pilot der Gefühle, die Macht über sich selbst verliert. geführt von „einer anderen Kraft“, wie ein Gefangener; dann „betet der Geist nicht durch das Gebet, sondern geht über das Gebet hinaus“; Dieser Zustand ist eine Vorahnung ewiger Glückseligkeit, und wenn der Geist würdig ist, dies zu spüren, vergisst er sowohl sich selbst als auch jeden, der hier auf der Erde existiert. Dies ist die „kluge Arbeit“ des Klosters nach den Regeln des Nils.
Heiliger Josef von Wolotsk.
Von einer alten Ikone, die im Tempel des vom Ehrwürdigen gegründeten Klosters Wolokolamsk aufbewahrt wird
Vor seinem Tod (1508) befahl Nile seinen Jüngern, seinen Leichnam in einen Graben zu werfen und ihn „mit aller Schande“ zu begraben, und fügte hinzu, dass er sein Bestes tat, weder zu Lebzeiten noch im Tod Ehre oder Ruhm zu erlangen. Die altrussische Hagiographie erfüllte seinen Auftrag; sie erfasste weder sein Leben noch seinen Kirchendienst, obwohl die Kirche ihn heiliggesprochen hatte. Sie werden verstehen, dass die Richtung des Heiligen Nikolaus in der damaligen russischen Gesellschaft, insbesondere im Mönchtum, keine starke und weit verbreitete Bewegung werden konnte. Er konnte einen engen Kreis gleichgesinnter Schüler-Freunde um den Einsiedler versammeln, den literarischen Strömungen des Jahrhunderts einen lebensspendenden Strom verleihen, ohne ihren Kurs zu ändern, und ein paar helle Ideen einbringen, die alle armen Menschen in Russland erleuchten könnten spirituelles Leben, waren dafür aber zu ungewöhnlich. Nil Sorsky blieb selbst in der Belozersk-Eremitage ein athonitischer kontemplativer Einsiedler, der auf „klugem, geistigem“, aber fremdem Boden arbeitete.
Eine Seite aus dem handschriftlichen Manuskript des Heiligen Josef von Wolotsk, aufbewahrt in der Sakristei des Klosters Wolokolamsk
Joseph Wolotski. Aber völlig heimischer, heimischer Boden lag unter den Füßen seines Gegners, des Mönchs Joseph. Zeitgenossen haben uns genügend Eigenschaften hinterlassen, um diese völlig reale, völlig positive Persönlichkeit zu definieren. Sein Schüler und Neffe Dosifei schildert ihn in seiner Trauerpredigt für Joseph mit Porträtgenauigkeit und Detailgenauigkeit, wenn auch in einem etwas gehobenen Ton und einer raffinierten Sprache. Als er die harte Schule des Mönchtums im Kloster von Paphnutius Borovsky durchlief, überragte Joseph alle seine Schüler und vereinte in sich wie kein anderer im Kloster verschiedene spirituelle und körperliche Qualitäten, kombinierte Schärfe und Flexibilität des Geistes mit Gründlichkeit sanfter und klarer Akzent, eine angenehme Stimme, er sang und las in der Kirche wie eine lautstarke Nachtigall, so dass er die Zuhörer in Emotionen versetzte: Niemand las oder sang irgendwo wie er. Er kannte die Heilige Schrift auswendig, hatte in Gesprächen alles auf der Zunge und war in der klösterlichen Arbeit geschickter als jeder andere im Kloster. Er war durchschnittlich groß und hatte ein hübsches Gesicht, einen runden, nicht zu großen Bart, dunkelbraunes, dann ergrauendes Haar, war fröhlich und freundlich in seinem Wesen und mitfühlend gegenüber den Schwachen. Zur festgesetzten Zeit führte er Kirchen- und Zellenregeln, Gebete und Niederwerfungen durch und widmete die restlichen Stunden klösterlichen Diensten und körperlicher Arbeit. Er achtete auf Mäßigung beim Essen und Trinken, aß einmal am Tag, manchmal jeden zweiten Tag, und der Ruhm seines tugendhaften Lebens und die guten Eigenschaften, mit denen er erfüllt war, verbreiteten sich überall.
Es ist klar, dass er ein Mann der Ordnung und Disziplin war, mit einem ausgeprägten Sinn für Realität und zwischenmenschliche Beziehungen, einer geringen Meinung über die Menschen und großem Glauben an die Macht der Regeln und Fähigkeiten, der die Bedürfnisse und Schwächen der Menschen besser verstand als der erhabene Qualitäten und Bestrebungen der menschlichen Seele. Er konnte Menschen erobern, sie aufrichten und ermahnen, indem er an ihren gesunden Menschenverstand appellierte.
Bachinin V. A. Joseph Volotsky und Nil Sorsky // Fragen der Geschichte. - 2008. - Nr. 10
Joseph Volotsky und Nil Sorsky
V. A. Bachinin
Im russischen gesellschaftlichen und kirchlichen Leben gab es schon immer verschiedene ideologische und religiöse Strömungen, Tendenzen, Tendenzen, deren Vertreter untereinander entweder vor neugierigen Blicken verborgene Diskussionen oder offene Debatten führten. Eine dieser Diskussionen fand an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert statt. Seine Hauptteilnehmer waren Joseph Volotsky und Nil Sorsky.
Beide verfolgten ein gemeinsames Ziel – die orthodoxe Kirche aus einem Zustand geistiger Not zu befreien. Dies brachte sie einander näher und vereinte sie, obwohl sie in vielen Fragen des kirchlichen und öffentlichen Lebens Gegner waren. „Alles in ihnen“, schrieb Pater John (Kologrivov), „war anders – Charakter, Richtung ihrer Religiosität, Verhalten, Handlungsmethoden – alles außer dem Ziel, das sie verfolgten. Wenn Nile versuchte, sich von innen heraus zu reformieren, die Welt zu erobern.“ durch die Umgestaltung und Erziehung eines neuen Menschen“, dann wollte Joseph durch äußere Einflussnahme und öffentlichen Dienst das gleiche Ergebnis erreichen. Sie waren Gegner, aber beide wurden bereits zu Lebzeiten als Heilige verehrt und beide wurden von der Kirche als verherrlicht Heilige nach ihrem Tod“ 1.
Wenn wir versuchen, die Richtungen, deren Vertreter Joseph Volotsky und Nil Sorsky waren, sehr prägnant zu identifizieren, dann wären dafür die Konzepte des Byzantinismus und des Evangelikalismus am besten geeignet. In der Geschichte des russischen sozialreligiösen Denkens verstand man unter Byzanz meist einen umfangreichen kulturgeschichtlichen Komplex religiöser, staatspolitischer, philosophischer, moralischer, künstlerischer und ästhetischer Ideen und entsprechender Formen gesellschaftlicher Praxis, der genetisch auf byzantinische Vorbilder zurückgeht und Unterschiede hervorruft Russische Zivilisation aus dem europäischen Westen. Was die Evangelisation betrifft, so handelt es sich um eine Bewegung, in der der Geist der religiösen und sozialmoralischen Suche deutlich zum Ausdruck kommt. Ihre Vertreter stützen sich auf die Ideen und Prinzipien des Urchristentums und bemühen sich, diese in der Form zu bewahren, wie sie im biblischen Text vorliegen.
Der Evangelikalismus war jahrhundertelang ein ständiger innerer Gegner des Byzantinismus. Beide Seiten der Opposition „Byzantinisch-Evangelikalismus“ repräsentierten zwei lebendige Strömungen des religiösen Lebens, zwei miteinander verbundene und zugleich unabhängige Richtungen des Russischen Religionsgeschichte. Die Beziehungen zwischen ihnen waren nicht symmetrisch.
Unter den Bedingungen der Dominanz des byzantinischen Paradigmas in der russischen historischen und religiösen Literatur wurde der Figur von Joseph Volotsky immer viel mehr Aufmerksamkeit geschenkt als Nil Sorsky, der erst 1903, fast vier Jahrhunderte, sogar viel später als sein Gegner heiliggesprochen wurde nach seinem Tod.
Die Figuren von Joseph von Volotsky und Nil Sorsky verkörpern nicht nur den allgemeinen historischen Gegensatz von Byzanz und Evangelisation, sondern auch einen spezifischeren, innerkirchlichen Gegensatz: Josephiten-Nichterwerbssucht. G.P. Fedotov gelang es, die Essenz der Beziehung zwischen Joseph von Volotsky und Nil Sorsky, den Josephiten und dem nicht habgierigen Volk, in eine äußerst lakonische und zugleich fast erschöpfende Antitheseformel zu bringen, die es verdient, vollständig wiedergegeben zu werden: „Die Der Gegensatz zwischen den Transwolga-„Nichtgeizigen“ und „Osiflan“ ist wirklich enorm, sowohl in der Richtung des spirituellen Lebens als auch in den gesellschaftlichen Schlussfolgerungen. Einige gehen von der Liebe aus, andere von der Angst – der Angst vor Gott natürlich – einige zeigen Sanftmut und Vergebung, andere sind streng gegenüber dem Sünder. In der Organisation des klösterlichen Lebens herrscht auf der einen Seite fast Anarchie, auf der anderen strenge Disziplin. Das spirituelle Leben der „Transwolga-Bewohner“ verläuft in distanzierter Kontemplation und Mentalität Gebet – die Osiphlaner lieben rituelle Frömmigkeit und gesetzliche Gebete. Die Transwolga-Bewohner verteidigen die geistige Freiheit und setzen sich für verfolgte Ketzer ein, die Osiphlaner übergeben sie der Hinrichtung. Nicht habgierige Menschen bevorzugen Landgüter mit Arbeitsarmut und sogar Almosen, Osiphlaner suchen nach Reichtum im Interesse der gesellschaftlich organisierten Nächstenliebe. Transwolga-Bewohner mit der ganzen Unbestreitbarkeit ihrer russischen Genealogie – von Rev. Sergius und Kirill – ernähren sich von den spirituellen Strömungen des orthodoxen Ostens, die Osiplaner zeigen einen lebhaften religiösen Nationalismus. Während erstere Wert auf Unabhängigkeit von der weltlichen Macht legen, setzen sich letztere für die Stärkung der Autokratie ein und unterstellen freiwillig sowohl ihre Klöster als auch die gesamte russische Kirche ihrer Obhut. Die Prinzipien der spirituellen Freiheit und des mystischen Lebens stehen im Gegensatz zu sozialer Organisation und gesetzlicher Frömmigkeit.“2 Dieser Gegensatz erfasst die innere spirituelle Spaltung, die sich in der Orthodoxie lange vor der äußeren Spaltung, Nikons, bildete und die die orthodoxe Kirche nie überwinden konnte.
John Kologrivov bemerkte, dass die Opposition nicht sofort entstand, dass es in der Geschichte der russischen christlichen Spiritualität eine Zeit gab, in der sich beide durch diese Persönlichkeiten verkörperten Tendenzen noch nicht isoliert hatten und zusammen existierten, vereint in der Figur des Sergius von Radonesch (ca. 1314-1392), der in seiner Persönlichkeit die Merkmale eines aktiven Arbeiters und eines Betrachters vereinte. Nach ihm gab es unter seinen Schülern und Anhängern, die kein religiöses Genie besaßen, keine so organische und kraftvolle Synthese dieser beiden Prinzipien mehr. Darüber hinaus waren religiöser Aktivismus und religiöse Kontemplation aus sozialen, historischen, ethnografischen und anderen Gründen auf jeweils eigene Weise geografisch verteilt. Im russischen Norden gab es mehr Anhänger und Träger des kontemplativen Geistes, und in den südlichen Teilen der alten Rus gab es viel mehr Anhänger und Anhänger aktiver kirchlicher und sozialer Aktivitäten. Aber „es kommt der Tag, an dem beide Strömungen, beide theologischen Schulen, die vom heiligen Sergius abstammen, einander völlig fremd werden und in einem offenen Kampf aufeinanderprallen. Dies ist ein Konflikt, in dem sich der heilige Nil von Sorsky und der heilige Josef von Wolokolamsk befanden.“ widersprochen, ein Konflikt, der für das russische Mönchtum und für die gesamte russische Heiligkeit tragisch ist... Zwei verschiedene religiöse Konzepte prallten zusammen: das Ideal des sozialen Einflusses auf die Welt und das Ideal der Ablehnung der Welt um der spirituellen Verbesserung willen – eine Ablehnung, die in den meisten Fälle erreichten die völlige und bedingungslose Verleugnung der Welt und ihrer Bedürfnisse“3 . Wenn Fedotov die Konfrontation zwischen Joseph Volotsky und Nil Sorsky als einen statischen, festen Gegensatz darstellte, der seine eigene Quelle, eine charakteristische Entwicklungslogik und einen Höhepunkt hat, der in einem direkten Zusammenstoß zum Ausdruck kommt. Ein solcher soziodynamischer Ansatz bestätigt die Idee, dass der entstandene Gegensatz nicht auf die Figuren Joseph und Nil beschränkt war und dass beide Tendenzen mit ihrem Abschied von der historischen Bühne fortbestehen und zu nicht weniger akuten und dramatischen Kollisionen in der Welt führen religiös-spirituelles und kirchenpolitisches Leben der russischen Gesellschaft.
Über die Herkunft von Nil Sorsky gibt es eher dürftige und widersprüchliche Informationen. Einigen Quellen zufolge stammte er aus bäuerlichen Verhältnissen, anderen zufolge stammte er aus der Bojaren-Adelsfamilie der Maikows (sein weltlicher Name ist Nikolai Maikow). Bevor er Mönch wurde, arbeitete er als Buchkopist. Nachdem er Mönch geworden war und den Namen Nil angenommen hatte, begab er sich auf eine Reise zu heiligen Stätten und befand sich in Palästina, Konstantinopel. Auf Athos war er tief durchdrungen von den Lehren Gregors Palamas, den Ideen des Hesychasmus 4. Als er in seine Heimat zurückkehrte, gründete er ein Kloster am Sora-Fluss, nicht weit vom Kirillo-Belozersky-Kloster entfernt, und entschied sich für ein einsames Leben eines Einsiedlers und das übliche klösterliche Leben als Teil einer großen Gemeinschaft. Das Leben in einem Kloster mit zwei oder drei Brüdern ermöglichte es, sich mit allem Notwendigen zu versorgen und schuf gleichzeitig die Möglichkeit zu einsamer Arbeit, spiritueller Freiheit und tiefer Besinnung. Im Kloster reiften Niles Gedanken heran, die die Grundlage seiner Lehre bildeten. Bald hatte er einen kleinen Kreis von Gleichgesinnten, die später den Spitznamen „Nichtgeizige“ sowie „Transwolga-Älteste“ erhielten.
Nil unterwies die Mönche im Geiste des Hesychasmus, verlangte von ihnen, sich auf ihr Innenleben zu konzentrieren, sich an produktiver Arbeit zu beteiligen und lehrte Mäßigung und Disziplin des Geistes als Bedingungen für moralische Verbesserung und klösterliche Erfolge. Er sah die Quelle der spirituellen Kraft für eine solche Leistung in der Heiligen Schrift und forderte jeden Mönch auf, die Bibel konzentriert und unermüdlich zu studieren.
Die charakteristischen Merkmale der Werke von Nil Sorsky („Die Regeln des Klosterlebens des Skete“, „Überlieferungen an seine Schüler über das Klosterleben“, „Testament“) sind religiöses und moralisches Pathos und subtiler Psychologismus. Darin predigte er unermüdlich die Idee der Mäßigung in allem, plädierte für Abstinenz von Exzessen, Habsucht und Demut, forderte den Klerus auf, auf Luxus, Land- und Bauernbesitz zu verzichten, plädierte für strikte Zurückhaltung bei der äußeren Gestaltung des Gottesdienstes Gottesdienste verurteilten alle Arten von kirchlichem Luxus, einschließlich des goldenen Glanzes und der Pracht der Brokatgewänder des Klerus. Tempel sollten die Augen der Gläubigen nicht durch Sammlungen architektonischer, skulpturaler und malerischer Dekorationen ablenken. Nicht nur das Privatleben eines Christen, sondern auch das öffentliche Leben der Kirche sollte von seinem Engagement für die Ideale der Demut und der Nichtbegehrlichkeit zeugen.
Da er glaubte, dass sich das Leben von innen und nicht von außen verändert, lehnte Neil die hohen kirchlichen Ämter ab, die Iwan III. ihm anbot. Anhänger seiner Ideen nannten Neil „den großen alten Mann“. Und Iwan IV. drückte anschließend seinen Respekt für den verstorbenen Ältesten aus, indem er den Bau einer Steinkirche an der Stelle seines Klosters anordnete.
Joseph Volotsky war der entgegengesetzte Persönlichkeitstyp, der nicht zur Kontemplation, sondern zur aktiven Aktivität neigte. Er wurde in Litauen geboren und trug den weltlichen Namen Ivan Sanin. Unter dem Namen Joseph wurde er im Borowski-Kloster zum Mönch geweiht. Sein Bruder Akaki wurde Bischof von Twer, ein Mitarbeiter Maxims des Griechen. Ein anderer Bruder, Vassian, wurde Erzbischof von Rostow und Jaroslawl. Bruder Eleazar starb als Mönch. Die Neffen Dosifei und Vassian waren Ikonenmaler und Assistenten des berühmten Dionysius, eines Schülers von Andrei Rublev. Joseph selbst, der sich durch außergewöhnliche Organisations- und Führungsqualitäten auszeichnete, gelang es, im Fürstentum Wolotsk ein neues Kloster zu gründen und dessen Abt zu werden. Es gelang ihm, ein vorbildliches Kloster mit guter Organisation des täglichen Lebens, unermüdlicher Arbeit der Mönche, strengen Moralvorstellungen und langen Gottesdiensten zu schaffen. strenge Beiträge. Dank seiner Bemühungen wurde ein umfangreicher Komplex von Klostergebäuden errichtet und eine Bibliothek geschaffen. Die Hauptkirche war mit Ikonen und Fresken des Dionysius geschmückt. Josephs deutlich zum Ausdruck gebrachtes Interesse an der sozialen Seite des kirchlichen Lebens zwang ihn, am häufigsten seine eigene Frömmigkeit zu bekunden sozialer Charakter. Dies ermöglichte es ihm, sich ständig auf Wohltätigkeitsfragen zu konzentrieren, eine Klosterschule zu eröffnen, ein Heim für Arme und Kranke, um Benachteiligten, Armen, Hungrigen, Brandopfern und Waisen zu helfen.
Joseph war ein Anhänger und Förderer der Idee der strengsten, unnachgiebigen Ordnung. Die Klosterurkunde regelte alle Aspekte des Innenlebens des Klosters bis ins kleinste Detail. Die Mönche standen unter der Aufsicht des „wachsamen Auges“ der Klosterbehörden und wurden mit Strafen für jeden, auch den kleinsten Verstoß gegen die festgelegten Regeln belegt. Während der Mahlzeiten und abends in den Zellen waren Gespräche verboten. Die Tore waren immer verschlossen und Außenstehenden war es nicht gestattet, innerhalb der Klostermauern zu übernachten. Verstöße gegen die Klosterregeln wurden mit Trockenessen, vorübergehendem Ausschluss von der Kommunion und in besonderen Fällen mit Ketten und Eisenschlägen bestraft.
Die Anforderungen an Ordnung und Disziplin waren die Hauptbedingungen des klösterlichen Lebens, das den völligen Gehorsam der Mönche und ihre bedingungslose Unterwerfung unter die Autorität des Mentors voraussetzte. Stellte Nil Sorsky die Aufgaben der internen Verbesserung an erster Stelle, so dominierte bei Joseph Volotsky die Orientierung an einer rein externen Verbesserung, die er als Befolgung disziplinarischer Anforderungen verstand.
Nach Josephs Ansicht ist „das Ideal der Gemeinschaft nicht eine kleine Gruppe von Brüdern, die frei durch Gebet und Liebe vereint sind (wie der heilige Nil), sondern eine disziplinierte Abteilung spiritueller Kämpfer, die unter der Führung eines erfahrenen Führers gegen die Sünde kämpfen. Wie in einer Abteilung.“ Unter den Kriegern war das gesamte Verhalten der Mönche auf die genaueste Weise geregelt. Selbst im Refektorium, sogar in der Kirche, war jeder an eine Satzung gebunden, die für jeden einen bestimmten Ort vorsah: sogar die Türen, durch die man eintreten konnte und durch die man eintreten konnte auf den Austritt wurde in einem besonderen Artikel hingewiesen... Das Kloster soll eine präzise organisierte Gesellschaft darstellen, in der Rechte und Pflichten unter allen gleich verteilt sind. Eine Ausnahme gilt nur für Mönche mit Erfahrung im klösterlichen Leben, diese sind jedoch ebenfalls zum Gehorsam verpflichtet allgemeine Lebensregeln, nach denen niemand seinen eigenen Willen kontrolliert. Joseph entwickelt diese Ideen in seinen Regeln, befasst sich nur mit dem äußeren Verhalten von Mönchen und fordert eine möglichst genauere Erfüllung aller seiner Anweisungen. Er ist davon überzeugt ist genug und dass äußerer Glanz, der das Ergebnis einer allgemeinen und zugleich bewussten Anstrengung ist, von selbst zur Vervollkommnung des inneren Lebens führen wird. Es besteht eine vollständige Korrespondenz und Interaktion zwischen beiden. Nach Josephs Überzeugung kann ein Mönch, der ständig mit gemeinsamen Gebeten oder Arbeiten beschäftigt ist, nicht vom wahren Weg abweichen, weil er keine Zeit hat, sich schädlichen Gedanken hinzugeben oder sie auszuführen... Josephs Ideen erwiesen sich als sehr wichtig, aber das beweist absolut nichts über ihren inneren Wert. Für sie - Disziplin, überall notwendig, insbesondere in Russland Organisation und Ordnung. Ihr Hauptnachteil besteht darin, dass es ihnen nicht um die Erziehung der Seelen, sondern um deren Ausbildung geht. Der von ihnen geschaffene Mönch ist ein „Standardtyp“. Die Josephitenschule wird viele Bischöfe hervorbringen, die die offizielle russische Kirche mit ihrem Geist erfüllen werden. Es wird fast keine Heiligen geben: genau zwei
Der mächtige Abt teilte alle Mönche in drei Kategorien ein. Diejenigen, die dem niedrigsten Rang angehörten, wurden zu den schwierigsten, „niedrigsten“ Arbeiten eingesetzt und erhielten nur Brot, alte Kleidung und Bastschuhe. Mönche zweiten Ranges hatten warmes Essen, trugen eine Soutane und im Winter einen Pelzmantel und Lederschuhe. Der höchste Rang erlaubte dem Mönch, zwei Kleidungsstücke zu tragen und Fischfutter und Brötchen zu erhalten. Diejenigen, die an Körper und Geist schwach waren, konnten solchen harten Befehlen nicht standhalten und flohen aus dem Kloster. Aber diejenigen, die blieben, bildeten, nachdem sie allen Prüfungen standgehalten hatten, ein einziges Ganzes und zeigten in jeder Prüfung erstaunliche Widerstandsfähigkeit.
Zu den charakteristischen Merkmalen des religiösen und sozialen Denkens Josephs, die seine kirchlich-soziale, pastorale und literarische Tätigkeit bestimmten, gehört an erster Stelle der Appell an die Angst als den wichtigsten religiös-psychologischen Regulator der Beziehung des Mönchs zu Gott, dem Mönch Behörden und die höchsten kirchlichen Hierarchen.
Joseph neigte dazu, sich immer und überall von praktischen Motiven leiten zu lassen. Er unternahm sogar Versuche, das gesamte System der dogmatischen Orthodoxie an die praktischen Bedürfnisse und Lebensinteressen des kirchenpolitischen Kampfes anzupassen. Was über utilitaristische Anforderungen hinausging, interessierte ihn wenig. Dieses Merkmal seines Charakters ging mit sehr negativen Faktoren einher, darunter die Verdrängung einer Reihe moralischer Prinzipien und ihre Unterordnung unter das Prinzip des praktischen Nutzens.
Josephs Modell der sozialen Welt war schwarz und weiß. Der Abt neigte dazu, jede Integrität in Gegensätze zu unterteilen und durch das Prisma dieser Unterteilung alles zu betrachten, was in der klösterlichen, allgemeinen Kirche und Kirche existiert und sein sollte öffentliche Sphären. Die logische Konsequenz solcher Gegensätze war die Begründung der Notwendigkeit eines unversöhnlichen Kampfes gegen alles, was nicht in den für ihn akzeptablen Kreis von Normen, Bedeutungen und Werten passte. Daher hielt er es für absolut notwendig, alle Dissidenten zu unterdrücken. Als Zeitgenosse von N. Machiavelli kam Joseph Volotsky unabhängig zu dem Schluss, dass viele dieser Prinzipien angewendet werden müssen, die dem Autor der Abhandlung „Der Souverän“ düsteren Ruhm einbrachten. So diente ihm der Grundsatz „Der Zweck heiligt die Mittel“, der Joseph in seiner theoretischen, machiavellistischen Version unbekannt war, regelmäßig als zuverlässige repressive Waffe im praktischen Kampf gegen ideologische Gegner – „Judaisierer“ und nicht habgierige Menschen.
Das persönliche Prinzip war in den Augen Josephs ein so geringer gesellschaftlicher Wert, dass es nicht mit dem sozialen Prinzip verglichen werden konnte. Der Wille eines Einzelnen, seine Interessen und Wünsche bedeuteten ihm nichts und konnten kein Hindernis für die Erreichung der Unternehmensziele darstellen. Dies spiegelte sich sogar in der liturgischen Praxis wider: Im Josephskloster wurde nicht dem individuellen Gebet wie Nil von Sorsky der Vorzug gegeben, sondern dem gemeinschaftlichen, kirchlich-liturgischen Gebet.
Joseph zeichnete sich dadurch aus, dass das Interesse an äußeren Formen vorherrschend war, während die Aufmerksamkeit für den inneren, spirituellen Inhalt kirchlicher und öffentlicher Handlungen verloren ging. Josephs Biographen hinterließen praktisch keine Informationen über sein Innenleben. Und das ist eine äußerst bedeutsame Tatsache, die darauf hindeutet, dass er höchstwahrscheinlich ein Extrovertierter und kein Introvertierter war. Da er kein kontemplativer, sondern vorwiegend äußerlicher Mensch war, war er für eine aktive praktische Tätigkeit geschaffen und sah darin seine Bestimmung. Selbst seine Schriften geben wenig Einblick in die Psychologie des Abtes, da sie hauptsächlich auf die Lösung rein äußerer Probleme des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens ausgerichtet sind. Und nur indirekt, durch die Analyse von Josephs Handlungen und das Studium der Ergebnisse seiner praktischen Bemühungen, kann man zu einigen Schlussfolgerungen hinsichtlich der Merkmale seiner Persönlichkeit und seiner inneren Welt kommen. „Das Volotsk-Kloster spiegelte die Persönlichkeitsmerkmale seines Gründers wider. Die Bemühungen des Anführers zielten darauf ab, äußere Frömmigkeit und bedingungslosen Gehorsam aufrechtzuerhalten. Die Mönche standen unter der wachsamen Aufsicht des Abtes und wachten fleißig übereinander... Egal wo Das Schicksal der Schüler des Klosters - der Josephiten - nahm sie mit, sie unterstützten sich ausnahmslos gegenseitig als Freund und versuchten, hohe Positionen in der Kirchenhierarchie einzunehmen. Aus den Josephiten gingen zwei berühmte Metropoliten hervor - Daniel und Macarius, die im 16. Jahrhundert die russische Kirche regierten . Josephs Jünger lernten einen Charakterzug ihres Lehrers wie Schimpferei und Dogmatismus kennen und brachten ihn auf die Spitze“ 6.
Joseph verglich die königliche Macht mit der Macht Gottes und den Hofdienst mit der Anbetung. In diesen Identifikationen bewegte er sich im Einklang mit den traditionellen byzantinischen Kanones, die Zivilgesetze und Dekrete der byzantinischen Kaiser mit den Dekreten von Kirchenräten gleichsetzten. Der bewusst umgesetzte Byzantinismus zwang Joseph, alles, was vom Souverän kam, mit einer göttlichen Aura zu umgeben und sein Recht auf unbegrenzte, absolute Macht anzuerkennen. Eine solche Position entsprach den Anforderungen der Schaffung eines zentralisierten russischen Staates, wie Joseph sie verstand, und war daher sowohl bei Hofkreisen als auch bei den von ihnen abhängigen höheren Geistlichen gefragt.
Einen wichtigen Platz in den kirchlichen und gesellschaftlichen Aktivitäten von Josef von Wolotski und Nil von Sorski nahm der religiöse und ideologische Konflikt ein, der mit der sogenannten „Nowgorod-Moskau-Häresie“ verbunden war. Als sich in den 1470er Jahren eine neue religiöse Bewegung etablierte, begann sie sich zunächst in Nowgorod und Pskow und dann in Twer und Rostow dem Großen auszubreiten. In Moskau gesellten sich zu ihm die Beamten des Großfürsten Fjodor und Iwan Kurizyn, der Schreiber Iwan Tscherny, der die Schirmherrschaft von Iwan III. genoss, und die Schwiegertochter des Großfürsten Elena. Seine Anhänger fanden sich im unteren und mittleren Klerus, in breiten städtischen Schichten, bei Kaufleuten und im Dienstpersonal. Die Nowgorod-Führer der Freidenker, die Priester Alexei und Denis, wurden vom Großherzog nach Moskau eingeladen, wo ihnen die Erzengel- und Mariä-Entschlafens-Kathedrale anvertraut wurde. Metropolit Zosim von Moskau und ein Teil des Moskauer Klerus sympathisierten mit ihnen. Doch bald folgte ein Wendepunkt in der Haltung der weltlichen Autoritäten ihnen gegenüber. Inmitten eines verschärften Kampfes erhielten Anhänger des Nowgorod „Prelest“ von ihren Gegnern den beleidigenden Spitznamen „Judaizers“ 7.
Es war kein Zufall, dass Nowgorod zur Wiege der „Nowgoroder Häresie“ wurde. Die damaligen Nowgorodianer waren vielleicht der „fortschrittlichste“ Teil des russischen Volkes. Weit verbreitete Alphabetisierung, aktive Handelskontakte mit dem zivilisierten Westen und dem byzantinischen Süden, glückselige Unwissenheit über die Schrecken des tatarischen Jochs, die Bewahrung über viele Jahre angesammelter kultureller Werte, darunter Buch-, Manuskript- und Chronikreichtum, stabile Traditionen der Volksveche Selbstverwaltung - all dies steigerte ihr Selbstbewusstsein um eine Größenordnung höher als das Selbstbewusstsein der Moskauer und aller anderen Russen. Ihre hohe spirituelle Aktivität zeigte sich in ihrer aufrichtigen Sorge um die Reinheit der Moral im religiösen und kirchlichen Leben, das sie für den wichtigsten aller Bereiche der menschlichen Existenz hielten. Ihre Reforminitiativen waren keineswegs aggressiver oder rebellischer Natur. So zeigten sie zum Beispiel zwar ihre Unzufriedenheit mit der Bestechung von Priestern, griffen jedoch keine kirchlichen Institutionen an.
Die Nowgorod-Moskau-Lehre war eine theologisch ausgereiftere Form dieser frühen Evangelisation, die in Russland erstmals in der Strigolniki-Bewegung auftauchte. Der Zusammenhang zwischen dieser Lehre und dem Strigolismus wird durch eine Episode aus dem Leben von Erzbischof Gennady aufgezeigt. Ein hochrangiger Geistlicher entdeckte, dass der ihm unterstellte Mönch Zakhar die Heiligkeit der Kirchenhierarchie und die Platzierung von Priestern „auf Bestechung“, also die Beförderung gegen eine angemessene Bestechungszahlung, ablehnte. Gennadys Urteil war eindeutig und kategorisch: Zakhar ist ein Strigolnik und sollte in die Wüste verbannt werden. Auf Befehl des Großherzogs und des Moskauer Metropoliten, die von diesem Vorfall erfuhren, wurde Sachar jedoch nach Moskau geschickt, wo er sehr herzlich empfangen wurde und die Schirmherrschaft der Behörden erlangte.
Das lebhafte religiöse und bürgerliche Leben im russischen Norden und in den Gebieten Nowgorod-Pskow ist ein bemerkenswertes Phänomen in der russischen Geschichte. Das Ende des 15. Jahrhunderts war eine Zeit offener religiöser Diskussionen zwischen Priestern, Mönchen und Laien. Gottsuchende Gefühle sowie Absichten, die darauf abzielten, viele Aspekte des kirchlichen Lebens zu verändern, blieben nicht mehr nur Einzelpersonen vorbehalten, sondern erfassten bedeutende Teile der Bevölkerung der nördlichen Länder. Es gab viel mehr Leute, die schwierige Fragen stellten, als diejenigen, die sie beantworten konnten. Unter den orthodoxen Hierarchen gab es nicht viele, die ernsthaften theologischen Einwänden gegen die reformistische Mentalität entgegentreten konnten.
Die ersten Prämissen der Lehrposition der Nowgorod-Moskau-Gottsucher wurden von Fjodor Kurizyn formuliert. In seinem laodizäischen Wissen gab es einen klaren Zusammenhang neue Generation Freidenker mit Strigolismus, von dem das Pathos der Denunzierung der herrschenden Kirche übernommen wurde. Es verbreiteten sich Ideen, die durchaus als Reformation angesehen werden könnten: 1) Kritik am geistlichen Monopol der Kirche, an der kirchlichen Tradition und an der Überzeugung, dass der individuelle Glaube nicht darauf basieren sollte Kirchentraditionen und vor allem auf die Heilige Schrift; 2) Ablehnung der Ikonenverehrung und der Reliquienverehrung; 3) Ablehnung der meisten orthodoxen Kirchenrituale; 4) Überzeugung von der Bedeutung der direkten Gebetskommunikation mit Gott, von der Tatsache, dass es zwischen Ihm und dem Menschen keine Vermittler geben sollte; 5) die Idee der Unzweckmäßigkeit der Existenz von Mönchtum und Klöstern; 6) die Idee der hohen Würde des Menschen und der Gleichheit aller Menschen und Nationen.
Die Ähnlichkeit dieser Ideen mit den Ideen der frühen Vorläufer der europäischen Protestanten (tschechische Hussiten und andere) wird durch mindestens zwei Umstände erklärt. Einerseits war es eine Folge der inneren Logik der Entwicklung und Verbreitung jener gottsuchenden Initiativen, denen das russische religiöse Bewusstsein seit jeher zugeneigt war und die in Strigolnichestvo bereits deutlich sichtbar geworden waren. Andererseits besteht zweifellos ein Zusammenhang mit der Praxis vielfältiger Handels-, Wirtschafts-, politischer und soziokultureller Kontakte des russischen Nordens mit Europa. Die gleichen hussitischen Einflüsse waren in Litauen und Polen stark ausgeprägt, von wo aus es nur ein Katzensprung nach Nowgorod war, und für die Nowgoroder war die Essenz der Ideen der tschechischen Reformatoren kein Geheimnis.
Unter den Moskauern gab es auch Menschen, deren Bewusstsein für die Probleme des religiösen Lebens in Europa eine wichtige Rolle bei der Verbreitung reformistischer Gefühle spielte. Sie gehörten dazu politische Elite, gehörten zum engsten Kreis der Großherzöge. Dies ist vor allem Fjodor Kurizyn, ein gebildeter Diplomat, der durch Europa gereist ist und dort sogar mehrere Jahre gelebt hat. Als Angestellter der Botschaftsordnung war er der erste Berater des Moskauer Fürsten in Fragen internationale Beziehungen Und Außenpolitik. Kannte Latein, Italienisch, Litauisch, Polnisch, Tatarische Sprachen Er beteiligte sich aktiv an der Herstellung von Kontakten zwischen dem Moskauer Fürstentum und den Westmächten. Kuritsyn war mit theologischen Fragen bestens vertraut. Die Tatsache, dass Iwan III. und seine Schwiegertochter mit Verständnis und Mitgefühl auf die zweite Welle von Strigolnichestvo reagierten, ist größtenteils auf den Einfluss von Kuritsyn zurückzuführen.
Zu Kuritsyns Moskauer Kreis von Gleichgesinnten gehörte auch Iwan Tscherny, ein Kopist antiker religiöser Manuskripte, der seine Werke mit Notizen theologischer Natur begleitete. Aus diesen Notizen geht klar hervor, dass Cherny die Ikonenverehrung, das Mönchtum und die Gier der Priester verurteilte, sich dem komplizierten Prunk der orthodoxen Liturgie widersetzte, die strenge Einfachheit der Gottesdienste befürwortete und gleichzeitig im Evangelium eine Rechtfertigung für seine Gedanken fand und Verse aus dem Alten Testament.
In einem Umfeld ständig aufflammender theologischer Auseinandersetzungen entstand ein dringender Bedarf an ständigen Berufungen auf die Hauptquelle – den biblischen Text. Es wurde von beiden Seiten gespürt – sowohl von den Gottsuchern als auch von ihren Gegnern. Dieses Bedürfnis zwang den Nowgoroder Erzbischof Gennady, die Übersetzung der fehlenden Bücher der Bibel zu veranlassen. Dank ihm erschien ein vollständiger Satz des Textes der Heiligen Schrift in kirchenslawischer Sprache – die sogenannte „Gennadian-Bibel“.
Während seiner Reise nach Nowgorod wollte Iwan III. die prominentesten Vertreter der Nowgoroder Gottsucher, die Erzpriester Dionysius und Alexei, treffen und war von deren Spiritualität, Intelligenz und einfacher Lebensweise beeindruckt. Nachdem er beide nach Moskau eingeladen und ihnen die beiden wichtigsten Kathedralenabteilungen des Kremls übertragen hatte, teilte er einige Zeit lang ihre Ansichten. So verurteilte er scharf unwissende und unhöfliche Priester, die zu Trunkenheit und Geldgier („Simonie“) neigten, und hielt sie für unwürdig, dass Gläubige zu ihnen gehen sollten, um zu beichten.
Allerdings erwies sich die Haltung der meisten Geistlichen gegenüber Innovatoren als rein negativ. Joseph Volotsky, ein überzeugter Verfechter der Einheit von Kirche und Staat, Apologet der souveränen und innerkirchlichen Ordnung, erwies sich als einer der aktivsten Kämpfer gegen Äußerungen abweichender Meinungen. Wiederkehrende Strigolismus-Attacken lösten, wo auch immer sie entdeckt wurden, heftigste schriftliche und mündliche Angriffe seinerseits aus. Er war empört über den geringsten Versuch, über die etablierten orthodoxen Regeln und Rituale hinauszugehen. Er konnte nicht akzeptieren, dass die Novgorod-Moskau-Reformer auf dem Recht der Gemeindemitglieder bestanden, die Heilige Schrift unabhängig zu lesen und zu studieren; er hielt dies für inakzeptabel, da es für einen Laien unmöglich sei, die Bibel „mit seinem eigenen Verstand“ zu verstehen. und es war notwendig, sich an den Interpretationen des Klerus zu orientieren, sonst würden sie „die Häresie vermehren“.
Im Jahr 1489 sandte Josephs Gleichgesinnter, Erzbischof Gennady von Nowgorod, eine Nachricht an den Erzbischof von Rostow, in der er darum bat, die „Transwolga-Ältesten“ Nil Sorsky und Paisius Yaroslavov einzubeziehen, die in seiner Diözese lebten und dafür bekannt waren ihre Erkenntnisse im Kampf gegen kirchliche Meinungsverschiedenheiten. Gennady lud die gelehrten Ältesten zu einem ausführlichen Gespräch und zur Erörterung aller dringenden Fragen ein. Zu dem Treffen kam es jedoch nicht, da Nil und Paisius es nicht für möglich hielten, sich auf die Seite der „Josephiten“ zu stellen. Anschließend wandten sich weder Gennady noch Joseph noch ihre Unterstützer jemals wieder an Nil Sorsky und seine Mitarbeiter, um Rat oder sonstige Hilfe im Kampf gegen die Nowgorod-Moskau-Freidenker zu erhalten.
Im Jahr 1490 erreichten die Hierarchen die Einberufung Kirchenkathedrale, in der Hoffnung, ihre Bemühungen zu konsolidieren. Bevor es begann, schickte Gennady eine Nachricht an die eingeladenen Teilnehmer, in der er vorschlug, die inquisitorische Methode zur Lösung des entstandenen religiösen und sozialen Problems anzuwenden – alle „Ketzer“ zu verbrennen. Auch Joseph Volotsky forderte „schreckliche Qualen, Schläge mit dem Schwert, Verbrennungen in Käfigen“. Er argumentierte, dass bei der Suche und Entlarvung von „Ketzern“ Denunziationen nicht nur zulässig, sondern auch wünschenswert seien. Dieselben Gouverneure, die die Schuldigen verstecken und sie vor der Hinrichtung schützen, werden sich selbst zur ewigen Qual verurteilen.
Diesmal waren die repressiven Pläne jedoch erfolglos. Während der Debatte begannen die „Josephiten“ sogar zu befürchten, dass der Rat die ketzerische Lehre legalisieren und damit vielfältige Möglichkeiten für unerwünschte innerkirchliche Veränderungen eröffnen könnte. Der Grund dafür war die Position von Nil Sorsky, der sich dem Plan brutaler Repressalien widersetzte. Das geistliche Oberhaupt der „Transwolga-Ältesten“ forderte von der Kirche einen Verzicht auf Gewalt gegen Dissidenten. Er glaubte, dass der aggressiv repressive Eifer von Joseph Volotsky weit vom wahren christlichen Geist entfernt war, da der Sohn Gottes, der sein heiliges Blut am Kreuz vergoss, lehrte, reuigen Sündern zu vergeben.
Neil widersetzte sich entschieden denen, die die Verabschiedung eines Dekrets forderten, wonach alle Ketzer durch Verbrennung getötet werden sollten. Er glaubte, dass reuigen Ketzern vergeben werden sollte. Er wurde von Metropolit Zosima unterstützt, was zu einer deutlichen Abschwächung führte endgültiges Urteil. Es wurde beschlossen, das Anathema auf drei freidenkende Priester zu beschränken 9. Gleichzeitig wurden die meisten Ketzer zur Bestrafung an Gennadi geschickt – er hatte die Möglichkeit, das Konzilsurteil auf seine Weise zu ergänzen. „Der gute Hirte“ (wie sein Bewunderer Joseph Volotsky Gennady respektvoll nannte) wollte sich dieses Mal nicht mit der bescheidenen Rolle eines Beobachters bei einem Vertreter der weltlichen Macht zufrieden geben. Er entwickelte ein komplexes Ritual zur Hinrichtung seiner Feinde, die ihn kurz zuvor der Ketzerei beschuldigt hatten. Die nach Nowgorod geschickten Ketzer trugen spezielle Clownskleidung, sie wurden rückwärts gerichtet auf Pferde gesetzt, „damit sie das für sie im Westen vorbereitete Feuer sehen konnten“, und auf ihren Köpfen wurden spezielle spitze Helme aus Birkenrinde mit der Inschrift angebracht „Siehe, Satans Armee!“ In dieser Form wurde diese Prozession unter Empörungen und Beleidigungen durch Nowgorod durchgeführt, und dann wurden Birkenrindenhelme auf den Köpfen der Hingerichteten verbrannt. Ob diese Zeremonie von Gennady von seinen westlichen Lehrern übernommen wurde oder die Frucht seines eigenen rachsüchtigen Einfallsreichtums war – auf jeden Fall tat der Nowgorod-Inquisitor alles in seiner Macht Stehende, um dem „spanischen König“ nicht nachzugeben 10.
Die Äbte der meisten Klöster waren besonders wütend über die Leugnung der Institution des Mönchtums durch die Freidenker. Zu dieser Zeit gehörte fast ein Drittel aller in Russland genutzten landwirtschaftlichen Flächen den Klöstern. Die Ergebnisse ihrer aktiven Wirtschaftstätigkeit waren zweifach. Einerseits trugen sie zum Wachstum von Reichtum und Macht bei Orthodoxe Kirche, machte sie zu einer einflussreichen Kraft im Leben der Menschen und des Staates. Andererseits wurde die aktive Beteiligung der Mönche an Produktion und Handel, im Bereich der Wirtschaftsrechnung und der Finanzen zu einem ernsthaften Hindernis für die Erfüllung ihrer Mönchsgelübde und die Einhaltung der Gebote der christlichen Frömmigkeit. Ökonomie und Heiligkeit, Reichtum und Frömmigkeit, Marktbeziehungen und Gebetsarbeit erwiesen sich als schwierig zu vereinen. Infolgedessen traten im Bereich der klösterlichen Moral immer deutlicher Anzeichen offensichtlicher Probleme auf. Dies zwang mich, nach einem Ausweg aus der aktuellen Situation zu suchen. Eine davon wurde von Nil Sorsky vorgeschlagen, der darauf bestand, dass die Klöster auf Landbesitz verzichten und sich direkt an Wirtschafts-, Handels- und Wirtschaftsaktivitäten beteiligen und sich ganz der Sache des spirituellen Dienstes widmen sollten 11. Sein Programm lief auf mehrere Grundanforderungen hinaus. Das erste ist die Weigerung der Mönche, sich an groß angelegten Produktions- und Wirtschaftsaktivitäten zu beteiligen, die sich auf den Handel mit Industrieprodukten konzentrieren. Der zweite Punkt ist die völlige Selbstversorgung der Mönche mit ihren primären Lebensbedürfnissen durch eigene Arbeit und die Annahme von Almosen. Der dritte Punkt ist die Konzentration aller Energien der Mönche auf spirituelle Nahrung, systematisches Lesen der Heiligen Schrift, Hilfe für Brüder und Trost für ihre Sorgen mit spirituellen Überlegungen. Diese Bestimmungen spiegelten die von Nil Sorsky zusammengestellte „Charta über das klösterliche Leben“ wider, in der es heißt, dass der Erwerb von Eigentum unvereinbar mit dem klösterlichen Gelübde ist, das einen zum Verzicht auf alle weltlichen Dinge und vor allem auf einen strengen, asketischen und persönlichen Lebensstil verpflichtet Arbeit wurde als Nahrungsquelle eingesetzt.
Der Hauptschauplatz des Aufeinandertreffens gegensätzlicher Positionen in der Frage des kirchlichen Grundbesitzes war der Rat von 1503. Die Arbeit der versammelten orthodoxen Hierarchen ging wie gewohnt weiter und näherte sich bereits ihrem Abschluss, als die Rede von Nil Sorsky die Situation explodierte. Der Anführer der „Transwolga-Ältesten“ schlug vor, dass „es keine Dörfer in der Nähe der Klöster geben sollte, sondern die Mönche in der Wüste leben und sich von Kunsthandwerk ernähren sollten“. Die Iwan III. nahestehenden Bojaren waren mit diesem Vorschlag zufrieden, da sie hofften, das Klosterland zu ihren Gunsten umzuverteilen. Zu diesem Zeitpunkt hatte Joseph Volotsky die Kathedrale bereits verlassen und war auf dem Weg zu seinem Kloster. Die alarmierten Gegner der von Nile vorgeschlagenen Neuerungen schickten dringend Boten nach Joseph, damit dieser zurückkehren und in die offene Diskussion eingreifen könne. Sie hofften, dass seine Autorität und Beredsamkeit dazu beitragen würden, das Blatt zu wenden.
Der zurückgekehrte Joseph wandte sich gegen das nicht habgierige Volk und brachte Argumente vor, die bewiesen, dass das gesamte Eigentum der Klöster nicht den Menschen, sondern Gott gehöre und daher nicht weggenommen werden könne. Er argumentierte, dass Klöster Land wie Luft brauchten, damit sie Kirchen bauen, sie in gutem Zustand halten und darin Gottesdienste abhalten konnten, was von der Größe der Kirche und nicht von ihrer Armut und ihrem Elend zeugte. Laut Joseph beeinträchtigte Landbesitz nie die Erlösung der Brüder, und die klösterliche Umgebung war immer ein würdiger Ort, an dem Erzpastoren ausgebildet und große Asketen angekündigt wurden. Grundeigentum ist die Haupteinnahmequelle, die Klöster für „Wohltätigkeitszwecke für die Laien“ verwenden können, also für den Unterhalt von Geistlichen und ihren Familien, die Unterkunft und Nahrung benötigen. Die Auflösung des Landbesitzes wird zum Niedergang und Verschwinden vieler Klöster führen, was sich negativ auf den Zustand des christlichen Glaubens unter der Bevölkerung auswirken wird.
Nach hitzigen Debatten traten die meisten Teilnehmer im Dom auf die Seite von Joseph Volotsky. Das Gefolge des Großherzogs war gezwungen, seine Ansprüche zu demütigen und Kompromisse einzugehen, indem es der Kirche das Recht auf Landbesitz überließ und von ihr Zusicherungen erhielt, ihren politischen Kurs aktiv zu unterstützen.
Somit brachte die Zeit der deutlichen Präsenz evangelisch-hesychastischer Mentalitäten in der russischen Kirche und im öffentlichen Leben keine konkreten gesellschaftlichen Früchte und endete tatsächlich mit dem Tod von Nil Sorsky im Jahr 1508. Im Vordergrund steht nicht die Distanz des Klerus zum Staat, sondern im Gegenteil seine Nähe zu ihm und die Erfüllung seiner Anforderungen. Es zeigte sich, dass die Machtinstitutionen äußerst daran interessiert waren, diese einzubeziehen starke Kraft wie eine Kirche. Der Staat war nicht an „nicht erwerbstätigen“ Menschen interessiert, da sie fast keinen praktischen Nutzen brachten. Nur sehr wenige Vertreter des Klerus konnten den Wert und die Bedeutung ihrer Lehren für die geistige Gesundheit des Kirchenkörpers erkennen. Die meisten von ihnen entschieden sich, Joseph Volotsky zu folgen.
Der Sieg der Josephiten war von grundlegender Bedeutung für die russische Geschichte und Kultur. Mit ihr begann aus dem russischen christlichen Bewusstsein der Prozess der Verdrängung des Inneren durch das Äußere, des Spirituellen durch das Soziale, des Christlichen durch das Säkulare, der Moral durch die Politik usw.
Die Anhänger der Lehren des Nilus von Sora wurden von den byzantinischen Josephiten zunehmend als Oppositionelle wahrgenommen, die von allen bekämpft werden mussten zugängliche Wege. Und das, obwohl spirituelle Erfahrung Nila war äußerst wertvoll und konnte dazu beitragen, die moralische Gesundheit sowohl der Kirche selbst als auch des gesamten Volkes zu stärken. Die Einsiedeleien nicht habgieriger Menschen waren so etwas wie Versuchslabore, in denen Projekte zur Lösung wichtiger spiritueller, moralischer und kirchlich-gesellschaftlicher Probleme entwickelt wurden, auch solcher, denen sonst niemand gewachsen war. Regierung noch die orthodoxen Hierarchen. Die anschließende weit verbreitete Dominanz byzantinisch orientierter Kirchen- und Persönlichkeiten in allen Bereichen des russischen Lebens führte jedoch dazu, dass das religiöse und moralische Potenzial der Lehren von Nil Sorsky gezwungen war, in einem Zustand praktischer Nachfragelosigkeit zu bleiben. Das spirituelle, evangelische Prinzip, das durch das byzantinische Prinzip verdrängt wurde, konnte nie seinen rechtmäßigen Platz im russischen religiösen und kirchlichen Leben einnehmen.
Zusammenfassend muss man zugeben, dass die josephitischen Wertorientierungen dazu führten, dass in Russland in den nächsten Jahrhunderten das Hauptaugenmerk der kirchlichen und weltlichen Autoritäten auf die Reproduktion vor allem einer Bewusstseinsart gerichtet war – der byzantinischen . Diese Art wird auch heute noch kultiviert. Es zeichnet sich durch mehrere wesentliche Merkmale aus. Dies ist vor allem die Überzeugung, dass die Identität des russischen Bewusstseins ausschließlich durch die Anerkennung seiner genetischen Bindungen an die byzantinische Orthodoxie erreicht wird. Wenn für das katholische und protestantische Bewusstsein die Grundlagen seiner Selbstidentifikation in den Tiefen der historischen Realität verwurzelt sind, die mit Hilfe der bekannten symbolischen Triade „Athen – Rom – Jerusalem“ bezeichnet werden, dann ist für das orthodoxe Bewusstsein die Grundlage von seine Identität ist in erster Linie die Monade „Konstantinopel“.
Das zweite Merkmal, das direkt mit dem ersten zusammenhängt, ist Isolationismus, Misstrauen gegenüber spirituellen und sozialen Formen, die westeuropäischen Ursprungs sind und ihre Verbindungen zu „heterodoxen“ Formen des Christentums – Katholizismus und Protestantismus – aufzeigen. Nach der europäischen Reformation wurde die traditionelle Feindseligkeit der Orthodoxen gegenüber den Katholiken durch ihre negative Haltung gegenüber den Protestanten ergänzt. Infolgedessen sind konfessionelle Fremdenfeindlichkeit und eine ablehnende Haltung gegenüber ausnahmslos allen Formen religiöser Meinungsverschiedenheit zu stabilen Merkmalen des russisch-orthodoxen Bewusstseins geworden. Die dritte charakteristische Eigenschaft ist das instabile Gleichgewicht zwischen theozentrischen und „staatszentrischen“ Bewusstseinsstrukturen und die fast universelle Bereitschaft, erstere zugunsten letzterer zu opfern. Und das vierte ist das Fehlen eines klar zum Ausdruck gebrachten Bedürfnisses nach spiritueller Freiheit im orthodoxen Bewusstsein. Trotz der aktiven sozialen Wirkung des Josephiten-Paradigmas im öffentlichen Raum Russlands ist das spirituelle Erbe von Nil Sorsky lebendig. Es existiert weiterhin in jenen Bereichen des russischen religiösen, spirituellen und kulturellen Lebens, die zwar nicht im Vordergrund dieses Raums stehen, aber zweifellos von gesellschaftlichem Wert sind.
Anmerkungen
1 John (Kologrivov). Essays zur Geschichte der russischen Heiligkeit. Brüssel. 1961, S. 168.
2 Fedotov G.P. Heilige der alten Rus. Paris. 1985, S. 176-175.
3 John (Kologrivov). Vereinigtes Königreich. O., S. 194.
4 Gregory Palamas (1296-1359) – byzantinischer Theologe, einer der Schöpfer des Hesychasmus. Im Zentrum seiner Lehre steht die Idee der Einheit von Mensch und Gott. Palamas argumentierte, dass Gott von Natur aus unverständlich sei menschlicher Verstand. Nicht Gott selbst ist der Wahrnehmung und dem Verständnis der Menschen zugänglich, sondern nur einzelne Manifestationen des göttlichen Wesens. Aber es gibt Umstände, unter denen einem Menschen der Weg der direkten Gotteserkenntnis geöffnet wird. Dies erfordert einen besonderen Geisteszustand – inneren Frieden, Freiheit von Leidenschaften, Gebetskonzentration. Dadurch kann ein Mensch in einen solchen Geisteszustand gelangen, dass ein göttliches Licht vor ihm scheint, was ein Beweis dafür ist, dass das „Jesus-Gebet“ von Gott erhört wird. Was dem Verstand unmöglich ist (Gott im strahlenden Licht zu sehen und mit ihm zu sprechen), wird durch das Sakrament des Gebets zugänglich. Gott, in seinem Wesen unzugänglich, offenbart sich dem Menschen in seinen Energien, in seiner Gnade, die auf die Menschen herabkommt. Palamas argumentierte, dass die Manifestationen der Essenz untrennbar mit Gott selbst verbunden seien. Die östliche orthodoxe Kirche akzeptierte den Hesychasmus von Palamas und integrierte ihn in ihre theologische Lehre, während die westliche Kirche ihn ablehnte. Die Meinungsverschiedenheiten zu diesem Thema sind zu einem der Punkte theologischer Unterschiede zwischen Katholizismus und Orthodoxie geworden.
5 John (Kologrivov). Vereinigtes Königreich. O., S. 200, 214, 216.
6 Skrynnikov R.G. Staat und Kirche im XIV.-XVI. Jahrhundert Russlands. Nowosibirsk 1991 S. 182-183.
7 Für den Ursprung des Wortes „Judaisierer“ gibt es mehrere Erklärungen. Einer von ihnen zufolge orientierte sich diese Bewegung am Dogma des Alten Testaments und insbesondere an den Büchern der hebräischen Propheten. Es gibt eine andere Erklärung, die darauf hinweist, dass der Spitzname auf Initiative von Joseph Volotsky und dem Nowgorod-Erzbischof Gennady entstand. Grundlage hierfür war Josephs Behauptung, dass ein gewisser Jude namens Skaria am Ursprung der Bewegung gestanden habe. Es wurden jedoch keine verlässlichen Quellen gefunden, die die Realität von Skhariyas Persönlichkeit bestätigen.
8 Diese rein protestantische Idee des Verzichts auf die Institution des Berufsklerus, die im russischen Volksmund in verschiedenen Variationen den Namen Priesterlosigkeit erhielt, zieht sich in der Folge durch die gesamte russische gottsuchende Literatur. So heißt es beispielsweise in der „Trifonovsky-Sammlung“, dass Laien selbst zu Glaubenslehrern werden können, wenn sie sich auf der richtigen spirituellen Höhe befinden. Sie sprachen auch über das Recht der Christen, sich außerhalb der Kirche zu versammeln, um den Lehrern des Volkes zuzuhören. Der Autor von „The Lay on False Teachers“ schrieb über das Recht der Laien zu predigen: „Es ist gut für jeden, Gott zu verherrlichen und seine Lehre zu predigen.“ Zitat von: Buganov V.I., Bogdanov A.P. Rebellen und Wahrheitssucher in der Russisch-Orthodoxen Kirche. M. B. g., S. 16.
9 Erst 14 Jahre später, als Nile bereits von den Gebrechen des Alters befallen war und er nicht in der Lage war, sich aktiv an den Aktivitäten des Konzils von 1504 zu beteiligen, setzte sich die Position der Josephiten durch und viele Freidenker waren es entweder zu Gefängnis oder zum Tode verurteilt.
10 Kazakova N.A., Lurie Y.S. Antifeudale ketzerische Bewegungen in Russland im 14. – frühen 15. Jahrhundert. M.-L. 1955, S. 130.
11 Diese Idee war für das russische christliche Bewusstsein nicht neu. Theodosius von Petschersk, Sergius von Radonesch, Kirill Belozersky, Dionysius Glushitsky, Pavel Obnorsky und andere sprachen sich gegen die Praxis des klösterlichen Landbesitzes aus.
Nil Sorsky und Joseph Volotsky
Die Frage der Klostergüter. Der klösterliche Landbesitz war ein doppelt leichtsinniges Opfer einer frommen Gesellschaft an die nicht ausreichend klar verstandene Idee des Mönchtums: Er beeinträchtigte das moralische Wohlergehen der Klöster selbst und brachte gleichzeitig das Gleichgewicht der wirtschaftlichen Kräfte des Staates durcheinander . Zuvor war seine innere moralische Gefahr zu spüren. Bereits im 14. Jahrhundert. Strigolniks rebellierten gegen Spenden nach ihrer Seele und alle Arten von Opfergaben an Kirchen und Klöster für die Toten. Aber sie waren Ketzer. Schon bald äußerte das Oberhaupt der russischen Hierarchie selbst Zweifel, ob es für Klöster angemessen sei, Dörfer zu besitzen. Ein Abt fragte Metropolit Cyprian, was er mit dem Dorf machen sollte, das der Fürst seinem Kloster geschenkt hatte. „Die Heiligen Väter“, antwortete der Metropolit, „überließen den Mönchen nicht die Herrschaft über Menschen und Dörfer; Wenn die Tschernetsen die Dörfer besitzen und weltliche Sorgen übernehmen, wie werden sie sich dann von den Laien unterscheiden?“ Aber Cyprian schreckt vor einer direkten Schlussfolgerung aus seinen Vorräten zurück und macht einen Deal. Er bietet an, das Dorf anzunehmen, es aber nicht einem Mönch, sondern einem Laien zu verwalten, der von dort alles fertige Vieh und andere Vorräte zum Kloster bringen würde. Und der Mönch Kirill von Belozersky war gegen den Besitz von Dörfern und lehnte die vorgeschlagenen Landbeiträge ab, musste aber dem Drängen der Investoren und dem Murren der Brüder nachgeben, und das ihm bereits unterstellte Kloster begann, Ländereien zu erwerben.
Doch sobald Zweifel aufkamen, führten sie dazu, dass sich die schwankenden Meinungen in zwei völlig unterschiedliche Ansichten trennten, die, nachdem sie sich begegnet waren, eine laute Frage aufwarfen, die die russische Gesellschaft fast bis zum Ende des 16. Jahrhunderts beunruhigte. und hinterließ leuchtende Spuren in der damaligen Literatur und Gesetzgebung. In dem entstandenen Streit entstanden zwei Richtungen des Mönchtums, die aus einer Quelle gingen – aus der Idee der Notwendigkeit, bestehende Klöster umzugestalten. Die Herberge war ihnen sehr fest eingepflanzt; selbst in denen, die als gemeinschaftlich galten, wurde das Gemeinschaftsleben durch die Vermischung zerstört besonders. Einige wollten alle Klöster auf dieser Grundlage radikal umgestalten Nichtbegehrlichkeit, sie von Lehen befreien. Andere hofften, das klösterliche Leben durch die Wiederherstellung eines strengen gesellschaftlichen Lebens zu korrigieren, das den klösterlichen Landbesitz mit dem klösterlichen Verzicht auf jeglichen Besitz in Einklang bringen würde. Die erste Anweisung wurde vom Ehrwürdigen Nil von Sorsky ausgeführt, die zweite vom Ehrwürdigen Joseph von Wolotsky.
Neil Sorsky. Als Mönch des Kyrill-Klosters lebte Neil lange Zeit auf Athos, beobachtete die Klöster dort und Konstantinopel und gründete nach seiner Rückkehr in sein Vaterland das erste Kloster Russlands am Fluss Sora in der Region Belozersky.
Der Aufenthalt in der Eremitage ist eine mittlere Form der Askese zwischen einem Gemeinschaftsleben und einer einsamen Einsiedelei. Die Skete ähnelt einem Herrenhaus mit ihrer engen Zusammensetzung aus zwei oder drei Zellen, selten mehr, und einer Herberge, in der die Brüder Essen, Kleidung, Arbeit haben – alles gemeinsam. Aber das wesentliche Merkmal des Skete-Lebens ist sein Geist und seine Richtung. Neil war ein strenger Wüstenbewohner; aber er verstand das Leben in der Wüste besser als man es in alten russischen Klöstern verstand. In seiner Klosterurkunde legte er die Regeln des Klosterlebens dar, die er aus den von ihm gut untersuchten Werken antiker östlicher Asketen und aus Beobachtungen moderner griechischer Klöster entnommen hatte. Nach dieser Charta ist Askese nicht die Disziplinardisziplin eines Mönchs mit Anweisungen zum äußeren Verhalten, kein körperlicher Kampf mit dem Fleisch, keine Erschöpfung durch allerlei Entbehrungen, Fasten bis zum Hunger, extreme körperliche Arbeit und unzählige Gebetsverbeugungen. „Wer nur mit den Lippen betet, aber seinen Verstand vernachlässigt, betet in die Luft: Gott hört auf den Verstand.“ Die Skete-Leistung ist eine intelligente oder mentale Aktivität, eine konzentrierte innere Arbeit des Geistes an sich selbst, die darin besteht, „das Herz mit dem Verstand“ vor Gedanken und Leidenschaften zu schützen, die von außen inspiriert sind oder aus der ungeordneten Natur des Menschen stammen. Die beste Waffe im Kampf gegen sie ist mentales, spirituelles Gebet und Schweigen, ständige Beobachtung Ihres Geistes. Dieser Kampf erreicht eine solche Erziehung des Geistes und des Herzens, durch deren Kraft die zufälligen, flüchtigen Impulse der gläubigen Seele zu einer stabilen Stimmung geformt werden, die sie für alltägliche Ängste und Versuchungen unangreifbar macht. Die wahre Einhaltung der Gebote besteht laut der Charta des Nils nicht nur darin, sie nicht in der Tat zu brechen, sondern auch darin, nicht einmal im Kopf an die Möglichkeit zu denken, sie zu brechen. Auf diese Weise wird der höchste spirituelle Zustand erreicht, der in den Worten der Charta „unaussprechliche Freude“ bedeutet, wenn die Zunge verstummt, sogar das Gebet von den Lippen fliegt und der Geist, der Pilot der Gefühle, die Macht über sich selbst verliert. geführt von „einer anderen Kraft“, wie ein Gefangener; dann „betet der Geist nicht durch das Gebet, sondern geht über das Gebet hinaus“; Dieser Zustand ist eine Vorahnung ewiger Glückseligkeit, und wenn der Geist würdig ist, dies zu spüren, vergisst er sowohl sich selbst als auch jeden, der hier auf der Erde existiert. Dies ist die „kluge Arbeit“ des Klosters nach den Regeln des Nils.
Vor seinem Tod (1508) befahl Nile seinen Jüngern, seinen Leichnam in einen Graben zu werfen und ihn „mit aller Schande“ zu begraben, und fügte hinzu, dass er sein Bestes tat, weder zu Lebzeiten noch im Tod Ehre oder Ruhm zu erlangen. Die altrussische Hagiographie erfüllte seinen Auftrag; sie erfasste weder sein Leben noch seinen Kirchendienst, obwohl die Kirche ihn heiliggesprochen hatte. Sie werden verstehen, dass die Richtung des Heiligen Nikolaus in der damaligen russischen Gesellschaft, insbesondere im Mönchtum, keine starke und weit verbreitete Bewegung werden konnte. Er konnte einen engen Kreis gleichgesinnter Schüler-Freunde um den Einsiedler versammeln, den literarischen Strömungen des Jahrhunderts einen lebensspendenden Strom verleihen, ohne ihren Kurs zu ändern, und ein paar helle Ideen einbringen, die alle armen Menschen in Russland erleuchten könnten spirituelles Leben, waren dafür aber zu ungewöhnlich. Nil Sorsky blieb selbst in der Belozersk-Eremitage ein athonitischer kontemplativer Einsiedler, der auf „klugem, geistigem“, aber fremdem Boden arbeitete.
Joseph Wolotski. Aber völlig heimischer, heimischer Boden lag unter den Füßen seines Gegners, des Mönchs Joseph. Zeitgenossen haben uns genügend Eigenschaften hinterlassen, um diese völlig reale, völlig positive Persönlichkeit zu definieren. Sein Schüler und Neffe Dosifei schildert ihn in seiner Trauerpredigt für Joseph mit Porträtgenauigkeit und Detailgenauigkeit, wenn auch in einem etwas gehobenen Ton und einer raffinierten Sprache. Als er die harte Schule des Mönchtums im Kloster von Paphnutius Borovsky durchlief, überragte Joseph alle seine Schüler und vereinte in sich wie kein anderer im Kloster verschiedene spirituelle und körperliche Qualitäten, kombinierte Schärfe und Flexibilität des Geistes mit Gründlichkeit sanfter und klarer Akzent, eine angenehme Stimme, er sang und las in der Kirche wie eine lautstarke Nachtigall, so dass er die Zuhörer in Emotionen versetzte: Niemand las oder sang irgendwo wie er. Er kannte die Heilige Schrift auswendig, hatte in Gesprächen alles auf der Zunge und war in der klösterlichen Arbeit geschickter als jeder andere im Kloster. Er war durchschnittlich groß und hatte ein hübsches Gesicht, einen runden, nicht zu großen Bart, dunkelbraunes, dann ergrauendes Haar, war fröhlich und freundlich in seinem Wesen und mitfühlend gegenüber den Schwachen. Zur festgesetzten Zeit führte er Kirchen- und Zellenregeln, Gebete und Niederwerfungen durch und widmete die restlichen Stunden klösterlichen Diensten und körperlicher Arbeit. Er achtete auf Mäßigung beim Essen und Trinken, aß einmal am Tag, manchmal jeden zweiten Tag, und der Ruhm seines tugendhaften Lebens und die guten Eigenschaften, mit denen er erfüllt war, verbreiteten sich überall.
Es ist klar, dass er ein Mann der Ordnung und Disziplin war, mit einem ausgeprägten Sinn für Realität und zwischenmenschliche Beziehungen, einer geringen Meinung über die Menschen und großem Glauben an die Macht der Regeln und Fähigkeiten, der die Bedürfnisse und Schwächen der Menschen besser verstand als der erhabene Qualitäten und Bestrebungen der menschlichen Seele. Er konnte Menschen erobern, sie aufrichten und ermahnen, indem er an ihren gesunden Menschenverstand appellierte.
In einem seiner Leben, das von seinen Zeitgenossen geschrieben wurde, lesen wir, dass durch die Kraft seiner Worte die wilde Moral vieler Würdenträger, die oft mit ihm sprachen, gemildert wurde und sie begannen, besser zu leben: „Das ganze Land Wolotsk wandte sich dann zu.“ ein gutes Leben." Es erzählt auch, wie Joseph die Herren von den Vorteilen ihrer nachsichtigen Haltung gegenüber ihren Bauern überzeugte. Ein lästiger Fuhrmann wird den Bauern ruinieren, und ein verarmter Bauer ist ein schlechter Arbeiter und Zahler. Um die Miete zu bezahlen, wird er sein Vieh verkaufen: Womit wird er pflügen? Sein Grundstück wird verlassen, unrentabel werden und der Untergang des Bauern wird auf den Herrn selbst fallen. Alles kluge landwirtschaftliche Überlegungen – und kein Wort über moralische Motive oder Philanthropie. Mit einem solchen Umgang mit Menschen und Angelegenheiten konnte Joseph, der nach seinem Eingeständnis bei der Ansiedlung im Wald von Wolokolamsk nichts Eigenes besaß, eines der reichsten Klöster im damaligen Russland hinterlassen.
Wenn wir zu all dem einen unnachgiebigen Willen und körperliche Unermüdlichkeit hinzufügen, erhalten wir ein ziemlich vollständiges Bild des Abtes – Besitzer und Verwalter – ein Typus, in den die meisten Gründer altrussischer Zönobitenklöster mit mehr oder weniger Glück passen. Bei der Gründung des Klosters, als es noch keine Mühle besaß, wurde Brot mit Handmühlen gemahlen. Nach der Matin beschäftigte sich Joseph selbst eifrig mit dieser Angelegenheit. Ein besuchender Mönch, der den Abt einmal dabei erwischt hatte, wie er eine seinem Rang unanständige Arbeit verrichtete, rief aus: „Was machst du, Vater! lass mich rein“ und nahm seinen Platz ein. Am nächsten Tag fand er Joseph erneut hinter den Mühlsteinen und ersetzte ihn erneut. Dies wiederholte sich viele Tage lang. Schließlich verließ der Mönch das Kloster mit den Worten: „Ich werde diesen Abt nicht niedermachen.“
Dom 1503. Auf einem Kirchenrat im Jahr 1503 trafen beide Kämpfer aufeinander und gerieten aneinander. Die klösterliche Weltanschauung des Nils war völlig gegen klösterlichen Landbesitz. Er war, wie er schrieb, empört darüber, dass diese Mönche umherwanderten, um Akquisitionen zu tätigen; Durch ihre Schuld wurde das einst hochgeschätzte Klosterleben „abscheulich“. Es gibt kein Entrinnen vor diesen falschen Mönchen in Städten und Dörfern; Hausbesitzer sind verlegen und empört, wenn sie sehen, wie schamlos diese „Gauner“ an ihren Türen herumlungern. Nile begann den Großherzog anzuflehen, dass es keine Dörfer in der Nähe der Klöster geben würde, sondern dass die Mönche in der Wüste leben und sich von ihrem Handwerk ernähren sollten. Der Großherzog brachte diese Frage im Rat zur Sprache.
Der Nil und die Belozersk-Einsiedler, die dafür eintraten, sprachen über den wahren Sinn und Zweck des Mönchtums. Joseph verwies auf Beispiele aus der Geschichte der östlichen und russischen Kirchen und brachte gleichzeitig folgende praktische Überlegungen zum Ausdruck: „Wenn es in der Nähe der Klöster keine Dörfer gibt, wie kann sich dann ein ehrlicher und edler Mann die Haare schneiden lassen, und wenn ja?“ Gibt es keine edlen Ältesten, wo bekommen wir Leute für die Metropole, für Erzbischöfe?, Bischöfe und andere kirchliche Machtpositionen? Wenn es also keine ehrlichen und edlen Ältesten gibt, wird der Glaube erschüttert.“ Dieser Syllogismus wurde erstmals während einer Diskussion einer praktischen Kirchenfrage geäußert. Die kirchlichen Autoritäten stellten den Klöstern nicht die Aufgabe zu, Kinderstube und Brutstätte für die höchsten kirchlichen Hierarchen zu sein, und erkannten die Hierarchie der adeligen Geburt nicht als unverzichtbare Hochburg des Glaubens an, wie es in Polen der Fall war. Joseph entlehnte die erste Position der Praxis der russischen Kirche, in der die höchsten Hierarchen normalerweise aus Klöstern stammten; Die zweite Position war der persönliche Traum oder das persönliche Vorurteil von Joseph, dessen Vorfahre, ein gebürtiger Litauer, ein Patrimonialadliger aus Wolokolamsk wurde.
Der Rat stimmte Joseph zu und legte Iwan III. seine Schlussfolgerung in mehreren Berichten vor, die sehr wissenschaftlich zusammengestellt waren und kanonische und historische Informationen enthielten. Aber was in diesen Berichten für Verwirrung sorgt, ist Folgendes: Auf dem Konzil wurde nur der klösterliche Landbesitz bestritten, und die Väter des Konzils erklärten dem Großherzog, dass sie nicht dafür seien, die Ländereien des Bischofs zu verschenken, wogegen sich auf dem Konzil niemand aussprach. Die Angelegenheit wird durch die stille Taktik der im Rat siegreichen Seite erklärt. Joseph wusste, dass hinter dem Nil und seinem nicht habgierigen Volk Iwan III. selbst stand, der das Klosterland brauchte. Diese Ländereien waren schwer zu verteidigen: Der Rat verband mit ihnen die unbestrittenen bischöflichen Güter und verallgemeinerte die Angelegenheit, indem er sie auf alle Kirchenländer ausdehnte, um seine Entscheidung über die Klostergüter zu erschweren. Iwan III. zog sich schweigend vor dem Rat zurück.
So fand die von einem Kreis von Transwolga-Einsiedlern aus religiösen und moralischen Gründen aufgeworfene Frage der Säkularisierung der Klostergüter eine stillschweigende Rechtfertigung in den wirtschaftlichen Bedürfnissen des Staates und scheiterte am Widerstand der höchsten Kirchenhierarchie, die verwandelte es in eine abscheuliche Angelegenheit, der Kirche ihr gesamtes Eigentum wegzunehmen.
Literarische Kontroverse. Nach dem Konzil wurde die Frage der Klostergüter vom praktischen auf einen sichereren, literarischen Boden verlagert. Es entbrannte eine lebhafte Debatte, die fast bis zum Ende des 16. Jahrhunderts andauerte. Sie ist sehr neugierig. Es vereinte die vielfältigen und wichtigen Interessen, die die russische Gesellschaft zu dieser Zeit beschäftigten; die nachdenklichsten Köpfe des Jahrhunderts meldeten sich zu Wort; Am häufigsten wurde sie direkt oder indirekt kontaktiert helle Phänomene Russisches spirituelles Leben dieser Zeit. Ich werde mich auf einige seiner Funktionen beschränken.
Die prominentesten Gegner der „Osiphiten“, wie Josephs Anhänger genannt wurden, waren der Klosterfürst Wassian Kosoy und der aus Athos stammende Maxim der Grieche. Vassians Werke sind anklagende Pamphlete. In Anlehnung an seinen Lehrer Nil Sorsk schildert er mit lebhaften, oft wahrheitsgemäß scharfen Gesichtszügen das nicht-klösterliche Leben der Patrimonialklöster, die wirtschaftliche Umständlichkeit der Mönche, ihre Unterwürfigkeit gegenüber den Mächtigen und Reichen, den Egoismus, die Habgier und die grausame Behandlung ihrer Bauern . Es spricht nicht nur von der Empörung eines nicht habgierigen Einsiedlers, sondern oft auch von der Verärgerung eines ehemaligen Bojaren aus der Fürstenfamilie Patrikeev gegen die Menschen und Institutionen, die den Grundbesitz der Bojaren verwüstet haben. Vassian tendiert in seiner Rede zu den gleichen Anschuldigungen, die später direkt von seinem Gleichgesinnten, Fürst Kurbsky, geäußert wurden: „Die geldgierigen Mönche haben mit ihrer ländlichen Landwirtschaft das Bauernland ruiniert und mit Vorschlägen zur Erlösung ihrer Seelen Sie haben Investitionen getätigt militärischer Rang, Dienstgrundbesitzer sind schlimmer als arme Kalikas.“
Die Schriften Maximus des Griechen gegen den klösterlichen Grundbesitz sind frei von polemischen Auswüchsen. In aller Ruhe geht er dem Thema auf den Grund, auch wenn er stellenweise auf ätzende Bemerkungen nicht verzichtet. Durch die Einführung eines strengen Gemeinschaftslebens in seinem Kloster hoffte Joseph, das klösterliche Leben zu korrigieren und den Widerspruch zwischen dem klösterlichen Besitzverzicht und dem Landreichtum der Klöster durch eine eher dialektische als praktische Kombination zu beseitigen: Im Gemeinschaftsleben gehört alles dem Kloster und nichts für einzelne Mönche. Es ist dasselbe, wendet Maxim ein, als ob jemand, der sich einer Räuberbande angeschlossen und mit ihnen Reichtum geplündert hatte, dann, nachdem er gefasst wurde, begann, sich durch Folter zu rechtfertigen: Ich bin nicht schuldig, weil alles bei meinen Kameraden geblieben ist, und ich habe ihnen nichts weggenommen. Die Qualitäten eines wahren Mönchs werden niemals mit den Einstellungen und Gewohnheiten eines habgierigen Mönchtums vereinbar sein: Dies ist die Hauptidee der Polemik von Maximus dem Griechen. Die Bedeutung der Literatur für die Regierungstätigkeit war damals noch geringer als später.
Trotz aller polemischen Bemühungen und Erfolge der Nichtbesitzer gab die Moskauer Regierung nach dem Konzil von 1503 die Angriffspläne gegen die Klostergüter auf und beschränkte sich auf die Verteidigung. Insbesondere nach dem Versuch Zar Iwans um 1550, die Ländereien des Moskau am nächsten gelegenen Metropolitensitzes für die wirtschaftliche Organisation des Militärdienstes zu nutzen, stieß er bei der Metropole auf entschiedene Ablehnung. Eine lange Reihe von Dekreten und langwierigen Diskussionen im Rat des Stoglavy über klösterliche Unruhen, ohne das Problem in der Sache zu lösen, versuchten verschiedene Maßnahmen, um eine weitere Landbereicherung der Klöster auf Kosten der Dienstklasse zu stoppen, „damit es gäbe keinen Verlust im Dienst und das Land würde nicht außer Betrieb gehen“; Auch die staatliche Überwachung der klösterlichen Einnahmen und Ausgaben wurde intensiviert. Alle einzelnen Maßnahmen gipfelten im Urteil eines Kirchenrats unter Beteiligung der Bojaren am 15. Januar 1580. Es wurde beschlossen: Bischöfe und Klöster sollten keine Lehen von Dienstleuten kaufen, keine Hypotheken aufnehmen oder persönliche Besitztümer mitnehmen und sollten dies auch nicht tun ihren Besitz in irgendeiner Weise vermehren; Güter, die Bischöfe und Klöster vor diesem Urteil von Dienstleuten gekauft oder als Hypothek übernommen hatten, werden vom Souverän weggenommen, der sie bezahlen wird oder nicht – sein Testament. Das ist alles, was die Moskauer Regierung des 16. Jahrhunderts vom Klerus erreichen oder geschickt erreichen konnte. bei Kirchengütern.
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