V. F. Asmus. Antike Philosophie

Ἀναξαγόρας

Angezogen vom pulsierenden Geistesleben Athens, das nach den glänzenden Siegen über die Perser begann, zog der 45-jährige Anaxagoras dorthin, ging enge Beziehungen zu Perikles ein und legte als erster die Philosophie in öffentlich zugänglicher Form dar. Seine Schüler waren neben Perikles selbst Thukydides, der Physiker Archelaus und Euripides.

Anaxagoras lehrte über die ewigen Elemente der Welt, „Samen“ (oder „Homöomerien“), die die Gesamtheit der Eigenschaften der Welt umfassen und vom kosmischen Geist kontrolliert werden. Als er versuchte, Phänomene wie Sonnen- und Mondfinsternisse, Erdbeben usw. mit natürlichen Ursachen zu erklären, wurde er beschuldigt, die Götter beleidigt zu haben (wie Maria Solopova behauptet, weil sie behauptet, die Sonne sei ein glühender Block). Er wurde vor Gericht gestellt und zum Tode verurteilt, wovor ihn nur die Beredsamkeit des Perikles rettete. Das Todesurteil wurde in Verbannung umgewandelt. Anaxagoras ließ sich in Lampsacus nieder, wo er 428 v. Chr. starb. e. . „Nicht ich habe Athen verloren, sondern die Athener haben mich verloren“, sagte er stolz.

Am Anfang standen die Körper [bewegungslos], aber der göttliche Geist brachte sie in Ordnung und erweckte das Universum zum Leben... Gott war, ist und wird sein... Als Geist brachte er alle zahllosen Dinge in Ordnung die [zuvor] gemischt waren ... Er [der Geist] ist das Subtilste und Reinste aller Dinge, er hat vollkommenes Wissen über alles und hat die größte Macht.

Er reduziert die Vielfalt der Körper in der Natur auf verschiedene unveränderliche, unzählige viele und unendlich kleine Elemente der realen Welt („Samen der Dinge“, „Homöomerismus“), die zunächst in Unordnung vermischt waren und Chaos bildeten. Welt „Geist“ (altgriechisch. νοῦς ) – die dünnste und leichteste Substanz – bringt sie in Bewegung und organisiert sie: Heterogene Elemente werden voneinander getrennt, homogene werden kombiniert – so entstehen Dinge. Darüber hinaus ist der Geist in der Materie enthalten, in der er erschafft; ohne sich jedoch damit zu vermischen, ist es etwas „Unverträgliches“ (altgriechisch). ἄμυκτον , lat. unzulässig). Dieser Look hat sehr wichtig für die Scholastik. Kein einziges Ding entsteht und verschwindet auch nicht, sondern entsteht aus der Verbindung bereits bestehender Dinge; durch die Trennung dieser Dinge voneinander wird es zu Nichts, zerfällt. Nur das Ungleiche und Widersprüchliche kann erkannt werden.

Anmerkungen [ | ]

Literatur [ | ]

Bücher [ | ]

  • Anaxagoras// Fragmente früher griechischer Philosophen / Rep. Hrsg. I. D. Rozhansky. - M.: Nauka, 1989. - T. 1. Von epischen Kosmogonien bis zur Entstehung des Atomismus. - S. 505-535. - 576 S. - (Denkmäler des philosophischen Denkens). - 50.000 Exemplare. - ISBN 5-02-008030-6.
  • Asmus V.F. Anaxagoras// Antike Philosophie. - 2. Aufl. - M.: Höhere Schule, 1976. - S. 74-97. - 543 S. - 80.000 Exemplare.

Anaxagoras(altgriechisch Ἀναξαγόρας) von Klazomen(ca. 500 v. Chr. – 428 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph, Mathematiker und Astronom. Gründer von Athen Philosophische Schule.

Leben und Lehren

Anaxagoras ist einer der bedeutendsten ionischen Philosophen, der Sohn reicher und adliger Eltern. Geboren um 500 v. Chr. in Klazomenae in Kleinasien. e. MIT frühe Jahre Er verzichtete auf die Freuden, auf die sein Reichtum zählen konnte, und verfiel der Philosophie.

Angezogen vom pulsierenden Geistesleben Athens, das nach den glänzenden Siegen über die Perser begann, zog der 45-jährige Anaxagoras dorthin, ging enge Beziehungen zu Perikles ein und legte als erster die Philosophie in öffentlich zugänglicher Form dar. Seine Schüler waren neben Perikles selbst Thukydides, der Physiker Archelaus und Euripides.

Anaxagoras lehrte über die ewigen Elemente der Welt, „Samen“ (oder „Homöomerien“), die die Gesamtheit der Eigenschaften der Welt umfassen und vom kosmischen Geist kontrolliert werden. Als er versuchte, Phänomene wie Sonnen- und Mondfinsternisse, Erdbeben usw. mit natürlichen Ursachen zu erklären, wurde er beschuldigt, die Götter beleidigt zu haben (wie Maria Solopova behauptet, weil sie behauptet, die Sonne sei ein glühender Block). Er wurde vor Gericht gestellt und zum Tode verurteilt, wovor ihn nur die Beredsamkeit des Perikles rettete. Das Todesurteil wurde in Verbannung umgewandelt. Anaxagoras ließ sich in Lampsacus nieder, wo er 428 v. Chr. starb. e.. „Nicht ich habe Athen verloren, sondern die Athener haben mich verloren“, sagte er stolz.

Am Anfang standen die Körper [bewegungslos], aber der göttliche Geist brachte sie in Ordnung und erweckte das Universum zum Leben... Gott war, ist und wird sein... Als Geist brachte er alle zahllosen Dinge in Ordnung die [zuvor] gemischt waren ... Er [der Geist] ist das Subtilste und Reinste aller Dinge, er hat vollkommenes Wissen über alles und hat die größte Macht.

Im Gegensatz zu den Milesianern akzeptierte er zur Erklärung der unendlichen Vielfalt sichtbarer Phänomene nicht ein Primärelement wie Wasser, Luft oder Feuer, sondern eine unendliche Anzahl unendlich kleiner Primärmaterialteilchen, Homöomere (homogene Teilchen), die es nicht sind geschaffen und können weder zerstört noch vernichtet werden. gehen ineinander über. Aber für solche Primärelemente, aus denen alle Dinge zusammengesetzt sind, erkannte er nicht die Empedoklei-Elemente, sondern die in ihren Eigenschaften voneinander verschiedenen Grund-, Urkörper und die daraus gebildeten homogenen Körper. Die Homöomerien von Anaxagoras ähneln jedoch nicht den Atomen in unserem Sinne, also einfachen chemischen Körpern, denn unter ihnen zählt er unter anderem Fleisch, Holz usw ein ruhiger, chaotischer Zustand durch einen anderen, ebenfalls ewigen, materiell denkbaren Prinzipgeist (νοῦς, Geist), und durch diese Bewegung, die Trennung des Heterogenen und die Vereinigung des Homogenen, wurde die Welt geschaffen.

Offenbar war Anaxagoras der erste, der behauptete, die Sonne sei überhaupt kein Gott, sondern „ein großer, glühender Stein von der Größe des Peloponnes“, der aufgrund der zu dichten Erdatmosphäre daran gehindert wird, sich über die Tropen hinaus zu bewegen.

Er reduziert die Vielfalt der Körper in der Natur auf verschiedene unveränderliche, unzählige viele und unendlich kleine Elemente der realen Welt („Samen der Dinge“, „Homöomerie“), die zunächst in Unordnung vermischt waren und Chaos bildeten. Der Weltengeist (altgriechisch νοῦς) – die dünnste und leichteste Substanz – setzt sie in Bewegung und organisiert sie: Heterogene Elemente werden voneinander getrennt, homogene werden kombiniert – so entstehen Dinge. Darüber hinaus ist der Geist in der Materie enthalten, in der er erschafft; ohne sich jedoch damit zu vermischen, ist es etwas „Unverträgliches“ (altgriechisch ἄμυκτον, lat. immissibile). Diese Ansicht ist für die Scholastik von großer Bedeutung. Kein einziges Ding entsteht und verschwindet auch nicht, sondern entsteht aus der Verbindung bereits bestehender Dinge; durch die Trennung dieser Dinge voneinander wird es zu Nichts, zerfällt. Nur das Ungleiche und Widersprüchliche kann erkannt werden.


Lesen Sie die Biografie des Philosophen: kurz über das Leben, Hauptideen, Lehren, Philosophie
ANAXAGORUS VON KLAZOMEN
(ca. 500-428 v. Chr.)

Antiker griechischer Philosoph, Mathematiker und Astronom, Gründer der athenischen philosophischen Schule. Ihm wurde Gottlosigkeit vorgeworfen und er wurde ausgewiesen (431). Autor der Lehre von den unzerstörbaren Elementen – den „Samen“ der Dinge (Homöomerismus). Das treibende Prinzip der Weltordnung ist der Geist (nos), der die Elemente organisiert.

Anaxagoras wurde um 500 v. Chr. geboren. e. in Klazomeni – einer kleinen, aber damals wohlhabenden Küstenstadt in Kleinionien. Anaxagoras‘ Vater, Hegesibulus (oder Eubulus), war ein wohlhabender Mann, der nach seinem Tod ein beträchtliches Vermögen hinterließ. Allerdings weckte Anaxagoras schon in jungen Jahren ein leidenschaftliches Interesse an wissenschaftlicher Forschung und eine absolute Gleichgültigkeit gegenüber jeglicher praktischer Tätigkeit. Deshalb überließ er den von ihm geerbten Besitz (darunter auch bedeutende Grundstücke) bald seinen nächsten Verwandten und verließ Klazomeny und ging auf Wanderschaft. Es ist nicht bekannt, ob er wie Demokrit in die Länder des Nahen Ostens reiste (die Ära der griechisch-persischen Kriege, in denen Anaxagoras jung war, dürfte dafür nicht sehr günstig gewesen sein), aber irgendwann endete Anaxagoras in Athen auf und ließ sich dort nieder.

Der Umzug von Anaxagoras nach Athen ist mit tiefgreifenden historischen und kulturellen Konsequenzen verbunden; er symbolisierte die Übertragung der ionischen Wissenschaft auf attischen Boden. Athen, einst die Geburtsstätte von Staatsmännern, Gesetzgebern und Generälen, fand endlich seinen ersten großen Philosophen. Anaxagoras‘ Schüler Archelaus war bereits gebürtiger Athener, daher kann Anaxagoras als Begründer der athenischen Philosophenschule angesehen werden, die der Welt später viele brillante Denker bescherte, allen voran natürlich Platon und Aristoteles. Obwohl Anaxagoras als Metec, also als Ausländer, der nicht über die Rechte athenischer Bürger verfügte, nicht am politischen und gesellschaftlichen Leben Athens teilnehmen konnte, nahm er bald eine herausragende Stellung in der spirituellen Elite der Athener ein Stadt, was zweifellos durch seine Freundschaft mit dem Führer der Demokratischen Partei, Perikles, erleichtert wurde, der später de facto Herrscher der Athener Republik wurde. Viele spätere Quellen nennen Perikles einen Schüler von Anaxagoras. Eine direkte Lehre konnte hier kaum stattgefunden haben, es kann jedoch als sicher angesehen werden, dass Perikles Anaxagoras respektierte und auf seine Meinungen und Ratschläge hörte.

Die zweite Frau des Perikles, die berühmte Aspasia, eine intelligente und gebildete Frau, bildete einen Kreis herausragender Vertreter der damaligen athenischen Intelligenz, darunter der Tragiker Euripides, der Bildhauer Phidias und andere. Zu diesem Kreis gehörte auch Anaxagoras, der in Insbesondere hatte er großen Einfluss auf Euripides, wie eine Reihe von Fragmenten aus den Werken des berühmten Tragikers belegen, die zweifellos Anklänge an die Ansichten von Anaxagoras enthalten.

Bis Ende der 30er Jahre des 5. Jahrhunderts v. Chr. Chr., als Perikles‘ Position als Staatsoberhaupt unsicherer wurde, leiteten seine politischen Gegner Strafverfolgungen gegen Personen ein, die ihm nahe standen, darunter Phidias, Aspasia und Anaxagoras. Die Anklagen waren in jedem Fall unterschiedlich, aber der politische Hintergrund dieser Fälle war klar: Sie alle zielten darauf ab, die Autorität des Perikles zu untergraben, der bei der athenischen Bevölkerung immer noch sehr beliebt war. Anaxagoras wird Atheismus und die Verbreitung von Lehren über die Himmelskörper vorgeworfen, die im Widerspruch zu traditionellen religiösen Vorstellungen stehen. Dem Philosophen droht die Todesstrafe; mit der Hilfe von Perikles verlässt er heimlich Athen.

Anaxagoras verbrachte seine letzten Jahre in Lampsacus, einer wohlhabenden Handelsstadt am Ufer des Hellespont. Er starb 428 v. Chr. Ähm ... umgeben von Ehre und Respekt der Lampsak-Bürger. Noch lange nach dem Tod des Philosophen organisierten die Einwohner von Lampsac zu seinem Gedenken jährliche Kinderfeste.

Dies ist der äußere Umriss des Lebens von Anaxagoras. Schwieriger ist es, etwas über seine wissenschaftliche Biographie zu sagen, insbesondere über die Entwicklung seiner philosophischen Ansichten. Sein Interesse für die Naturwissenschaften erwachte, wie bereits erwähnt, bereits in seiner frühen Jugend. Anaxagoras lebte in Klazomenae in der Nähe von Milet und konnte leicht die Werke der berühmten Milesier Anaximander und Anaximenes finden und lesen, die offenbar einen großen Einfluss auf die Bildung seiner eigenen Weltanschauung hatten. Es ist kein Zufall, dass spätere Doxographen Anaxagoras einen Schüler von Anaximenes nennen.

Anaxagoras konnte natürlich nicht einmal als Junge direkt auf Anaximenes hören: den letzten großen Vertreter Milesische Schule starb offenbar schon vor der Geburt von Anaxagoras, aber seine Ideen beeinflussten den jungen Clazomenianer.

Dies betrifft zunächst die Lehre vom Ursprung und Aufbau des Kosmos als Ganzes betrachtet. Über Anaxagoras wird gesagt, dass er in seiner Jugend gerne Himmelsphänomene vom Gipfel des Kaps Mimanta aus beobachtete, das neben Clazomenae lag. Man kann davon ausgehen, dass es sich hierbei nicht um genaue astronomische Beobachtungen des Auf- und Untergangs der Sterne, der Bewegungen der Planeten usw. handelte. Anaxagoras war nie ein Astronom im engeren Sinne des Wortes und seiner astronomischen Kenntnisse, auch nicht in der Spätzeit Die Zeit seiner Tätigkeit blieb sehr primitiv. In dieser Hinsicht war Anaxagoras den Pythagoräern seiner Zeit unterlegen, ganz zu schweigen von den babylonischen Astronomen, die über eine perfekte Technik für astronomische Beobachtungen verfügten. Anaxagoras' Einstellung zum Nachthimmel war eher ästhetischer Natur.

Der Legende nach antwortete Anaxagoras auf die Frage, warum es besser sei, geboren zu werden als nicht geboren zu werden: „Um den Himmel und die Struktur des gesamten Kosmos zu betrachten.“ Der Kosmos überraschte Anaxagoras mit seiner vollkommenen rationalen Organisation, die, wie es ihm schien, nicht das Ergebnis der Wirkung blinder, ungeordneter Kräfte sein konnte.

Anaxagoras stellte wie die antiken griechischen Philosophen vor ihm die Frage, was die Grundlage der Welt sei. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern sah er diese Grundlage der Welt in kleinen materiellen Partikeln – den Samen der Dinge, die er Homeomeries nannte. Laut Anaxagoras ist die Welt ewig, sie ist ungeschaffen und unzerstörbar. Einzelne Dinge bestehen aus einzelnen Samen. Die Natur einer Sache und ihre Eigenschaften hängen vom Vorherrschen der einen oder anderen Samenart ab. So enthalten Knochen verschiedene Samen, wobei die Knochen überwiegen; auch Fleisch enthält alle Arten von Samen, vor allem aber Fleischstücke. Die übrigen Samen, die in einem einzelnen Ding vorhanden sind, sind einfach nicht sichtbar. Alle Substanzen entstehen aus „ähnlichen“ Partikelsamen, was in zwei Postulaten zum Ausdruck kommt: „Alles in allem“, „aus allem – alles“.

Die Samen, aus denen Dinge hergestellt werden, wurden von Anaxagoras als träge, bewegungslose Teilchen verstanden. Der treibende Impuls, der diese Samen in Bewegung setzt und sie dazu bringt, sich zu vereinen und zu trennen, ist der Geist (Nous). In der Geschichte der Philosophie gab es Versuche (z. B. Platon), den Nous von Anaxagoras als spirituelles Prinzip zu interpretieren, aber tatsächlich wird der Geist von Anaxagoras sowohl als spirituelle als auch als materielle mechanische Kraft verstanden. Es bestimmt die Ordnung in der Welt. Nus Anaxagoras fungiert als Ursache oder Grundlage der Weltordnung.

Auf dem Gebiet des Wissens glaubte Anaxagoras das Hauptrolle gehört zu den Sinnen. Allerdings verabsolutierte er das Sinneswissen nicht, da er erkannte, dass es Gefühlen an Zuverlässigkeit und Wahrheit mangelt und ihre Aussage einer Korrektur bedarf. Außerdem gab er spezielle Bedeutung Wenn man bedenkt, dass die Samen, aus denen die Dinge bestehen, nicht direkt wahrgenommen werden können, wissen wir von ihrer Existenz durch den Geist, sie werden nur vom Geist erfasst.

Ein Ereignis steht im Zusammenhang mit den kosmologischen Ansichten von Anaxagoras, dessen Datum mehr oder weniger genau bekannt ist. Dies ist der Fall eines großen Meteoriten im Jahr 467–466 v. Chr. e. nahe der Mündung des Flusses Aegospotama (an der Nordküste der Ägäis). Antike Autoren behaupteten einstimmig, Anaxagoras habe den Fall eines Meteoriten vorhergesagt, und sie sahen in dieser Vorhersage eine Manifestation der größten Weisheit des Philosophen. Von einer Vorhersage im engeren Sinne kann natürlich keine Rede sein. Am nächsten an der Wahrheit war offenbar Plutarch, der darüber so schrieb: „Sie sagen auch, dass Anaxagoras vorhergesagt hat, dass einer von ihnen abbrechen und fallen könnte, wenn die Körper am Himmel Vibrationen oder Erschütterungen ausgesetzt wären.“

Aus den Worten von Plutarch geht hervor, dass Anaxagoras den Fall dieses bestimmten Meteoriten nicht vorhergesagt, sondern die Möglichkeit solcher Phänomene begründet hat. Meteoriteneinschlag 467-466 v. Chr. e. schien eine brillante Bestätigung seiner Vorstellung von den Himmelskörpern als glühenden Steinblöcken zu sein, die durch die Kraft kreisender Bewegungen in der Luft gehalten werden. Dieses Konzept wurde von ihm bereits vor dem angegebenen Datum entwickelt – daher das Erscheinen der Vorhersage. Es ist wahrscheinlich, dass Anaxagoras zum Fundort des Meteoriten reiste und ihn selbst untersuchte. Wir wissen nicht, ob er zu diesem Zeitpunkt bereits dauerhaft in Athen lebte oder ob dies die Zeit seiner Wanderungen durch die Städte Griechenlands war. Hinweise darauf, dass er etwa dreißig Jahre in Athen gelebt hat, sprechen für die zweite Möglichkeit. Und wenn dem so ist, dann kam er als Mann nach Athen, der bereits für seine Weisheit und Gelehrsamkeit berühmt war.

Die physikalische Theorie von Anaxagoras, die einerseits Aristoteles und andererseits modernen Forschern der antiken Philosophie besondere Aufmerksamkeit widmete, wurde offenbar in einem späteren Lebensabschnitt des Philosophen entwickelt. Wie ähnliche Konzepte anderer zeitgenössischer Denker von Anaxagoras – Leukipp und Empedokles – erfuhr es den starken Einfluss der Ideen von Parmenides. Wir wissen nicht, ob Anaxagoras selbst Parmenides jemals getroffen hat (dies könnte während des berühmten Besuchs von Parmenides und Zenon in Athen in der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. geschehen sein, von dem in mehreren platonischen Dialogen berichtet wird) oder ob er mit dem vertraut war Ansichten über den eleatischen Weisen stammen nur aus seinem Gedicht, das zu dieser Zeit weithin bekannt geworden war. Auf jeden Fall spüren wir in den überlieferten Fragmenten des Werks von Anaxagoras deutliche Anklänge an die Formulierungen von Parmenides (und vielleicht auch von Zeno).

Eine umstrittenere Frage ist, ob Anaxagoras mit der Elementelehre des Empedokles und dem Atomismus des Leukippes vertraut war. Wir haben kein Recht, beide Möglichkeiten kategorisch zu leugnen, da Anaxagoras seinen Aufsatz, in dem er die Ergebnisse seiner wissenschaftlichen und philosophischen Forschung darlegte, offenbar in seinen letzten Jahren verfasste. Schließlich kann es nicht als Zufall angesehen werden, dass Aristoteles darauf hinwies, dass Anaxagoras „altersmäßig älter als Empedokles und in seinen Taten später als er“ war.

Es ist durchaus möglich, dass das Erscheinen und die schnelle Verbreitung dieses Werkes als formaler Vorwand für die Beschuldigung von Anaxagoras des Atheismus dienten. Dieses Werk von Anaxagoras war auch das einzige; in dieser Hinsicht unterschied sich Anaxagoras nicht von den meisten vorsokratischen Philosophen. Berichte, dass Anaxagoras auch andere Werke geschrieben habe, sind völlig unzuverlässig. Der römische Wissenschaftler Vitruv, der Autor der berühmten Abhandlung „Über die Architektur“, weist unter anderem darauf hin, dass Anaxagoras wie Demokrit etwas zum Thema der theatralischen Perspektive geschrieben habe, es sich dabei aber offenbar nicht um wissenschaftliche Werke, sondern lediglich um kurze Anleitungen gehandelt habe für dekorative Künstler.

Plutarch berichtet, dass Anaxagoras im Gefängnis an dem Problem der Quadratur des Kreises arbeitete. Dies war ein damals modisches Problem, an dessen Lösung die Sophisten Hippias und Antiphon, der Mathematiker Hippokrates von Chios und andere arbeiteten. Aber was Anaxagoras betrifft, gibt es keine Beweise dafür, dass dies seine Klassen waren, die zu einigen Ergebnissen führten. Anaxagoras' Werk war in einfacher und klarer Prosa verfasst, die als Vorbild für die Abhandlungen von Demokrit und anderen späteren Gelehrten diente. Und in dieser Hinsicht folgte Anaxagoras seinem Milesian-Vorgänger.

Das Werk von Anaxagoras bestand offenbar aus mehreren Büchern: Das erste davon skizzierte das kosmogonische Konzept und formulierte die allgemeinen Prinzipien seiner Theorie der Materie, und die nachfolgenden Bücher waren spezifischen Fragen der Kosmologie, Meteorologie, physikalischen Geographie, Biologie (insbesondere Embryologie), Psychologie (insbesondere das Problem der Empfindungen) usw. Wir wissen nicht, ob die Bücher des Anaxagoras irgendwelche Urteile historischer oder soziologischer Natur enthielten; spätere Quellen schweigen diesbezüglich völlig. Aber auch ohne dies deckte Anaxagoras‘ Werk das gesamte Wissen „über die Natur“ dieser Zeit ab.

Etwa zwanzig Fragmente dieses Werkes sind uns überliefert, die meisten davon werden vom Neuplatoniker Simplicius (6. Jahrhundert v. Chr.) in seinen Kommentaren zur Physik des Aristoteles zitiert. Fast alle dieser Fragmente beziehen sich auf das erste Buch, das Aristoteles am meisten interessierte.

Zur Popularität des Werks von Anaxagoras in Athen am Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. e. Platon bezeugt dies unter Bezugnahme auf dieses Werk in der Apologie von Sokrates, Phaidon und Kratylos, und aus den Worten von Sokrates in der Apologie folgt, dass Unwissenheit über dieses Werk zu dieser Zeit als Zeichen von Unwissenheit angesehen wurde. Es ist merkwürdig, dass es dort auch einen Ort gibt, der von vielen Forschern als Hinweis auf den Preis angesehen wird, der damals in Athen für eine Kopie (oder besser gesagt für eine Schriftrolle) des Werks von Anaxagoras gezahlt wurde. Die Athener erinnerten sich auch gut an Anaxagoras selbst, über den es zahlreiche Geschichten gab, die später eine stabile Legende bildeten, die viele Jahrhunderte überdauerte. Aus dieser Legende ergibt sich – bei aller Unzuverlässigkeit ihrer einzelnen Angaben – ein vollständiges und scheinbar historisch korrektes Bild des Philosophen.

Zunächst stellt die Legende Anaxagoras als einen Mann dar, der sich ganz der Wissenschaft widmete, also als professionellen Wissenschaftler. In Griechenland Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. e. Das war ein neuer Typ Mensch. Alle Vorgänger von Anaxagoras, über deren Leben wir Informationen haben – Thales, Pythagoras, Xenophanes, Heraklit, Parmenides – waren Staatsmänner, Dichter, religiöse Führer, aber unter ihnen gab es keine professionellen Wissenschaftler. Aus der Sicht der damaligen Griechen war Anaxagoras‘ Mangel an engstirnigem Patriotismus und Engagement für seine Heimatpolis sehr ungewöhnlich.

Nachdem er Clazomenae, die Stadt, in der er geboren und aufgewachsen war und in der er Verwandte hatte, verlassen hatte, wollte Anaxagoras, soweit bekannt, nie dorthin zurückkehren. Wie Diogenes Laertius berichtet, als er gefragt wurde: „Interessiert dich deine Heimat wirklich überhaupt nicht?“ - Anaxagoras antwortete und deutete zum Himmel: „Gott sei gnädig! Meine Heimat interessiert mich sogar sehr.“ Und einer anderen Geschichte zufolge sagte Anaxagoras, als er in Lampsacus im Sterben lag und seine Freunde ihn fragten, ob er in seine Heimat, nach Klazomen, transportiert werden möchte: „Das ist überhaupt nicht notwendig, denn der Weg in die Unterwelt ist gleich.“ lange von überall her.“

Das zweite Merkmal von Anaxagoras als Person ist die Gleichgültigkeit gegenüber materiellem Reichtum. Durch den Verzicht auf den Besitz, den er geerbt hatte, glaubte Anaxagoras, dass er dadurch die innere Freiheit erlangte, die für einen Philosophen, der sich der Suche nach der Wahrheit widmete, so notwendig war. Laut Aristoteles hielt Anaxagoras weder den reichen Mann noch den Herrscher für glücklich und sagte, er wäre nicht überrascht, wenn ein wirklich glücklicher Mensch der Menge als dumm erscheinen würde. Über das Privatleben von Anaxagoras liegen uns keine Informationen vor, wir können jedoch davon ausgehen, dass sein Leben von Bescheidenheit und Einfachheit geprägt war. In dieser Hinsicht entsprach Anaxagoras voll und ganz dem aristotelischen Ideal eines Philosophen, der einen gemäßigten, „kontemplativen“ Lebensstil führte. Darüber hinaus war er ausnahmslos ernst (einer Quelle zufolge sah man ihn nie lachen oder lächeln) und war offenbar nicht besonders kontaktfreudig – eine Eigenschaft, die erklärt, warum er, da er in derselben Stadt wie Sokrates lebte, nie nicht sprach zu ihm.

Ein weiteres Merkmal von Anaxagoras, das von antiken Autoren erwähnt wurde, ist die Standhaftigkeit seines Geistes unter allen Umständen, selbst unter den schwierigsten für ihn. Viele Quellen berichten über die Worte von Anaxagoras, die er angeblich gesprochen hatte, als er die Nachricht vom Tod seines Sohnes erhielt. „Ich wusste, dass ich ihn als Sterblichen zur Welt gebracht habe.“ Einige Autoren sprechen vom gleichzeitigen Tod beider Söhne des Philosophen und davon, dass er sie selbst begraben habe. Eine andere Geschichte, die das gleiche Merkmal von Anaxagoras charakterisiert, ist damit verbunden Strafverfolgung, dem er in Athen ausgesetzt war. Als Anaxagoras von seinem Todesurteil erfuhr, sagte er angeblich ruhig: „Die Natur hat sowohl mich als auch sie [die Richter] seit langem [zum Tode] verurteilt.“ Wie kam es, dass eine so würdige und angesehene Person in Athen verurteilt wurde – in einer Stadt, die zu diesem Zeitpunkt bereits zu einem anerkannten Zentrum der griechischen Kultur geworden war? Der Vorwurf lautete, dass Anaxagoras' Ansichten tatsächlich in krassem Widerspruch zu den damals vorherrschenden religiösen Vorstellungen standen. Anaxagoras‘ Behauptungen, dass die Sterne glühende Steine ​​sind, die durch die Kraft der kosmischen Rotation von der Erde gerissen werden, dass die Sonne ein riesiger entzündeter Block ist und der Mond ein Körper ist, der der Erde in vielerlei Hinsicht ähnlich ist und vielleicht bewohnt sein könnte Dies löst jedoch bei den Anhängern alter Traditionen und Bräuche nur Empörung aus Der Glaube an das göttliche Wesen der Himmelskörper war eines der integralen Merkmale der griechischen und in der Tat jeder polytheistischen Religion.

Anaxagoras gab seine Ansichten nicht öffentlich auf und musste aus Athen fliehen.
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Im 18. Jahrhundert entstand eine ideologische sowie philosophische und wissenschaftliche Richtung – „Aufklärung“. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot und andere herausragende Pädagogen befürworteten einen Gesellschaftsvertrag zwischen Volk und Staat, um das Recht auf Sicherheit, Freiheit, Wohlstand und Glück zu gewährleisten... Vertreter der deutschen Klassiker - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach – erkennen erstmals, dass der Mensch nicht in der Welt der Natur, sondern in der Welt der Kultur lebt. Das 19. Jahrhundert ist das Jahrhundert der Philosophen und Revolutionäre. Am philosophischen Horizont leuchtet eine ganze Konstellation auf. Es traten Denker auf, die die Welt nicht nur erklärten, sondern sie auch verändern wollten. Zum Beispiel - Marx. Im selben Jahrhundert erschienen europäische Irrationalisten – Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer und Nietzsche sind die Begründer des Nihilismus, der Philosophie der Negation, die viele Anhänger und Nachfolger hatte. Schließlich kann im 20. Jahrhundert unter allen Strömungen des Weltdenkens der Existentialismus unterschieden werden - Heidegger, Jaspers, Sartre usw. Der Ausgangspunkt des Existentialismus ist die Philosophie von Kierkegaard...
Die russische Philosophie beginnt laut Berdyaev mit den philosophischen Briefen von Chaadaev. Der erste im Westen bekannte Vertreter der russischen Philosophie, Vl. Solowjew. Der Religionsphilosoph Lew Schestow stand dem Existentialismus nahe. Der am meisten verehrte russische Philosoph im Westen ist Nikolai Berdyaev.
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Beginnen Sie mit der Betrachtung des philosophischen und wissenschaftliche Tätigkeit Anaxagora, zum ersten Mal befinden wir uns auf dem Boden Griechenlands im eigentlichen Sinne des Wortes. Bisher haben wir konsequent philosophische und wissenschaftliche Lehren untersucht, die entweder im äußersten Osten der griechischen Welt, in den Städten der kleinasiatischen Küste, oder im äußersten Westen – in griechischen Städten – entstanden sind Süditalien (Magna Graecia) und die Inseln Siziliens.

Anaxagoras ist der erste griechische Philosoph, dessen Tätigkeit in seinen reifen Jahren in Athen stattfand. Allerdings kommt er auch aus dem Osten, ein Eingeborener Klazomen in Kleinasien.

Was verursachte die Entstehung eines neuen Zentrums der Philosophie und philosophischen Entwicklung in Athen?

Historischer Hintergrund

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts. Chr e. Athen entwickelte sich von einem relativ rückständigen Agrarstaat zu einer mächtigen Handels- und Industriemacht und unterwarf eine Reihe griechischer Stadtstaaten („Polis“) unter seinem Einfluss. Dies geschah, nachdem Athen im Bündnis den Kampf der Griechen gegen die Perser geführt hatteMit anderen Maßnahmen wehrten sie die gewaltige persische Invasion ab. Der Sieg der griechischen Stadtstaaten unter der Führung Athens brachte Athen in eine äußerst vorteilhafte Position. Athen erreichte daraufhin die Übertragung der Gewerkschaftskasse auf seine Stadt. Riesige Mittel, die von einzelnen griechischen Staaten für Angelegenheiten der gesamten Union bereitgestellt wurden, wurden von den Herrschern Athens manchmal nicht nur für ihren beabsichtigten Zweck verwendet, sondern auch zur Erweiterung und Entwicklung der Macht und des Wohlstands Athens selbst. Die Entwicklung der Sklavenindustrie, die Entwicklung des Seehandels und die wirtschaftlichen Beziehungen zu Städten im Mittelmeerraum trugen zum schnellen und bedeutenden Aufstieg Athens bei.

Zur gleichen Zeit fanden in Athen bedeutende Veränderungen statt politisches Leben. Die sogenannte Tyrannei, die eine Zwischenform der Macht darstellte – im Übergang von der Herrschaft der Aristokratie zur Herrschaft des Demos – wurde durch die Macht der Sklavenhalterdemokratie ersetzt. Wie überall in der Antike hatte diese Demokratie eine schmale soziale Basis. Es war eine Demokratie nur für die Freien, das heißt, dass die Minderheit über die Mehrheit herrschte. Es galt nicht für Sklaven, denen alle politischen und bürgerlichen Rechte entzogen waren.

Durch den raschen wirtschaftlichen und politischen Aufstieg entwickelte sich Athen gleichzeitig zu einem bedeutenden Kulturzentrum. Die Stadt war gesäumt von wunderschönen Kirchen und öffentlichen Gebäuden, darunter einem Theater. Hervorragende Diplomaten, Kultur- und Künstlerpersönlichkeiten, Architekten, Bildhauer und Maler arbeiten in Athen oder kommen vorübergehend aus anderen griechischen Städten hierher. Einige der hier sprechenden Personen sind gebürtige Athener. Einer nach dem anderen erschienen die großen Tragiker des 5. Jahrhunderts in Athen. Chr e. - Teilnehmer am Kampf gegen die Perser Aischylos, Sophokles, Euripides, der große komische Dichter Aristophanes. Unter den Meistern der Kunst stach Phidias hervor, der Autor der berühmtesten Skulpturenbilder der Antike.

Leben und Aktivitäten

Anaxagoras wirkte in Athen in einer Zeit, als die berühmten Staatsmann Perikles

Anaxagoras stammte aus einer Stadt in KleinasienKlazomen. Hier, in Ionien, dem Geburtsort des antiken griechischen Materialismus, lernte der damals junge Anaxagoras einige philosophische und wissenschaftliche Ansichten Anaximenes von Milet. Anschließend zog er von Ionien nach Athen.

Seine Geburts- und Sterbejahre werden recht zuverlässig bestimmt. Apollodorus, dem wir einige chronologische Informationen über viele Persönlichkeiten der antiken griechischen Kultur verdanken, weist in seinen Chroniken darauf hin, dass Anaxagoras in der 70. Olympiade (dem Zeitraum zwischen 500 und 497 v. Chr.) geboren wurde und 428 v. Chr. starb e. Er war ab 456 v. Chr. in der Philosophielehre in Athen und in der philosophischen Forschung tätig. e. Es liegen jedoch Angaben zum Jahr des Beginns seiner Tätigkeit vor verschiedene Quellen nicht miteinander übereinstimmen.

In der philosophischen Lehre von Anaxagoras gibt es Merkmale, die sie dem Materialismus, der ihm vorausging, näher bringen, und es gibt ein völlig neues Merkmal. Dieses Merkmal ist die Behauptung von Anaxagoras, dass die bestehende Weltordnung durch die Aktivität des „Geistes“ gebildet wurde und weiterhin geformt wird, der die zunächst ungeordneten, chaotisch gemischten materiellen Teilchen in Ordnung bringt.

Würde Anaxagoras seinen „Geist“ als unkörperliches, rein spirituelles Prinzip verstehen, dann wäre seine Lehre der im 17. Jahrhundert entstandenen ähnlich. die Lehre von Descartes, der in der Natur von der Existenz zweier völlig unterschiedlicher Prinzipien oder Substanzen ausging, die nichts miteinander gemein haben – einer körperlichen, ausgedehnten Substanz einerseits und einer geistigen, denkenden Substanz andererseits. Dann ist Anaxagoras als einer der Begründer des antiken griechischen Idealismus anzusehen.

Es gibt jedoch gute Gründe zu der Annahme, dass Anaxagoras durch die Einführung des „Geistes“ als treibende Kraft und Prinzip, das das anfängliche Chaos organisiert, unter „Geist“ nicht so sehr ein spirituelles, denkendes Prinzip verstand, sondern vielmehr ein materielles – mechanisches – treibende Kraft.

Wie alle frühen griechischen Denker war Anaxagoras nicht nur Philosoph, sondern auch wissenschaftlicher Forscher. Das Spektrum der wissenschaftlichen Fragestellungen, mit denen er sich beschäftigte, war sehr breit. Einen herausragenden Platz nahm unter ihnen die Mathematik ein. Dies wird durch den großen Kumpel belegtMathematiker und Philosoph der athenischen Schule der Neuplatoniker (V. Jahrhundert n. Chr.). In seinen Kommentaren zu Euklids Elementen sagt er das nachher. Anaxagoras Klazomensky beschäftigte sich mit vielen Fragen der Geometrie.

Neben der Mathematik galt Anaxagoras‘ Aufmerksamkeit auch Fragen der Astronomie und Meteorologie. Laut Plinius wurde Anaxagoras bei den Griechen dadurch berühmt, dass er im Jahr 467 „aufgrund seiner Kenntnisse der Himmelswissenschaft“ [ebd.] den Fall eines großen Steins vom Himmel vorhersagte. Plinius sagt, dass dieses Phänomen tatsächlich in Thrakien in der Nähe von Aegospotamos aufgetreten ist und beobachtet wurde.

Wie konnte Anaxagoras den Fall eines großen Meteoriten „vorhersagen“? Mittlerweile ist bekannt, dass es an manchen Tagen im Jahr zu einer häufigeren Verbrennung von Meteoriten kommt, die in die oberen Schichten der Erdatmosphäre fliegen (das Phänomen der „Sternschnuppen“) als zu normalen Zeiten. Dies geschieht, wenn die Erde auf ihrer Umlaufbahn um die Sonne auf einen Meteoritenstrom trifft. Es sind mehrere solcher Ströme bekannt: die sogenannten Perseiden, Leoniden, Aquariden usw.

Aber wenn man vorhersehen kann, dass zu einer bestimmten Jahreszeit viele „Sternschnuppen“ beobachtet werden, wie kann man dann vorhersehen, dass unter den Meteoriten, die in die Atmosphäre fliegen, ein Meteorit sein wird, der so groß ist, dass er es tut? die Erdoberfläche erreichen, ohne Zeit zu haben, sich in Gas zu verwandeln – in Form eines großen Steins oder Blocks? Sogar die moderne Wissenschaft, umso unmöglicher war es für Anaxagoras. Plinius‘ Geschichte ist nicht wegen ihrer Glaubwürdigkeit (oder, besser gesagt, wegen ihrer völligen Unzuverlässigkeit) interessant: Sie ist interessant als Beweis für die enorme Autorität, die die astronomische und physikalische Forschung von Anaxagoras genießt.

Diese Studien führten Anaxagoras zu Schlussfolgerungen, die im Widerspruch zu religiösen Vorstellungen über die göttliche Natur der Himmelskörper standen. Laut Anaxagoras handelt es sich bei den Leuchten überhaupt nicht um Gottheiten, sondern um Blöcke oder Steine, die von der Erde abgerissen wurden und sich durch die schnelle Bewegung in der Luft erhitzten.

Verurteilung von Anaxagoras

Diese Lehre erregte den Zorn einiger Führer der athenischen Demokratie gegen Anaxagoras. Anaxagoras wurde der religiösen Gottlosigkeit beschuldigt und vor Gericht gestellt. Der Prozess endete mit der Verurteilung und Ausweisung des Philosophen aus Athen. Anaxagoras zog nach Lampsacus, gründete dort eine Schule und starb bald.

Doch nicht nur die Führer der athenischen Demokratie hatten eine negative Einstellung gegenüber naturwissenschaftlicher Forschung, insbesondere gegenüber solchen, die religiösen Vorstellungen zuwiderlief. Unter den Philosophen selbst gab es eine Gruppe von Menschen, die die volle Bedeutung dieser Lehren nicht verstanden. Ein Beispiel hierfür ist die Bewertung der astronomischen Lehre des Anaxagoras durch Xenophon, den berühmten athenischen Schriftsteller, Schüler des Philosophen Sokrates, Publizisten, Ökonomen und Historiker. Im 7. Kapitel des 4. Buches seiner „Memoirs of Socrates“ schreibt Xenophon: „Im Allgemeinen riet er (Sokrates – V.A.) nicht dazu, himmlische Phänomene zu studieren und wie Gott jedes von ihnen hervorbringt: Dies, dachte er, ist für.“ Die Menschen werden es nicht verstehen können... außerdem läuft derjenige, der sich mit solchen Forschungen beschäftigt, Gefahr, verrückt zu werden, so wie Anaxagoras, der sehr stolz auf seine Erklärung der Taten der Götter war, verrückt wurde. So, fährt Xenophon fort, sagte Anaxagoras, dass Feuer und Sonne ein und dasselbe seien, aber er verlor die Tatsache aus den Augen, dass Menschen leicht auf Feuer schauen können, nicht aber auf die Sonne; dass die Menschen durch Sonnenlicht mehr haben dunkle Farbe Haut, aber nicht vor Feuer.“

Mit solch erbärmlichen Argumenten versucht Xenophon, Anaxagoras‘ damals brillante Vermutung über die feurige Natur der Sonne und seine Lehre, dass die Sonne ein physischer Körper und kein göttliches Wesen sei, zu widerlegen.

Die Haltung der athenischen Führer gegenüber Anaxagoras ist nichts Unerwartetes. Obwohl im Vergleich zum Vorgänger politische Formen Das politische System der athenischen Sklavenhalterdemokratie war im Allgemeinen fortschrittlich, litt jedoch aus moderner Sicht immer noch unter enormen Mängeln. Die Sklavenhalterdemokratie hatte, wie wir bereits festgestellt haben, eine schmale soziale Basis. Es war eine Demokratie nur für Sklavenhalter, nur für freie Menschen. Andererseits sind in Fragen der Philosophie, Wissenschaft und Religion viele Persönlichkeiten des Atheners vertretenDemokratien waren unkultiviert und von religiösen Vorurteilen geprägt. Sie hatten größtenteils eine unfreundliche Haltung gegenüber der Freiheit wissenschaftliche Forschung Fragen der Astronomie. In ihren Augen war Anaxagoras ein böser und für die Religion gefährlicher Freidenker. Jedoch Hauptgrund Dies war jedoch nicht der Grund für die Feindseligkeit gegenüber Anaxagoras. Der Prozess gegen Anaxagoras war zunächst einmal sozusagen nicht abstrakt ideologisch, sondern politisch. Anaxagoras war einer der engsten Freunde und Figuren des Perikles. Er beeinflusste die Denkweise des Perikles. In seiner Perikles-Biographie sagt Plutarch sogar, dass Anaxagoras „Pericles am nächsten kam, seinen Reden vor allem Gewicht und seinen Reden vor dem Volk einen ernsten Charakter verlieh“. In Athen gab es nicht nur eine Partei der Freunde des Perikles, sondern auch eine Partei seiner politischen Feinde. Da Perikles äußerst beliebt war, wagten seine Gegner nicht, ihre politischen Schläge direkt gegen den berühmten Anführer des athenischen Demos zu richten. Ihre Taktik bestand darin, Menschen aus Perikles‘ engstem Kreis konsequent politische Schläge zu versetzen; Durch die Kompromittierung hofften sie, einen Schatten auf Perikles zu werfen. Einer der ersten, der ihre Aufmerksamkeit erregte, war Anaxagoras, dessen Position aufgrund der von ihm verbreiteten und der Religion widersprechenden Lehre über die physische Natur und die Beschaffenheit der Himmelskörper sehr verwundbar schien.

Mehrere antike Autoren berichten in völliger Übereinstimmung miteinander, dass Anaxagoras‘ astronomische Ansichten der Grund dafür waren, dass er vor Gericht gestellt wurde. So lesen wir von einem der Doxographen: „Während die Athener die Sonne als Gott erkannten, lehrte er [Anaxagoras], dass sie ein Mühlstein aus Feuer sei.“ Dafür verurteilten sie ihn zum Tode.“

Es sind Informationen darüber erhalten geblieben, dass die Werke von Anaxagoras, in denen er seine Ansichten über die Natur darlegte, verboten waren. Wir lesen darüber bei Plutarch: „Anaxagoras, der als erster das weiseste und gewagteste Werk über das Licht und den Schatten des Mondes schrieb, war noch kein berühmter Mann der Antike, und sein Werk war nicht populär; es war verboten und nur unter wenigen verbreitet, und es wurden Vorsichtsmaßnahmen getroffen und Treueeide abgelegt.“

Aus den Berichten von Diogenes geht klar hervor, dass die Alten unterschiedliche Vorstellungen und unterschiedliche Informationen über den Prozess von Anaxagoras hatten. Laut der Geschichte von Diogenes sagte einer der antiken Schriftsteller, dass Anaxagoras von Kleon des Atheismus beschuldigt wurde, weil er lehrte, dass die Sonne eine feurige Masse sei. Aber da Perikles selbst Anaxagoras verteidigte, ehemaliger Schüler Anaxagoras wurde dieser Nachricht zufolge nur zu einer Geldstrafe und zur Verbannung aus Athen verurteilt. Und derselbe Diogenes sagt, dass ein anderer Autor berichtet, dass die Anklage gegen Anaxagoras von Thukydides, * dem politischen Gegner von Perikles, vorgebracht wurde und dass Thukydides Anaxagoras nicht nur des Atheismus beschuldigte, sondern versuchte, seiner Anklage auch eine politische Färbung zu verleihen, indem er den Philosophen beschuldigte der Sympathie mit den Persern. (Zu dieser Zeit gab es in Griechenland eine Partei, die in politischen Angelegenheiten eine pro-persische Ausrichtung vertrat.) Dies war ein schwerwiegender politischer Vorwurf. Derselbe Autor berichtet sogar, dass Anaxagoras in Abwesenheit zum Tode verurteilt wurde.

* Damit ist nicht der berühmte Historiker Thukydides gemeint, sondern der attische Staatsmann, Führer der Adelspartei, der ebenfalls den Namen Thukydides trug.

Bereits zu Beginn des Peloponnesischen Krieges zwischen Athen und Sparta schlug Diopithos vor, diejenigen, die die Götter nicht nach althergebrachtem Brauch ehren oder Himmelsphänomene wissenschaftlich erklären, als Staatsverbrecher zu betrachten. Plutarch berichtet, dass sich dieser Vorschlag gegen Perikles richtete, da er die Anschuldigung von Anaxagoras bedeutete.

Anaxagoras ist ein prominenter Vertreter der Sichtweise von Wissenschaft und Philosophie, die für griechische Denker während der Entwicklung einer ausgereiften Form des gesellschaftspolitischen Systems der Sklavenhalter typisch wurde. Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit, das Ergebnis Die sklavenbesitzende Produktionsweise und die sklavenbesitzenden Verhältnisse führten letztlich zu einem rein kontemplativen Verständnis der Aufgaben des Wissens und insbesondere des philosophischen Wissens. Eine Reihe antiker Autoren, die sich hinsichtlich der Informationen über Anaxagoras einig sind, behaupten, dass dieser Philosoph darauf abzielte Philosophisches Leben betrachtete Theorie, Kontemplation. „Aiaxagoras von Klazomensky sagt, dass das Ziel des Wissens istist theoretisches Wissen und die daraus resultierende Freiheit.“ Noch aussagekräftigere Beweise : In seiner „Ethik des Nikomacheus“ sagt er, dass „Anaxagoras, Thales und dergleichen als Weise und nicht als Praktiker bezeichnet werden.“

Zweifellos räumt hier eine historische Ungenauigkeit ein. Er überträgt seinen zeitgenössischen und insbesondere seinen eigenen Standpunkt in die ferne Vergangenheit; er erweitert auf Thales eine Ansicht“, die offenbar zwar für Anaxagoras charakteristisch war, zur Zeit des Thales aber noch nicht möglich war: die ersten griechischen Philosophen, die in Milet lebten Im Zeitalter der noch nicht ausgereiften Sklavenhalterverhältnisse und der noch nicht weit fortgeschrittenen Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit standen Theorie und Praxis, Denken und Kontemplation nicht so scharf im Gegensatz zum Handeln. Thales verband, wie wir gesehen haben, den weiten Umfang und die Tiefe theoretischer Neugier mit Energie und Vielseitigkeit praktische Tätigkeiten- politisch, technisch, ingenieurwissenschaftlich usw.

Er berichtet nicht nur, dass Anaxagoras, Thales und dergleichen als Weise und nicht als Praktiker bezeichnet werden, sondern erklärt auch, warum sie so genannt werden: „Denn sie sehen, dass sie nicht zu ihrem eigenen Vorteil einstellen; Sie sagen über ihr Wissen, dass es „außergewöhnlich“ und „erstaunlich“, „schwer“ und „dämonisch“ sei, aber nutzlos, da sie nicht danach streben, was das Wohl der Menschen ausmacht.

Und in seiner anderen ethischen Abhandlung – in der Ethik des Eudemus – berichtet Aristoteles: „Man sagt, als jemand, der sich in ... einer schwierigen Situation befand, Anaxagoras fragte, warum es besser sei, geboren zu werden als nicht geboren zu werden, sagte dieser: „...den Himmel und die Struktur des gesamten Kosmos zu betrachten.“

Vielleicht ein Echo dieser Ansicht von Anaxagoras ist das 910. Fragment der Tragödie des athenischen Dichters Euripides, der einigen Berichten zufolge ein Schüler von Anaxagoras war. Darin lesen wir Folgendes: „Der glücklicherweise Geschichte studierte und nicht alle Aufmerksamkeit auf das Unglück der Bürger oder auf ungerechtfertigte Taten richtete, sondern [nur] die unvergängliche Ordnung der unsterblichen Natur bemerkte.“

Die Lehre von der Homöomerie

Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass Anaxagoras‘ kontemplative Herangehensweise an die Probleme des Wissens eine vollständige Trennung von Theorie und Praxis erreichen könnte. Aus dem Bedürfnis heraus, praktische Probleme zu lösen, behielt die griechische Wissenschaft auch zur Zeit des siegreichen kontemplativen Wissensverständnisses noch Spuren ihrer ursprünglichen Verbindung mit der Praxis. Bei Anaxagoras lässt sich dieser Zusammenhang in seiner Mathematik deutlich nachvollziehen. Forschung. Nach allen verfügbaren Daten war Anaxagoras ein hervorragender Mathematiker und widmete dieser Wissenschaft viel harte und leidenschaftliche Arbeit. Schon während seines Prozesses im Gefängnis beschäftigte er sich dort mit dem Problem der Quadratur des Kreises. Gleichzeitig hatten Anaxagoras‘ theoretische Studien aber auch die praktische Anwendung der in der Theorie gewonnenen Ergebnisse im Blick. Es gibt Informationen darüber, dass Anaxagoras Fragen der Perspektive in ihrer Anwendung auf die Technik von Theaterproduktionen entwickelt hat. Zu dieser Zeit entwickelte sich in Griechenland die Kunst der Tragödie und Komödie glänzend. Auf der Bühne werden Dekorationen eingeführt, und in diesem Zusammenhang stellt sich die Frage nach den perspektivischen Bedingungen, die notwendig sind, um die optische Täuschung der Realität zu erreichen. Anaxagoras beschäftigte sich genau unter diesem Aspekt mit Fragen der Perspektive.

Und doch ist Anaxagoras‘ Sicht auf die Aufgaben des Wissens insgesamt kontemplativ. Gegenstand seines kontemplativen Verständnisses ist der Kosmos, das Weltsystem, die Natur, der Mensch als Naturwesen.

Der Ausgangspunkt seiner Lehre ist derselbe wie der von Mpedokles. Anaxagoras steht auf der Grundlage der von den Eleern eingeführten Position, wonach wahres Sein weder entstehen noch vergehen kann. Wie Empedokles und wie die Eleaner kritisiert er alle Genesistheorien, die die Realität, die Realität von Ursprung und Tod, akzeptieren. Doch laut Anaxagoras sind Entstehung und Tod nur eine Illusion. In Wirklichkeit ist das, was die Menschen Entstehung und Tod nennen, nur die Vereinigung und Trennung nicht entstehender und nicht vergehender Materieteilchen. Der entsprechende Text von Anaxagoras wird von Simplicius zitiert: „Anaxagoras sagte: [Die Begriffe] „Entstehung“ und „Zerstörung“ werden von den Hellenen falsch verwendet. Denn [tatsächlich] wird nicht ein einzelnes Ding erschaffen oder zerstört, sondern [jedes] besteht aus einer Mischungbestehende Dinge oder hebt sich von ihnen ab. Daher wäre es richtig zu sagen, erklärt Anaxagoras, statt „entstehen“ – „vermischen“ und statt „vergehen“ – „trennen“.

Aber wie Empedokles wiederholt Anaxagoras nicht einfach die von den Eleern übernommene These von der Unmöglichkeit der Entstehung und Zerstörung des Seins. Anaxagoras lehnt wie Empedokles die eleatische Metaphysik ab. Es beweist sowohl die Realität der Massen als auch die Realität der Bewegung. Doch anders als Empedokles, der die Existenz von vier physikalischen Elementen und zwei treibenden Kräften annahm, geht Anaxagoras davon aus, dass die Zahl der materiellen Elemente unendlich ist, die treibende Kraft jedoch nur eines. Die Elemente von Anaxagoras sind nicht die vier Elemente oder „Wurzeln“ von Empedokles – Feuer, Luft, Wasser, Erde. Die Elemente von Anaxagoras sind Materieteilchen, deren Anzahl unendlich ist. Von Anaxagoras selbst ist der Text erhalten geblieben, in dem dieser seine Gedanken prägnant, aber ganz klar zum Ausdruck kommt: „Alle Dinge zusammen waren“, sagt Anaxagoras, „unendlich sowohl in der Menge als auch in der Kleinheit“*.

* Der Text wurde von Simplicius übermittelt. Von ihm erfahren wir, dass der obige Satz am Anfang des 1. Buches von Anaxagoras‘ „Physik“ stand.

Aristoteles spricht im 3. Kapitel des 1. Buches der „Metaphysik“ über dasselbe: „Anaxagoras von Clazomen ... behauptet, dass Prinzipien in ihrer Zahl nicht begrenzt sind: Ihm zufolge entstehen fast alle Objekte ... und werden in zerstört genau so – nur durch Vereinigung und Teilung, sonst entstehen sie weder, noch werden sie zerstört, sondern bleiben für immer bestehen.“

In einem anderen Aufsatz („Über den Himmel“) betont Aristoteles einen wichtigen Unterschied in der Frage der Menge materieller Prinzipien zwischen Anaxagoras und Empedokles. „Anaxagoras vermittelt eine Lehre von den Elementen“, schreibt Aristoteles, „das Gegenteil von Empedokles.“ Letzterer besagt nämlich, dass Feuer und Luft, Wasser, Erde, die mit ihm auf gleicher Höhe stehen, ... Elemente von Körpern sind und dass alles aus ihnen besteht. Anaxagoras [sagt] das Gegenteil [davon]. Die Elemente sind nämlich ähnlich.“ Aristoteles charakterisierte die Elemente des Anaxagoras mit dem Adjektiv „den Teilen ähnlich“, also als Körper, in denen die Teilchen anderen Teilchen des Ganzen und dem Ganzen selbst ähnlich sind.

Eine Erklärung der Bedeutung des Begriffs gibt Aetius: Anaxagoras von Clazomenius schreibt Aetius: „Es schien Höchster Abschluss Es ist unverständlich, wie etwas aus der Nichtexistenz entstehen oder in die Nichtexistenz zerstört werden kann. Tatsächlich nehmen wir einfache und einheitliche Nahrung zu uns – Brot und Wasser – und sie nährt Haare, Venen, Arterien, Fleisch, Muskeln, Knochen und andere Teile [des Körpers]. Wenn dies also [auf diese Weise] geschieht, müssen wir uns darüber einig sein, dass in der Nahrung, die wir zu uns nehmen, alles vorhanden ist, was existiert, und dass die Zunahme von allem auf Kosten dessen erfolgt, was bereits vorhanden ist. Und in unserer Nahrung befinden sich Partikel – Produzenten von Blut, Muskeln, Knochen und allem anderen. Diese Partikel können darin nur durch Vernunft gesehen werden. Schließlich sollten wir nicht alles auf die Empfindung zurückführen, die uns zeigt, dass Brot und Wasser all dies hervorbringen, sondern wir sollten wissen, dass sie Partikel enthalten, die der Geist betrachtet. Und weil die in der Nahrung enthaltenen Teile den Dingen, die sie produzieren, ähnlich sind, nannte er sie Homöomere (ähnliche Teile) und erkannte sie als die Prinzipien der Existenz an.“

Aristoteles offenbart die Bedeutung des Begriffs „ähnlich teilweise“ auf ähnliche Weise. „Ich nenne als Beispiel“, erklärt er, „Fleisch, Knochen und alle anderen Dinge dieser Art; Luft und Feuer... sind Mischungen aus diesen und allen anderen Samen.“ Anaxagoras selbst nannte seine Teilchen nicht „ähnliche Teile“ und nicht „Wurzeln aller Dinge“ wie Empedokles, sondern „Samen“.

Empedokles hat nachweislich nicht nur die Lehre von den vier materiellen Elementen entwickelt, sondern auch die Lehre von den Kräften, die die Elemente in Bewegung setzen. Anaxagoras macht dasselbe. Er unterscheidet zwischen Materieteilchen („Samen“) oder „ähnlichen Teilen“ in der Terminologie des Aristoteles einerseits und der treibenden Kraft, die ihre Annäherung oder Trennung bewirkt, andererseits. Er nennt die treibende Kraft „Geist“.

In seiner Charakterisierung der Elementtheorie von Anaxagoras, die auf dem nicht existierenden Werk von Theophrastus basiert, zeigt Simplicius, wie Anaxagoras seine Lehre von den materiellen Elementen (über „Samen“) mit der Lehre von der treibenden Kraft (über „Geist“) verband. „Anaxagoras von Clazomenius“, sagt Simplicius, „war der erste, der die Meinung über Prinzipien [radikal] änderte, nachdem er mit der Philosophie des Anaximenes vertraut geworden war, [nämlichaber] er ergänzte die fehlende Ursache und erkannte die körperlichen [Prinzipien] als unendlich an.“

Diese Lehre ist originell. Alle Vorgänger von Anaxagoras glaubten, dass die Zahl der Anfänge endlich sei. Die ersten griechischen Philosophen ( Milesische Materialisten) glaubte, dass es nur ein Grundprinzip gab, und dieses Prinzip galt als: Thales – Wasser, Heraklit – Feuer, Anaximander – das Unendliche, Anaximenes – Luft, Xenophanes – Erde. Für Empedokles ist die Zahl der materiellen Prinzipien endlich (vier): Feuer, Luft, Wasser und Erde. Anaxagoras war der erste, der das Konzept einer unendlichen Menge materieller Elementarteilchen einführte.

Anscheinend schien der Begriff „Homöomerium“ („Samen“) schwer zu verstehen. Kommentatoren der Spätantike arbeiteten daran, es zu erklären. Simplicius erklärt, dass die Idee der „Samen“ durch die Formel von Anaxagoras selbst ausgedrückt wird: „Alles ist in allem enthalten.“ Damit sind alle Eigenschaften gemeint, die in den unterschiedlichsten Stoffen vorhanden sind physikalische Welt, sind auch in jedem einzelnen Stück oder Element einer Substanz vorhanden. Aber jedes Ding wird für unsere Wahrnehmung dieses Dings nur dadurch qualitativ charakterisiert, was in ihm vorherrscht.

„Also“, fährt Simplicius fort, „nach den Lehren von Anaxagoras scheint uns das, was viel Gold enthält, Gold zu sein, obwohl es alles enthält.“ Zumindest sagt Anaxagoras: „In allem ist ein Teil von allem“ und „Was auch immer [in einer Sache] am meisten ist, das ist es, was jedes einzelne Ding am meisten scheint und zu sein schien“ [ebd.].

Anaxagoras' Zeitgenossen und spätere Philosophen waren besonders beeindruckt von der doppelten Bedeutung, in der er von der Unendlichkeit der „Samen“ oder materiellen Teilchen spricht. Anaxagoras sagt, dass nicht nur die Teilchenmischung selbst in der Zahl der Teilchen unendlich sein muss. Darüber hinaus sagt er, dass jedes einzelne Teilchen („Homöomerismus“) dem Ganzen ähnlich ist, das heißt, es enthält alles, was existiert, alle seine Eigenschaften, und in diesem Sinne verbirgt man die Unendlichkeit für sich. Somit ist die Existenz, wie Simplicius die Lehre von Anaxagoras charakterisiert, „nicht einfach unendlich, sondern unendlich unendlich“.

„Anaxagoras kam auf diese Idee“, erklärt Simplicius, „auf der Grundlage der Annahme, dass nichtsentsteht nicht aus der Nichtexistenz und alles ernährt sich von ähnlichen Dingen“ [ebd.].

Die Anaxagoras-Hypothese basierte offenbar auf biologischen und physiologischen Beobachtungen, die von Anaxagoras auf die gesamte Natur, einschließlich der anorganischen Natur, ausgedehnt wurden. Bereits in den oben zitierten Passagen stellte Anaxagoras fest, dass Organismen verschiedene Arten von Nahrungsmitteln aufnehmen und diese zu völlig unterschiedlichen Substanzen verarbeiten. Dadurch werden Brot, Milch, Wasser, Wein, Fleisch und von Tieren und Menschen verzehrte Früchte in seinem Körper in Muskeln, Knochen, Nägel, Haare usw. umgewandelt. Laut Anaxagoras könnte dies nicht passieren, wenn in jedem ein Teilchen davon vorhanden wäre Jede Art von Nahrung würde nicht die Eigenschaften von Muskeln, Knochen, Nägeln, Haaren usw. enthalten. Nachdem er diese – zunächst physiologische – Hypothese auf die gesamte Natur als Ganzes ausgeweitet hatte, kam Anaxagoras zu seiner physikalischen Theorie einer unendlichen Anzahl von „Samen“. oder „ähnliche Teile“-Elemente.

Ein neuer und bedeutender Gedanke von Anaxagoras war die Idee, dass es in der Natur weder ein absolutes Maximum noch ein absolutes Minimum gibt. Anaxagoras argumentiert einerseits, dass sich das Universum weiter ausdehnt. Die treibende Kraft („Geist“), die ihre Wirkung zunächst auf einen sehr kleinen Bereich ausdehnte und durch die chaotische Vermischung der „Samen“ Ordnung in diesen Bereich brachte, breitet ihre Wirkung weiterhin auf einen immer größeren Bereich aus. am meisten Universum. Somit führt die vom „Geist“ geschaffene Ordnung, die sich auf unbestimmte Zeit ausbreitet, dazu, dass das Universum unendlich größer wird. Andererseits bietet jedes einzelne Teilchen („Homöomerie“) die Möglichkeit einer unendlichen Teilung. Es kann nicht die Grenze der Teilbarkeit angeben. Die „Samen“ von Anaxagoras sind die unteilbaren Atome der späteren griechischen Atomisten – Leukipp, Demokrit, Epikur. Für jeden „Homöomerismus“ gibt es keine Grenze der Teilbarkeit und für den Bereich des Universums, in dem die treibende Kraft („Geist“) für Ordnung im Chaos der ursprünglichen Elementarteilchen sorgt, gibt es keine Grenze der Vermehrung.

Anaxagoras selbst sagte: „Und im Kleinen gibt es kein Geringstes, aber überall gibt es weniger.“ Denn das Sein kann sich nicht in Nichtsein auflösen. Aber auch in Bezug auf mehres gibt immer mehr. Und die Menge ist gleich klein. An sich ist jedes Ding sowohl groß als auch klein.“

„Geist“ Anaxagoras

Wenn wir bisher über den „Geist“ von Anaxagoras sprechen, haben wir gesehen, dass dieser „Geist“ nur als treibende Kraft fungiert. Aber hat Anaxagoras es nicht und noch etwas darüber hinaus? Vielleicht ist der „Geist“ von Anaxagoras nicht nur eine mechanische Antriebskraft, sondern gleichzeitig eine spirituelle Kraft?

Grundlage für die Beantwortung dieser Frage sollte die von ihm gegebene Antwort auf eine andere Frage sein: Ist die treibende Tätigkeit des „Geistes (nouV)“ nur kausal oder zielgerichtet?

Zunächst besteht kein Zweifel daran, dass der „Geist“ von Anaxagoras die treibende Kraft im Prozess der Weltbildung ist. Diogenes zitiert aus Anaxagoras eine Passage, in der es heißt: „Alle Dinge waren zusammen; dann kam der Geist und brachte sie in Ordnung.“ Und weiter berichtet Diogenes in den Worten von Timon, dass der „Geist“ von Anaxagoras, „der plötzlich zu handeln begann, alles zusammenfügte, was zuvor in Unordnung war“ [ebd.].

Und doch bleibt die Frage: War diese Beteiligung des „Geistes“ an der Gestaltung der Welt eine gezielte, bewusste Handlung? In den Merkmalen des „Geistes“, die wir bei Anaxagoras selbst finden, schwankt sein Denken zwischen einer Sichtweise des „Geistes“ als gerecht mechanische Ursache Trennung zunächst gemischter Teilchen voneinander und eine Betrachtung des „Geistes“ als einer intelligenten, bewussten und sogar „wissenden“ zielgerichtet wirkenden Kraft. Aus dem Werk des Anaxagoras selbst ist eine große Passage erhalten, in der das Schwanken zwischen diesen beiden Ansichten in völliger Klarheit zum Ausdruck kommt. „Der Rest [Dinge]“, sagt Anaxagoras, „haben in sich einen Teil von allem, aber der Geist ist unendlich, autokratisch und nicht mit einer einzigen Sache vermischt, sondern er allein existiert für sich.“ Denn wenn es nicht für sich allein existieren würde, sondern mit etwas anderem vermischt wäre, dann würde es an allen Dingen teilnehmen, wenn es mit irgendetwas vermischt wäre. Diese Beimischung würde ihn behindern, so dass er nicht über eine einzige Sache so gut herrschen könnte, wie [jetzt], da er für sich allein existiert. Und tatsächlich ist er das Feinste und Reinste aller Dinge; Er hatEr weiß alles perfekt und hat die größte Macht. Und über alles, was eine Seele hat, ob größer oder kleiner, herrscht der Geist. Und der Geist beherrscht die universelle Rotation, aus der diese Kreisbewegung entstand... Und alles, was vermischt, getrennt und geteilt war, wusste der Geist. Wie es in der Zukunft hätte sein sollen, wie es [früher] war, [was jetzt nicht mehr existiert] und wie es gegenwärtig ist, die Reihenfolge all dessen wurde vom Verstand bestimmt. Er [begründete] auch diese Kreisbewegung, die jetzt von den Sternen, der Sonne, dem Mond und der getrennten Luft und dem Äther ausgeführt wird. Gerade diese Rotation bewirkt eine Trennung [von ihnen]. Das Dichte ist vom Seltenen getrennt, das Warme vom Kalten, das Licht vom Dunklen und das Trockene vom Feuchten ... Aber absolut nichts, außer dem Geist, ist von irgendetwas anderem getrennt oder unterschieden. Jeder Geist, ob größer oder kleiner, ist gleich.“

Es ist ganz offensichtlich, dass „Geist“ in diesem Text gleichzeitig sowohl als bewusste, zielgerichtet wirkende spirituelle Kraft (er verfügt über „das größte Wissen“, „bestimmte die Ordnung von allem“) als auch als rein mechanische Kraft (Luftzerlegung) charakterisiert wird und Äther, die Trennung von seltenem von dichtem usw. wird durch „Rotation selbst“ erzeugt).

Welches der beiden Verständnisse von „Geist“ ist für Anaxagoras wesentlich? Die Frage ist unklar, da die Informationen unzureichend sind und die Texte einander widersprechen. Bereits Aristoteles sagt in seinem Aufsatz „Über die Seele“, dass ihm, Aristoteles, die Lehre des Anaxagoras über die Beziehung des Geistes zur Seele unklar erscheint.

Vielerorts erkennt Anaxagoras „Geist“ als Quelle von Schönheit und Gültigkeit. An anderer Stelle identifiziert er den Geist mit der Seele und behauptet, dass der Geist allen Tieren innewohnt: sowohl den kleinen als auch den großen, sowohl den edlen als auch den niedrigen. Dennoch vermutet Aristoteles, dass Anaxagoras die Seele für wesentlich verschieden vom „Geist“ hält, dem „Geist“ aber laut Aristoteles „beide Eigenschaften zuschreibt: sowohl Erkenntnis als auch Bewegung“.

Aristoteles schätzt die Philosophie des Anaxagoras als Ganzes äußerst hoch ein. Die Motivation für diese Einschätzung ist bemerkenswert. Aristoteles schätzt Anaxagoras, weil er „Geist“ als Ursache oder ansiehtdie Grundlage der Weltordnung. Im 3. Kapitel des 1. Buches „ » Aristoteles sagt dazu: „... derjenige, der sagte, dass die Vernunft ebenso wie in den Lebewesen auch in der Natur zu finden sei, und dass er es sei, der für die Verbesserung der Welt und der gesamten Weltordnung verantwortlich sei, dies.“ Die Person schien im Vergleich zu dem leeren Gerede derer, die zuvor gesprochen hatten, nüchtern zu sein. Wie wir wissen, griff Anaxagoras solche Erklärungen ausdrücklich auf.“

Aristoteles nennt Anaxagoras‘ Vorgänger seinen Landsmann, den wenig bekannten Hermotimus. Es ist ganz offensichtlich, dass Aristoteles die Lehre des Anaxagoras aus seiner eigenen Sicht bewertet. Für ihn ist Gott „Denken über das Denken“ oder der Geist, der seine eigene Denktätigkeit denkt. Deshalb versuchte, von Anaxagoras ein Konzept des Geistes abzulesen, das dem ähnelte, das für Aristoteles selbst charakteristisch war.

Aber war der „Geist“ von Anaxagoras wirklich so? Aristoteles selbst (im 4. Kapitel des 1. Buches der „Metaphysik“) gibt zu, dass Anaxagoras streng genommen seinen „Geist“ benutzte, um die Entstehung des Universums als eine Art „Gott aus der Maschine“ (deus ex machina) zu erklären. ”*

* Wenn es für griechische Dramatiker schwierig war, einen dramatischen Konflikt auf natürliche Weise auszulösen, führten sie am Ende der Tragödie manchmal einen Gott ein, um den Konflikt zu lösen. Plötzlich auf einer Theatermaschine erscheinend, lenkte Gott durch sein Eingreifen die dramatische Entwicklung scharf auf das Ergebnis, das dem Plan oder der ideologischen Vorstellung des Schriftstellers entsprach. Daher der Ausdruck: „Deus ex machina“ – „Gott aus der Maschine“ (lateinisch).“

Mit anderen Worten möchte Aristoteles sagen, dass „Geist“ für Anaxagoras im Wesentlichen in Form einer von außen angezogenen Erklärung erscheint: „Wenn er, Anaxagoras, eine Schwierigkeit hat, aus welchem ​​Grund dies oder das notwendig ist.“ Existenz, dann zieht er sie an, in allen anderen Fällen macht er irgendetwas für die Ursache der Dinge, die geschehen, aber nicht den Geist.“

Dieser Ort ist wunderbar. Es offenbart korrekt die allgemeine Tendenz der Philosophie und Physik von Anaxagoras. Diese Philosophie und Physik wollte sich nur auf natürliche – physikalische und mechanische – Erklärungen natürlicher Phänomene beschränken. Nur wo Anaxagoras die Daten fehlten, um eine rein physikalische und rein mechanische Erklärung zu entwickeln, hat er „Geist“ als Ersatz für die Erklärung zur Stelle.

Wir sind davon überzeugt, dass das obige Merkmal des Geistes, das von Anaxagoras selbst entwickelt wurde, wenn nicht einen direkten Widerspruch, so doch zumindest eine innere Mehrdeutigkeit enthält: Anaxagoras neigt dazu, seinen „Geist“ gleichzeitig als rein materielle – treibende mechanische – Kraft zu betrachten und als eine Art spirituelles Wesen, das sich seiner Ziele bewusst ist und sogar Macht erkennt.

Wie kombinierten die Lehren von Anaxagoras diese beiden Definitionen von „Geist“?

Die Geschichte von Anaxagoras, berichtet von - der größte griechische Idealist der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts. Chr e. Im Dialog „Phaido“ spricht Platon durch den Mund des in diesem Dialog vorgestellten Sokrates über den Eindruck, den Sokrates nach der Lektüre der Werke des Anaxagoras machte. Während eines Gesprächs mit seinen Schülern erzählt Sokrates ihnen Folgendes: „Einmal hörte ich jemanden ein Buch lesen, das seiner Meinung nach von Anaxagoras geschrieben wurde. Als er den Punkt erreichte, an dem Anaxagoras sagt, dass „der Geist“ alles ordnet und die Ursache für alles ist, was existiert, war ich, sagt Sokrates, von dieser Vernunft entzückt und dachte: Wie großartig ist es, dass der Geist die Ursache für alles ist. Ich freute mich und dachte, dass ich in Anaxagoras einen Mentor gefunden hatte, der mir die Ursachen aller Dinge lehren und dadurch die Bedürfnisse meines Geistes befriedigen würde. Zuerst wird er mir sagen, ob die Erde flach oder rund ist und warum das so ist, er wird erklären, was in dieser Hinsicht das Beste ist, und zeigen, warum es für die Erde besser ist, diese oder jene Form zu haben ... Mit großem Eifer, Sokrates fährt fort: Ich nahm seine Bücher zur Hand und las sie in großer Eile, um schnell herauszufinden, was das Beste und was das Schlechteste war. Aber diese Hoffnungen, mein Freund, wurden zerstreut, als ich beim Lesen sah, dass er nicht auf den Verstand zurückgriff und sich nicht auf bekannte Gründe stützte, um die richtige Anordnung der Einzelheiten zu erklären, sondern auf Luft, Äther, Wasser und viele andere Arten hinwies von Absurditäten, wie der Ursache aller Dinge. Er scheint mir der Mann zu sein, der behaupten würde, dass alle Handlungen von Sokrates das Produkt seines Geistes seien, und dann, um den Grund für jede einzelne Handlung zu ermitteln, sagen würde, dass ich jetzt hier sitze, erstens wegen meiner „Der Körper besteht aus Knochen und Nerven, die Knochen sind hart und durch Zwischenräume voneinander getrennt.“

Ich werde nicht die gesamte Passage zitieren. Der Grundgedanke ist völlig klar. Sokrates hoffte, dass er in den Schriften des Anaxagoras eine Theorie finden würde, die die zweckgebundene Struktur der Welt erklären würde, also eine Theorie, die nicht nur erklären würde, warum jedes Ding entstanden ist, sondern auch, zu welchem ​​Zweck es entstanden ist und welche Rolle es gespielt hat In dieser zielgerichteten Struktur spielte der Geist. Aber statt dieser Lehre von der zielgerichteten Gestaltung der Welt durch die Tätigkeit des Geistes fand Sokrates in den Büchern des Anaxagoras nur die Lehre vom kausalen Entstehungsmechanismus; „Geist“ erscheint bei Anaxagoras nur als kausale mechanische Kraft und nicht als rationale, zweckmäßige Kraft, die alle Dinge in der Welt in die beste, vollkommenste Ordnung lenkt.

Obwohl also Anaxagoras den „Geist“ als treibende Kraft einführte und diesen „Geist“ sogar als einfaches, von allem getrenntes und unverfälschtes Prinzip von allen materiellen Elementen trennte und seinem „Geist“ sogar vollkommenes Wissen über alles zuschrieb, so ist doch in der Ende Anaxagoras versteht seinen Geist eher als eine rein mechanische Antriebskraft. Andererseits erweist sich „Geist“ auch in dieser mechanischen Funktion nur dort als notwendig, wo es Anaxagoras an anderen, rein physikalischen Erklärungsmöglichkeiten mangelt.

Wenn dem so ist, können wir daraus schließen, dass es keinen ausreichenden Grund gibt, Anaxagoras allein im Hinblick auf seine Lehre vom „Geist“ als Idealisten zu betrachten. Auf jeden Fall ist die vorherrschende Tendenz in der Lehre des Anaxagoras materialistisch. In diese materialistische Lehre dringt jedoch die Hypothese einer treibenden Kraft ein, die mit bestimmten Eigenschaften des Geistes ausgestattet ist.

Kosmologie

Wir beschränken uns auf eine prägnante, aber aussagekräftige Beschreibung der Lehren des Anaxagoras über das Universum durch Hippolytus, einen frühchristlichen Schriftsteller. In dem Aufsatz von Hippolytus, der aus einer sehr zuverlässigen Quelle stammt – von Theophrastus, einem Experten für körperliche und geistige Gesundheit philosophische Lehren Von den frühen griechischen Philosophen lesen wir: „Nach ihm [Anaximenes] kommt Anaxagoras von Klazomenes.“ Er brachte [die Lehre] zum Ausdruck, dass der Anfang des Universums Geist und Materie sind, der Geist der produktive [Anfang] und die Materie der passive [Anfang] ist.

Theophrastus versteht die Lehre des Anaxagoras eindeutig als dualistisch: „Tatsache ist, dass, als alles zusammen war,der Geist intervenierte [nach Anaxagoras], der, nachdem er geteilt hatte, [alles] in Ordnung brachte. Die materiellen Prinzipien [nach Anaxagoras] sind unendlich [Anzahl], und diejenigen von ihnen, die kleiner sind, nennt er unendlich. Alle [Dinge] nehmen an der Bewegung teil, deren Ursache der Geist ist; [Dank dieser Bewegung] kamen ähnliche [Dinge] zusammen. Und die himmlische Ordnung wird durch kreisförmige Bewegung hergestellt. Dicht, nass, dunkel, kalt und [überhaupt] alles Schwere sammelte sich in der Mitte; aus ihrer Verhärtung entstand die Erde. Das Gegenteil von ihnen – warm, leicht, trocken und leicht – strömte in den oberen Teil des Äthers. Die Erde hat eine flache Form und liegt in der Luft aufgrund ihrer Größe, zweitens aufgrund der Tatsache, dass es überhaupt keine Leere gibt, und schließlich aufgrund der Tatsache, dass die Luft eine sehr flache Form hat große Stärke, fähig, die Erde zu tragen, die auf ihr ruht“ [ebd.].

Wir sehen hier in Anaxagoras eine klare Rückkehr zur Hypothese seines Lehrers Anaximenes. genau lehrte, dass die Sterne, einschließlich der Erde, flach sind und dass sie von der Luft getragen werden, in der sie schweben, so wie Blätter, die manchmal im Herbst von Bäumen fliegen, schweben. Offensichtlich war Anaxagoras nicht nur formal ein Schüler von Anaximenes, sondern er übernahm zumindest in seinen astronomischen und physikalischen Lehren einige seiner Ansichten.

„Von den Gewässern der Erde besteht das Meer teilweise aus fester Verdunstung, teilweise aus [Wasser], das von Flüssen [in es] fließt.“ Flüsse entstehen durch Regen und durch Wasser in der Erde. Denn in der Erde gibt es Hohlräume, in denen Wasser liegt.“

Was für präzise geophysikalische Beobachtungen und Vermutungen! Besonders bemerkenswert ist die Annahme von Anaxagoras bezüglich der Überschwemmungen des Nils: Der Nil wird im Sommer voll, da das Wasser der im Süden in Äthiopien liegenden Schneegebiete in ihn hineinfließt [siehe. ebd.].

Noch bemerkenswerter ist teilweise bereits im Zusammenhang mit erwähnt Versuch Anaxagoras seine astrophysikalische Hypothese. Laut Anaxagoras „sind die Sonne, der Mond und alle Sterne ... heiße Steine, die von der Rotation des Äthers umhüllt sind.“ Unterhalb der Sterne gibt es einige für uns unsichtbare Körper, die zusammen mit Sonne und Mond kreisförmige Bewegungen ausführen. Die Hitze der Sterne wird nicht wahrgenommenaufgrund der Entfernung der Erde [von ihnen]“ [ebd., S. 562; Mit. 133 - 134].

Das Geniale dabei ist nicht nur die Idee, dass die Koryphäen - physische Körper. Nicht weniger genial ist die Idee, dass die Sterne rotglühend sind und Licht und Wärme ausstrahlen, aber wenn wir diese Hitze nicht direkt von ihnen spüren, dann nur aus der Ferne. Allerdings vermischt sich die Wahrheit sofort mit einem Irrtum. Anaxagoras glaubt fälschlicherweise, dass der zweite Grund dafür, dass wir die Wärme der Sterne nicht wahrnehmen, darin besteht, dass sie sich in einem kälteren Teil des kosmischen Raums befinden.

Nicht weniger bemerkenswert ist Anaxagoras‘ Vermutung über die enorme Größe der Sonne: „...Die Sonne ist größer als der Peloponnes.“ Die Aussage ist aus unserer Sicht naiv, aber für die damalige Zeit brillant. Es ist viel schwieriger, zunächst zu vermuten, dass die Sonne größer als der Peloponnes ist, als die Größe der Sonne zu untersuchen, nachdem bereits die richtige Vorstellung von ihrer enormen Größe entstanden ist.

Aber Anaxagoras‘ Erklärung des Sonnen- und Mondfinsternisse: «... Sonnenfinsternis passiert, wenn während des Neumondes der Mond [die Sonne] blockiert“; „Eine Mondfinsternis entsteht dadurch, dass die Erde und manchmal auch [Körper], die unter dem Mond liegen, [von der Sonne] blockiert sind“ [ebd.].

Es scheint, dass Anaxagoras sich selbst widerspricht, wenn er den Mond sowohl für einen heißen Stein als auch für einen dunklen Körper hält, der bei Finsternissen das Licht der Sonne verdeckt. Tatsächlich ist der Widerspruch nicht so groß, da Anaxagoras anderen Texten zufolge den Mond nur teilweise für feurig hielt.

Die Erklärung ist völlig zutreffend. Wenn Thales eine Sonnenfinsternis vorhersagen konnte, indem er sich nur auf den empirisch in Babylon gefundenen „Saros“-Zyklus von 223 Mondmonaten stützte, dann hatte Anaxagoras die physikalische Ursache dieses Phänomens bereits genau erklärt. Hippolytus berichtet in Anlehnung an Theophrastus, dass Anaxagoras als erster die Lehre von der Ähnlichkeit des Mondes mit der Erde aufgestellt habe, insbesondere dass es auf dem Mond Ebenen und Abgründe gebe.

Lehre vom Wissen

Anaxagoras überträgt den mechanischen Gesichtspunkt auf die Entstehung von Empfindungen bei höheren Tieren und Menschen. Dies bereitet den Übergang von der Physik über die Physiologie zur vor„die Lehre vom Wissen. Darüber hinaus im Gegensatz zu Empedokles, der glaubte, dass wir Gleiches immer als Gleiches empfinden und wahrnehmen. Anaxagoras, in dieser Hinsicht Heraklit ähnlich, behauptet, dass wir das Gegenteil als Gegenteil wahrnehmen. „Nach Anaxagoras“, Theophrastus berichtet: „Empfindungen entstehen aufgrund des Gegenteils, da Gleiches nicht Gleiches beeinflusst.“

Gleichzeitig erklärt Theophrastus, dass Anaxagoras versuchte, jede Empfindung separat zu definieren, das heißt, er hatte eine Theorie, die die spezifischen Bedingungen jeder Art von Empfindung festlegte. Nach dieser Theorie sehen wir beispielsweise durch die Spiegelung von Gegenständen in der Pupille; Diese Reflexion fällt seiner Meinung nach nicht auf eine Farbe, sondern auf die entgegengesetzte Farbe, sodass wir immer das Gegenteil empfinden. Reflexion findet tagsüber statt, da die Ursache der Reflexion das Licht ist. In diesem Fall spiegelt sich die vorherrschende Farbe eher „im Gegenteil“ wider [ebd.].

Die mechanistische Natur der Empfindungstheorie von Anaxagoras führte ihn zu dem Schluss, dass unsere Empfindungen völlig passiv, passiv sind. Jede Empfindung ist von Leiden begleitet. Theophrast betrachtete diese Aussage als Konsequenz der Haupthypothese des Anaxagoras: Denn alles Ungleiche, Unähnliche und Gegensätzliche verursacht bei Kontakt Leiden, und dieses Leiden wird durch die Dauer und Stärke der Empfindungen deutlich.

Erwartungsgemäß legt Anaxagoras beim Erkenntnisprozess großen Wert auf die Aktivität des Geistes. Daher nehmen wir materielle Elementarteilchen nicht direkt mit unseren Sinnen wahr, sondern erraten ihre Existenz nur durch den Geist. Wir können und können die „Samen“ der Dinge nicht sehen – diese unendlich kleinen Teilchen, aus deren Kombination sich laut Anaxagoras alle Körper der Natur zusammensetzen, aber wir wissen, dass diese Teilchen existieren, da der Geist uns zu ihnen führt Abschluss ihrer Existenz.

Der enorme Erfolg des materialistischen Denkens von Anaxagoras wird durch seine erstaunliche Vermutung über die Bedeutung der Hand für die Entwicklung des menschlichen Geistes bewiesen. Das Urteil von Anaxagoras zu diesem Thema ist uns in einer absolut zuverlässigen Übermittlung überliefertAristoteles. In seinem Aufsatz „Über die Teile der Tiere“ berichtet Aristoteles, dass laut Anaxagoras „der Mensch das intelligenteste Tier ist, weil er Hände hat“. Darüber hinaus ist es besonders interessant, dass Aristoteles diese Position von Anaxagoras zitiert. polemisiert mit ihm aus seiner eigenen, idealistischen Sicht. „Wir sollten zugeben“, bemerkt Aristoteles, „dass er (d. h. der Mensch – V.A.) seine Hände kontrolliert, weil er das vernünftigste (von allen Tieren) ist, denn Hände sind Werkzeuge und die Natur wie ein vernünftiger Mensch.“ , , verteilt Organe und gibt jedes davon demjenigen, der es benutzen kann“ [ebd.].

Leider liegen uns keine Texte vor, anhand derer wir sagen könnten, wie die These über die Rolle der Hand in den Lehren des Anaxagoras mit seinen Vorstellungen über die Rolle der Gefühle bei der Erkenntnis verbunden war. Auf jeden Fall zweifellos. dass der spekulative Charakter der Hypothesen von Empedokles und Anaxagoras über die Struktur elementarer Substanzen und Teilchen der Natur vor der Philosophie die Frage nach den Grenzen dessen, was durch Empfindungen erkannt werden kann, hätte aufwerfen müssen.

Hypothese über die Entstehung von Körpern durch Verbindung winzige Partikel, führte offensichtlich zu der Aussage, dass die Sinne (Sehen, Tasten usw.) uns nicht alles direkt zeigen, was in der Natur existiert. Gefühle bilden die notwendige Grundlage des Wissens und geben ihm seinen ursprünglichen Inhalt, aber Wissen kann nicht nur auf Gefühle beschränkt werden: Die Existenz sehr kleiner Partikel kann nicht direkt festgestellt werden, indem nur äußere Sinne verwendet werden.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass sowohl Empedokles als auch Anaxagoras in ihren Aussagen zum Wissen mehr als einmal auf die Unzulänglichkeit der Sinne hinweisen und auf die Notwendigkeit hinweisen, das Bild der Naturphänomene, das die Sinne für uns zeichnen, durch ein Bild zu ergänzen, das kann nur mit Hilfe des Geistes geklärt werden. Natürlich verlässt sich der Geist auf das Zeugnis der Sinne, aber in seinen Urteilen über die wahre Existenz geht er weiter und tiefer als das, was uns die Sinne direkt in den Dingen zeigen.

Bereits Empedokles erkannte die Bedeutung der regenerierenden Aktivität des Geistes. Und das Gleiche gilt für Anaxagoras. Und in ihm finden wir einen Versuch, die Grenzen dessen zu bestimmen, was Gefühle uns in den Dingen zeigen, die Notwendigkeit zu klärenkontinuierliche Erforschung der Natur nicht nur mit Hilfe von Empfindungen, sondern auch mit Hilfe eines Geistes, der auf Empfindungen basiert.

Im Zusammenhang mit diesem Versuch sollte Anaxagoras' Auffassung von Empfindungen als passiven Zuständen betrachtet werden. Empfindungen sind das, was ein Mensch aufgrund der Beeinflussung seiner Sinne wahrnimmt. Dieser Einfluss hängt nicht von der Person selbst ab; In Bezug auf Einfluss ist die Wahrnehmungsaktivität nur passiv.

Einen Hinweis auf diese anaxagoreische Wahrnehmungstheorie gibt es in der sogenannten Ethik des Nikomachischen des Aristoteles. „Das Tier leidet immer“, schreibt Aristoteles, „wie physikalische Theorien belegen, die behaupten, dass Sehen und Hören mit Leiden verbunden sind, wir aber, wie sie sagen, daran gewöhnt sind.“

Bei Anaxagoras wird im Vergleich zu seinen Vorgängern die Idee der passiven Natur von Empfindungen aufgrund der Besonderheiten der Erkenntnistheorie des Philosophen selbst gestärkt. Im Gegensatz zu Empedokles, der argumentierte, dass Gleiches von seinesgleichen wahrgenommen wird, glaubt Anaxagoras, dass wir das Gegenteil mit Hilfe des Gegenteils wahrnehmen.

In Anbetracht dieser Lehre von Anaxagoras über die passive Natur von Empfindungen betonten spätantike Schriftsteller, insbesondere aus der Schule der Skeptiker, in der Lehre von Anaxagoras offenbar sogar zu eifrig die Idee der Unzulänglichkeit und Schwäche von Gefühlen. Es ist unwahrscheinlich, dass Anaxagoras selbst dies so scharf und entschieden behauptet hat, wie man aufgrund der Berichte des Sextus Empiricus über ihn denken könnte. Dieser skeptische Philosoph (ca. 200 n. Chr.) sammelte viele Sprüche von Philosophen, die den Skeptikern vorausgingen. Es schien ihm, als ob diese Aussagen die Wahrheit seiner eigenen, skeptischen Lehre bestätigten. Mit einer solchen Auswahl und dem Versuch, möglichst viele Argumente für seine eigene Lehre zu sammeln, konnte er natürlich die skeptischen Tendenzen früherer Philosophen übertreiben. Wie dem auch sei, aber in Sextus lesen wir: „Anaxagoras, der sich am meisten mit dem Studium der Natur beschäftigte und Empfindungen der Schwäche beschuldigte, sagt: „Aufgrund ihrer Schwäche (d. h. Empfindungen – V.A.) sind wir dazu nicht in der Lage.“ beurteilt die Wahrheit - und betrachtet sie als BeweisUntreue leichte Farbveränderung.“

Was folgt, ist eine interessante Geschichte. „Nämlich“, berichtet Sextus, „wenn wir zwei Farben nehmen – Weiß und Schwarz – und sie dann tropfenweise von einer zur anderen gießen, dann wird das Sehvermögen nicht in der Lage sein, kleine Veränderungen zu erkennen, obwohl sie in Wirklichkeit existieren werden“ [ibid . ].

Es ist völlig klar, dass Sextus hier eine Schlussfolgerung zieht, die über das hinausgeht, was der von ihm zitierte Text von Anaxagoras sagt. Anaxagoras spricht nur von der Unzulänglichkeit unserer Empfindungen, um zu unbedeutende Veränderungen am wahrgenommenen Objekt wahrzunehmen, das heißt, um direkt das wahrzunehmen, was wir „Empfindungsunterschiede“ nennen könnten. Sextus zieht daraus den Schluss, dass Anaxagoras die Empfindungen für Schwäche verantwortlich macht. Dabei geht es aber nicht darum, die grundsätzliche Schwäche der Sinneswahrnehmung in die Schuhe zu schieben, sondern darum, dass es laut Anaxagoras zu solchen Veränderungen an Objekten kommt, die aufgrund ihrer extremen Bedeutungslosigkeit nicht direkt mit unseren Sinnen wahrgenommen werden können. Dennoch ist der Verstand in der Lage, solch minimale Veränderungen zu beurteilen. Vielleicht sagt Anaxagoras in diesem Sinne: „Das Sehen ist die Erscheinung des Unsichtbaren.“

In voller Übereinstimmung mit dem Gesagten gibt es eine grundsätzlich wichtige erkenntnistheoretische These von Anaxagoras: die Teilchen, aus denen nach Anaxagoras alle Dinge bestehen und deren Bewegung (sowie deren Kombination) alle Körper der Natur bilden, Streng genommen werden sie nicht mit den Sinnen erfasst, sondern nur mit dem Verstand. Anaxagoras bezieht sich auf dieselben Beobachtungen, die die Grundlage seiner Hypothese von „Samen“ oder „ähnlichen Elementen“ bildeten – auf die Phänomene, die auftreten, wenn Organismen Nahrung aufnehmen und diese Nahrung in Teile und Organe des Körpers – in Haut, Knochen – umgewandelt wird , Muskeln usw.

Zitiert aus der Veröffentlichung: V.F. Asmus. Antike Philosophie, 3. Auflage, M.: Higher School Publishing House, 2005

„Der Mensch ist der Intelligenteste von allen
Tiere, weil er Hände hat“

Anaxagoras aus Klazomen in Asien (ca. 500–428 v. Chr.), antiker griechischer Philosoph. Er vertrat die Lehre von den unzerstörbaren Elementen – den „Samen“ der Dinge (später Homöomerismus genannt). Das treibende Prinzip der Weltordnung ist der Geist (nos), der die Elemente organisiert.

Anaxagoras von Klazomen – antiker griechischer Philosoph, Mathematiker und Astronom, Gründer der athenischen Philosophieschule. Ihm wurde Gottlosigkeit vorgeworfen und er wurde ausgewiesen (431). Autor der Lehre von den unzerstörbaren Elementen – den „Samen“ der Dinge ( Homöomerium). Das treibende Prinzip der Weltordnung ist der Geist (nos), der die Elemente organisiert.

Anaxagoras (Ἀναξαγόρας) aus Klazomen in Mittelasien (ca. 500-428 v. Chr.) – antiker griechischer Naturphilosoph der materialistischen Richtung (wenn auch konsequent); Zum ersten Mal unterrichtete er professionell Philosophie in Athen. Seine Nähe zu Euripides und Perikles erregte Unmut bei reaktionären Gegnern der Sklavendemokratie; wurde des Atheismus beschuldigt und entging der Strafe, indem er nach Lampsak zog, wo er seine philosophische Schule gründete.

Philosophisches Wörterbuch / Autorenkomp. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Ed. 2., gelöscht - Rostov n/a: Phoenix, 2013, S. 15-16.

Anaxagoras von Klazomen (Anaxagoras) (ca. 500 – ca. 428 v. Chr.). Philosoph, der im Alter von 20 Jahren nach Athen kam und der erste athenische Philosoph wurde. Er war der Lehrer und Freund von Perikles. Perikles‘ Feinde beschuldigten ihn der Gottlosigkeit, doch er floh aus Athen, wahrscheinlich nach Lampsakos, wo er seine Schule gründete und bis zu seinem Tod lebte.

Adkins L., Adkins R. Antikes Griechenland. Enzyklopädisches Nachschlagewerk. M., 2008, S. 445.

Anaxagoras (ca. 500–428 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph. Stammt aus Clazomene in Kleinasien. Er vertrat die Lehre von den unzerstörbaren Elementen – den „Samen“ der Dinge (später Geometrien genannt). Der Name Anaxagoras wird von Gumilyov in der 10. Vorlesung über Ethnologie „Die Sphäre des Denkens in der Ethnogenese“ erwähnt. In Anbetracht der griechischen Naturphilosophen und ihrer Ansichten zum Problem des Universums wird Gumilyov sagen: „Anaxagoras schlug vor, dass die Grundlage von allem Äther ist – ein sehr dünnes Gas“ („Strings of History“, 343).

Zitiert nach: Lev Gumilyov. Enzyklopädie. / CH. Hrsg. E.B. Sadykov, comp. T.K. Shanbai, - M., 2013, p. 44.

Anaxagoras von Clazomene. Die in unsere Zeit gelangten Beweise über die Philosophie von Anaxagoras (5. Jahrhundert v. Chr.) sind sehr schwer zu interpretieren, doch offenbar betrachtete er das Universum als aus „Samen“ aller bestimmten Substanzen bestehend – „In allem gibt es einen Teil davon.“ alles." Er glaubte, dass jegliche Veränderungen durch die Neuordnung der Bestandteile entstehen. Er betrachtete auch die Vernunft oder den Verstand (nous) als ein von anderen Substanzen getrenntes, allgegenwärtiges und ewiges Prinzip, das das belebende Prinzip aller Lebewesen und die Quelle der kosmischen Bewegung ist. Laut Anaxagoras war die Erde flach und wurde von Luft getragen. Gleichzeitig bewies er die Rotation der Himmelskörper und sagte, dass der Mond Licht von der Sonne empfängt. Offenbar interpretierte er auch die Phänomene der Finsternisse.

Adkins L., Adkins R. Antikes Griechenland. Enzyklopädisches Nachschlagewerk. M., 2008, S. 436.

Aus marxistischer Sicht

ANAXAGORUS aus Klazomen (in Kleinasien) (ca. 500–428 v. Chr.) – antiker griechischer materialistischer Philosoph, Ideologe der Sklavenhalterdemokratie. Unter dem Vorwurf der Irreligion wurde er verurteilt Todesstrafe und entkam, indem er Athen verließ. Er erkannte die unendliche qualitative Vielfalt unendlich teilbarer Primärelemente der Materie („Samen der Dinge“), später Homeomerien genannt, aus denen sich alle existierenden Dinge aus verschiedenen Kombinationen zusammensetzen. Als treibende Kraft, die die Verbindung und Trennung von Elementarteilchen bestimmt, betrachtete er „Nous“ (Geist), worunter er die leichteste und feinste Substanz verstand. Die Kosmogonie des Anaxagoras erklärt die Entstehung eines Systems von Himmelskörpern aus der primären zufälligen Vermischung von Materieteilchen infolge ihrer wirbelartigen Rotation.

Philosophisches Wörterbuch. Ed. ES. Frolowa. M., 1991, p. 18.

Weitere biografische Materialien:

Lesen Sie weiter:

Historische Persönlichkeiten Griechenlands (biografisches Nachschlagewerk).

Griechenland, Hellas, südlicher Teil der Balkanhalbinsel, einer der wichtigsten historische Länder Altertümer.

Philosophen, Liebhaber der Weisheit (biografisches Nachschlagewerk).

Fragmente:

Lanza D., Anassagora. Zeugnisse und Frammenti, Florenz, 1966.

Literatur:

Rozhansky I.D. Anaxagoras. An den Ursprüngen der antiken Wissenschaft. M., 1972;

Es ist er. Annaxagoras. M., 1983;

Tannery P. Die ersten Schritte der antiken griechischen Wissenschaft. St. Petersburg, 1902, Kapitel 12;

Schofield M. Ein Essay über Anaxagoras. Camb.-N. Y., 1980.

Guthrie W. K.C. Eine Geschichte der griechischen Philosophie, v. 2, Camb., 1971;

Sider D. Die Fragmente von Anaxagoras, Meisenheim am Glan. 1981;

Furth M. A. „Philosophischer Held“? Anaxagoras und die Eleaten. - „Oxford Studies in Ancient Philosophy“, 9, 1991, S. 95-129;

Mansfeld J. Die Chronologie der athenischen Zeit von Anaxagoras und das Datum seines Prozesses. - „Mnemosyne“, 32.1979, S. 39-60; 1980, 33, S. 17-95.



 

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