Centrul religiei Shinto. Diferențele dintre budism și Shinto - două religii în comparație

Țara Soarelui Răsare, în mintea locuitorilor statelor europene, este învăluită într-un halou de mister și exotism. Obiceiurile, tradițiile, religiile și modul de viață al japonezilor sunt foarte diferite de obiceiurile, ordinele și obiceiurile adoptate în societatea europeană, așa că cei mai mulți dintre europenii care decid să se mute în Japonia pentru rezidență permanentă se simt ca niște străini în asta pentru restul. a vieții lor. națiune insulară. Fără îndoială, pentru a înțelege mai bine filozofia și obiceiurile japonezilor, este necesar să se studieze cultura și religia cetățenilor țării soarelui răsărit, deoarece credințele și tradițiile culturale au un impact cheie asupra formării. și definirea locului și rolului cuiva în societate.

Religia Japoniei antice

Societatea japoneză a fost întotdeauna închisă și, deși japonezii au avut legături comerciale și politice cu chinezii, indienii și cetățenii altor state, străinii au fost rareori lăsați să intre în societatea lor și cu atât mai mult - să intre în guvern. Prin urmare, religia Japoniei s-a format în cadrul unei societăți închise, iar până în Evul Mediu al erei noastre, practic nu a fost influențată de credințele altor popoare. Credințele religioase ale Japoniei antice reflectau pe deplin toate obiceiurile și tradițiile societății tribale patriarhale.

Cea mai veche religie din Japonia era credința în zeități. kami - nenumărate spirite patrone ale familiei, strămoși, pământ, elemente. Kami, tradus din japoneză veche, însemna „suprema, șef”, așa că fiecare japonez venera spiritele, se ruga și le făcea sacrificii în temple, locuri sacre și în propria lor casă. mediatori între spirit-zei şi oameni normali erau preoți care slujeau la temple, dar și fiecare clan avea propriul său preot, întrucât fiecare familie japoneză, pe lângă suprema kami, își cinstea și spiritul de patron. Acest lucru se datorează faptului că japonezii antici credeau că fiecare clan descinde dintr-una dintre nenumăratele zeități, așa că toate familiile aveau propriile lor spirite patronale. Din secolele V-VI, împăratul a început să fie considerat preot principal, iar curtea imperială era cea care a condus activitățile principalelor temple.

Cu toate acestea, nu se poate spune că japonezii antici erau excesiv de religioși - ei acordau atenție, în primul rând, treburilor lumești și de familie, precum și treburilor în folosul Japoniei. Pentru japonezi împărat a fost si ramane sacru, deoarece dupa credințele lor, zeița supremă Amaterasu-o-mi-kami, zeița Soarelui, care stătea deasupra altor kami, a fost fondatoarea dinastiei conducătorilor statului. Legile, ordinele și ordinele împăratului pentru japonezii din toate clasele erau de netăgăduit, iar neascultarea sau trădarea împăratului era pedepsită cu moartea.

Câteodată medieval timpuriu când s-au impus relațiile comerciale și politice dintre Japonia și China, budismul a început să influențeze religia japonezilor - unul dintre ei. În aceeași perioadă de timp, religia Japoniei și-a căpătat numele, deoarece chinezii au început să numească credința în zeitățile spirituale kami. Shinto . În secolele VI-VIII d.Hr., o mulțime de chinezi angajați în comerț s-au mutat în insulele Japoniei și ei au contribuit la răspândirea budismului și a confucianismului în Țara Soarelui Răsare. Cu toate acestea, marea majoritate a japonezilor nu și-au abandonat religia, ci au adus unele dintre principiile budismului în Shinto - de exemplu, interzicerea cruzimii. Deja în acele zile, se puteau vedea adesea temple în care atât Buddha, cât și kami erau adorați în același timp.

Spre deosebire de majoritatea religiilor, Shinto nu are multe reguli, norme și interdicții clar definite pe care adepții acestei credințe trebuie să le respecte. Japonezii înșiși explică această împrejurare prin faptul că oamenii lor au în sânge calități morale și morale înalte, iar șintoiștii nu au nevoie de interdicții religioase pentru a nu comite acte imorale. În ceea ce privește riturile de cult de adorare a zeilor în Shinto, acestea au 4 niveluri:

1. Shinto dinastic - un cult accesibil doar împăratului și membrilor familiei sale, deoarece conform credințelor, numai oamenii din dinastia conducătorilor Japoniei pot apela la zeii supremi și pot îndeplini ritualuri legate de cereri și ofrande către aceștia.

2. Tennoismul - cultul împăratului, obligatoriu pentru toți șintoiștii, bazat pe evlavie și credință în originea supremă a dinastiei domnitorilor.

3. Templul Shinto - un cult care include venerarea zeilor comuni și spiritelor păzitoare ale unui anumit teritoriu; astfel de cult și ritualuri sunt ținute în templele locale, atât kami-ul comun, cât și propriul lor fiind onorat în fiecare regiune a Japoniei.

4. shinto de acasă - închinarea zeilor patroni ai familiei; întrucât fiecare familie are propriul spirit de patron, șeful familiei (clanului) conduce riturile și ritualurile corespunzătoare acasă.

Ca și alte religii „estice”, Shinto nu respinge posibilitatea reîncarnării, dar Shinto crede că o persoană după moarte nu poate doar să se mute într-o altă ființă vie sau obiect, ci și să devină un kami sau un înger păzitor. Pentru a ușura calea ulterioară a sufletului și a putea ajunge la nivelul divin, japonezii desfășoară ritualuri funerare. De asemenea, conform credinței, oamenii care și-au dat viața pentru împărat sau au murit apărând onoarea și interesele patriei sau familiei lor devin imediat kami, iar pe această credință unele tradiții ale samurailor din Evul Mediu și ale soldaților kamikaze în timpul lumii. Războiul II s-au bazat.

Religiile Japoniei moderne

Shinto a fost recunoscut ca religie oficială a Japoniei la sfârșitul secolului al XVIII-lea și a deținut acest statut până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. Doctrina postbelică includea o clauză privind separarea religiei de stat, iar Japonia este acum considerată oficial o țară laică. Cu toate acestea, majoritatea japonezilor practică Shinto și aderă la tradițiile strămoșilor lor și, în ciuda realizărilor uimitoare ale poporului japonez în știință, producția de produse de înaltă tehnologie și economie, japonezii înșiși rămân susținători ai opiniilor conservatoare.

A doua religie din Japonia după Shinto este budismul, iar mulți japonezi nu împărtășesc aceste două credințe, dar se consideră adepți atât ai Shintoismului, cât și ai budismului în același timp. Pe lângă șintoiști și budiști, în Țara Soarelui Răsare există comunități de musulmani și creștini, precum și adepți ai confucianismului, hinduismului, iudaismului etc. Alături de șintoism și cele trei religii mondiale din Japonia de la începutul secolului. Evul Mediu, sunt numeroși care se opun tuturor celorlalte credințe. Cea mai faimoasă dintre aceste secte este Soka Gakkai, ai cărei membri conduc activitate viguroasă pe Arena politică. Cu toate acestea, în general, japonezii sunt o națiune foarte tolerantă, prin urmare, în ciuda activităților adepților cultelor distructive individuale, nimeni nu încalcă libertatea legală de religie a fiecărei persoane, iar japonezii preferă să nu-și impună altora preferințele religioase. .

04oct

Ce este Shinto (Shinto)

Shinto este religia istorică antică a Japoniei, care se bazează pe credința în existența multor zei și spirite care trăiesc local în anumite sanctuare sau în întreaga lume, de exemplu, zeița soarelui Amaterasu. Shinto are aspecte, adică credința că spiritele locuiesc în obiecte naturale neînsuflețite, de fapt, în toate lucrurile. Pentru Shinto prioritate este că omul trăiește în armonie cu natura. , Shinto sau „Shinto” pot fi traduse ca - Calea Zeilor.

Shinto este esența religiei - pe scurt.

În termeni simpli, Shinto este nu tocmai o religie în sensul clasic al termenului, ci mai degrabă o filozofie, idee și cultură bazate pe credințe religioase. În șintoism, nu există texte sacre canonice definite, nici rugăciuni formale și ritualuri obligatorii. În schimb, opțiunile de închinare variază foarte mult în funcție de altar și zeitate. Foarte des în Shinto se obișnuiește să se închine spiritele strămoșilor, care, conform credințelor, ne înconjoară constant. Din cele de mai sus, putem concluziona că Shinto este o religie foarte liberală, care vizează crearea binelui comun și a armoniei cu natura.

Originea religiei. De unde își are originea Shinto-ul?

Spre deosebire de multe alte religii, Shinto nu are un fondator și un punct de origine specific în timp. Popoarele din Japonia antică au practicat de mult timp credințe animiste, s-au închinat strămoșilor divini și au comunicat cu lumea spiritelor prin șamani. Multe dintre aceste practici au migrat către așa-numita primă religie recunoscută - Shinto (șintoismul). Acest lucru s-a întâmplat în timpul culturii Yayoi, de la aproximativ 300 î.Hr. până la 300 d.Hr. În această perioadă unele fenomene naturale și caracteristici geografice au fost date numele diferitelor zeități.

În credințele șintoiste, puterile și entitățile supranaturale sunt cunoscute ca Kami. Ei guvernează natura în toate formele ei și locuiesc în locuri de o frumusețe naturală deosebită. În plus față de spiritele „Kami” binevoitoare condiționate, în Shinto există entități malefice - demoni sau „Oni” care sunt în mare parte invizibili și pot locui în locuri diferite. Unii dintre ei sunt reprezentați ca uriași cu coarne și trei ochi. Puterea lui „Ei”, de obicei purtat temporarși nu reprezintă o forță inerentă a răului. De regulă, pentru a le calma, este necesar un anumit ritual.

Concepte și principii de bază în șintoism.

  • Puritate. Puritatea fizică, puritatea spirituală și evitarea distrugerii;
  • sanatate fizica;
  • Armonia trebuie să fie prezentă în toate lucrurile. Trebuie menținută pentru a preveni dezechilibrul;
  • Alimentație și fertilitate;
  • Solidaritatea familială și tribală;
  • Subordonarea individului față de grup;
  • Evlavie pentru natură;
  • Totul în lume are potențial atât pentru bine, cât și pentru rău;
  • Sufletul (Tama) morților poate influența viața înainte de a se alătura Kami colectiv al strămoșilor săi.

zei Shinto.

Ca și în multe alte religii antice, zeitățile șintoiste reprezintă fenomene astrologice, geografice și meteorologice importante care s-au întâmplat vreodată și au fost considerate a afecta viața de zi cu zi.

Zeii creatori sunt: Zeița creației și a morții Izanami si sotul ei Izanagi. Ei sunt considerați a fi creatorii insulelor Japoniei. Mai departe de-a lungul ierarhiei, zeitățile supreme sunt considerate a fi zeița soarelui - Amaterasuși fratele ei Susanoo-zeul mării și al furtunii.

Alte zeități semnificative din Shinto includ zeița-zeiță Inari, care este considerată patrona orezului, fertilității, comerțului și meșteșugurilor. Mesagerul lui Inari este o vulpe, o figură populară în arta templului.

De asemenea, în șintoism, așa-numiții „Șapte zei ai fericirii” se bucură de o reverență deosebită:

  • Ebisu- zeul norocului și al hărniciei, care este considerat patronul pescarilor și al negustorilor;
  • Daikoku- zeul bogăției și patronul tuturor țăranilor;
  • Bishamonten- zeul războinicului-apărător, zeul bogăției și prosperității. Foarte venerat printre militari, doctori și miniștri ai legii;
  • Benzaiten- zeița norocului, iubirii, cunoașterii, înțelepciunii și artei mării;
  • Fukurokuju- zeul longevității și al înțelepciunii în acțiuni;
  • Hotei- zeul bunătății, al compasiunii și al bunătății;
  • Jurojin- zeul longevității și al sănătății.

În general, panteonul zeilor Shinto este foarte mare și include diverse zeități care sunt responsabile pentru aproape toate aspectele vieții umane.

Altare și altare în Shinto.

În șintoism, un loc sacru poate aparține mai multor „Kami” simultan și, în ciuda acestui fapt, în Japonia există peste 80 de mii de sanctuare diferite. Unele caracteristici naturale și munți pot fi, de asemenea, considerați sacri. Altarele timpurii erau pur și simplu altare de munte pe care erau așezate ofrande. Apoi, în jurul unor astfel de altare au fost ridicate clădiri decorate. Altarele sunt ușor de identificat prin prezența porților sacre. Cei mai simpli sunt doar doi stâlpi verticali cu două traverse mai lungi, care separă simbolic spațiul sacru al altarului de lumea exterioară. Astfel de sanctuare sunt de obicei conduse și conduse de un preot șef sau de un bătrân, cu finanțare din partea comunității locale. Pe lângă altarele publice, mulți japonezi au mici altare în casele lor dedicate strămoșilor lor.

Cel mai important altar Shinto este Ise Grand Shrine (Ise Shrine), dedicat lui Amaterasu cu un altar secundar pentru zeița recoltei Toyouke.

Shinto și budism.

Budismul a ajuns în Japonia în secolul al VI-lea î.Hr., ca parte a procesului de colonizare chineză. Aceste sisteme de credințe nu au fost cu greu în opoziție. Atât budismul, cât și Shinto și-au găsit spațiu reciproc pentru a înflori cot la cot timp de multe secole în Japonia antică. În perioada 794-1185 d.Hr., unii „kami” șintoisti și bodhisattva budiști au fost combinați în mod formal pentru a crea o singură zeitate, creând astfel Ryobu Shinto sau „Dublu Shinto”. Drept urmare, imaginile figurilor budiste au fost încorporate în altarele șintoiste, iar unele sanctuare șintoiste au fost conduse de călugări budiști. Separarea oficială a religiilor a avut loc deja în secolul al XIX-lea.

Categorii: , // din

Japonia este țara soarelui răsărit. Mulți turiști sunt foarte surprinși de comportamentul, obiceiurile și mentalitatea japonezilor. Par ciudați, nu ca alți oameni din alte țări. Religia joacă un rol important în toate acestea.


Religia în Japonia

Din cele mai vechi timpuri, poporul japonez a crezut în existența spiritelor, zeilor, cultului și altele asemenea. Toate acestea au dat naștere religiei șintoismului. În secolul al VII-lea, această religie a fost adoptată oficial în Japonia.

Japonezii nu au sacrificii sau ceva de genul ăsta. Absolut totul se bazează pe înțelegere reciprocă și relații de prietenie. Se spune că spiritul poate fi invocat pur și simplu bătând din două mâini în timp ce stă lângă templu. Închinarea sufletelor și subordonarea celor de jos față de cele mai înalte nu au avut niciun efect asupra cunoașterii de sine.

Shintoismul este o religie pur națională a Japoniei, așa că probabil că nu veți găsi o țară în lume în care să prospere atât de bine.

Învățăturile Shinto
  1. Japonezii se închină la spirite, zei, diferite entități.

    2. În Japonia, ei cred că orice obiect este viu. Fie că este lemn, piatră sau iarbă.

    Sufletul este în toate obiectele, japonezii îl numesc și kami.

    Există o credință în rândul indigenilor că, după moarte, sufletul decedatului își începe existența în piatră. Din acest motiv, pietrele în Japonia joacă un rol important și reprezintă familia și eternitatea.

    Japonezilor, principiul principal este să se unească cu natura. Ei încearcă să fuzioneze împreună cu ea.

    Cel mai important lucru în șintoism este că nu există bine și rău. Parcă nu există complet rău sau oameni buni. Ei nu dau vina pe lup pentru că și-a ucis prada din cauza foametei.

    În Japonia, există preoți care „posedă” anumite abilități și sunt capabili să îndeplinească ritualuri pentru a expulza spiritul sau a-l îmblânzi.

    Un număr mare de talismane și amulete sunt prezente în această religie. Mitologia japoneză joacă un rol important în crearea lor.

    În Japonia se creează diverse măști, care sunt realizate pe baza imaginilor spiritelor. Totemurile sunt prezente și în această religie, iar toți adepții cred în magie și abilități supranaturale, dezvoltarea lor în om.

    O persoană se va „salva” doar atunci când acceptă adevărul viitorului inevitabil și își găsește pacea cu sine și cu cei din jur.

Datorită existenței kami-ului în religia japoneză, au și o zeiță principală - Amaterasu. Ea, zeița soarelui, a fost cea care a creat Japonia antică. Japonezii chiar „știu” cum s-a născut zeița. Se spune că zeița s-a născut din ochiul drept al tatălui ei, datorită faptului că fata strălucea și că din ea emana căldură, tatăl ei a trimis-o să conducă. Există încă credința că familia imperială o are legaturi de familie cu această zeiță, din cauza fiului pe care l-a trimis pe Pământ.

Shintoismul, Shinto (japonez. 神道, Shinto:, „calea zeilor”) este religia tradițională a Japoniei. Pe baza credințelor animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților. A experimentat în dezvoltarea sa o influență semnificativă a budismului. Există o altă formă de Shinto numită „treisprezece secte”. În perioada de dinaintea sfârșitului celui de-al Doilea Război Mondial, acest tip de Shinto avea trăsături distinctive față de stat în statutul său juridic, organizare, proprietate, ritualuri. Shintoismul sectar este eterogen. Acest tip de Shinto se distingea prin purificarea morală, etica confuciană, îndumnezeirea munților, practica vindecărilor miraculoase și renașterea ritualurilor antice șintoiste.

Filosofia Shinto.
Baza Shinto este îndumnezeirea forțelor și fenomenelor naturale și închinarea acestora. Se crede că tot ceea ce există pe Pământ este, într-o măsură sau alta, animat, îndumnezeit, chiar și acele lucruri pe care obișnuiam să le considerăm neînsuflețite - de exemplu, o piatră sau un copac. Fiecare lucru are propriul său spirit, o zeitate - kami. Unii kami sunt spirite ale zonei, alții reprezintă fenomene naturale, sunt patronii familiilor și clanurilor. Alți kami reprezintă fenomene naturale globale, cum ar fi Amaterasu Omikami, zeița soarelui. Shinto include magia, totemismul, credința în eficacitatea diferitelor talismane și amulete. Principiul principal al Shinto este de a trăi în armonie cu natura și oamenii. Potrivit Shinto, lumea este una habitat unde kami, oameni, suflete ale morților trăiesc unul lângă altul. Viața este un ciclu natural și etern de naștere și moarte, prin care totul în lume se reînnoiește constant. Prin urmare, oamenii nu trebuie să caute mântuirea într-o altă lume, ar trebui să atingă armonia cu kami în această viață.
Zeita Amaterasu.

Istoria Shinto.
Origine.
Shinto, ca filozofie religioasă, este o dezvoltare a credințelor animiste ale vechilor locuitori ai insulelor japoneze. Există mai multe versiuni ale originii șintoismului: exportul acestei religii în zorii erei noastre din statele continentale (China antică și Coreea), originea șintoismului direct pe insulele japoneze încă de pe vremea lui Jomon etc. De remarcat faptul că credințele animiste sunt tipice tuturor culturilor cunoscute într-un anumit stadiu de dezvoltare, dar tuturor statelor mari și civilizate, doar că în Japonia nu au fost uitate în timp, ci au devenit, doar parțial modificate, baza religiei de stat. .
O asociere.
Formarea Shinto ca religie națională și de stat a japonezilor este atribuită perioadei secolelor VII-VIII d.Hr. e., când țara a fost unită sub stăpânirea conducătorilor regiunii centrale Yamato. În procesul de unificare a Shintoismului, a fost canonizat un sistem de mitologie, în care zeița soarelui Amaterasu, declarată strămoșul dinastiei imperiale conducătoare, se afla în vârful ierarhiei, iar zeii locali și de clan au ocupat o poziție subordonată. Codul de lege Taihoryo, care a apărut în 701, a aprobat această prevedere și a stabilit Jingikan, principalul organism administrativ, care era responsabil de toate problemele legate de credințele și ceremoniile religioase. A fost stabilită o listă oficială a sărbătorilor religioase de stat.
Împărăteasa Genmei a ordonat să alcătuiască un set de mituri ale tuturor popoarelor care trăiesc pe insulele japoneze. Prin acest ordin, în 712, a fost creată cronica „Înregistrările actelor din Antichitate” (Japon. 古事記, Kojiki), iar în 720 - „Analele Japoniei” (Japon. 日本書紀, Nihon shoki sau Nihongi). Aceste coduri mitologice au devenit principalele texte în Shinto, un fel de scripturi sacre. La compilarea lor, mitologia a fost oarecum corectată în spiritul unificării naționale a tuturor japonezilor și a rațiunii pentru puterea dinastiei conducătoare. În 947, a apărut codul Engisiki (Codul de rituri Engisiki), care conține o descriere detaliată a părții rituale a statului Shinto - procedura de desfășurare a ritualurilor, accesoriile necesare acestora, liste de zei pentru fiecare templu, texte de rugăciuni. În cele din urmă, în 1087, a fost aprobată o listă oficială a templelor de stat susținute de casa imperială. Templele de stat au fost împărțite în trei grupuri: primul includea șapte temple direct legate de zeii dinastiei imperiale, al doilea - șapte temple de cea mai mare importanță din punct de vedere al istoriei și mitologiei, al treilea - opt temple ale celui mai influent clan. și zei locali.

Shinto și budism.
Deja unificarea inițială a Shinto-ului într-o singură religie la nivel național a avut loc sub influența puternică a budismului, care a pătruns în Japonia în secolele VI-VII. Deoarece budismul era foarte popular în rândul aristocrației japoneze, totul a fost făcut pentru a preveni conflictele interreligioase. La început, kami au fost declarați patroni ai budismului, mai târziu unii kami au devenit asociați cu sfinții budiști. În cele din urmă s-a dezvoltat noțiunea că kami, ca și oamenii, ar putea avea nevoie de mântuire, ceea ce se realizează în conformitate cu canoanele budiste.
altar Shinto.

Templu budist.

Pe teritoriul complexurilor de temple șintoiste, au început să fie amplasate temple budiste, unde se țineau ceremoniile corespunzătoare, sutrele budiste erau citite direct în sanctuarele șintoiste. În special influența budismului a început să se manifeste încă din secolul al IX-lea, când budismul a devenit religia de stat a Japoniei. În acest moment, multe elemente ale cultului din budism au fost transferate în Shinto. Imagini cu buddha și bodhisattva au început să apară în sanctuarele șintoiste, au început să fie celebrate noi sărbători, au fost împrumutate detalii despre ritualuri, obiecte rituale și caracteristici arhitecturale ale templelor. Au apărut învățături mixte șinto-budiste, precum Sanno-Shinto și Ryobu-Shinto, care consideră kami ca manifestări ale budistului Vairochana – „Buddha care străbate întregul univers”.
În termeni ideologici, influența budismului s-a manifestat prin faptul că în Shinto a apărut conceptul de realizare a armoniei cu kami prin purificare, ceea ce însemna eliminarea a tot ceea ce este de prisos, superficial, a tot ceea ce împiedică o persoană să perceapă lumea din jurul său ca fiind el chiar este. Inima unei persoane care a fost purificată este ca o oglindă, reflectă lumea în toate manifestările ei și devine inima unui kami. O persoană cu o inimă divină trăiește în armonie cu lumea și cu zeii, iar țara în care oamenii se străduiesc pentru purificare prosperă. În același timp, cu atitudinea tradițională Shinto față de ritualuri, a fost pusă în primul rând acțiunea reală, și nu zelul și rugăciunile religioase ostentative:
„Se poate spune că o persoană va găsi un acord cu zeitățile și cu Buddha dacă inima lui este dreaptă și calmă, dacă el însuși îi respectă sincer și sincer pe cei care sunt deasupra lui și arată compasiune pentru cei care sunt sub el, dacă el consideră existenta existentă și inexistentă - inexistentă și acceptă lucrurile așa cum sunt. Și atunci o persoană va câștiga protecția și patronajul zeităților, chiar dacă nu face rugăciuni. Dar dacă nu este direct și sincer, cerul îl va părăsi, chiar dacă se roagă în fiecare zi ”- Hojo Nagauji.

Shintoismul și statul japonez.
În ciuda faptului că budismul a rămas religia de stat a Japoniei până în 1868, Shinto nu numai că nu a dispărut, dar în tot acest timp a continuat să joace rolul unei baze ideologice care unește societatea japoneză. În ciuda respectului acordat temple budisteși călugării, majoritatea populației japoneze a continuat să practice Shinto. Mitul originii divine directe a dinastiei imperiale din kami a continuat să fie cultivat. În secolul al XIV-lea, a fost dezvoltat în continuare în tratatul Kitabatake Chikafusa „Jino Shotoki” („Înregistrarea adevăratei genealogii a împăraților divine”), care a afirmat alegerea națiunii japoneze. Kitabatake Chikafusa a susținut că kami continuă să trăiască în împărați, astfel încât guvernarea țării are loc în conformitate cu voința divină. După o perioadă de războaie feudale, unificarea țării, realizată de Tokugawa Ieyasu și stabilirea stăpânirii militare, a dus la întărirea poziției Shinto. Mitul divinității casei imperiale a devenit unul dintre factorii care asigură integritatea statului unit. Faptul că împăratul nu a condus de fapt țara nu a contat - se credea că împărații japonezi au încredințat conducerea țării conducătorilor clanului Tokugawa. În secolele XVII-XVIII, sub influența lucrărilor multor teoreticieni, inclusiv a adepților confucianismului, s-a dezvoltat doctrina Kokutai (literal, „corpul statului”). Conform acestei învățături, kami trăiesc în toți japonezi și acționează prin ei. Împăratul este întruchiparea vie a zeiței Amaterasu și ar trebui să fie venerat împreună cu zeii. Japonia este un stat familial în care supușii se disting prin evlavia filială față de împărat, iar împăratul se distinge prin dragostea părintească pentru supuși. Datorită acestui fapt, națiunea japoneză este aleasă, le depășește pe toate celelalte ca forță de spirit și are un anumit scop mai înalt.
După restabilirea puterii imperiale în 1868, împăratul a fost imediat proclamat oficial zeu viu pe Pământ, iar Shinto a primit statutul de religie de stat obligatorie. Împăratul era și marele preot. Toate templele șintoiste au fost unite într-un singur sistem cu o ierarhie clară: cea mai înaltă poziție a fost ocupată de templele imperiale, în primul rând - templul Ise, unde era venerat Amaterasu, apoi statul, prefectura, județul, satul. Când libertatea religioasă a fost instituită în Japonia în 1882, Shinto și-a păstrat totuși statutul de religie oficială de stat. Predarea ei era obligatorie în toate institutii de invatamant. Sărbătorile au fost introduse în onoarea familiei imperiale: ziua urcării împăratului la tron, ziua de naștere a împăratului Jimmu, ziua amintirii împăratului Jimmu, ziua amintirii tatălui împăratului domnitor și altele. . În astfel de zile, în instituțiile de învățământ se desfășura ritualul venerării împăratului și împărătesei, care avea loc în fața portretelor domnitorilor cu intonarea imnului național. Shinto și-a pierdut statutul de stat în 1947, după adoptare noua constitutieţară formată sub controlul autorităţilor americane ocupante. Împăratul a încetat să fie considerat un zeu viu și mare preot, rămânând doar ca un simbol al unității poporului japonez. Templele de stat și-au pierdut sprijinul și poziție specială. Shintoismul a devenit una dintre religiile răspândite în Japonia.

Un samurai japonez se pregătește să efectueze ceremonia seppuku (hara-kiri). Acest ritual a fost realizat prin ruperea abdomenului cu o lamă ascuțită de wakajishi.

Mitologia Shinto.
Principalele surse ale mitologiei șintoiste sunt colecțiile menționate mai sus „Kojiki” și „Nihongi”, create, respectiv, în 712 și, respectiv, 720 d.Hr. Acestea au inclus legende combinate și revizuite care au fost transmise anterior oral din generație în generație. În înregistrările de la Kojiki și Nihongi, experții notează influența culturii, mitologiei și filozofiei chineze. Evenimentele descrise în majoritatea miturilor au loc în așa-numita „epocă a zeilor” – intervalul de la apariția lumii până la momentul imediat precedent creării colecțiilor. Miturile nu determină durata erei zeilor. La sfârșitul erei zeilor, începe epoca domniei împăraților - urmașii zeilor. Povești despre evenimentele din timpul domniei împăraților antici completează colecția de mituri. Ambele colecții descriu aceleași mituri, adesea sub forme diferite. În Nihongi, în plus, fiecare mit este însoțit de o listă a mai multor variante în care apare. Primele povești spun despre originea lumii. Potrivit acestora, lumea a fost inițial într-o stare de haos, conținând toate elementele într-o stare mixtă, fără formă. La un moment dat, haosul primordial s-a divizat și a format Takama-nohara (Câmpia Cerului Înalt) și insulele Akitsushima. Apoi au apărut primii zei (în colecții diferite sunt numiți diferit), iar după ei au început să apară cupluri divine. În fiecare astfel de pereche existau un bărbat și o femeie - frate și soră, personificând diverse fenomene naturale. Foarte revelatoare pentru înțelegerea viziunii șintoiste asupra lumii este povestea lui Izanagi și Izanami, ultimul dintre cuplurile divine care a apărut. Ei au creat insula Onnogoro - Stâlpul de Mijloc al întregului Pământ și au intrat într-o căsătorie între ei, devenind soț și soție. Din această căsătorie au venit insulele japoneze și mulți kami care au așezat acest pământ. Izanami, după ce l-a născut pe zeul Focului, s-a îmbolnăvit și după un timp a murit și a plecat în Țara Întunericului. În disperare, Izanagi a tăiat capul Zeului Focului și din sângele lui s-au născut noi generații de kami. Izanagi îndurerat și-a urmat soția pentru a o întoarce în lumea Cerului Înalt, dar l-a găsit pe Izanami într-o stare teribilă, în descompunere, îngrozit de ceea ce a văzut și a fugit din Țara Întunericului, blocând intrarea în acesta cu o stâncă. Furios de fuga sa, Izanami a promis că va ucide o mie de oameni pe zi, drept răspuns, Izanagi a spus că va construi zilnic colibe pentru o mie și jumătate de femei în travaliu. Această poveste transmite perfect ideile șintoiste despre viață și moarte: totul este muritor, chiar și zeii, și nu are rost să încerci să returnezi morții, dar viața cucerește moartea prin renașterea tuturor viețuitoarelor. Încă din vremea descrisă în mitul Izanagi și Izanami, miturile încep să menționeze oameni. Astfel, mitologia Shinto se referă la apariția oamenilor la vremurile în care au apărut pentru prima dată insulele japoneze. Dar în sine, momentul apariției oamenilor în mituri nu este remarcat în mod special, nu există un mit separat despre crearea omului, deoarece ideile șintoiste nu fac deloc o distincție dură între oameni și kami.
Întorcându-se din Țara Întunericului, Izanagi s-a curățat scăldându-se în apele râului. Când făcea baie, din haine, bijuterii, picături de apă care curgeau din el, au apărut mulți kami. Printre altele, din picăturile care au spălat ochiul stâng al lui Izanagi, a apărut zeița soarelui Amaterasu, căreia Izanagi i-a dăruit Câmpia Cerului Înalt. Din picăturile de apă care spălau nasul - zeul furtunii și vântului Susanoo, care a primit sub puterea sa Câmpia Mării. După ce au primit părți ale lumii sub puterea lor, zeii au început să se ceartă. Primul a fost conflictul dintre Susanoo și Amaterasu - fratele, după ce și-a vizitat sora pe domeniul ei, s-a comportat violent și neîngrădit, iar în cele din urmă Amaterasu s-a închis în grota cerească, aducând întunericul în lume. Zeii (după o altă versiune a mitului - oamenii) l-au ademenit pe Amaterasu din grotă cu ajutorul păsărilor cântând, dansând și râsete puternice. Susanoo a făcut un sacrificiu de ispășire, dar a fost încă expulzat din Câmpia Cerului Înalt, stabilit în țara Izumo - partea de vest a insulei Honshu.
După povestea revenirii lui Amaterasu, miturile încetează să mai fie consistente și încep să descrie comploturi separate, fără legătură. Toți vorbesc despre lupta kami-ilor unii cu alții pentru stăpânirea unui anumit teritoriu. Unul dintre mituri povestește cum nepotul lui Amaterasu, Ninigi, a coborât pe pământ pentru a domni peste popoarele Japoniei. Împreună cu el, încă cinci zeități au mers pe pământ, dând naștere celor mai influente cinci clanuri din Japonia. Un alt mit spune că un descendent al lui Ninigi, Ivarehiko (care a purtat numele Jimmu în timpul vieții), a întreprins o campanie de la Kyushu la Honshu (insula centrală a Japoniei) și a subjugat toată Japonia, întemeind astfel un imperiu și devenind primul împărat. . Acest mit este unul dintre puținele care au o dată; plasează campania lui Jimmu în 660 î.Hr. e., deși cercetătorii moderni cred că evenimentele reflectate în ea au avut loc de fapt nu mai devreme de secolul al III-lea d.Hr. Pe aceste mituri se bazează teza despre originea divină a familiei imperiale. Ele au devenit, de asemenea, baza sărbătorii naționale a Japoniei - Kigensetsu, ziua întemeierii imperiului, sărbătorită pe 11 februarie.

Cultul Shinto.
Temple.
Un altar sau altar Shinto este un loc în care sunt îndeplinite ritualuri în onoarea zeilor. Există temple dedicate mai multor zei, temple care onorează spiritele morților dintr-un anumit clan, iar Altarul Yasukuni onorează armata japoneză care a murit pentru Japonia și pentru împărat. Dar majoritatea sanctuarelor sunt dedicate unui anumit kami.
Spre deosebire de majoritatea religiilor lumii, în care se încearcă să mențină pe cât posibil vechile structuri rituale neschimbate și să construiască altele noi în conformitate cu vechile canoane, în Shinto, în conformitate cu principiul reînnoirii universale, care este viața, există este o tradiție de renovare constantă a templelor. Altarele zeilor șintoisti sunt actualizate și reconstruite în mod regulat, iar arhitectura lor se modifică. Așadar, templele Ise, foste imperiale, sunt reconstruite la fiecare 20 de ani. Prin urmare, acum este dificil de spus ce anume erau sanctuarele șintoiste din antichitate, se știe doar că tradiția construirii unor astfel de sanctuare a apărut nu mai târziu de secolul al VI-lea.

O parte a complexului de templu Tosegu.

Complexul de templu al lui Oedip.

De obicei, un complex de temple este format din două sau mai multe clădiri situate într-o zonă pitorească, „înscrise” în peisajul natural. Clădirea principală - honden - este destinată zeității. Conține un altar în care se păstrează shintai – „corpul kami” – un obiect despre care se crede că este infuzat cu spiritul kami-ului. Shintai poate fi diferite obiecte: o tabletă de lemn cu numele unei zeități, o piatră, o ramură de copac. Xingtai nu este arătat credincioșilor, este întotdeauna ascuns. Deoarece sufletul kami-ului este inepuizabil, prezența sa simultană în shintai-ul multor temple nu este considerată ceva ciudat sau ilogic. Imaginile zeilor din interiorul templului nu sunt de obicei realizate, dar pot exista imagini cu animale asociate cu una sau alta zeitate. Dacă templul este dedicat zeității zonei în care este construit (munti kami, crângurile), atunci hondenul poate să nu fie construit, deoarece kami este deja prezent în locul în care este construit templul. Pe lângă honden, templul are de obicei un haiden - o sală pentru închinători. Pe lângă clădirile principale, complexul templului poate include shinsenjo - o cameră pentru pregătirea hranei sacre, haraijo - un loc pentru vrăji, kaguraden - o scenă pentru dans, precum și alte clădiri auxiliare. Toate clădirile complexului templului sunt menținute în același stil arhitectural. Există mai multe stiluri tradiționale în care clădirile templului sunt întreținute. În toate cazurile, clădirile principale sunt în formă de dreptunghi, la colțurile cărora se află stâlpi verticali din lemn care susțin acoperișul. În unele cazuri, honden și haiden pot sta aproape unul de celălalt, în timp ce se construiește un acoperiș comun pentru ambele clădiri. Podeaua clădirilor principale ale templului este întotdeauna ridicată deasupra solului, așa că o scară duce la templu. La intrare poate fi atașată o verandă. Sunt sanctuare fără clădiri deloc, sunt o platformă dreptunghiulară, la colțurile căreia sunt montați stâlpi de lemn. Stâlpii sunt legați cu un mănunchi de paie, iar în centrul sanctuarului se află un copac, piatră sau stâlp de lemn. În fața intrării în teritoriul sanctuarului se află cel puțin un torii - structuri asemănătoare porților fără aripi. Torii sunt considerate o poartă către un loc deținut de kami unde zeii se pot manifesta si comunica cu ei. Poate fi un torii, dar poate exista un numar mare de. Se crede că o persoană care a finalizat cu succes o afacere de mare amploare ar trebui să doneze un torii unui templu. O poteca duce de la torii pana la intrarea in honden, langa care sunt asezate bazine de piatra pentru spalatul mainilor si gurii. În fața intrării în templu, precum și în alte locuri în care se crede că kami sunt în mod constant sau pot apărea, shimenawa - mănunchiuri groase de paie de orez sunt atârnate.

Ritualuri.
În centrul cultului șintoist se află venerarea kami, cărora templul este dedicat. Pentru a face acest lucru, sunt trimise ritualuri pentru a stabili și a menține o conexiune între credincioși și kami, pentru a-l distra pe kami și a-i oferi plăcere. Se crede că acest lucru vă permite să sperați în mila și protecția lui. Sistemul ritualurilor de cult este dezvoltat destul de scrupulos. Include ritualul unei singure rugăciuni a unui enoriaș, participarea sa la activitățile colective ale templului - purificare (harai), sacrificii (shinsen), rugăciuni (norito), libații (naorai), precum și ritualuri complexe ale sărbătorilor templului matsuri. Conform credințelor șintoiste, moartea, boala și sângele distrug puritatea necesară pentru a vizita un templu. Prin urmare, bolnavii care suferă de răni sângerânde, precum și cei care sunt îndurerați după moartea celor dragi, nu pot vizita templul și participa la ceremonii religioase, deși nu le este interzis să se roage acasă sau oriunde altundeva.
Ritul de rugăciune, care este săvârșit de cei care vin la temple, este foarte simplu. O monedă este aruncată într-o cutie de lemn cu zăbrele în fața altarului, apoi, stând în fața altarului, „atrag atenția” zeității cu câteva bătăi de mână, după care se roagă. Rugăciunile individuale nu au forme și texte stabilite, o persoană pur și simplu se întoarce mental la kami cu ceea ce vrea să-i spună. Uneori se întâmplă ca un enoriaș să citească o rugăciune pregătită dinainte, dar de obicei acest lucru nu se face. Este caracteristic faptul că un credincios obișnuit își rostește rugăciunile fie foarte liniștit, fie mental deloc - numai un preot se poate ruga cu voce tare atunci când îndeplinește o rugăciune rituală „oficială”. Shinto nu cere credinciosului să viziteze templele des, este suficient să participe la sărbători mari ale templului, iar în restul timpului o persoană se poate ruga acasă sau în orice alt loc unde consideră că este potrivit. Pentru rugăciunile pentru jertfă acasă, este aranjată o kamidana - un altar acasă. Kamidana este un mic raft decorat cu crengi de pin sau arborele sakaki, de obicei plasat în casă deasupra ușii camerei de oaspeți. Pe kamidana sunt așezate talismane cumpărate în temple, sau pur și simplu tăblițe cu numele zeităților adorate de credincios. Acolo sunt puse și ofrande: de obicei sake și prăjituri de orez. Rugăciunea se face în același mod ca și în templu: credinciosul stă în fața kamidanului, dă câteva palme pentru a atrage kami, după care comunică în tăcere cu el. Ritul harai constă în spălarea gurii și a mâinilor cu apă. În plus, există o procedură de spălare în masă, care constă în stropirea credincioșilor cu apă sărată și stropirea cu sare. Ritul Shinsen este o ofrandă de orez la templu, apă curată, prăjituri de orez („mochi”), cadouri diverse. Ritul naorai constă de obicei într-o masă comună a închinătorilor care mănâncă și beau o parte din ofrandele comestibile și astfel, parcă, ating masa cu kami. Rugăciunile rituale - norito - sunt citite de preot, care, parcă, acționează ca un intermediar între persoană și kami. O parte specială a cultului șintoist sunt sărbătorile - matsuri. Ele se țin o dată sau de două ori pe an și sunt de obicei asociate fie cu istoria sanctuarului, fie cu mitologia care sfințește evenimentele care au dus la crearea lui. Mulți oameni sunt implicați în pregătirea și ținerea matsurilor. Pentru a organiza o sărbătoare magnifică, ei colectează donații, apelează la sprijinul altor temple și folosesc pe scară largă ajutorul tinerilor participanți. Templul este curățat și decorat cu ramuri de copac sakaki. În templele mari, o anumită parte a timpului este rezervată pentru reprezentarea dansurilor sacre „kagura”. Piesa centrală a sărbătorii este realizarea o-mikoshi, un palanquin reprezentând o imagine în miniatură a unui altar Shinto. Un obiect simbolic este plasat în „o-mikoshi”, decorat cu sculpturi aurite. Se crede că în procesul de transfer al palanchinului, kami-ul se mută în el și îi sfințește pe toți participanții la ceremonie și pe cei care au venit la sărbătoare.

Grădinile Spiritului: Templul Kodaiji.

Preoți.
Preoții șintoști sunt numiți kannushi. În timpul nostru, toți kannushi sunt împărțiți în trei categorii: preoții de rangul cel mai înalt - preoții principali ai templelor - se numesc guji, preoții de rangul doi și, respectiv, al treilea, negi și gonegi. Pe vremuri, existau semnificativ mai multe ranguri și titluri de preoți, în plus, deoarece cunoștințele și poziția kannushi erau moștenite, existau multe clanuri de preoți. Pe lângă kannushi, asistenții kannushi, miko, pot lua parte la ritualurile șintoiste. În templele mari, mai multe kannushi servesc și, pe lângă acestea, muzicieni, dansatori și diverși angajați lucrează constant la temple. În altarele mici, în special în zonele rurale, poate exista un singur kannushi pentru mai multe temple și adesea combină munca unui preot cu o muncă obișnuită - un profesor, un angajat sau un antreprenor. Ținuta rituală kannushi constă dintr-un kimono alb, o fustă plisată (albă sau colorată) și o șapcă neagră. Îl poartă doar pentru ceremoniile religioase; în viața obișnuită, kannushi poartă haine obișnuite.
Kannushi.

Shinto intră Japonia modernă.
Shinto este o religie japoneză profund națională și într-un fel personifică națiunea japoneză, obiceiurile, caracterul și cultura ei. Cultivarea veche de secole a Shinto ca principal sistem ideologic și sursă de ritualuri a dus la faptul că în prezent o parte semnificativă a japonezilor percep ritualurile, sărbătorile, tradițiile, atitudinile, regulile Shinto nu ca elemente ale unui cult religios, ci tradiţiile culturale ale poporului lor. Această situație dă naștere unei situații paradoxale: pe de o parte, literalmente întreaga viață a Japoniei, toate tradițiile sale sunt pătrunse de șintoism, pe de altă parte, doar câțiva japonezi se consideră adepți ai Shintoismului. În Japonia există astăzi aproximativ 80.000 de sanctuare șintoiste și două universități șintoiste în care sunt instruiți preoți șintoisti: Kokugakuin în Tokyo și Kagakkan în Ise. În temple, ritualurile prescrise sunt efectuate în mod regulat, se țin sărbători. Sărbătorile majore șintoiste sunt foarte colorate, însoțite, în funcție de tradițiile unei anumite provincii, de procesiuni cu torțe, artificii, parade militare costumate și competiții sportive. Japonezii, chiar și cei care nu sunt religioși sau aparținând altor credințe, participă masiv la aceste sărbători.
Preot șintoist modern.

Sala de Aur a Templului Toshunji este mormântul reprezentanților clanului Fujiwara.

Complexul templului Itsukushima de pe insula Miyajima (prefectura Hiroshima).

Mănăstirea Todaiji. Sala Marelui Buddha.

Vechiul altar Shinto Izumo Taisha.

Templul Horyuji [Templul Prosperității Legii] din Ikaruga.

Pavilion antic în grădina interioară a unui altar Shinto.

Templul Hoodo (Phoenix). Mănăstirea budistă Byodoin (prefectura Kyoto).

O. Bali, Templul de pe lacul Bratan.

Pagoda Templului Kofukuji.

Templul Toshodaiji - templul principalȘcoala budistă Ritsu

Site-uri care merită vizitate.

Introducere


Tema acestui curs consideră Shinto ca fiind religia națională tradițională a Japoniei.

Obiectul cercetării în lucrare este viața spirituală a populației Japoniei, adică un sistem de vederi asupra înțelegerii lumii, combinând norme și comportamente morale, ritualuri și culte care unesc oamenii.

Subiectul lucrării este șintoismul ca sistem de culte, credințe și ritualuri.

Lucrări de curs afectează doar teritoriul Japoniei, unde șintoismul și-a luat naștere ca religie națională.

Scopul studiului este de a determina rolul șintoismului în viața Japoniei moderne, evidențiind legătura acesteia cu împăratul.

Pentru atingerea scopului, au fost stabilite următoarele sarcini:

studiază originea religiei;

analiza cultul împăratului, mituri, ritualuri.

să considere sanctuarele Shinto ca un loc de ritualuri și culte.

Lucrarea folosește surse antice japoneze, cum ar fi Kojiki și Nihongi.

Kojiki sau „Înregistrările actelor antichității” este cel mai faimos monument al literaturii japoneze antice scrise. Este o sfântă scriptură și include o colecție de legende și mituri, o cronică istorică și o colecție de cântece antice.

Lista autorului cu „Kojiki” nu a supraviețuit până în prezent. Cea mai veche și mai completă copie supraviețuitoare dintre toate sulurile Kojiki este așa-numita „Carte Shimpukuji”, numită după Templul Shimpukuji din Nagoya, unde este păstrată. Crearea acestei versiuni de către călugărul Kenyu este atribuită anilor 1371-1372.

Kojiki este format din trei suluri. Cel mai faimos dintre ele este primul sul care conține ciclul principal de mituri, legende și poezii-cântece incluse în ele: de la mitul originii Universului până la miturile zeilor progenitori și crearea țării Yamato. Textul conține un ciclu de povești despre isprăvile strămoșilor și eroilor divine, activitățile descendenților lor divini pe Pământ, vorbește și despre nașterea tatălui liderului legendar al tribului japonez Yamato Kamuyamato Iware-hiko (nume postum lui Jimmu), considerat primul împărat al Japoniei.

Al doilea sul este interesant pentru folclorul său. Miturile din istoria legendară se transformă în realitate: acoperirea perioadei de la legenda istorică despre campania lui Kamuyamato Iware-hiko până la povestea sfârșitului domniei lui Homuda-wake (nume postum Ojin) - liderul uniunii triburilor japoneze (începutul secolului al V-lea).

Al treilea sul conține într-o formă concisă informații despre dinastia domnitoare și unele evenimente istorice acoperind perioada de până la 628.

Acţiunea miturilor cuprinse în primul sul are loc pe Câmpia Cerului Înalt- în sălaşul zeilor, în pământul întunericului- în lumea interlopă, și pe pământ numit câmpie de stuf. Mitul central este nașterea zeiței soarelui Amaterasu și îndepărtarea ei la grota cerească, motiv pentru care ciclul se numește solar. Pe scară largă sunt, de asemenea, cunoscute legendele plasate în Kojiki despre eroul neînfricat Yamatotakeru, care, conform cronologiei tradiționale, a trăit la începutul secolelor I și II. ANUNȚ

Poveștile au mai multe origine veche decât mituri. Aranjarea lor după mituri se face pentru a arăta originea divină a țării și a domnitorilor pământești, legătura lor succesivă cu zeii cerești. Legendele sunt unite de ideea de a crea un singur stat centralizat. Mai mult decât mituri, ele sunt conectate cu realitatea, cu viața de zi cu zi. Nu este surprinzător că au reflectat evenimente istorice reale: cuceririle anticilor pentru a cuceri străinii, lupta tribului Yamato cu alte clanuri și cu băștinașii pentru stabilirea unui lider tribal pe insulele japoneze - tenno.

Poveștile sunt grupate în jurul mai multor raioane. Acestea sunt ținutul Izumo (vestul insulei Honshu), ținutul Himuka (partea de sud a Kyushu) și țara Yamato (coasta din partea centrală a orașului Honshu).

Nihongi ("Nihon shoki") - 720 - unul dintre cele mai vechi monumente scrise din Japonia (împreună cu "Kojiki" și "Fudoki"). Acesta este un fel de cronică a domniilor împăraților Japoniei din cele mai vechi timpuri până în 697, care conține informații biografice despre figurile proeminente ale Japoniei din acea vreme.

Spre deosebire de „Kojiki”, unde, alături de înregistrările cronologice ale vechilor conducători ai Japoniei, sunt adunate mituri, legende și cântece despre zei și crearea lumii, „Nihongi”, începând cu al treilea capitol și până în ultimul treizeci. , este o relatare detaliată a vieții țării și a genealogiei împăraților care au condus Japonia până în 697 d.Hr. De asemenea, trebuie remarcat faptul că, spre deosebire de Kojiki, Nihongi nu este scris în japoneză veche, ci în clasică. chinez, care este dictată de importanța diplomatică a acestui document și de tradițiile istoriografiei oficiale a Japoniei antice. Continuarea lui Nihonga este Shoku Nihongi (Continuarea Analelor Japoniei), acoperind perioada 697-791. În plus, Nihonshoki oferă mai multe variante ale aceleiași intrigi, ceea ce face din cronică o sursă mult mai valoroasă de informații despre diferitele complexe mitologice care au existat.

Shinto, sau Shinto, care înseamnă literal „calea zeilor” în japoneză, este religie antică Japoneză, originară din idei animiste și totemice. Shinto este o religie păgână. Principalul lucru în ea este cultul strămoșilor și venerarea zeilor. Shintoismul a fost reînviat în Japonia, doar în această țară această religie este inerentă, nu se găsește nicăieri altundeva. A apărut prin amestecarea credințelor comune în anumite părți ale Japoniei.

Shinto se caracterizează prin magie, totemism, fetișism. Această religie diferă de altele prin faptul că nu numește un anumit fondator, cum ar fi o persoană sau o zeitate. În această religie, oamenii și kami nu diferă, nu există nicio linie între ei. Kami este o zeitate care a definit ceva inexplicabil și supranatural pentru japonezi. Au fost nenumărați Kami. Se spune că există opt milioane de zeități șintoiste. Potrivit opiniilor japonezilor, ei trăiau peste tot - în cer, pe pământ și în mare. Japonezii credeau că atunci când o persoană moare, el se transformă într-un kami.

Multe ritualuri șintoiste au supraviețuit până în zilele noastre. Dar acum Shinto nu are forma sa pură, a luat idei noi împrumutate de la alte religii, rezultând o sinteză a ideilor budiste, taoiste și confucianiste. Pentru Shinto în zilele noastre, doar ritualurile sunt caracteristice.

O altă diferență între această religie și altele este că nu are principii morale. Binele și răul sunt înlocuiți cu pur și impur. Dacă o persoană a făcut ceva murdar, atunci a trebuit să se supună unui ritual de purificare. cu cel mai mult păcat teribil a existat o încălcare a ordinii mondiale - tsumi, pentru un astfel de păcat, credeau japonezii, trebuiau să plătească chiar și după moarte. El merge în Țara Întunericului și acolo duce o existență dureroasă înconjurat de spirite rele. Învățături despre viata de apoi, iadul, raiul sau Judecata de Apoi nu sunt în Shinto. Moartea este văzută ca o atenuare inevitabilă a forțelor vitale, care apoi renasc din nou. Religia Shinto ne învață că sufletele morților sunt undeva în apropiere și nu sunt îngrădite în niciun fel de lumea oamenilor. Pentru un adept al Shinto, toate evenimentele majore au loc în această lume, care este considerată cea mai bună dintre toate lumi.

De la adeptul acestei religii nu sunt necesare rugăciuni zilnice și vizite frecvente la templu. Este rar să găsești un șofer japonez cu o amuletă sau o rugăciune din accidente. Japonezii moderni, cel mai probabil, vor lua în considerare respectarea măsurilor de siguranță. Este suficient să participați la sărbătorile templului și să îndepliniți rituri tradiționale asociate cu evenimente importante din viață. Prin urmare, japonezii înșiși percep adesea Shinto ca o combinație de obiceiuri și tradiții naționale. În principiu, nimic nu-l împiedică pe un șintoist să practice o altă religie sau chiar să se considere ateu. Cu toate acestea, performanța ritualurilor șintoiste este inseparabilă de Viata de zi cu zi Japonez din momentul nașterii și până la moarte, doar că, în cea mai mare parte, ritualurile nu sunt considerate ca o manifestare a religiozității. Aceasta este doar o manifestare a respectului pentru cultura țării lor.


1. Originea religiei


Ideile religioase ale poporului japonez s-au format în procesul de interacțiune pe termen lung a cultelor locale cu budismul, confucianismul și taoismul. Coloniștii de pe continent, împreună cu cunoștințele tehnice, meșteșuguri, elemente de cultură și opinii socio-politice, și-au adus ideile religioase în Japonia. Printre ei nu s-au stabilit doar mișcări religioase, dar și numeroase credințe și superstiții primitive care au găsit teren favorabil în Japonia și au devenit parte integrantă a multor credințe populare care sunt acum considerate a fi pur japoneze.

Reprezentările religioase ale Japoniei sunt evidențiate de datele săpăturilor arheologice. Aceste reprezentări erau în natura credințelor animiste, fetișiste și totemice. Toate obiectele și fenomenele lumii din jurul omului au fost zeificate. În același timp, magia a jucat un rol dominant în viața oamenilor. Practic neputincios în fața forțelor naturii, omul a căutat să le răsplătească și să le transforme în avantajul său, sau cel puțin să evite răul care putea veni din ele. În acest scop au fost săvârșite rituri șamanice și vrăjitorie, care au fost păstrate ulterior într-o formă modificată.

Odată cu migrarea unor mase semnificative de populație de pe continentul asiatic la mijlocul primului mileniu î.Hr. gramatica și vocabularul limbii japoneze, cunoașterea japonezilor cu metalul și cultura culturii orezului irigat sunt legate. Acest lucru a adus mari schimbări în modul de viață al vechilor locuitori ai insulelor japoneze, a contribuit la dezvoltarea socio-economică a țării. Orez. a devenit principala cultură agricolă a Japoniei. Nevoia de muncă în comun pentru cultivarea și irigarea câmpurilor de orez a dus la apariția primelor așezări permanente, de obicei la poalele munților, de-a lungul malurilor râurilor și în alte locuri potrivite pentru cultivarea orezului. Inițial, astfel de așezări au apărut în nordul Kyushu, zonă care, datorită locației sale geografice, a fost influențată de împrumuturile din Asia continentală. În secolul al II-lea au apărut în partea de est a țării.

Creșterea forțelor productive, capacitatea de a acumula surplus de produse au dus la stratificarea de clasă în cadrul așezărilor, care erau comunități consanguine. Nobilimea tribală se remarcă. De-a lungul timpului, aceste comunități inițial semi-închise s-au unit în triburi. În secolele I-II a avut loc procesul de unificare a triburilor, s-a format o societate de clasă timpurie. Contactele cu o China mai dezvoltată socio-economic, care au fost realizate cel mai activ de către asociațiile tribale din nordul Kyushu, au accelerat acest proces. În secolele II-III, uniunile tribale s-au transformat în asociații de mici în formațiuni de stat embrionare. Unul dintre ei era situat în nordul Kyushu Yamatai. Multă vreme, conducătorii din Yamatai au purtat o luptă cu asociațiile tribale vecine, subordonându-se una după alta puterii lor. La sfârșitul secolelor III-IV, trupele Yamatai au mărșăluit în centrul Japoniei, în regiunea Kinai. După ce a subjugat triburile locale, cuceritorul și-a mutat centrul posesiunilor în zona Yamato (acum Prefectura Nara), după care a început să fie numit statul japonez unit.

Adevărata Cale pătrunde în întreaga lume, este aceeași pentru toate țările. Cu toate acestea, doar într-o țară divină condusă de un împărat, esența acestei Căi este transmisă corect din generație în generație. În toate țările străine, tradițiile care au loc din cele mai vechi timpuri sunt uitate. Prin urmare, alte Căi sunt propovăduite în state străine și, deși fiecare dintre ele este numită adevărată, toate Căile străine sunt doar ramuri din cea principală, dar în niciun caz de bază, nici adevărată și nici corectă. Deși în unele privințe seamănă chiar cu adevărata Cale, în general conținutul lor nu îi corespunde. Dacă spunem pe scurt sensul singurei căi adevărate principale, atunci toate principii generale dispozitivele acestei lumi.

Aceste principii constă în faptul că cerul, pământul, toți zeii, obiectele și fenomenele acestei lumi au apărut practic datorită a ceea ce se numește spiritul atotgenerator a două zeități - Takami musubi-no kami și Kami musubi-no kami. Din secol în secol, nașterea oamenilor, apariția tuturor lucrurilor și fenomenelor are loc tocmai ca urmare a activității acestui spirit. În consecință, apariția în epoca zeilor celor două zeități principale Izanagi și Izanami, a tuturor lucrurilor și zeilor, s-a datorat practic spiritului atotgenerator al lui Takami musubi-no kami și Kami musubi-no kami. Deoarece spiritul atotnăscut este un act ciudat și misterios al lui Dumnezeu, mintea umană nu este capabilă să înțeleagă prin ce legi se pot întâmpla toate acestea. Întrucât adevărata Cale nu este transmisă din generație în generație în țări străine, ei nu știu despre capacitatea generatoare a atot-generatoare a lui Takami musubi-no kami și Kami musubi-no kami, dar creează tot felul de învățături, cum ar fi teorii despre yin-yang, opt trigrame, cinci elemente primare și cu ajutorul lor încearcă să explice principiile structurii cerului, pământului și, în general, a tot ceea ce există. Totuși, toate aceste învățături sunt false, sunt presupuneri ale minții umane, în realitate nu există nimic de acest fel.

Deci, zeul Izanagi a fost profund întristat de moartea zeiței Izanami și a urmat-o la Yomi no kuni (Țara murdăriei, întunericului). Întorcându-se pe acest pământ, el în Tsukushi-no tachibana-no odo-no ahagi-ga hara a îndeplinit un ritual de purificare de murdăria cu care a intrat în contact în Yomi-no kuni. Din locul care a devenit curat, s-a născut zeița Amaterasu și, în numele tatălui ei divin, a început să stăpânească pentru totdeauna Takama-ga hara (Câmpia cerului înalt). Zeița Amaterasu este soarele de pe cer, care luminează cu grație întreaga lume. Nepotul zeiței Amaterasu a început să gestioneze Ajiwara no nakatsu kuni, demnindu-se să coboare din cer pe pământ. În acest moment, edictul divin al lui Amaterasu a fost proclamat că tronul împăraților, precum cerul și pământul, nu are granițe și va înflori pentru totdeauna. Acest edict divin este sursa, temelia Căii. Astfel, principiile de bază ale universului și Calea omului au fost stabilite fără urmă în epoca zeilor. Prin urmare, o persoană care aspiră la adevărata Cale va putea cunoaște principiile lucrurilor dacă înțelege bine ordinea care a existat în epoca zeilor și va căuta urme ale acelei vremuri în orice. Esența a ceea ce sa întâmplat în epoca zeilor este transmisă în tradițiile și legendele antice ale epocii zeilor. Tradițiile și legendele antice nu sunt niște invenții compuse de oameni. Ele sunt înregistrate în Kojiki și Nihon Shoki și au fost transmise încă din epoca zeilor.

Kojiki și Nihon Shoki nu pot fi judecați pe baza timpului creării lor, așa cum se face cu scrierile chinezilor frivoli. Kojiki și Nihon Shoki au fost scrise într-o epocă ulterioară, dar se referă la epoca zeilor, așa că au conținut mai vechi decât scrierile chinezești. Deoarece Nihon Shoki a fost scris în kanbun, imitand scrierile istorice chinezești, multe pasaje dubioase apar atunci când citiți și interpretați textul. Prin urmare, atunci când citiți Nihon Shoki, ar trebui, fără a acorda atenție stilului de scriere, să încercați să le comparați cu Kojiki și să înțelegeți astfel sensul legendelor antice. Doar după ce ai înțeles bine esența celor spuse mai sus, vei înceta să fii înșelat de judecățile imature ale confucianilor.

Deci, toate fenomenele acestei lumi, importante și nesemnificative, tot ceea ce se întâmplă în mod firesc în cer și pe pământ, tot ceea ce îl privește pe om însuși și este realizat de el, este o manifestare a planurilor zeilor și are loc datorită spiritului lor divin. . Cu toate acestea, deoarece printre zei există nobili și ticăloși, bine și rău, bine și rău, bine și fericire există în lume presărată cu rău și nenorocire. Necazurile se întâmplă în stat, se întâmplă multe lucruri care aduc rău societății și omului. Vicisitudinile destinului uman sunt variate și adesea nu corespund dreptății. Toate acestea sunt esența faptelor zeilor răi. Deja în epoca zeilor, era predeterminat că zeii răi să facă tot felul de fapte rele și rele sub influența spiritului zeilor Magatsubi-no kami, care a apărut în timpul curățării murdăriei Yomi-no-kuri din zeul Izanagi. Când zeii răi intră într-o stare violentă, atunci se întâmplă multe lucruri care nu sunt acoperite de patronajul și influența zeiței - progenitoarea casei imperiale. Binele și dreptatea alternează cu faptele rele și rele, iar acesta este unul dintre principiile de bază ale vieții. Acest lucru a fost stabilit în epoca zeilor, așa cum demonstrează Kojiki și Nihon Shoki. Întrucât la început lumea era una și nu existau granițe între țări, Takama-ga hara era mai presus de toate țările; întrucât Amaterasu este o zeiță care locuiește în rai, nimic din univers nu se poate compara cu ea. Va lumina pentru totdeauna întreaga lume de la o margine la alta. Nu există o singură țară în lume care să nu primească lumina binecuvântată a acestei zeițe. Nicio țară nu poate trăi o zi fără grațiile acestei zeițe. Respectul și recunoștința tuturor oamenilor lumii – asta merită zeița Amaterasu! Cu toate acestea, deoarece în toate statele străine tradițiile și legendele antice ale epocii zeilor sunt uitate, ei nu știu acolo că ar trebui tratate cu respect. Călăuziți de simplele presupuneri ale minții umane, în țările străine se spune că soarele și luna sunt începuturile yinȘi yang. În China disprețuitoare, conceptul de „împărat ceresc” a fost inventat, respectat mai presus de orice altceva, iar în diverse învățături de pe Cale, este considerat obiectul principal al venerației. Cu toate acestea, în baza unor astfel de concepte este fie speculațiile umane, fie învățăturile lipsite de sens. Toate sunt inventate de om, în realitate nu există nici un conducător ceresc, nici Calea Raiului.

În țara divină, datorită caracteristicilor sale inerente, adevăratele legende antice au fost transmise din generație în generație în fiecare detaliu. Aici au știut despre originea divină a zeiței, au înțeles că trebuie venerată - și acest lucru este demn de laudă. Apropo de „trăsături ale țării divine”, mă refer, în primul rând, la faptul că aceasta este țara în care a apărut zeița Amaterasu, luminând întreaga lume. Prin urmare, țara divină este cea principală în raport cu alte țări. Este dificil chiar să spunem în toate detaliile cât de superior este față de alte țări. În primul rând, trebuie spus despre orez. În viața unei persoane, este mai important decât orice altceva. Orezul japonez este mai bun decât în ​​alte țări, nu are egal. Se pot face comparații adecvate și pentru alte lucruri. Cu toate acestea, oamenii care s-au născut într-o țară divină s-au obișnuit de mult cu faptul că aici totul este bine, ei consideră acest lucru un lucru comun și nici măcar nu observă că Japonia este superioară altor țări în toate. Oamenii care au avut norocul să se nască într-o țară divină, deși sunt obișnuiți să mănânce un orez atât de excelent, ar trebui să-și amintească întotdeauna că le-a fost trimis la ei de zeița - progenitorul împăratului. Nu se cuvine să trăiești și să nu știi asta! Deci, dinastia imperială a țării noastre se descinde din zeița Amaterasu, care luminează această lume, și, așa cum se precizează în divinul edict al lui Amaterasu, dinastia imperială va fi pentru totdeauna de nezdruncinat și va exista atâta timp cât vor exista cerul și pământul. Acesta este ceea ce constă punctul principal, baza drumului.

Un document semnificativ care mărturisește sistematizarea cultului și ritualului șintoist în Evul Mediu timpuriu este Engisiki. Primele zece suluri din „Engishiki” conțin descrieri ale principalelor ceremonii șintoiste, texte ale rugăciunilor - norito, liste cu numele zeilor din temple, liste cu articole ceremoniale, procedura de pregătire a sacrificiilor și alte elemente necesare ale cultului.

În 1081, a fost aprobată o listă a principalelor sanctuare șintoiste menținute de curtea imperială. Templele au fost împărțite în trei grupuri. Primul includea cele șapte sanctuare principale, care erau strâns legate de casa imperială. Al doilea grup a inclus și șapte sanctuare cu istoric și semnificație mitologică. Acesta din urmă a constat din opt temple care au fost asociate cu budismul, zeitățile principalelor clanuri, cultele locale și ritualurile de a face ploi.

Budismul a avut o influență semnificativă asupra procesului de a deveni Shinto ca religie unică. Această religie a venit în Japonia de pe continent în a doua jumătate a secolului al VI-lea. și a câștigat rapid popularitate în rândul aristocrației curții. Numele „Shinto” însuși a părut să distingă cultul zeităților locale de cultura străină. Autoritățile au contribuit în toate modurile posibile la existența fără conflicte a acestor două religii.

Spre deosebire de Shinto, care s-a bazat pe ritual, budismul era concentrat pe lumea interioară a unei persoane. Prin urmare, apropierea lor s-a produs prin completare reciprocă. La început, kami au fost declarați patroni ai budismului, apoi unii dintre ei au început să fie identificați cu sfinții budiști. În cele din urmă, s-a stabilit ideea că kami, ca și alte ființe, trebuie să fie salvate prin învățăturile budiste. Capele budiste au fost construite pe teritoriul altarelor șintoiste, iar lectura sutrelor budiste se practica direct în fața altarelor altarelor șintoiste.

Aproape toate sanctuarele șintoiste aveau un cult mixt șinto-budhist. Singurele excepții au fost cele două sanctuare principale ale lui Izumo și Ise. În secolele IX-XI. Budismul devine religia oficială a Japoniei. În acest moment, împăratul pierduse deja puterea reală, care a fost preluată de reprezentanții familiei aristocratice Fujiwara și ai clerului budist. Apoi, în secolul al XII-lea. stăpânirea aristocratică a fost înlocuită de un sistem de dictatură militar-feudală condusă de shogun - conducătorul, în mâinile căruia era de fapt concentrată toată puterea din țară. Împăratul lipsit de drepturi politice și-a păstrat poziția de duhovnic suprem care a îndeplinit rituri șintoiste.

Influența budismului s-a simțit peste tot. Imagini cu zeități, obiecte rituale și detalii arhitecturale împrumutate de la budism au apărut în sanctuarele șintoiste, panteonul zeităților a fost completat și au apărut noi sărbători. Budismul a jucat un rol semnificativ în formarea ideologiei șintoiste. Clerul șintoist avea nevoie să-și consolideze pozițiile în condițiile dominației complete a budismului. Acest lucru a determinat crearea propriilor doctrine. Totuși, nici aici nu au fost evitate elementele budismului și filozofiei chineze, care au devenit parte integrantă a culturii japoneze. Încercările de a construi dogmele unei religii naționale au fost făcute de oameni în mintea cărora budismul prinsese rădăcini adânci. Deci în secolele XII-XIV. Existau mai multe ramuri ale Shintoismului care acordau atenție problemelor teoretice.

În templele dedicate zeităților patrone ale zonelor în care erau situate centrele școlilor budiste din Tendai și Shingon, au apărut învățăturile mixte șinto-budiste ale Sanno-Shinto și Ryobu-Shinto, care considerau zeitățile șintoiste ca o manifestare a Buddha cosmic Vairochana, pătrunzând în întregul univers. Ise Shinto a fost creat de preoții unuia dintre sanctuarele Ise. Părerile lor sunt expuse în Shinto Gobusho. Principalele zeități șintoiste, care anterior aveau unele trăsături personale în teoria lui Ise Shinto, au fost interpretate ca proprietăți și aspecte ale unei singure realități.

Contactul cu budismul a facilitat tranziția Shinto de la animism la panteism. Inima umană a fost declarată a fi una cu kami. Această unitate a fost stabilită în timpul ritualurilor de purificare. Pentru a trăi în armonie cu kami, conform lui Ise Shinto, inima trebuie să fie dreaptă și corectă, adică. percepe mediul așa cum este cu adevărat, fără distorsiuni. Prin purificare, inima-kami este eliberată de tot ce este străin și devine ca o oglindă. Posedând o astfel de inimă divină, o persoană trăiește în bucurie, iar țara rămâne calmă.

Învățăturile înțeleptului Kitabatake Chikafusa (1293-1354), care a scris tratatul „Jino Shotoki” („Înregistrarea adevăratei genealogii a împăraților divini”), se învecinează și ele cu această direcție. El a fost cel care a introdus noul concept de „mod special japonez”, a cărui esență constă în continuitatea dinastiei imperiale, provenind din strămoșii divini. Kitabatake Chikafusa a văzut alegerea Japoniei în faptul că zeii continuă să trăiască în împărații japonezi, care stăpânesc prin virtuți divine, așa că a declarat Japonia Țara Zeilor. El deține, de asemenea, doctrina celor trei regalii imperiale - o oglindă, pandantive de jasp și o sabie, în care au fost întruchipate virtuțile divine ale veridicității, milei și înțelepciunii. Clerul casei Yoshida, care timp de multe generații a slujit cultul zeităților clanului clanului Fujiwara, a fondat mișcarea Shinto Yoshida. Cel mai faimos reprezentant al său este Yoshida Kanetomo (1435-1511), care deține tratatul Yuitsu Shinto Meihoyoshu (Colecția marilor principii de bază ale singurului șintoist corect). Kami din învățăturile lui Yoshida Kanetomo a început să fie înțeles ca o singură substanță divină, care se desfășoară liber și spontan în univers și dezvăluie diferitele sale laturi, manifestându-se sub diferite forme. Universul este reprezentat în Ise-shinto și Yoshida-shinto sub forma a trei forțe - Cerul, Pământul și Omul, unite în baza lor. Atât Kitabatake Chikafusa, cât și Yoshida Kanetomo au plasat Shinto mai presus de alte învățături, care, în opinia lor, au servit doar la clarificarea principiilor șintoismului. Dominația budismului ca religie de stat a Japoniei a continuat până în 1868. Cu toate acestea, în anumite perioade ale istoriei, când a existat o amenințare la adresa unității națiunii, rolul șintoismului a crescut. Acest lucru s-a întâmplat, de exemplu, în secolul al XIII-lea, când Japonia a fost amenințată de invazia mongolă. Întărirea poziției șintoismului în viața religioasă a țării a început după unificarea acesteia de către dictatorul militar Tokugawa Ieyasu în 1603. El a pus capăt unei perioade lungi. fragmentare feudală. Reînvierea mitului continuității dinastiei regale a contribuit la întărirea integrității statului. În același timp, se credea că împărații au delegat puterea conducătorilor din casa Tokugawa. La sfârşitul secolelor XVII-XVIII. sistemul de dictatură militar-feudală și-a epuizat posibilitățile istorice, iar nevoia de schimbări în societate este copt. Susținătorii reformelor au apărut sub sloganul restabilirii puterii legitime a împăratului. Teoreticienii Shinto au primit un nou impuls pentru dezvoltarea mitului imperial. Mulți dintre ei erau adepți ai doctrinei confucianiste, care a devenit populară în Japonia în timpul domniei casei Tokugawa. Formarea dogmei șintoiste a avut loc acum prin combinarea mitologiei șintoiste și a principiilor etice confucianiste, exprimate în supunerea față de superiori și evlavia filială. În acel moment, „școala de știință națională” - o altă direcție ideologică a șintoismului - era, de asemenea, angajată în dezvoltarea doctrinei șintoismului. Adepții ei au cerut renașterea bazelor religiei șintoiste, expuse în Kojiki și Nihongi. Reprezentanții acestei școli au asociat slăbirea influenței curții imperiale cu influența pernicioasă a învățăturilor străine - budismul și confucianismul. Ca urmare a activităților tuturor acestor școli, a apărut un întreg complex de idei noi, care mai târziu a devenit cunoscut ca kokutaiPrincipalele prevederi ale noii doctrine kokutaipoate fi redusă la următoarele: zeii cerului continuă să trăiască în toți japonezi și să acționeze prin ei. Acest lucru determină calități atât de speciale ale poporului japonez, cum ar fi devotamentul supușilor față de conducătorul lor și evlavia filială. Împăratul - întruchiparea vie a zeiței Amaterasu - este venerat la egalitate cu zeii. Japonia este privită ca un stat familial în care împăratul și supușii sunt înrudiți prin rudenie și iubire reciproca. Continuitatea dinastiei imperiale, spiritul divin al poporului japonez determina motiv special Japonia și superioritatea ei față de alte țări. Cu toate acestea, dogma creată de oamenii de știință și teologi individuali era încă slab legată de cultele sanctuarelor șintoiste locale. După ce puterea imperială a fost restabilită ca urmare a revoluției burgheze incomplete Meiji (1867-1868), unul dintre primele decrete ale noului guvern a proclamat revenirea la principiul antic al Shintoismului - principiul „unității administrării rituale și a guvernării”. ". A existat o recunoaștere oficială a împăratului ca zeu viu. Prin decret guvernamental, budismul a fost separat de Shinto și supus persecuției oficiale. Toate sanctuarele Shinto sunt incluse într-un singur sistem ierarhic. În funcție de rolul lor în promovarea cultului imperial, sanctuarele șintoiste erau împărțite în categorii: imperiale, de stat, prefecturale, județene, sate etc. Principalul altar era sanctuarul Ise, închinat zeiței Amaterasu. De ceva timp, Shinto a fost religia de stat a Japoniei. În 1882, guvernul țării a proclamat libertatea religioasă. În același timp, Shinto de stat și-a păstrat statutul de ritual și ideologie oficială. Doctrina exclusivității naționale a devenit acum obligatorie pentru predarea în toate instituțiile de învățământ din Japonia. Ritualul de venerare a împăratului a fost introdus peste tot. Au apărut o serie de noi sărbători oficiale, cum ar fi Ziua Înălțării Împăratului Jimmu, Ziua Nașterii Împăratului Domnitor, Ziua Descendenței Nepotului Divin Ninigi, Ziua Pomenirii Tatălui Împăratului Komei, Ziua Comemorarii Împăratului Jimmu. Cu ocazia sărbătorilor, în toate școlile a fost săvârșit un rit de cult pentru portretele împăratului și împărătesei, însoțit de intonarea imnului național. În anii războaielor japoneze-chineze (1894-1895) și ruso-japoneze (1904-1905), Shinto-ul de stat a devenit ideologia militarismului. Soldații japonezi morți au fost declarați kami; au fost construite temple noi în cinstea lor. La începutul anilor 30. În secolul XX, odată cu apariția la putere a grupurilor ultranaționaliste și fasciste în țară, oficialul Shinto a contribuit la întărirea politicii agresive a statului. Apelurile pentru crearea unei sfere de prosperitate comună din Asia de Est condusă de Japonia aveau o bază religioasă. După înfrângerea Japoniei în al Doilea Război Mondial, Shinto-ul de stat a fost desființat și toate instituțiile asociate cu acesta au fost lichidate. Autoritățile de ocupare au interzis finanțarea publică a Shinto, precum și predarea acestuia în instituțiile de învățământ ale țării. Împăratul a încetat să mai fie un zeu viu și un mare preot pentru japonezi. Cu toate acestea, conform noii constituții din 1947, el a rămas un simbol al statului și al unității poporului. Participarea împăratului la riturile șintoiste a început să fie considerată o problemă a convingerilor sale personale. După separarea religiei de stat, templele șintoiste de stat și-au pierdut poziția privilegiată. Au supraviețuit doar forme de Shinto care nu sunt asociate cu un cult de stat, și anume sectele Shinto și Shinto din templu. Aceștia din urmă au împrumutat ceremonii de la templul Shinto, dar în același timp au avut propriile dogme și panteoane de zeități. Așadar, Shinto a devenit una dintre religiile Japoniei împreună cu budismul și creștinismul. Această situație există până astăzi.


2. Cultul împăratului, mituri, ritualuri


Principalele cărți sacre ale Shinto sunt Kojiki și Nihongi. Aceste cărți nu sunt religioase, sunt cronici și coduri mitologice. Ei au fost primii care au colectat și înregistrat poveștile și legendele japoneze orale păstrate. Ele sunt baza ritualului Shinto. „Kojiki” și „Nihongi” transmit aceleași evenimente mitologice, cu ușoare diferențe. Cronicile domniei împăraților antici sunt prezentate în cărți ca o continuare a miturilor. Generația de zeități este înlocuită de generații de împărați. Apariția lumii și a faptelor zeilor are loc în așa-numita „era zeilor” care nu este definită în niciun fel în timp. În „Kojiki” narațiunea acoperă perioada de la începutul lumii până în anul 628 d.Hr., în „Nihongi” – până la 700 d.Hr. Înregistrările de mituri au apărut la începutul secolului al VIII-lea, adică. la două secole după cunoașterea culturii continentale. Prin urmare, este destul de firesc ca pe lângă credințe locale conțin și diverse împrumuturi din mitologia și filosofia chineză. Mai mult, miturile au fost prelucrate în spiritul cronicilor istorice chineze din acea vreme.

Majoritatea poveștilor adunate în Kojiki și Nihongi sunt povești despre lupta unuia sau altuia pentru a stabili puterea asupra unui teritoriu. Aceste legende reflectă lupta dintre grupurile de triburi din Japonia antică. Printre astfel de narațiuni, iese în evidență mitul campaniei unui descendent al lui Ninigi Ewarehiko din insula Kyushu până în insula centrală Honshu pentru a subjuga regiunile centrale necucerite ale lui Yamato. Acest mit a dat naștere sărbătoririi oficiale a întemeierii imperiului. Se numeste KigensetsuEste sărbătorită în Japonia pe 11 februarie. Începutul domniei lui Jimmu este primul eveniment datat din „Kojiki” și „Nihongi” și marchează trecerea de la „era zeilor” la istoria domniei împăraților pământeni, dar oamenii de știință cred că legendara campanie ar putea dura. loc nu mai devreme de secolul III - începutul secolului IV d.Hr. Totuși, toți împărații următori, despre care codurile analistice și mitologice povestesc, au continuat linia genealogică care se întoarce direct la zeița Amaterasu. „Kojiki și Nihongi” reflectă un mod de a percepe lumea, care este caracteristic păgânismului și, în același timp, are o serie de trăsături. Crearea lumii în mitologia japoneză are loc spontan, fără influența vreunei forțe externe. Nu există un mit separat despre crearea omului, se înțelege că oamenii sunt descendenți direcți ai zeilor. Nu există bariere de netrecut între cele trei lumi mitologice principale - Câmpia Cerului, Țara Stufului și Țara Întunericului; toate sunt concepute și există efectiv și comunică între ele. Miturile sunt impregnate de un sentiment de armonie între om și mediul său natural - nu există o singură descriere a luptei sale cu forțele naturii.

Omul este considerat în Shinto ca parte a naturii, care este pentru el pântecele mamei, oferind o varietate de beneficii. Viața și tot ce este legat de ea trebuie prețuite. Deși moartea este percepută ca o verigă inevitabilă în lanțul vieții, forțele creatoare din mitologia japoneză au întotdeauna prioritate față de cele distructive. Mulți savanți sunt de acord că tocmai această viziune asupra lumii care afirmă viața, inerentă japonezilor antici, a influențat natura budismului din această țară. Majoritatea școlilor budiste japoneze, spre deosebire de cele indiene și chineze, orientează o persoană către căutarea mântuirii în viața sa pământească.

Ritualurile stau la baza Shinto. Un ritual este de obicei înțeles ca un sistem de acțiuni simbolice efectuate în timpul plecării ceremonie religioasa. Sensul ritualurilor Shinto este de a restabili și întări legătura dintre o persoană și sufletul unei zeități. De la începutul existenței șintoismului ca religie unică, fiecare cuvânt rostit, fiecare gest în timpul actiuni rituale au fost strict definite pentru majoritatea templelor. De la Engisiki, un set de ritualuri compilat la începutul secolului al X-lea, nu au existat schimbări semnificative în ritual. În ciuda unor diferențe în riturile dintre templele individuale și varietatea de kami venerat în ele, există principii generale ale ritualului Shinto. De obicei, serviciul de cult merge astfel: spiritul kami este chemat la începutul ceremoniei și invitat să asculte laudele oferite de participanți, precum și cererile acestora. Apoi i se oferă mâncare și el este din nou proslăvit. După aceea, este eliberat înapoi acolo unde locuiește permanent. Locul în care sufletul kami „aterizează” pentru a comunica cu credincioșii poate fi Himorogi- stâlp sacru sau Iwasaka- piatra sacră. Se crede că în afara ceremoniei, kami-ul locuiește xingtai.

Serviciile de cult pot fi împărțite în funcție de scopurile lor. Acestea pot include cererea, mulțumirea, amintirea, incantația și divinația. Adesea, o ceremonie poate urmări mai multe obiective numite simultan.

Un ritual Shinto constă de obicei în purificare - ştiucă;sacrificii - shinsen,rugăciuni - norito,libații - naorai.Curățarea este o parte integrantă a oricărui ritual Shinto. Acest rit este asociat cu conceptele de pur și impur, care sunt de mare importanță în Japonia. Binele, binele în conștiința tradițională japoneză a fost întotdeauna asociat cu claritatea și puritatea, în timp ce răul însemna ceva murdar, spurcator de bine. O persoană care a fost contaminată într-un fel sau altul trebuia să se abțină de la a comunica cu alți oameni și cu atât mai mult cu o zeitate. Engisiki descrie Tipuri variate murdar - kegare.Acestea includ lucruri care sunt considerate murdare din punct de vedere sanitar - apă stagnantă, gunoi, alimente putrezite; tot ce este legat de boală, sânge și moarte; acțiuni care perturbă viața societății. Ritualul de purificare este conceput pentru a pregăti o persoană pentru comunicarea directă cu zeitatea. În Shinto, există trei metode principale de purificare. Primul este misogi -înseamnă abluție. Zeul Izanagi a recurs la o astfel de purificare, urmându-și sora și soția Izanami în Țara Întunericului. La întoarcerea în lumea pământească, a făcut o baie în râu. Potrivit legendei, în procesul de purificare a diferitelor părți ale corpului lui Izanagi, s-au născut zeitățile Soarelui, Lunii și Furtunii. Astfel, apariția celor mai importante părți ale cosmosului a fost văzută ca rezultat al purificării.

Cea mai comună formă de misogi este spălarea rituală a mâinilor și a gurii cu apă. Pentru aceasta, în fața intrării în sanctuar se află un bazin mare de piatră cu oale. Cei mai devotați credincioși fac abluție, numită mizugori,stând sub o cascadă sau turnând o găleată asupra ta apă rece. Mare importanțăîn ritualul de purificare șintoist este atașat abstinenței - lor,care precede misogiși o completează. Cumpătarea se extinde la suflet, trup, cuvinte și acțiuni. Înainte de a participa la o ceremonie de cult, este interzis, de exemplu, vizitarea cimitirelor sau caselor în care se află defunctul, a îngrijirii bolnavilor, a lua anumite tipuri de alimente, a cânta la instrumente muzicale, a participa la procese, este prescris să nu vă îmbolnăviți, încercați să nu vă răniți, să nu atingeți obiectele care sunt considerate necurate, dacă este posibil, nici măcar să nu le vedeți. Aceste interdicții sunt respectate atât de cler, cât și de credincioși. Anterior, înainte de cele mai importante ceremonii, perioadele de abstinență puteau dura aproximativ o lună, acum s-au redus la una până la trei zile. Se știe că în cele mai vechi timpuri, clerul, înainte de închinare, trăgea o frânghie de paie în jurul caselor lor pentru a preveni posibilitatea contactului cu lucruri și oameni necurați. O altă metodă de purificare se numește oharaiși este efectuată de obicei de un duhovnic care vântează ceea ce urmează să fie curățat de la stânga la dreapta cu un obiect ritual. haraigushi,risipind, astfel, spiritele rele. Un haraigushi este un băț făcut dintr-un copac sacru sau pur și simplu o ramură cu fâșii de hârtie albă sau pânză atașată de el. De obicei, un ritual oharaiare loc în temple. Poate fi folosit și în afara templelor pentru a purifica orice locuri sau obiecte. De exemplu, înainte de a construi clădiri noi, duhovnicul ventilează cu atenție șantierul pregătit pentru construcție. Pe lângă evantai, locurile sau obiectele destinate epurării sunt uneori stropite cu apă sau stropite cu sare. Un alt rit important al ritualului Shinto - sacrificiul - se reflectă și în miturile „Kojiki” și „Nihongi”. Este suficient să ne amintim de legenda lui Susanoo, care, după ce l-a jignit pe Amaterasu, face sacrificii ispășitoare sub forma a o mie de mese cu feluri de mâncare. Oferirea de mâncare zeităților este o parte integrantă a fiecărei ceremonii sau festival. Hrana de sacrificiu se imparte in special preparata, cruda si obtinuta din pesti vii si pasari (caviar, oua). Cele mai frecvente oferte sunt sake, prăjituri de orez, pește de mare, ierburi, dulciuri, apă. Toate produsele pentru ritualul Shinto au nume speciale care nu sunt folosite în viața de zi cu zi. Ofrandele sunt așezate pe mese, atârnate, împrăștiate, îngropate în pământ, plutesc pe apă. Fiecare templu are propriile tradiții de preparare și oferire a hranei rituale. Există întotdeauna o coloană în fața altarului templului - gohei -cu pandantive din hârtie simbolizând țesăturile donate templului. Împăratul donează încă țesături adevărate, așa cum era obiceiul în antichitate, când erau echivalentul banilor. Într-un număr de cazuri în diferite temple se practică ofrande neobişnuite. Deci, de sărbătoarea rugăciunilor pentru o nouă recoltă,
Sărbătorit în februarie, era obișnuit să se sacrifice un cal alb, un mistreț alb și un cocoș alb la sanctuarele și templele Ise dedicate zeilor orezului. 1Punctul culminant al oricărei ceremonii Shinto este norito -un ritual de vorbire realizat de un preot. Ar fi înșelător să numiți rugăciuni norito, deoarece acestea constau în adresarea unei zeități sau unei audiențe; glorificarea divinității; prezentarea intrigii mitologice asociate acestei ceremonii; cereri adresate zeității și enumerarea darurilor oferite. Pe lângă aceasta, străvechi noritoconţinea şi discursurile reciproce ale zeităţii, proclamate de buzele persoanei spirituale. Printre norito, înregistrate în „Engishiki”, există așa-numitele norito „cerești”, care exprimă ordinele și poruncile zeităților. Acest tip de norito este citit la ceremoniile oficiale. Ritualul final al cultului Shinto este naorai- o sărbătoare religioasă. Ofrandele sunt luate de pe altar și apoi mâncate și băute de către participanții la ceremonie. Prin hrana sacrificială, oamenii, parcă, primesc binecuvântarea zeităților. ÎN naoraise exprimă unitatea omului cu divinitatea. De regulă, acest ritual este efectuat într-o cameră separată. În prezent, în majoritatea cazurilor, participanții la ceremonie naoraise limitează să bea puțin sake. Cu toate acestea, în timpul festivalurilor Shinto - matsuri -adesea se aranjează sărbători întregi cu libații abundente adresate zeităților.

Matsuri- cea mai strălucitoare și mai magnifică dintre ceremoniile Shinto. Ele durează de obicei câteva zile și sunt ținute în fiecare templu o dată sau de două ori pe an. Sensul deținerii lor este reînnoirea periodică a legăturii dintre locuitorii zonei date și zeități. Fiecare templu are zilele sale matsuri. Aproape în fiecare zi, în diferite părți ale Japoniei, au loc câteva astfel de festivaluri-sărbători. De obicei matsuriasociat cu începutul lucrărilor agricole și al recoltării, sau cu orice dată memorabilă legată de divinitatea acestui templu. Unul dintre cele mai mari și mai vechi matsuri este niinamesai -Noua Sărbătoare a Recoltei Orezului, sărbătorită pe 23 noiembrie. În timpul acestui festival, împăratul oferă orezul noii recolte zeităților Cerului și Pământului, exprimându-și recunoștința și apoi mănâncă acest orez împreună cu strămoșii săi kami. În Japonia de dinainte de război, această sărbătoare a fost sărbătorită în fiecare templu și în fiecare familie. În zilele noastre, este sărbătorită și în multe temple și este însoțită de mese sacre. În anul urcării pe tron ​​a noului împărat matsurinumit daijosaiși necesită ritualuri suplimentare.

După al Doilea Război Mondial, obligatoriu pentru toate templele din toată țara matsuri au fost anulate.

Pregătirea pentru eveniment matsuriîncepe adesea cu luni înainte. În același timp, inventarul ritualic este pus în ordine, rolurile participanților principali sunt distribuite. Înainte de festivaluri, templele sunt curățate și curățate ritual, și decorate cu ramuri proaspete ale copacului veșnic verde sacru, panglici și steaguri; frânghii de paie - shimenawasunt înlocuite cu altele noi. Începutul vacanței este anunțat de sunetele unei tobe sau ale unui clopoțel. De mare importanță în perioada sărbătorii este pregătirea hranei speciale pe foc „curățător” cu respectarea obligatorie a multor reguli. Într-o zi matsuripreoți și muzicieni din alte temple se adună la templu. Înainte de ceremonii kannushipurifica pe toti cei adunati. Apoi ușile altarului se deschid. Tavile cu mancare rituala sunt asezate in fata altarului cu acompaniamentul muzicii rituale.

În multe temple, dansurile sacre sunt executate în fața altarului sau pe o scenă separată - kagura.Dansurile, ca și sacrificiile, ar trebui să amuze și să liniștească zeitățile. De multe ori kagurase transformă în spectacole de teatru. La sfârșitul ceremoniei, o ramură a plantei sakaki japoneze este așezată pe tava centrală și toți cei prezenți se înclină și bat din palme.

Cel mai impresionant moment al festivalului Shinto este procesiunea cu un palanchin - o targă numită prietenos.În ea, se presupune, zeitatea însăși înconjoară împrejurimile templului pe umerii credincioșilor. Omikosisunt modele în miniatură ale templului. Sunt realizate din carton, hârtie sau alte materiale ușoare, decorate cu aur și încoronate cu imaginea unei păsări Phoenix. Aceștia atârnă clopoței și șnururi de mătase, adesea mici torii sunt montați pe palanchin. În interiorul palanchinului se află o oglindă sau un alt simbol al zeității. Se crede că, în timpul procesiunii, spiritul zeității se mută aici din ea xingtaipăstrat în altarul templului. Palanchinul, montat pe grinzi masive, este purtat de obicei de un grup de tineri îmbrăcați în stramb. Un cortegiu de credincioși se mișcă în spatele palanchinului, mulți dintre ei sunt îmbrăcați în costume naționale străvechi. Adesea, palanchiul este urmat de vagoane - dashi.Sunt bogat decorate cu brocart, flori, săbii. Pe ele pot fi instalate figuri de eroi legendari, modele de munți. Muzicienii merg pe vagoane separate.

Pe parcursul matsurisunt organizate diverse concursuri. Fiecare provincie a țării are propriile sale tradiții. La program matsuridiverse temple pot include procesiuni cu torțe, parade militare ale samurailor medievali, artificii și o plantare colectivă simbolică de orez.

La festivalurile Shinto pot participa oameni de toate vârstele. Japonezii fac cheltuieli mari pentru a achiziționa echipamentul ritual necesar și pentru a face ceremonia magnifică și colorată. De regulă, ei sunt ghidați nu atât de sentimentele religioase, cât de aderarea la tradițiile naționale păstrate cu grijă. Datorită respectării ritualurilor șintoiste, au loc cunoașterea propriei istorii, familiarizarea cu valorile naționale și dezvoltarea artei populare tradiționale. Prin urmare, pentru Japonia, Shinto nu este doar o religie, ci nucleul în sine. cultură națională.


3. Sanctuare și clerul șintoist


În prezent, în Japonia există aproximativ 80.000 de sanctuare șintoiste. Majoritatea dintre ei sunt devotați cultului oricărui kami. În același timp, există temple în care mai mulți kami sunt venerati în același timp, de exemplu, mai multe spirite ale munților vecini, sau spiritele tuturor soldaților care au murit în timpul războaielor, sau spiritele tuturor membrilor unor celebre familie. Sunt vizitate în special templele ale căror zeități patronează cutare sau cutare tip de activitate umană sau ajută în anumite momente ale vieții. Există kami care contribuie la succesul unei cariere, ajută la promovarea examenelor, protejează împotriva jafurilor, dezastrelor și incendiilor. În mediul rural, la sanctuarele șintoiste, zeilor li se cere recolte bogate și ploi abundente.

De obicei templul este situat într-o zonă pitorească în care peisajul natural este păstrat cu grijă: în parcuri, la capul râurilor, la poalele munților. Există temple care nu au deloc clădiri speciale. Acestea includ Templul Oomiwa din Prefectura Nara și Templul Kanasana din Prefectura Saitama. Sunt zone închise care sunt considerate locuri sacre. Aceasta este, de regulă, o platformă dreptunghiulară acoperită cu pietricele, căptușită cu pietre și înconjurată de un mănunchi de paie care leagă patru stâlpi de colț. În mijlocul unui astfel de loc sacru este fie o piatră - ivasaka,sau un stâlp, sau un copac - himorogi.O zeitate este chemată în acest loc în timpul ceremoniei. Sanctuare similare au existat în vremuri străvechi.

Un complex tipic de altar Shinto este format din două sau mai multe clădiri. Clădirea principală destinată kami se numește honden,iar sala de rugăciune este numită hayden.În camera principală este xingtai- Corpul lui Kami. Se crede că în xingtaisufletul kami-ului este infuzat. Corpul unui kami poate fi o piatră, o ramură de copac, o oglindă, o sabie sau o tăbliță de lemn pe care este înscris numele kami-ului. Japonezii cred că sufletul kami-ului este inepuizabil, așa că poate locui într-o serie de altare. De exemplu, multe temple din toată țara sunt dedicate zeului orezului Inari, zeul războiului Hachiman, sufletele războinicilor morți. Xingtaidepozitate în interior hondenși ascuns de ochii credincioșilor.

Chiar și atunci când ușile altarului sunt deschise în timpul ceremoniilor, locul unde xingtairămâne în spatele unei perdele. În cazul în care obiectul de cult este spiritul muntelui sau crâng sacru, hondenpoate lipsi cu totul. Îmi amintește de caracterul sacral al acestei zone shimenawa -o frânghie groasă împletită din paie de orez, cu ciucuri atârnate și fâșii de hârtie. În general, un astfel de garou marchează toate locurile în care kami sunt prezenți în mod constant sau pot apărea. În plus, zona sacră poate fi înconjurată de un gard din scânduri de lemn, care se numește mizugakisau aragaki.Înainte de a intra în teritoriu hondenexistă întotdeauna o structură de lemn care arată ca o poartă, - torii.Amintește cum zeița Amaterasu s-a refugiat în trapul ceresc și a căzut întunericul. Pentru a o forța pe zeiță să-și părăsească refugiul, ceilalți zei au așezat un biban în fața intrării în grotă și au plantat cocoși pe ea. Acest biban a fost prototipul torii moderni. De obicei, o potecă de pietriș duce la intrarea în clădirea principală a templului, de-a lungul căreia există fundaluri de piatră. Între torii şi hondenau fost instalate bazine speciale cu apă pentru spălarea rituală a gurii și a mâinilor.Instrucțiunile pentru structura principală a complexului templului pot avea mai multe opțiuni. Cele mai pro-arhitecturale stiluri - sumiyoshiȘi otori. Clădirea, realizată într-una dintre ele, este construită din lemn brut cu scoarță nedecojită și are formă patruunghiulară. Acoperișul ei în două frontoane Kirizuma -susținut de stâlpi mari de colț rotund și acoperit cu scoarță de chiparos japonez. Peretele lung al clădirii are, de asemenea, trei până la cinci stâlpi în formă de colț. Structurile în formă de cruce sunt instalate la cele două capete ale coamei acoperișului - tigi.În plus, mai mulți bușteni scurti transversali sunt fixați pe partea superioară a crestei acoperișului pe toată lungimea sa - katsuogi.Treptele duc în clădire, deoarece podeaua acesteia este ridicată deasupra solului. De multe ori o verandă este atașată la intrare.

În templele construite în stil arhitectural nagare, panta acoperișului din laterala verandei este prelungită și formează un baldachin. La templele dedicate zeului războiului, Hachiman, o cameră pentru credincioși se învecinează cu clădirea principală a templului. În acest caz, streașina acoperișului ambelor clădiri sunt conectate.

Primele sanctuare permanente șintoiste au apărut încă din secolul al VI-lea d.Hr., dar nu se știe cum arătau, deoarece există o tradiție în Japonia de a reconstrui și renova templele. Este asociat cu ideea de reînnoire constantă și renaștere a vieții. Până acum, templele din Ise sunt reconstruite la fiecare douăzeci de ani. Era o întâmplare comună pentru toate templele.

Pe lângă cele două clădiri principale ale complexului templului, acesta poate include și alte clădiri auxiliare: o sală pentru ofrande, un loc pentru prepararea hranei sacre - shinsenjo, birou - shamusho, un loc pentru vrăji - haraidze, scena pentru dans - kaguraden. arhitectura clădirilor auxiliare nu diferă semnificativ de arhitectura celei principale.

În majoritatea templelor nu există imagini ale zeilor. Acest lucru nu este acceptat în tradiția șintoistă. Adesea templele mari sunt decorate cu imagini de animale care sunt cumva asociate cu zeitatea venerata.

Sunt chemați preoții din altarul șintoist kannushi- proprietarul kami-ului. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. toate funcțiile asociate cu administrarea cultului șintoist au fost ereditare și au trecut de la tată la fiul cel mare. Deci erau clanuri întregi de preoți - syake. Cele mai cunoscute dintre ele sunt: ​​Nakatomi, Imbe, Usa, Kamo, Shirokawa, Yoshida. În diferite perioade ale istoriei, au existat multe titluri speciale de ranguri și titluri ale clerului. în prezent se numesc şefii administrativi ai templelor guji,sunt numiți preoți de rangul al doilea și respectiv al treilea negȘi gonagi.în templele mari pot fi mai multe kannushi, în timp ce un număr de temple mici pot servi unul. Clericii micilor temple locale își pot îndeplini sarcinile în combinație cu alte lucrări. În templele mari, pe lângă preoți, sunt și muzicieni și dansatori. Cele mai importante ceremonii de la Altarul Imperial Ise sunt încă prezidate de însuși împăratul. Preoții șintoisti sunt instruiți de două universități șintoiste: Kokugakuin din Tokyo și Kagakkan din Ise.

Halat kannushiconstă dintr-un kimono alb, o fustă plisată albă sau colorată și o șapcă neagră. În afara templului, ei poartă haine obișnuite.

Pentru a se ruga zeilor Shinto, japonezii nu trebuie să meargă la templu. Unii japonezi au încă altare acasă în casele lor. - kamidana. Un astfel de altar este format din bețe care sunt de obicei atârnate peste ușa unei camere de oaspeți. Talismane care sunt cumpărate în temple sau tăblițe cu nume de zeități sunt așezate pe bastoane. Altarele temporare de acasă sunt adesea construite pentru a primi spiritele strămoșilor sau toshigami- zeități care vin în Anul Nou. Kamidanadecorat cu crengi de pin sau cu arborele sakaki sacru. Se crede că ei atrag zeități. Pe altar sunt puse ofrande - prăjituri de orez și sake. În timpul rugăciunii, credinciosul stă în fața altarului și bate din palme de mai multe ori pentru a atrage atenția spiritului, apoi comunică în tăcere cu el. Doar un preot poate spune rugăciuni cu voce tare.


Concluzie


Shinto este o religie naționalizată, unică pentru japonezi, care o deosebește de confucianism și budism. Panteonul credințelor are peste 8 milioane de zei (kami), care includ spiritele munților, lacurilor, râurilor, sufletele morților și patronii meșteșugurilor. Potrivit legendei, după moarte, oamenii sunt transformați în kami, din care au provenit. semn distinctiv este că această religie nu cere credincioșilor să se roage sau să citească texte sacre, ei pur și simplu trebuie să participe la festivitățile și ceremoniile din templu. Ritualurile joacă un rol mai mic decât în ​​confucianism. Scopul unui adept șintoist este să onoreze și să coexiste armonios cu natura, așa că există relativ puțin mobilier în locuințele japoneze. Grădinile, peluzele și mini-lacurile cu haos (mormane de pietre) servesc ca elemente principale de decorare a terenurilor de acasă. animale sălbatice. „Taikhore” a primit statutul de ideologie de stat și a sistematizat împreună multe mituri și credințe. Puterea puterii împăratului japonez este divină (conform credinta religioasa), al cărui pedigree merge la zei. De aici vine ideea continuității dinastiei imperiale.

O altă parte a ideologiei ar trebui evidențiată - kokutai (corpul statului). Vorbește despre zeitățile care trăiesc în fiecare japonez, împlinindu-și voința prin el. Aceasta afectează formarea spiritului divin al oamenilor și exaltarea lui mai presus de toate celelalte. Se crede că Japonia este țara zeilor, în fața căreia toate celelalte țări trebuie să se închine, eventual cu ajutorul forței. Pentru o lungă perioadă de timp, dezvoltarea acestei ideologii a fost împiedicată de budism și confucianism, care au adus influența lor în viața societății japoneze, restrângând astfel influența șintoismului. Cu toate acestea, acesta din urmă a câștigat o poziție de lider în timp de război, cum ar fi amenințarea cu intervenția străină în secolul al VIII-lea, când mongolii sub Kublai au încercat să cucerească Japonia, precum și în tulburările interne, ca sub Tokugawa Ieyasu în 1602. După Meiji Revoluție din 1868, Shinto devine o ideologie de stat.

În ianuarie 1946, împăratul japonez a renunțat public la al lui origine divină. După aceea, prin constituția din 1947, Shinto a fost echivalat cu alte culte și a încetat să mai fie o religie de stat. Dar nu și-a pierdut forța, iar în decembrie 1966, prin decizia guvernului, „ziua întemeierii imperiului - kigesetsu” a fost restabilită ca sărbătoare publică. Este sărbătorită pe 11 februarie, când, conform miturilor șintoiste, Jimmu a urcat pe tron ​​în 660.

Și deși în prezent există o luptă pentru a restabili șintoismul ca religie de stat, acestea nu s-au încheiat încă cu un rezultat pozitiv.

cult shinto shinto imparat


Bibliografie


1.Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Orient: tutorial pentru universitati. - a 4-a ed. - M .: „Casa de carte „Universitate”, 1999. - 432 p.

2.Markaryan S.B. Molodyanova E.V. Sărbători în Japonia M., - 1990. - 248 p.

.Mihailova Yu.D. Motoori Norinaga: viață și muncă. - M.: Nauka, Ediția principală a literaturii orientale, 1988. Anexă. p. 156-177.

.Molodyakov V.E. Revoluția conservatoare din Japonia: ideologie și politică. M., - 1999. S. 278-291.

.Nakorchevsky A.A., Shinto. M., 2000. - 455 p.

.Svetlov, G.E. Calea zeilor: (Shinto în istoria japoneză). M.: Gândirea, 1985. - 240 p.

.Saunders E.D. Mitologia japoneză: mituri lumea antica, M., 1997. - 450 p.

.Spevakovsky A.B. Religie și război șintoist. L.: Lenizdat, 1987. - 111 p.

 

Ar putea fi util să citiți: