Wo wurde Omar Khayyam geboren? Omar Khayyam – Biografie, Fotos

Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri wurde am 18. Mai 1048 im Iran (Nishapur) geboren und starb am 4. Dezember 1122. Er studierte Poesie, Mathematik, Astronomie und Philosophie.

In der Literatur erlangte er Anerkennung für seine Vierzeiler („Rubai“), in der Algebra entwickelte er eine Klassifikation kubischer Gleichungen und er schuf einen Kalender, der genauer war als der europäische.

Omar wurde in eine Zeltfamilie hineingeboren. Seine Kindheit war schwierig, da sie in die Zeit der seldschukischen Eroberung Zentralasiens fiel.

Omar war fähig und klug, er begriff alles im Handumdrehen. Mit 8 Jahren kannte ich bereits den Koran ( heiliges Buch Er war aus seiner Erinnerung ein Muslim und beschäftigte sich intensiv mit Astronomie, Mathematik und Philosophie. Im Alter von 12 Jahren wurde er Schüler der Nishapur-Medresse (einer muslimischen Bildungseinrichtung, die als Gymnasium und muslimisches theologisches Seminar dient). Er schloss einen Kurs in islamischem Recht und Medizin mit Bravour ab und erhielt die Qualifikation eines Hakim, also eines Arztes. Doch die medizinische Praxis interessierte Omar kaum. Er studierte die Werke des berühmten Mathematikers und Astronomen Thabit ibn Kurra sowie die Werke griechischer Mathematiker.

Das Wort „Khayyam“ bedeutet wörtlich „Zeltmacher“, vom Wort „khaima“ – Zelt, aus dem gleichen Wort kommt das altrussische „khamovnik“, d.h. Textilarbeiter Ibn Ibrahim bedeutet Sohn Ibrahims. So hieß Khayyams Vater Ibrahim und stammte aus einer Handwerkerfamilie. Es ist davon auszugehen, dass dieser Mann über ausreichende Mittel verfügte und diese auch nicht scheute, um seinem Sohn eine seinen brillanten Fähigkeiten entsprechende Ausbildung zu ermöglichen.

Im Alter von 16 Jahren erlebte Khayyam den ersten Verlust in seinem Leben: Während der Epidemie starben sein Vater und dann seine Mutter. Omar verkaufte das Haus und die Werkstatt seines Vaters und ging nach Samarkand. In Samarkand wurde Khayyam zunächst Schüler einer der Madrassas, aber nach mehreren Reden bei Debatten beeindruckte er alle mit seiner Gelehrsamkeit so sehr, dass er sofort zum Mentor ernannt wurde.

Im Jahr 1074, kurz nachdem sich Shams al-Muluk nach einer langen Konfrontation mit den Seldschuken als Vasall von Sultan Malik Shah erkannte, wurde Khayyam in die Hauptstadt des riesigen seldschukischen Staates Isfahan eingeladen, um den Hof von Malik Shah zu führen Reform des iranischen Sonnenkalenders. Die Einladung kam offenbar vom seldschukischen Wesir Nizam al-Mulk. Derselbe Jugendfreund von Khayyam, wenn man der Legende noch glaubt, trotz der oben erwähnten Diskrepanz im Alter von Khayyam und dem berühmten Wesir. Das Jahr 1074 wurde zu einem bedeutenden Datum im Leben von Omar Khayyam: Es begann die zwanzigjährige Periode seines besonders fruchtbaren Lebens wissenschaftliche Tätigkeit, brillant in Bezug auf die erzielten Ergebnisse.

Omar Khayyam wurde von Sultan Malik Shah – auf Drängen von Nizam al-Mulk – eingeladen, das Observatorium im Palast zu bauen und zu verwalten. Nachdem er an seinem Hof „die besten Astronomen des Jahrhunderts“ versammelt hatte, wie Quellen sagen, und große Geldsummen für den Kauf modernster Ausrüstung bereitgestellt hatte, beauftragte der Sultan Omar Khayyam mit der Entwicklung eines neuen Kalenders.

Khayyam ist bekannt für seine Vierzeiler – weise, voller Humor, List und Kühnheit der Rubai. Er geriet lange Zeit in Vergessenheit, aber sein Werk wurde den Europäern der Neuzeit dank der Übersetzungen von Edward Fitzgerald bekannt.

Bitten Sie den Ball nicht um Zustimmung zum Werfen.

Es rast über das Spielfeld, angetrieben vom Spieler.

Nur der, der dich einst hierher geworfen hat -

Er weiß alles, Er weiß alles.

Giyasaddun Abul Fath ibn Ibrahim Omar Khayyam Nishapuri wurde 1048 in Nishapur geboren. studierte in dieser Stadt, dann in größten Zentren Wissenschaft der damaligen Zeit, unter anderem in Balch und Samarkand.

Anhand seiner verbliebenen wissenschaftlichen Arbeiten und Berichten seiner Zeitgenossen konnten einige Details seiner Biografie ermittelt werden. Um 1069 schrieb er in Samarkand eine Abhandlung „Über die Beweise von Problemen in Algebra und al-Mukabala“. Davor wurden zwei mathematische Abhandlungen verfasst. Im Jahr 1071 leitete er das größte astronomische Observatorium in Isfahan, im Jahr 1077 schloss er die Arbeit an dem Buch „Kommentare zu den schwierigen Postulaten des Buches Euklid“ ab und im Jahr 1079 führte er zusammen mit seinen Mitarbeitern den Kalender ein.

Mitte der 90er Jahre des 11. Jahrhunderts, nach der Schließung des Observatoriums aufgrund eines Herrscherwechsels, pilgerte Khayyam nach Mekka. Dies berichtet einer seiner unfreundlichen Biographen, Ibn Al Qifti, mit folgenden Worten: Er unternahm die Pilgerreise „... die Zügel seiner Zunge und seines Stiftes aus Angst und nicht aus Frömmigkeit im Griff.“

Um 1097 arbeitete Khayyam als Arzt unter dem Gouverneur von Khorasan. Vielleicht schrieb er zu dieser Zeit seine philosophische Abhandlung auf Farsi – „Über die Universalität des Seins“.

Khayyam verbrachte die letzten 10–15 Jahre seines Lebens zurückgezogen in Nishapur. Er hatte nicht viel Kontakt zu Menschen. Der Historiker Beykhaki berichtet: „Er war geizig beim Schreiben von Büchern und beim Lehren ...“

Anscheinend waren die letzten Jahre in Khayyams Leben schwierig. Er schreibt:

Ich schüttele den Zweig der Hoffnung, aber wo ist die gewünschte Frucht?

Wie kann ein Sterblicher den Faden des Schicksals in völliger Dunkelheit finden?

Mein Dasein ist beengt, ein trauriger Kerker,-

Oh, wenn ich nur die Tür finden könnte, die in die Ewigkeit führt.

In diesen Jahren waren Bücher seine einzigen Freunde. Wie Beyhaki berichtet, las Khayyam in den letzten Stunden seines Lebens das „Buch der Heilung“ von Ibn Sina. Er erreichte den Abschnitt „Über Einheit und Universalität“ des philosophischen Werks, steckte einen Zahnstocher an diese Stelle, stand auf, betete und starb.

Somit unterscheidet sich seine Biografie kaum von der typischen Biografie eines Wissenschaftlers, der unter denselben Herrschern, deren Interessen mit seinen übereinstimmen, schnell an die Spitze der Karriereleiter aufstieg wissenschaftliches Wissen und leiden unter Nöten und Schande, wenn andere Herrscher die Macht übernehmen.

Biographen, die ihm zeitlich relativ nahe standen, sprechen hauptsächlich über seine Gelehrsamkeit und seine wissenschaftlichen Abhandlungen.

Nur Ibn Al Kifti schreibt über Verse, die „wie eine Schlange stechen“.

In den Werken sowjetischer Forscher, die auf reichhaltigem Faktenmaterial basieren, werden die historischen Verdienste von Omar Khayyam als Wissenschaftler, der eine Reihe wichtiger Entdeckungen auf dem Gebiet der Astronomie, Mathematik, Physik und anderen Wissenschaften gemacht hat, unwiderlegbar bewiesen. Beispielsweise haben Khayyams mathematische Forschungen immer noch einen gewissen Wert und wurden in verschiedene Sprachen übersetzt.

Die Entdeckungen von Omar Khayyam wurden anschließend vom aserbaidschanischen Mathematiker Nasreddin Tuya detailliert weiterentwickelt und gelangten in seinen Werken zu europäischen Wissenschaftlern.

Khayyams Kreativität ist eines der erstaunlichen Phänomene in der Geschichte der Kultur der Völker Zentralasien und Iran und vielleicht die gesamte Menschheit.

Wenn seine Werke der Entwicklung der Wissenschaften enorme Vorteile brachten, so faszinieren seine wunderbaren Vierzeiler die Leser noch immer durch ihre größte Aussagekraft, Lakonizität und Einfachheit. bildende Kunst, flexibler Rhythmus.

Forscher beurteilen die Poesie von Omar Khayyam unterschiedlich. Manche glauben, dass ihm das poetische Schaffen einfach nur Spaß machte, dem er in seiner Freizeit neben seinem naturwissenschaftlichen Hauptstudium frönte. Und doch überlebten Khayyams Rubai, die weder Zeit noch nationale Grenzen kannten, Jahrhunderte und Dynastien und haben bis heute überlebt.

Das kleine Buch lebt in seiner Heimat, in Nachbarländer, auf der ganzen Welt, geht von Hand zu Hand, von Haus zu Haus, von Land zu Land, von Jahrhundert zu Jahrhundert, erregt Gedanken, lässt Menschen über die Welt, über das Leben, über Glück nachdenken und streiten, schützt vor religiösem Doping, reißt die Maske der Frömmigkeit mit heiligen Fanatikern ab.

Zunächst muss betont werden, dass Khayyam in seinen Zeilen den Menschen sehr hoch schätzt:

Das Ziel des Schöpfers und der Gipfel der Schöpfung sind wir.

Weisheit, Vernunft, die Quelle der Einsicht sind wir.

Dieser Kreis des Universums ist wie ein Ring. –

Es ist ohne Zweifel ein geschliffener Diamant

Bringt Khayyam dadurch nicht näher an die Figuren der Renaissance heran? Die großen Humanisten und Persönlichkeiten der Renaissance glaubten, dass „der Mensch das Maß aller Dinge“ sei, er sei die „Krone des Universums“ und kämpften für die Rückkehr der verlorenen Würde des Menschen.

Khayyam wünschte sich leidenschaftlich den Wiederaufbau der Welt und tat dafür alles, was in seiner Macht stand: Er entdeckte die Naturgesetze, richtete seinen Blick auf die Sterne, tauchte in die Geheimnisse des Universums ein und half den Menschen, sich aus der spirituellen Sklaverei zu befreien. Er erkannte, dass das größte Übel für den Menschen religiöse Täuschung ist und dass alle Religionen den menschlichen Geist und die Macht seines Geistes fesseln. Khayyam verstand, dass ein Mensch nur dann frei und glücklich leben kann, wenn er sich davon befreit.

Allerdings gibt es im Werk von Omar Khayyam viele komplexe und widersprüchliche Probleme.

Der Wissenschaftler, der seiner Zeit auf dem Gebiet der Mathematik, Astronomie und Physik weit voraus war, hinkte dem Verständnis der Entwicklungsgesetze der menschlichen Gesellschaft hinterher. Infolgedessen spricht der Dichter, der im Leben auf viele Schwierigkeiten gestoßen ist, die nacheinander seine edlen Träume zunichte gemacht haben, der viele tragische Momente erlebt hat, in einigen seiner Rubai dem Fatalismus nachgibt, von der Unvermeidlichkeit des Schicksals , und verfällt manchmal in Pessimismus.

Was interessiert die Welt an dir? Du bist nichts vor ihm:

Deine Existenz ist nur Rauch, nichts.

Auf beiden Seiten des Nichts klaffen zwei Abgründe

Und zwischen ihnen seid ihr, genau wie sie, nichts.

Eine skeptische Haltung gegenüber dem Leben auf der Erde, die Leugnung dieses Lebens und das Einsiedlertum waren im mittelalterlichen Osten weit verbreitet.

Diese Welt galt als vorübergehend, vergänglich ... Hunderte, Tausende von Theologen und Philosophen predigten das ewiges Leben und Glückseligkeit kann erst nach dem Tod gefunden werden.

Doch selbst in diesen Vierzeilern von Khayyam, in denen auf den ersten Blick pessimistische Motive sehr stark ausgeprägt sind, sehen wir im Subtext eine glühende Liebe zum wirklichen Leben und einen leidenschaftlichen Protest gegen seine Unvollkommenheiten.

Khayyams Werk ist ein weiterer Beweis dafür, dass im Mittelalter, während der Zeit der Inquisition, der allgemeinen Unterdrückung dunkler religiöser Mächte, die spirituelle Entwicklung der menschlichen Gesellschaft nicht aufhören konnte und konnte.

Das wissenschaftliche und literarische Erbe von Omar Khayyam hat dem Menschen gedient und dient ihm auch weiterhin, da er eine leuchtende Seite in der Kultur der Völker der Welt darstellt.

Omar Khayyam wurde 1048 im Iran geboren und war ein herausragender Wissenschaftler und Dichter. Seine Fähigkeiten zeigten sich schon in sehr jungen Jahren, als er problemlos Mathematik und Astronomie beherrschte. Er hat es auch gezeigt besonderes Interesse zur Religion und kannte den gesamten Koran auswendig, was für ein gewöhnliches achtjähriges Kind nicht typisch ist.

Als er 12 Jahre alt war, begann er ein Studium an einer örtlichen Schule für Mathematik und Jura, das er erfolgreich abschloss und alle Prüfungen mit Bravour bestand. Er studierte auch Medizin, aber als es ihm leicht gelang, ein erfolgreicher Arzt zu werden, wagte er es nicht, sein Leben mit der Medizin zu verbinden. Seine Seele galt den exakten Wissenschaften, nämlich der Mathematik.

Als seine Eltern starben, ging der sehr junge Omar Khayyam nach Samarkand, wo er eine Medresse besuchte und Schüler wurde. Aber sein Talent und sein Wissen wurden geschätzt und schon nach wenigen Monaten wurde Khayyam zum Mentor.

Er blieb jedoch nicht in Samarkand und ging nach Buchara, wo er in einem großen Buchdepot arbeitete. Hier beginnt er, seine ersten Arbeiten zur Mathematik zu schreiben. Bald wurde er in die Gemächer von Lord Melik Shah eingeladen und wurde sein spiritueller Mentor. Am Hof wurde ein kleines Observatorium eröffnet, in dem Omar Khayyam seine Kenntnisse der Astronomie unter Beweis stellte.

Er war im ganzen Iran und in den Nachbarländern berühmt. Er war nicht nur für seine wissenschaftlichen Aktivitäten berühmt, sondern auch für seine Poesie. Er schrieb Rubai, in dem er dazu aufrief, frei und rein zu sein. Seine Werke sind sowohl von Lyrik als auch von Philosophie erfüllt, und der Stil war äußerst einfach, hatte aber gleichzeitig eine tiefe Bedeutung. Seine Poesie war nicht mit der Arbeit seiner Zeitgenossen vergleichbar. Die Helden waren schon immer unabhängig und entfremdeten alles Schlechte und Unzuverlässige.

Er arbeitete mehrere Jahre am Hofe des Herrschers, doch 1122 starb Omar Khayyam und hinterließ der Welt viele wissenschaftliche und literarische Werke.

Biografie von Khayyam Omar über die Hauptsache

Omar Khayyam ist ein berühmter persischer Mathematiker, Dichter und Philosoph. Er leistete bedeutende Beiträge zur Algebra und schuf einen der genauesten Kalender. Seine Poesie hat einen großen kulturellen Wert und verliert dennoch nicht an Aktualität.

frühe Jahre

Der Denker wurde 1048 geboren. Über Omars Kindheit und Jugend gibt es praktisch keine verlässlichen Informationen. Bekannt ist, dass er in der Stadt Nishapur aufwuchs und eine hervorragende Ausbildung erhielt, was bedeutet, dass seine Eltern recht wohlhabende Leute waren. Die zukünftige Koryphäe der Wissenschaft studierte an einer Elite-Bildungseinrichtung für Aristokraten und bereitete sich darauf vor, ein hoher Beamter zu werden. Nach seiner Ausbildung in Nishapur erwarb Omar seine Kenntnisse in Balkh und Samarkand weiter.

Erhaltenes Wissen

Khayyam verfügte über vielseitige Kenntnisse: Er interessierte sich für die exakten Wissenschaften, er studierte sehr erfolgreich Geometrie, Mathematik, Physik und Astronomie; aber Omar verstand auch Geschichte, Philosophie, Philologie, Literatur, Medizin und die Grundlagen der Versifikation. Zu dieser Zeit musste ein kultivierter und gebildeter Mensch über Kenntnisse in so vielen Aspekten verfügen. Khayyam erinnerte sich auswendig an den Koran, aber seine Ideen unterschieden sich oft von den Prinzipien des Islam.

Ruhm erlangen, am Hof dienen

Omar widmete den größten Teil seines Lebens dem Studium der Mathematik. Nach 25 Jahren veröffentlichte er Abhandlung in Algebra und wurde ein angesehener Wissenschaftler, was dazu führte, dass viele Herrscher und Förderer der Künste seiner Person zunehmend Aufmerksamkeit schenkten.

Bald lud der Buchhor-Prinz Khakan Shams al-Mulka Khayyam zu seinem Dienst ein. Sie sagten, dass der Prinz großen Respekt vor dem Mathematiker hatte, ihn als gleichwertig behandelte, auf seine Meinung hörte und ihn sogar neben sich auf den Thron setzte.

Doch bald übernahmen die Seldschuken die Macht. Im Jahr 1047 wurde Omar in die Hauptstadt des jungen Reiches, Isfahan, eingeladen. Er diente am Hofe von Malik Shah, wo er ebenfalls allgemeinen Respekt genoss. Der Sultan bot ihm an, Nashapur zu regieren, aber der Weise lehnte ab, da er sich selbst nicht für einen fähigen Manager hielt. Dann wurde ihm ein mehr als großzügiges Gehalt für ein erfolgreiches Studium der Naturwissenschaften zugeteilt.

Bald begann Khayyam mit der Leitung des Observatoriums im Sultanspalast. Er verfügte damals über die modernste Ausrüstung; Malik Shah investierte riesige Summen in das Observatorium. Omars Aufgabe bestand darin, einen perfekten Kalender zu entwickeln, und der Weise kam damit perfekt zurecht. Der von ihm erstellte Kalender ist um 7 Sekunden genauer als der Gregorianische Kalender.

Ende der Gerichtskarriere

Im Jahr 1092, nach dem Tod des Sultans, begann Khayyams Position zu wanken. Er verlor seinen Einfluss; die Witwe von Malik Shah traute dem Weisen nicht. Omar arbeitete weiterhin unentgeltlich am Observatorium, musste jedoch 1097 den Palast verlassen und in seine Heimatstadt Nishapur zurückkehren.

letzten Lebensjahre

Nach Abschluss seiner Karriere ließ sich Khayyam in einem abgelegenen Haus in einem kleinen Dorf in der Nähe von Nishapur nieder. Er hatte keine Familie; er wurde dafür verfolgt philosophische Ansichten Er galt als Abtrünniger vom Glauben. Der einst berühmte Wissenschaftler war unglaublich einsam; seine letzten Jahre verbrachte er in Melancholie und Entbehrung. Omar starb höchstwahrscheinlich im Jahr 1123, das genaue Todesjahr ist jedoch unbekannt.

Philosophische Ideen von Khayyam

Der Weise erkannte die Existenz Gottes und glaubte an ihn, betrachtete die Naturgesetze jedoch als separat existierende Phänomene und nicht als Frucht der Arbeit göttlicher Kräfte. Sein Glaube stand im Widerspruch zu den Vorstellungen des Islam, weshalb Omar von religiösen Aktivisten verfolgt wurde. In der Poesie kamen seine antiislamischen Gefühle am kühnsten zum Ausdruck.

Omar Khayyam ist ein Mann, der seiner Zeit voraus war und dafür gelitten hat. Heute sind seine Gedichte bei Kennern östlicher Weisheit und einfach nur Kunstinteressierten beliebt. Diesem Mann ist es gelungen, ein wissenschaftliches und kulturelles Erbe zu hinterlassen, das selbst moderne Menschen begeistert.

Biografie von Omar Khayyam über die Hauptsache

Omar Khayyam (1048-1123) ist eine wirklich außergewöhnliche und vielseitige Person, die jeder als brillanten Dichter, Philosophen, Mathematiker, Astronomen, Theologen und Arzt kennt. Er verfügt über viele Errungenschaften und Entdeckungen, die bis heute erhalten sind, wie zum Beispiel: ein neuer, verbesserter Kalender; die geometrischen Konstruktionen von Kubik, Quadrat und lineare Gleichungen. Das literarische Erbe des Dichters besteht aus etwa 400 Rubai in den Genres Hamriyyat und Zukhdiyyat, von denen jedes Lebensweisheit enthält. Die Anzahl der Vierzeiler kann nicht genau erfasst werden, da der Name Omar Khayyam von jedem unterschrieben wurde, der Angst vor Bestrafung für Blasphemie und Freidenkertum hatte, zu einer Zeit, als der Wissenschaftler selbst ein sehr angesehener und unantastbarer Mensch war. Omar Khayyam wurde die „Schulter des Glaubens“ genannt, weil er den Koran auswendig kannte und über tiefe theologische Kenntnisse verfügte.

Die Meinungen der Forscher zum Geburtsdatum stimmen größtenteils über den 18. Mai 1048 überein. Omar Khayyam wurde in der Stadt Nishapur (Iran) in die Familie eines Handwerkers geboren. Die ersten Jahre seines Lebens fielen in schwierige Zeiten: Die Eroberungen von Togrul-Bek begannen, seine Mutter und sein Vater starben an der Epidemie. Abschied nehmen von vergangenes Leben, ein begabter junger Mann, widmete sich ganz der Wissenschaft: Ab seinem 12. Lebensjahr war er Schüler der Nishapur-Medresse, setzte sein Studium in Balkh und dann in Samarkand fort. Nach Abschluss der Kurse erhielt er die Spezialität eines Arztes (Khakim) und studierte die Werke großer Geister. Khayyams phänomenale harte Arbeit und Fähigkeiten blieben nicht unbemerkt: Er wurde als Lehrer an eine örtliche Universität berufen.

Die ersten Früchte der wissenschaftlichen Tätigkeit von Omar Khayyam erschienen im Jahr 1068. in Buchhor unter dem Kommando von Prinz Khakan Shams al-Mulk. Zuverlässige Quellen behaupten, der Wissenschaftler sei im Gefolge des Prinzen gewesen und habe ihm oft Ratschläge gegeben.

Im Jahr 1074 Omar Khayyam wurde nach dessen Sieg in der Seldschuken-Konfrontation in die Hauptstadt Isfahan an den Hof von Sultan Malik Schah berufen. Einer Legende nach wurde er vom Wesir Nizam al-Mulk, einem alten Freund aus Kindertagen, zum Sultan eingeladen. Dem Wissenschaftler wurde die Leitung des mit der modernsten Technik jener Zeit ausgestatteten Observatoriums des Sultans und die Erstellung eines modifizierten iranischen Kalenders anvertraut.

Von dem Moment an, als er begann, Malik Shah zu dienen, begann die goldene Phase von Khayyams Arbeit, die 20 Jahre dauerte. Er vertieft sich in die Wissenschaft und stellt im Jahr 1077 die „Malikshah Astronomical Tables“ mit einer Liste von Sternen zusammen. schreibt eine dreibändige Abhandlung „Kommentare zu den Schwierigkeiten in den Einleitungen des Buches Euklid“.

Im Jahr 1080 erschien Omar Khayyams erste der Philosophie gewidmete Sammlung – „Abhandlung über Sein und Sollen“. Darin erläutert der Autor den Kern seiner antiislamischen Gefühle. Im Jahr 1092 starb Sultan Melik Shah, woraufhin Omar Khayyam wegen Gotteslästerung und übermäßigem Freidenken in seiner Arbeit verfolgt wurde. Witzige Gedichte, Rubai, gerieten lange Zeit in Vergessenheit, und erst im 19. Jahrhundert erfuhr Europa dank der Übersetzungen von Edward Fitzgerald von ihnen.

Geschichte den letzten Jahren Das Leben von Omar Khayyam liegt im Nebel. Es ist bekannt, dass er weiterhin an der Nishapur-Medresse lehrte, seine Forschungen fortsetzte und aus seiner Feder eine Abhandlung „Über die Kunst der Bestimmung der Menge an Gold und Silber in ihren Legierungen“ veröffentlichte. Allerdings wurde Khayyams Leben schwierig: Das Bild eines brillanten Wissenschaftlers vermischte sich schließlich mit dem Bild eines dissidenten Gotteslästerers.

Sie starb als Philosophin am 4. Dezember 1122. Wenn Sie sich auf die Geschichten des jüngeren Bruders des Philosophen verlassen, er letzte Worte waren: „Oh Gott, ich habe dich so gut wie möglich kennengelernt. Vergib mir, mein Wissen über dich ist mein Weg zu dir.“

Bis heute dauern die Diskussionen über das enorme kulturelle Erbe von Omar Khayyam an. Über sein Aussehen wurden Theorien aufgestellt, da es keine historischen Quellen gibt, in denen es beschrieben wurde. Es wird angenommen, dass Khayyam ein Dichter und ein Wissenschaftler ist – zwei verschiedene Persönlichkeiten.

Die Biografie der Figur ist die Grundlage für eine Reihe von Filmen: „Omar Khayyam“ (1924, 1957, 1973), „Omar Al-Khayyam“ (2002), „The Guardian: The Legend of Omar Khayyam“ (2005).

Interessante Fakten und Daten aus dem Leben

Viele Menschen wissen, wer Omar Khayyam ist, weil die Arbeit dieses herausragenden Tadschiken und Persischer Dichter, Sufi-Philosoph, Mathematiker, Astronom und Astrologe werden schon in der Schule studiert.

Wo wurde Omar Khayyam geboren?

Omar Khayyam Giyasaddin Obul-Fakht ibn Ibrahim wurde am 18. Mai 1048 in der Stadt Nishapur geboren ( nordöstlicher Teil Iran) in der Familie eines Zeltbesitzers.

Er war ein sehr begabtes Kind und studierte im Alter von 8 Jahren aktiv Mathematik, Philosophie und Astronomie und kannte den Koran auswendig. Im Alter von 12 Jahren trat Omar zum Studium in eine Medrese ein: Kurse in Medizin und islamischem Recht schloss er mit hervorragenden Noten ab. Aber Omar Khayyam verband sein Leben nicht mit der Medizin; er interessierte sich mehr für Mathematik. Der Dichter betritt die Madrasa erneut und wird zum Mentor ernannt.

Er wurde der größte Wissenschaftler seiner Zeit und blieb nicht lange an einem Ort. Nachdem Omar Khayyam vier Jahre in Samarkand gelebt hatte, zog er nach Buchara und arbeitete in einem Buchdepot.

Im Jahr 1074 lud ihn der seldschukische Sultan Melik Schah I. für eine Stelle nach Isfahan ein spiritueller Mentor. Außerdem leitete er ein großes Observatorium am Hof und wurde Astronom. Omar Khayyam leitete eine Gruppe von Wissenschaftlern, die einen neuen Kalender erstellten. Es wurde 1079 offiziell angenommen und „Jalali“ genannt. Er war genauer als der Gregorianische und der Julianische Kalender.

Im Jahr 1092 starb der Sultan und in Omars Leben begannen Veränderungen: Dem Dichter wurde Freigeist vorgeworfen und er musste Isfahan verlassen.

Die Werke von Omar Khayyam

Die Poesie brachte ihm Weltruhm ein. Er schuf Vierzeiler – Rubai. Sie sind ein Aufruf zur persönlichen Freiheit, zum Wissen um das irdische Glück. Rubai zeichnen sich durch Flexibilität im Rhythmus, Pathos des freien Denkens, Tiefe des philosophischen Denkens, Klarheit, Stilfähigkeit, Prägnanz und Bildsprache aus. Ihm wird die Schaffung von 66 Vierzeilern zugeschrieben.

Neben Gedichten verfasste Omar Khayyam mathematische Abhandlungen. Die bekanntesten sind „Über den Beweis von Problemen in Algebra und Almukabala“ und „Kommentare zu den schwierigen Postulaten des Buches Euklid“.

Fast jeden interessiert die Frage: Hatte Omar Khayyam Kinder? Es ist zuverlässig bekannt, dass er weder Familie noch Kinder hatte. Er widmete sein ganzes Leben der literarischen und wissenschaftlichen Tätigkeit.

Omar Khayyam

Vollständiger Name – Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri (geb. 1048 – gest. 1123)

Ein herausragender persischer und tadschikischer Dichter, Philosoph, Mathematiker, Astronom, Astrologe und Arzt. Seine weltberühmten philosophischen Vierzeiler (Rubai) sind erfüllt von Lebenslust und dem Geist der Freiheit. In seinen mathematischen Werken gab Khayyam einen Bericht über die Lösung von Gleichungen bis einschließlich 3. Grades.

Die meisten Menschen kennen Omar Khayyam als einen wunderbaren Dichter, den Autor mehrerer hundert kurzer lyrischer Vierzeiler (Rubaiyat). Aber nur wenige wissen, dass dieser Mann auch als Wissenschaftler berühmt wurde, der mehrere wichtige Entdeckungen in den Bereichen Astronomie, Mathematik und Physik machte. Anhand reichhaltigen historischen Materials haben Forscher seit langem die Verdienste von Omar Khayyam in diesen Wissensgebieten bewiesen. In seiner Heimat Iran gilt er seit langem als illustrer Vertreter der persischen Kultur Wissenschaftlicher Bereich. Erwähnenswert ist nur, dass es Khayyam war, der den perfektesten Kalender der Welt („Malik Shahs Kalender“) entwickelte – genauer als der aktuelle gregorianische Kalender, der im 16. Jahrhundert in Europa eingeführt wurde.

Omar Khayyams wichtigster Dienst an der Menschheit ist jedoch sein unsterblicher Rubai. Dank der Vierzeiler, die ihn über Liebe und Freundschaft, Wein und Weintrinken, über die Suche nach dem Sinn des Lebens und vieles mehr berühmt machten, ist er über Jahrhunderte hinweg ein herausragender Wissenschaftler und Philosoph seiner Zeit geblieben. Jeder Vierzeiler des großen Dichters ist wie ein kleines Gedicht. Khayyam perfektionierte die Form des Rubaiyat wie ein Juwelier – Edelstein, und auf diesem Gebiet sucht er seinesgleichen. In seinen Zeilen versuchte der Weise, den ewigen Kreislauf des vergänglichen Lebens zu verstehen und die Menschenrechte auf persönliche Würde und auf alles zu verteidigen für Menschen zugänglich Freude. Gleichzeitig blieb er bei aller Weite seines Horizonts ein Sohn seiner Zeit und äußerte manchmal bittere Zweifel an der Möglichkeit, eine ungerecht strukturierte Welt zu erkennen und noch mehr zu verändern. Eines der Themen, die den Dichter ständig beunruhigen, ist die Vergänglichkeit und Unwiderruflichkeit der Zeit, die in die Ewigkeit übergeht, „wie der Wind in der Steppe, wie Wasser in einem Fluss“. Und doch empfiehlt der weise Dichter den Menschen, in Erwartung der unvermeidlichen Schicksalsschläge nicht sinnlos zu trauern, sondern „das Geld mit Bedacht auszugeben“, das heißt, Zeit zu haben, das Leben in vollem Umfang zu genießen. Es ist interessant, dass Khayyam, der so viel über Wein und Weintrinken sagte, weder ein Trunkenbold noch ein Nachtschwärmer war. An den großen Weisen, der sein ganzes Jahrhundert lang gearbeitet hat letzte Stunde, es konnte ihm kaum in den Sinn gekommen sein, sich müßigen Beschäftigungen hinzugeben.

Omar Khayyam wurde im Nordosten des Iran geboren alte Stadt Nishapur, in der Familie eines wohlhabenden Handwerkers, vielleicht des Ältesten einer Webergilde, die Stoffe für Zelte und Zelte herstellte. Der Vater des zukünftigen Dichters hieß Ibrahim, aber Omar ibn Ibrahim wurde der ganzen Welt unter dem Spitznamen Khayyam bekannt, der vom Wort „khaima“ (Zelt, Kammer) stammt. Offensichtlich war das Handwerk seiner Vorfahren ehrenhaft. Es kann davon ausgegangen werden, dass Omar Khayyams Vater über ausreichende Mittel verfügte und diese nicht scheute, um seinem Sohn eine seinen brillanten Fähigkeiten entsprechende Ausbildung zu ermöglichen.

Es gibt fast keine Informationen über Khayyams junge Jahre. Einige Quellen weisen darauf hin, dass er in seiner Heimatstadt studierte, andere sagen, dass er in seiner frühen Jugend in Balkh lebte. Auf die eine oder andere Weise deuten alle Beweise darauf hin, dass Omar Khayyam im Alter von siebzehn Jahren tiefe Kenntnisse in allen Bereichen der Philosophie erlangte, und weisen auf seine bemerkenswerten natürlichen Fähigkeiten und sein Gedächtnis hin. Zu dieser Zeit war Khayyams Heimat Nishapur, gelegen in der berühmten antiken Kulturprovinz Khorasan, eine große Handelsstadt mit einer Bevölkerung von mehreren hunderttausend Menschen. Als eines der wichtigsten Kulturzentren Irans war es berühmt für seine reichen Bibliotheken und Schulen – Madrassas. Die meisten Wissenschaftler neigen zu der Annahme, dass Khayyam seine Ausbildung genau in der Nishapur-Medresse begann, die zu dieser Zeit den Ruhm eines Aristokraten hatte Bildungseinrichtung, Vorbereitung hoher Beamter auf Zivildienst, und setzte es dann in Balkh und Samarkand fort. Der junge Mann studierte Mathematik, Physik, Philosophie und Medizin; studierte gründlich die Werke antiker griechischer Denker Arabische Übersetzung. Schon bald erregte Omar Khayyam mit seinen brillanten Abhandlungen zur Mathematik Aufmerksamkeit.

Das Ende seines Studiums markierte wahrscheinlich seine ersten Erfahrungen mit der Selbständigkeit wissenschaftliche Arbeit in dieser Gegend. Die erste Abhandlung des Wissenschaftlers hat uns nicht erreicht, aber es gibt Informationen, dass sie „Probleme der Arithmetik“ hieß. Es wird darauf hingewiesen, dass Khayyam in dieser Abhandlung auf mehr basiert frühe Arbeiten Tatsächlich schlugen indische Mathematiker eine Methode zur Lösung von Gleichungen vor, die der Ruffini-Horner-Methode ähnelt. Darüber hinaus enthielt die Abhandlung offenbar die Regel zur Entwicklung der Naturkraft eines Binomials, also die bekannte Formel des Newtonschen Binomials. Bis das Manuskript „Probleme der Arithmetik“ gefunden wurde, kann man natürlich nur Vermutungen über seinen Inhalt anstellen und sich dabei vor allem auf die Werke von Khayyams Schülern und Anhängern stützen.

Das erste überlieferte Werk von Khayyam ist eine kleine algebraische Abhandlung, deren Manuskript in der Bibliothek der Universität Teheran aufbewahrt wird. Das Manuskript hat keinen Titel, aber sein Autor ist angegeben. Es ist nicht ganz klar, wo und wann dieses Werk geschrieben wurde. Tatsächlich geht es einer umfassenderen Abhandlung über Algebra voraus – Khayyams nächstem Werk. Es sollte beachtet werden, dass in der Zeit von Khayyam ein Wissenschaftler, der kein wohlhabender Mensch war, regelmäßig nur am Hof des einen oder anderen Herrschers Wissenschaft betreiben konnte und eine von vier Positionen innehatte: Sekretär (Dabir), Dichter, Astrologe oder Arzt. Das Schicksal des Wissenschaftlers hing in diesem Fall weitgehend von der Gunst oder Ungnade des Herrschers, seinem Charakter und seiner Laune, von Hofintrigen usw. ab Palastputsche. In dieser Hinsicht wird Khayyams Schicksal weitgehend von einer Reihe aufeinanderfolgender Gönner bestimmt, von denen der Wissenschaftler zweifellos abhängig war und die er in seinen Werken erwähnte und denen er dankte. Nizami Aruzi Samarkandi schreibt in seiner „Sammlung von Raritäten“: „Dabir, der Dichter, der Astrologe und der Arzt sind die engsten Leute des Königs, und es ist für ihn unmöglich, ohne sie auszukommen.“ Auf dem Dabir – die Stärke der Regierung, auf dem Dichter – ewiger Ruhm, auf dem Astrologen – die gute Regelung der Angelegenheiten, auf dem Arzt – körperliche Gesundheit. Und das sind vier harte Taten und edle Wissenschaften aus den Zweigen der Philosophie: Dabirismus und Poesie aus den Zweigen der Logik, Astrologie aus dem Zweig der Mathematik und Medizin aus dem Zweig der Naturwissenschaften.“ Gleichzeitig war es allgemein anerkannt, dass es die Hofwissenschaftler waren, die maßgeblich für die Machtstärke und den Glanz des Herrschers sorgten. Die Herrscher des 11. Jahrhunderts konkurrierten miteinander um die Pracht ihres Gefolges, lockten einander gebildete Höflinge ab und die Mächtigsten verlangten einfach, dass sie an den Hof berühmter Wissenschaftler und Dichter versetzt würden.

Offenbar war der erste berühmte Gönner von Khayyam der oberste Richter der Stadt Samarkand, Abu Tahir Abd ar Rahman ibn Alak. Dort, in Samarkand, ließ sich der junge Wissenschaftler Omar Khayyam nieder, nachdem er Khorasan aus einem uns unbekannten Grund verlassen hatte. In der Einleitung zu seiner um 1069 in Samarkand verfassten algebraischen Abhandlung „Über die Beweise von Problemen der Algebra und Amukabala“ spricht Khayyam über seine Nöte: „Mir wurde die Möglichkeit genommen, mich systematisch mit dieser Angelegenheit zu befassen, und ich konnte mich nicht einmal darauf konzentrieren.“ Ich habe darüber nachgedacht, wegen der Wechselfälle des Schicksals, die mich daran gehindert haben. Wir waren Zeugen des Todes von Wissenschaftlern und hinterließen eine kleine, aber leidgeprüfte Gruppe von Menschen. Die Schwere des Schicksals in diesen Zeiten hindert sie daran, sich ganz der Verbesserung und Vertiefung ihrer Wissenschaft zu widmen. Großer Teil Diejenigen, die derzeit wie Wissenschaftler aussehen, kleiden die Wahrheit mit Lügen, ohne über die Grenzen der Fälschung in der Wissenschaft hinauszugehen und vorzugeben, sachkundig zu sein. Sie nutzen den Wissensvorrat, den sie besitzen, nur für niedere fleischliche Zwecke. Und wenn sie einen Menschen treffen, der sich dadurch auszeichnet, dass er die Wahrheit sucht und die Wahrheit liebt, versucht, Lügen und Heuchelei zurückzuweisen und auf Prahlerei und Betrug verzichtet, machen sie ihn zum Gegenstand ihrer Verachtung und ihrer Lächerlichkeit.“ Darüber hinaus schreibt Khayyam, dass er die Gelegenheit, dieses Buch zu schreiben, nur dank der Schirmherrschaft „des glorreichen und unvergleichlichen Herrn, des Richters der Richter, Imam Herrn Abu Tahir, erhielt.“ Seine Anwesenheit vergrößerte meinen Busen, seine Gesellschaft vergrößerte meinen Ruhm, mein Geschäft wuchs durch sein Licht und mein Rücken wurde durch seine Großzügigkeit und Wohltätigkeit gestärkt. Als ich mich seinem hohen Wohnsitz näherte, fühlte ich mich verpflichtet, das wieder aufzufüllen, was ich durch die Wechselfälle des Schicksals verloren hatte, und kurz darzulegen, was ich bis ins Mark der philosophischen Fragen gelernt hatte. Und ich begann damit, diese Art von algebraischen Sätzen aufzuzählen, da die mathematischen Wissenschaften am meisten den Vorzug verdienen.“

Nach Abu Tahir genoss Khayyam die Schirmherrschaft des Buchara Khakan Shams al-Muluk. Quellen deuten darauf hin, dass der Herrscher Khayyam äußerst verherrlichte und ihn sogar mit ihm auf seinen Thron setzte. Das Jahr 1074 war im Leben von Omar Khayyam von besonderer Bedeutung: Es begann eine zwanzigjährige Periode seiner besonders fruchtbaren wissenschaftlichen Tätigkeit, die hinsichtlich der erzielten Ergebnisse brillant war. Dieses Jahr, kurz nachdem Shams al-Muluk sich als Vasall von Sultan Malik Shah anerkannt hatte, wurde Khayyam in die Hauptstadt des riesigen seldschukischen Staates Isfahan an den Hof von Malik Shah eingeladen, um die Reform des iranischen Sonnenkalenders zu leiten. Die Stadt Isfahan war zu dieser Zeit die Hauptstadt einer mächtigen zentralisierten seldschukischen Macht, die sich vom Mittelmeer im Westen bis zu den Grenzen Chinas im Osten und vom Hauptkaukasus im Norden bis erstreckte Persischer Golf im Süden. Während der Ära von Sultan Malik Schah blühte Isfahan auf und wurde elegant geschmückt architektonische Strukturen. Malik Shah verlieh seinem Hof einen in iranischen Dynastien beispiellosen Glanz. Mittelalterliche Autoren beschreiben anschaulich den Luxus der Palastdekoration, prächtiger Feste, königlicher Vergnügungen und Jagden. Am Hofe des Sultans gab es einen riesigen Stab von Höflingen: Knappen, Kleiderwächter, Torwächter, Wachen und eine große Gruppe von Dichtern. Isfahan, berühmt für seine wertvollsten Sammlungen handgeschriebener Bücher und mit starken kulturellen Traditionen (es genügt zu erwähnen, dass der brillante Avicenna einen bedeutenden Teil seines Lebens in Isfahan verbrachte), entwickelte sich in dieser Zeit zu einem aktiven wissenschaftlichen Zentrum mit einer einflussreichen Gruppe von Wissenschaftlern. Deshalb wurde Omar Khayyam von Sultan Malik Shah eingeladen, das Observatorium im Palast zu bauen und zu verwalten. Nachdem er an seinem Hof „die besten Astronomen des Jahrhunderts“ versammelt hatte, wie Quellen sagen, und große Geldsummen für den Kauf modernster Ausrüstung bereitgestellt hatte, beauftragte der Sultan Omar Khayyam mit der Entwicklung eines neuen Kalenders. Der Historiker Ibn al-Asir schreibt: „... Für Sultan Malik Shah wurde ein Observatorium gebaut, an dem die besten Astronomen Omar ibn Ibrahim al-Khayami, Abu-l-Muzaffar al-Isfazari, Maymun ibn Najib al-Wasiti und andere teilnahmen.“ seine Entstehung. Es wurde viel Geld in die Errichtung des Observatoriums gesteckt.“

Fünf Jahre lang führte Omar Khayyam zusammen mit einer Gruppe von Astronomen wissenschaftliche Beobachtungen am Observatorium durch und sie entwickelten einen neuen, anderen Kalender hochgradig Genauigkeit. Dieser Kalender, benannt nach dem Sultan, der ihn in Auftrag gegeben hatte, „Malik Shahs Kalender“, basierte auf einem Zeitraum von 33 Jahren, der acht umfasste Schaltjahre. Der von Omar Khayyam vorgeschlagene Kalender war sieben Sekunden genauer als der aktuelle Gregorianischer Kalender(entwickelt im 16. Jahrhundert), wobei der jährliche Fehler 26 Sekunden beträgt. Die Kalenderreform von Khayyam mit einem Zeitraum von 33 Jahren wird von modernen Wissenschaftlern als bemerkenswerte Entdeckung bewertet. Aus nicht ganz geklärten Gründen wurde der entwickelte Kalender nie umgesetzt. Khayyam selbst schreibt, dass „die Zeit es dem Sultan nicht erlaubte, diese Angelegenheit abzuschließen, und der Sprung blieb unvollendet.“ Die Bedeutung dieser Aussage ist nicht klar, da es Hinweise darauf gibt, dass der neue Kalender im März 1079 fast fertig war und der Sultan bis 1092 weiter regierte.

Omar Khayyam gehörte zu Malik Shahs engstem Gefolge, also zu seinen Nadims – Beratern, Vertrauten und Gefährten, und übte sich natürlich als Astrologe unter der regierenden Person. Sein Ruf als Astrologe und Wahrsager, der über eine besondere Gabe des Hellsehens verfügte, war sehr groß. Schon vor seinem Auftritt in Isfahan wusste man am Hofe von Malik Schah, dass er die höchste Autorität unter den Astrologen war.

Im Jahr 1077 vollendete Khayyam sein bemerkenswertes mathematisches Werk „Kommentare zu den Schwierigkeiten in den Einleitungen des Buches Euklid“. Im Jahr 1080 verfasste er die philosophische „Abhandlung über Sein und Sollen“ und bald darauf ein weiteres philosophisches Werk, „Antwort auf drei Fragen“. Die weltberühmten Vierzeiler wurden laut seinen Biographen auch von Omar Khayyam in Isfahan geschaffen, auf dem Höhepunkt seiner wissenschaftlichen Kreativität und seines Wohlstands im Leben.

Die zwanzigjährige, relativ ruhige Zeit in Omar Khayyams Leben am Hofe von Malik Shah endete Ende 1092, als der Sultan unter ungeklärten Umständen starb. Einen Monat zuvor wurde sein Wesir Nizam al-Mulk getötet. Mittelalterliche Quellen machen die Ismailiten für den Tod dieser beiden Gönner von Omar Khayyam verantwortlich. Zu dieser Zeit war Isfahan eines der Hauptzentren des Ismailismus, einer religiösen antifeudalen Bewegung in Muslimische Länder. Am Ende des 11. Jahrhunderts. Die Ismailiten starteten aktive terroristische Aktivitäten gegen den dominierenden türkischen Feudaladel. Geheimnisvoll und beängstigend sind die Geschichten über das Leben Isfahans zu dieser Zeit, als die Ismailis mit ihren Taktiken aus Falschmeldungen, Verkleidungen und Reinkarnationen, der Lockung von Opfern, heimlichen Morden und raffinierten Fallen operierten. So wurde Nizam al-Mulk, wie Quellen sagen, von einem Ismailiten erstochen, der unter dem Deckmantel eines Derwischs – eines wandernden muslimischen Mönchs – in ihn eindrang, und Malik Shah wurde heimlich vergiftet.

Die Witwe von Malik Schah Turkan Khatun erreichte unter Berufung auf die türkische Garde („Gulyams“) die Proklamation ihres fünfjährigen Sohnes Mahmud zum Sultan und wurde de facto Herrscherin des Staates. Die Position von Omar Khayyam vor Gericht war erschüttert. Er arbeitete noch einige Zeit an der Sternwarte, erhielt jedoch weder Unterstützung noch das gleiche Gehalt mehr. Gleichzeitig übte Khayyam unter Turkan Khatun weiterhin die Aufgaben eines Astrologen und Arztes aus.

Im Jahr 1097 endete die Hoflaufbahn von Omar Khayyam. Nach dem Tod von Malik Shah verlor Isfahan bald seine Position als königliche Residenz und wichtigstes wissenschaftliches Zentrum und wurde wieder nach Khorasan, in die Stadt Merv, verlegt. Khayyam versuchte, die neuen Herrscher für die Subventionierung des Observatoriums zu interessieren, indem er Nauruzname schrieb, ein eindeutig „populistisches“ Buch über die Geschichte der Nauruz-Feier, den Sonnenkalender und verschiedene Kalenderreformen. Es ist voll von verschiedenen unglaubwürdigen Anekdoten, unwissenschaftlichen Zeichen, moralischen Lehren, Legenden und Fiktionen. Leider hat das nicht geholfen – das Isfahan-Observatorium verfiel und wurde geschlossen.

Über den späteren Lebensabschnitt von Omar Khayyam ist ebenso wenig bekannt wie über seine Jugend. Quellen deuten darauf hin, dass Omar Khayyam einige Zeit in Merv lebte. Zu seinem Ruhm als herausragender Mathematiker und Astronom gesellte sich in diesen Jahren der aufrührerische Ruhm eines Abtrünnigen. Die Anhänger des Islam waren empört über das Freidenken des Dichters und die offensichtliche Widersprüchlichkeit seiner Urteile mit den Kanonen der Scharia. Khayyams Beziehungen zum höheren Klerus verschlechterten sich stark und nahmen für den Philosophen einen so gefährlichen Charakter an, dass er in seinem mittleren Alter gezwungen war, eine lange und beschwerliche Pilgerreise nach Mekka (Hajj) zu unternehmen. Al-Kifti berichtet in der „Geschichte der Weisen“: „Als seine Zeitgenossen seinen Glauben verunglimpften und die Geheimnisse ans Licht brachten, die er verbarg, fürchtete er um sein Blut und ergriff leicht die Zügel seiner Zunge und seines Stifts und führte den Haddsch aus.“ aus Furcht, nicht aus Furcht.“ Grund der Furcht vor Gott, und entdeckte die Geheimnisse der unreinen Geheimnisse. Als er in Bagdad ankam, eilten seine Gleichgesinnten in der antiken Wissenschaft zu ihm, aber er blockierte die Tür vor ihnen mit der Barriere eines Reumütigen und nicht eines Mitfeiernden. Und er kehrte von seinem Hadsch in seine Stadt zurück, besuchte morgens und abends die Kultstätte und verbarg seine Geheimnisse, die unweigerlich enthüllt werden würden. Er war in der Astronomie und Philosophie seinesgleichen; auf diesen Gebieten war er ein Sprichwort; Oh, wenn ihm nur die Fähigkeit gegeben würde, den Ungehorsam gegenüber Gott zu vermeiden!“

Irgendwann kehrte Khayyam nach Nishapur zurück, wo er bis dahin lebte letzten Tage Leben und verließ es nur gelegentlich, um Buchara oder Balkh zu besuchen. Zu diesem Zeitpunkt war er offenbar über 70 Jahre alt. Vielleicht lehrte Khayyam an der Nishapur-Medresse und hatte einen kleinen Kreis enger Schüler. Er kommunizierte wenig mit Menschen und in diesen Jahren waren seine einzigen Freunde Bücher. Laut al-Bayhaki hatte Khayyam am Ende seines Lebens „einen schlechten Charakter“ und „war geizig beim Schreiben von Büchern und beim Lehren“. Der Historiker Shahrazuri berichtet, dass Khayyams Schüler Abu-l-Hatim Muzaffar al-Isfa-zari „im Gegensatz zu Khayyam freundlich und liebevoll gegenüber seinen Schülern und Zuhörern war.“ Tabrizis „House of Joy“ berichtet, dass Khayyam „nie eine Vorliebe dafür hatte Familienleben und er hinterließ keine Nachkommen. Von ihm sind nur noch Vierzeiler und bekannte Werke zur Philosophie auf Arabisch und Persisch übrig.“

Als wahrscheinlichstes Todesdatum von Omar Khayyam wird das Jahr 1123 angesehen, obwohl einige Quellen, die uns erreicht haben, dies angeben widersprüchliche Informationen in dieser Hinsicht. Beispielsweise erzählt Nizami von Samarkandi von seinem Besuch an Khayyams Grab vier Jahre nach seinem Tod, woraus hervorgeht, dass der Wissenschaftler zwischen 1131 und 1132 starb.

Omar Khayyam wurde in einem Pfirsichgarten begraben Birnbäume in der Nähe von Nishapur. Sein Grab ist noch intakt. Im Jahr 1934 wurde mit Spendengeldern von Bewunderern von Khayyams Werk ein Obelisk darüber errichtet. Heutzutage erhebt sich über dem Grab von Omar Khayyam ein majestätischer Grabstein – eine der schönsten Gedenkstätten im modernen Iran.

Das kreative und wissenschaftliche Erbe von Omar Khayyam ist erstaunliches Phänomen nicht nur in der Kulturgeschichte des Ostens, sondern der ganzen Welt, obwohl man in Europa erst vor relativ kurzer Zeit von der Poesie des großen Weisen erfahren hat. Khayyam wurde den Europäern im Jahr 1859 bekannt, als seine Vierzeiler erstmals in einer Übersetzung von Edward Fitzgerald veröffentlicht wurden. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts. der Name Omar Khayyam begann auf den Seiten russischer Publikationen zu erscheinen. Der Weise wünschte sich leidenschaftlich den Wiederaufbau der Welt und tat dafür alles in seiner Macht Stehende: Er verstand die Naturgesetze und vertiefte sich in die Geheimnisse des Universums. Seine poetischen Gedanken über den Sinn des Lebens, über die Verletzlichkeit des Menschen gegenüber dem gnadenlosen Schicksal und der vergänglichen Zeit, über den ewigen Charme des Daseins und der gesamten riesigen Welt ermöglichen es jedem von uns, etwas zu finden, das verborgen ist und noch von niemandem zum Ausdruck gebracht wird. Seine traurigen Zweifel, die stets von der Liebe zum Leben und der Freiheit des Geistes überwunden werden, kommen aus fernen Jahrhunderten zu uns und gewinnen treue Fans des berühmten Weisen auf allen Kontinenten des Planeten. Seit mehreren Jahrhunderten bewundern die Menschen sein Talent, seinen Witz und sein Wissen. Das Erstaunlichste ist, dass es ungewöhnlich vielseitig ist und weiser Mann Khayyam, der Dichter, konnte wie ein Wissenschaftler denken, und Khayyam, der Wissenschaftler, konnte die Welt wie ein Dichter sehen.

Omar Khayyam (1048-1131) ist ein herausragender Mathematiker und Astronom. Er war es, der Methoden zur Lösung quadratischer und kubischer Gleichungen entwickelte, Algebra als Wissenschaft definierte und sich mit Fragen im Zusammenhang mit irrationalen Zahlen befasste. In der Astronomie entwickelte er den Sonnenkalender. Er war genauer als der Julianische Kalender und bildete die Grundlage des iranischen Kalenders, der bis heute im Iran und in Afghanistan verwendet wird.

Dieser erstaunliche Mann wird im Osten als Weiser verehrt. Er wurde in der Stadt Nishapur (670 km östlich von Teheran) in die Familie eines Kaufmanns hineingeboren. Im Alter von 16 Jahren verlor er seine Eltern. Sie starben an der Epidemie. Der junge Mann machte eine Ausbildung zum Arzt und reiste nach Samarkand. Damals war es eines der größten wissenschaftlichen Zentren der Welt. Nach einigen Jahren zog der junge Omar nach Buchara. Er lebte 10 Jahre in dieser Stadt und schrieb viele ernsthafte Werke zur Mathematik.

Dann begann für Khayyam eine sehr fruchtbare 18-jährige Periode. Er wurde in die Stadt Isfahan (340 km südlich von Teheran) eingeladen. Damals war es die Hauptstadt des mächtigen seldschukischen Sultanats. An der Spitze des Staates stand Melik Shah. Sein oberster Wesir, Nizam al-Mulk, empfahl dem Herrscher persönlich, einen jungen und intelligenten Mann in sein Gefolge aufzunehmen, und sehr bald wurde Omar der spirituelle Mentor des beeindruckenden Sultans und leitete das Observatorium im Palast.

In diesen Jahren entstanden die wichtigsten Werke zur Astronomie und Mathematik. Doch wie aus der Lebenspraxis hervorgeht, halten Glück und Wohlbefinden selten lange an. Melik Schah starb im Jahr 1092. Einen Monat zuvor wurde Nizam al-Mulk von den Ismailiten getötet. Der bereits mittelalte Wissenschaftler blieb ohne Gönner zurück.

Der Sohn des verstorbenen Herrschers, Mahmud, wurde zum Sultan ernannt. Aber der Junge war erst 5 Jahre alt, also konzentrierte seine Mutter Turkan Khatun alle Macht in ihren Händen. Astronomie und Mathematik waren für sie leere Worte. Omar Khayyam wurde zum behandelnden Arzt degradiert und für die Arbeit am Observatorium wurde ein dürftiges Gehalt gezahlt.

Im Jahr 1097 endete der Hofdienst des Wissenschaftlers. Die Hauptstadt wurde in die Stadt Merv verlegt und das Observatorium in Chorasan verlor seine zentrale Bedeutung. Bald wurde es geschlossen und der Wissenschaftler war arbeitslos. An der Schwelle zum Alter wurde er ohne Rente auf die Straße gesetzt.

Über den weiteren Lebensabschnitt des herausragenden Weisen des Ostens ist nur sehr wenig bekannt. Es gibt Informationen, dass Omar ein Freidenker geworden ist. Diener des Islam setzten ihn sogar mit Abtrünnigen gleich. Um sich in ihren Augen irgendwie zu rechtfertigen, pilgerte der ältere Wissenschaftler nach Mekka.

Der ehrwürdige alte Mann verbrachte die letzten Jahre seines Lebens in Nishapur. Nur gelegentlich besuchte er Balchu und Buchara. Er lebte von dem Geld, das er als Lehrer an einer Medresse verdiente. Er traf sich regelmäßig mit verschiedenen Philosophen und Wissenschaftlern. Sie selbst suchten ein Treffen, um mit ihm wissenschaftliche Auseinandersetzungen zu führen. Der Älteste hatte mehrere Schüler. Was das Familienleben betrifft, so heiratete Omar Khayyam nie und hatte keine Kinder. Dieser erstaunliche Mann widmete sein ganzes Leben der Wissenschaft.

Der große Wissenschaftler starb am 4. Dezember 1131. Er lebte lange und interessantes Leben, wurde aber von den Nachkommen schnell vergessen. Dank des englischen Dichters Edward Fitzgerald (1801-1883) erinnerten sie sich erst im 19. Jahrhundert daran. Er begann, die Vierzeiler, die sogenannten Rubai, des berühmten Wissenschaftlers zu übersetzen.

Neben Mathematik und Astronomie interessierte er sich für Lyrik. Eine seiner Formen ist Rubai – Vierzeiler. Sie sind im Osten weit verbreitet.

Sie enthielten so viel Weisheit und Humor, dass sie sofort äußerst beliebt wurden. 1934 errichteten Bewunderer der Arbeit des herausragenden Wissenschaftlers und Dichters einen Obelisken für ihn. Sie stellten es in Nishapur in der Nähe der Moschee zum Gedenken an den ehrwürdigen Imam Mahruk auf. Nachfolgend finden Sie die berühmtesten und interessantesten Vierzeiler. Die Übersetzung aus dem Persischen stammt vom russischen Dichter und Übersetzer German Borisovich Plisetsky.

Denkmal für Omar Khayyam

Gedichte von Omar Khayyam

Viele Jahre lang habe ich über das irdische Leben nachgedacht,
Unter dem Mond gibt es für mich nichts Unverständliches,
Ich weiß das ich nichts weiß, -
Das ist das letzte Geheimnis, das ich erfahren habe.

In diesem Best Of bin ich ein Schuljunge beste Welten,
Meine Arbeit ist hart: Der Lehrer ist zu hart!
Bis zu meinen grauen Haaren war ich ein Lehrling im Leben,
Immer noch nicht als Meister eingestuft...

Er ist zu eifrig und schreit: „Ich bin es!“
Das kleine Goldstück im Portemonnaie klappert: „Ich bin es!“
Aber sobald er Zeit hat, die Dinge zu klären -
Der Tod klopft an das Fenster des Angebers: „Ich bin es!“

In der Wiege liegt ein Baby, im Sarg ein toter Mann:
Das ist alles, was über unser Schicksal bekannt ist.
Trinken Sie die Tasse bis auf den Grund – und verlangen Sie nicht zu viel:
Der Meister wird dem Sklaven das Geheimnis nicht verraten.

Trauere nicht, Sterblicher, um die Verluste von gestern,
Messen Sie die Taten von heute nicht am Maßstab von morgen,
Glaube weder an die vergangene noch die zukünftige Minute,
Bleiben Sie der aktuellen Minute treu – seien Sie jetzt glücklich!

Wissen Sie, der Liebling des Schicksals, geboren im Hemd:
Ihr Zelt wird von morschen Säulen gestützt.
Wenn die Seele mit Fleisch bedeckt ist, wie ein Zelt –
Vorsicht, die Zeltpfähle sind schwach!

Wer blind glaubt, wird den Weg nicht finden.
Wer denkt, wird für immer von Zweifeln bedrückt.
Ich fürchte, dass eines Tages eine Stimme zu hören sein wird:
„O ihr Ignoranten! Die Straße ist weder hier noch da!“

Lieber in Armut verfallen, verhungern oder stehlen,
Wie man einer der verabscheuungswürdigen Schädlinge wird.
Es ist besser, Knochen zu schlucken, als sich von Süßigkeiten verführen zu lassen
Am Tisch der Schurken an der Macht.

Es ist unwürdig, sich um irgendjemandes Teller zu bemühen,
Wie eine gierige Fliege, die sich selbst riskiert.
Es ist besser, dass Khayyam keine Krümel hat,
Was wird der Schurke ihm zum Schlachten geben!

Wenn ein Arbeiter im Schweiße seines Angesichts
Wer Brot verdient, hat nichts gewonnen –
Warum sollte er sich vor einem Nichts beugen?
Oder sogar jemand, der nicht schlechter ist als er?

Kein Sterblicher hat jemals Siege über den Himmel errungen.
Jeder wird von der Kannibalenerde verschlungen.
Bist du noch intakt? Und du prahlst damit?
Warte: Du bekommst die Ameisen zum Mittagessen!

Alles, was wir sehen, ist nur eine Erscheinung.
Weit weg von der Oberfläche der Welt bis zum Grund.
Betrachten Sie das Offensichtliche in der Welt als unwichtig,
Denn das geheime Wesen der Dinge ist nicht sichtbar.

Sogar die klügsten Köpfe der Welt
Sie konnten die umgebende Dunkelheit nicht zerstreuen.
Sie erzählten uns mehrere Gute-Nacht-Geschichten –
Und die Weisen schliefen ein, genau wie wir.

Wer der Vernunft folgt, melkt den Stier,
Weisheit ist jetzt sicher unrentabel!
Heutzutage ist es profitabler, den Narren zu spielen,
Aus diesem Grund ist heute der Preis für Knoblauch.

Wenn du ein Sklave der niederen Lust wirst –
Im Alter wirst du leer sein, wie ein verlassenes Haus.
Schauen Sie sich selbst an und denken Sie darüber nach
Wer bist du, wo bist du und wohin gehst du als nächstes?

In diesem vergänglichen Universum zu gegebener Zeit
Ein Mann und eine Blume verwandeln sich in Staub.
Wenn nur die Asche unter unseren Füßen verdampfen würde –
Ein blutiger Strom würde vom Himmel regnen!

Das Leben ist eine Wüste, wir wandern nackt durch sie.
Sterblich, voller Stolz, du bist einfach lächerlich!
Du findest für jeden Schritt einen Grund -
Mittlerweile ist es im Himmel längst eine Selbstverständlichkeit.

Da man seinen eigenen Tod nicht hinauszögern kann,
Da den Sterblichen der Weg von oben angezeigt wird,
Da ewige Dinge nicht aus Wachs geformt werden können –
Es hat keinen Sinn, darüber zu weinen, Freunde!

Warten Sie einen Moment, um zu trauern, nachdem Sie die Zerbrechlichkeit der Welt gesehen haben!
Glauben Sie mir: Nicht umsonst klopft Ihnen das Herz in der Brust.
Trauere nicht über die Vergangenheit: Was passiert ist, ist vorbei.
Machen Sie sich keine Sorgen um die Zukunft: Vor Ihnen liegt Nebel ...

Sobald Sie ein Bettler-Derwisch werden, werden Sie Höhen erreichen.
Nachdem du dein Herz in Blut gerissen hast, wirst du Höhen erreichen.
Weg, leere Träume von großen Erfolgen!
Nur wenn Sie sich selbst kontrollieren, werden Sie Höhen erreichen.

Wenn Guria dich leidenschaftlich auf den Mund küsst,
Wenn Ihr Gesprächspartner weiser ist als Christus,
Wenn ein Musiker schöner ist als die himmlische Zukhra –
Wenn das Gewissen nicht rein ist, ist nicht alles eine Freude!

Wir werden spurlos verschwinden – keine Namen, keine Zeichen.
Diese Welt wird Tausende von Jahren bestehen.
Wir waren vorher nicht hier und werden auch danach nicht mehr hier sein.
Daraus entsteht weder Schaden noch Nutzen.

Ob eine Mühle, ein Badehaus, ein luxuriöser Palast
Ein Narr und ein Schurke erhält ein Geschenk,
Und der Würdige geht um des Brotes willen in die Knechtschaft –
Deine Gerechtigkeit ist mir egal, Schöpfer!

Ist das wirklich unser elendes Schicksal?
Sklaven unserer lustvollen Körper sein?
Schließlich hat es noch kein einziger Mensch auf der Welt getan
Ich konnte meine Wünsche nicht stillen!

Wir befanden uns in dieser Welt wie ein Spatz in der Schlinge.
Wir sind voller Angst, Hoffnung und Trauer.
In diesem runden Käfig, wo es keine Türen gibt,
Wir sind nicht aus freien Stücken bei dir gelandet.

Wenn alle Staaten, nah und fern,
Die Besiegten werden im Staub liegen,
Du wirst, großer Herr, nicht unsterblich werden.
Ihr Grundstück ist klein: drei Arshin Land.

Der Scheich beschämte die Hure: „Du, liederlich, trinke,
Du verkaufst deinen Körper an jeden, der ihn haben will!“
„Ich bin“, sagte die Hure, „wirklich so.
Bist du der, für den du dich ausgibst?“

Ich bin nicht für ein gerechtes Wort in die Moschee gekommen,
Ohne zu versuchen, die Grundlagen kennenzulernen, bin ich gekommen.
Das letzte Mal, als ich den Gebetsteppich gestohlen habe,
Es war völlig abgenutzt – ich holte mir ein neues!

Glauben Sie nicht den Erfindungen stiller Menschen, die nicht trinken,
Für Betrunkene ist es, als gäbe es Feuer in der Hölle.
Wenn es in der Hölle einen Platz für Liebhaber und Betrunkene gibt –
Der Himmel wird morgen so leer sein wie Ihre Handfläche!

In dieser Welt gibt es bei jedem Schritt eine Falle.
Ich habe nicht einmal einen Tag aus freien Stücken gelebt.
Sie treffen Entscheidungen im Himmel ohne mich,
Und dann nennen sie mich einen Rebell!

Adel und Gemeinheit, Mut und Angst -
Alles ist von Geburt an in unseren Körper eingebaut.
Bis zum Tod werden wir weder besser noch schlechter werden -
Wir sind so, wie Allah uns geschaffen hat!

Die Welt ist voller Gut und Böse:
Alles, was gebaut wird, wird sofort verschrottet.
Sei furchtlos, lebe im Moment
Machen Sie sich keine Sorgen über die Zukunft, weinen Sie nicht über die Vergangenheit.

Warum um des gemeinsamen Glücks willen unnötig leiden?
Es ist besser, jemandem, der Ihnen nahe steht, Glück zu schenken.
Es ist besser, einen Freund mit Freundlichkeit an sich zu binden,
Wie man die Menschheit von ihren Fesseln befreit.

Trinken Sie mit einer würdigen Person, die nicht dümmer ist als Sie,
Oder trinken Sie mit Ihrer mondgesichtigen Geliebten.
Erzählen Sie niemandem, wie viel Sie getrunken haben.
Trinken Sie mit Bedacht. Trinken Sie mit Bedacht. Trinken Sie in Maßen.

„Die Hölle und der Himmel sind im Himmel“, sagen die Fanatiker.
Ich schaute in mich hinein und wurde von der Lüge überzeugt:
Hölle und Himmel sind keine Kreise im Palast des Universums,
Hölle und Himmel sind zwei Hälften der Seele.

In dieser Welt wird es keinen Ausweg aus der Wahrheit geben.
Gerechtigkeit hat die Welt nicht ewig regiert.
Denken Sie nicht, dass Sie den Lauf Ihres Lebens ändern werden.
Halte den abgeschnittenen Ast nicht fest, Mann.

Seien Sie in dieser feindlichen Welt kein Dummkopf:
Wagen Sie es nicht, sich auf die Menschen um Sie herum zu verlassen,
Schauen Sie mit nüchternem Blick auf Ihren engsten Freund -
Ein Freund könnte sich als Ihr schlimmster Feind herausstellen.

Neide niemanden, der stark und reich ist.
Der Sonnenuntergang folgt immer der Morgendämmerung.
Mit diesem kurzen Leben, gleich einem Seufzer,
Behandeln Sie es so, als ob es an Sie vermietet wäre.

Wer von Jugend an an seinen eigenen Geist glaubt,
Auf der Suche nach der Wahrheit wurde er trocken und düster.
Von Kindheit an behaupten, das Leben zu kennen,
Anstatt zu einer Traube zu werden, wurde daraus eine Rosine.

Du bringst mich vor allen in Schande:
Ich bin Atheist, ich bin ein Trunkenbold, fast ein Dieb!
Ich bin bereit, Ihren Worten zuzustimmen.
Aber sind Sie würdig, ein Urteil zu fällen?

Für die Würdigen gibt es keine würdigen Belohnungen,
Ich bin froh, meinen Bauch für einen Würdigen hinzugeben.
Möchten Sie wissen, ob die Hölle existiert?
Unter den Unwürdigen zu leben ist die wahre Hölle!

Ich fragte den Weisesten: „Was hast du gelernt?
Aus Ihren Manuskripten? Der Weiseste sagte:
„Glücklich ist, wer in den Armen einer zarten Schönheit liegt
Nachts bin ich weit von der Weisheit der Bücher entfernt!“

Du, Allmächtiger, bist meiner Meinung nach gierig und alt.
Du fügst dem Sklaven einen Schlag nach dem anderen zu.
Das Paradies ist die Belohnung der Sündenlosen für ihren Gehorsam.
Würden Sie mir etwas geben, nicht als Belohnung, sondern als Geschenk?

Die Welt wird von Gewalt, Wut und Rache beherrscht.
Was in aller Welt ist sonst noch zuverlässig?
Wo glückliche Leute in einer wütenden Welt?
Wenn ja, können sie leicht an einer Hand abgezählt werden.

Pass auf, dass du dich nicht von der Schönheit verzaubern lässt, mein Freund!
Schönheit und Liebe sind zwei Quellen der Qual,
Denn dieses schöne Königreich ist ewig:
Es berührt Herzen und hinterlässt Hände.

O Weiser! Wenn Gott dir einen Kredit geben würde
Musiker, Wein, Bach und Sonnenuntergang -
Lassen Sie keine verrückten Wünsche in Ihrem Herzen wachsen.
Wenn Sie das alles haben, sind Sie ungemein reich!

Du und ich sind Beute und die Welt ist eine Falle.
Der Ewige Jäger vergiftet uns und treibt uns ins Grab.
Es ist alles seine eigene Schuld, was in der Welt passiert,
Und er beschuldigt dich und mich der Sünden.

O Weiser! Wenn dieser oder jener Narr
Ruft Mitternacht, Dunkelheit, Morgendämmerung,
Spielen Sie einen Narren und streiten Sie nicht mit Narren
Jeder, der kein Narr ist, ist ein Freidenker und ein Feind!

Bedenken Sie, dass Sie den Lauf der Planeten verändern werden.
Bedenken Sie, dass dieses Licht nicht dieses Licht ist.
Ich hoffe, Sie erreichen, was Sie wollen.
Betrachten Sie es als so. Wenn nicht, denken Sie darüber nach.

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