Slav halklarının mitleri ve efsaneleri. Antik Slavların masalları ve destanları

Slav versiyonunda dünyanın yaratılışına ilişkin kronoloji toplam yedinci bini buluyor, yani 2017 yılında Mesih'in doğumundan itibaren (eski Slav takvimine göre yıl zaten 7526'dır) - bu, sayılmaz önceki on dört dönem, toplam uzunluğu altı yüz bin yıldan fazla olan bir zamandır! Her çağın kendine özgü inançları ve dini ibadetleri vardı ve Hıristiyanlığın onuncu yüzyılda Vladimir tarafından Rusya'ya tanıtılmasından önce Slav paganizmi veya klan inancı hüküm sürüyordu.

Eski Rus paganizmi: Atalarımız neye inanıyordu?

Hıristiyanlıktan önce, paganizm, temeli doğa ruhlarının, doğaüstü varlıkların (iblisler, onlara eşlik eden totem hayvanları) ve tanrıların gücüne olan inanç olan eski Slavların topraklarına hakim oldu: Svarog, Veles, Kolyada ve Yarilo, Dazhbog ve Lada. İnsanlar ormanda yaşayan ve onu zararlı etkilerden koruyan goblin ve kikimoraya inanıyordu; şiddetli bir ölümle ölen insanların ruhlarının dönüştüğü evin gerçek sahipleri, deniz adamı ve deniz kızları.

Daha sonra Slav tanrılarını ve anlamlarını, ayrıca burada yaşayan kabilelerin yaşamları üzerindeki etkisini ele alacağız. Dogu kısmı Avrupa (bugünkü Rusya toprakları, Baltık ülkeleri, Beyaz Rusya ve Ukrayna). Ancak onlarla istişarede bulunulduktan sonra ekim veya hasat başlıyordu, doğumu kolaylaştırmak ve hastalıkları ortadan kaldırmak için ruhlara çağrıldı, zengin bir hasat veya başarılı bir kolay av uğruna tanrılara kurbanlar sunuldu ve onlardan korunmaları istendi. askeri operasyonlar ve doğal afetlerle dolu günler.

Atalarımızın dininde ibadet ve kurbanlardan sorumlu rahiplerin, din adamlarının veya özel olarak eğitilmiş bir kastın olmaması dikkat çekicidir: bu görev genellikle kabilenin en yaşlı sakini veya yaşlısı tarafından yerine getirilirdi. Slav kabilelerinin çoğunluğu tarımsal bir yaşam tarzı sürdürdüğü için, dünyanın yaratılışına ilişkin Slav mitlerinin birincil rol oynadığı toprak kültünün ve atalar kültünün dinlerinde en önemli olarak görülmesi oldukça doğaldı. .

İşin özü aynı

Farklı ülkelerin efsanelerinde, eski masallarında ve mitolojilerinde, hem mevcut din olan Hıristiyanlık hem de Hıristiyanlık hakkında birçok benzer gerçek vardır. önemli noktalar ve daha önceki pagan inançları. Örneğin, dünyanın yaratılışına ilişkin Slav efsaneleri, diğer ülkelerin ve dinlerin aynı süreçle ilgili hikayeleriyle büyük ölçüde iç içe geçmiştir:

Slav paganizmi ile Hinduların dininin birbirine çok benzemesi boşuna değil: tarihçiler Hinduizmin Slav-Aryan inançları ile Hindistan'ın yerel geleneklerinin bir karışımından ortaya çıktığını, zamanla halk yorumları ve alegoriler edindiğini, koruduğunu iddia ediyor. Dinin temeli, tanrıların görüntüleri ve anlamları.

"Kolyada Kitabı": yazar Alexander Asov

Bu kitap, yazarın uzun yıllar süren çalışmaları sonucunda topladığı eski pagan ve Slav kültürünün efsanelerinden oluşan bir koleksiyondur. Asov'un daha da önemli eseri olan “Veles Kitabı”nın bir parçası olan bunlara genellikle Slav Vedaları veya Kutsal Rus Vedaları denir. Koleksiyon, dünyanın yaratılışı, Slav tanrılarının insanların hayatındaki doğuşu ve önemi hakkındaki Slav mitlerini anlatıyor: Svarog, Perun. Değinilen konu gündelik Yaşam eski insanlar, kültürleri ve gelenekleri.

Ayrıca kitapta çok şey var eğlenceli hikayeler Slavların doğa ruhları hakkında, tanrı Semargl ve Kupala, daha önce bilinmeyen tanrılar Kryshen (Hinduizm'de - Krishna) ve Vyshen (Vishnu) tanıtıldı. Tüm tarihçiler ve bilim adamları Alexander Igorevich'in bu çalışmasını beğenmiyor: çoğu kişi bunun açıkça sahte olduğunu ve gerçek Slav tarihine ve dinine hakaret ettiğini düşünüyor. Her pozisyonun taraftarları ve ateşli rakipleri vardır. Kendi fikrinizi oluşturmak ve genel gelişim için kitap, Asov'un rakiplerinin eserleri gibi hala okumaya değer.

Asov'un tarihçesinden dünyanın yaratılışı efsanesi

Kitabın başında anlatılan hikayeye göre evren uzun bir süre yokluk karanlığı içindeydi. Ama Yüce Olan (Tanrı, Kozmik Akıl) tohumdan cisimleşti Altın yumurtaİçinde her şeyin Atası olan Bahar'ın (Çubuk) ikamet ettiği yer. Yavaş yavaş sevgiyle doldu ve sonunda içeriden gelen baskıyla, bu büyük duyguyu evrene yayan bir kadına, tanrıça Lada'ya dönüşen bu birincil ve en güçlü güçle kutsal yumurtayı kırdı.

Daha sonra Bahar iki dünya yarattı: Göksel (ruhsal) ve Göksel, yani maddi, fiziksel, böylece Işığı (zihin) ve Karanlığı (cehalet) böler. Bundan, Rod'un etrafındaki her şeyin Doğa, her şeyin gerçek özü olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Tanrı'nın sözleri - mırıldanma, çeşitli seslerin dile getirilmesi - kelimelerin, şiirin, sesin tanrısı Barma'yı doğurdu ve o da tanrılar hakkındaki öğretiyi ve onların yaşam kuralları hakkındaki talimatlarını tüm dünyaya taşıdı. Ayrıca Ata'nın nefesinden Svarog ortaya çıktı - Slavların saygıyla Cennetteki Baba olarak adlandırdığı maddi dünyanın babası olan Slavların tanrısı. Rod ona, olup bitenleri tamamen kontrol edebilmesi için dünyanın her bir tarafı için birer tane olmak üzere dört kafa verdi.

Sonra Rod bir Pınara dönüştü ve köpüğünden Afrodit gibi Dünya Okyanusu şeklinde dünyaya göründü. Yunan mitolojisi, Dünya Ördeği doğdu. Çok sayıda tanrının, yarı tanrının ve daha yüksek varlıkların Atası oldu. Dünyanın yaratılışıyla ilgili ilk efsane böyle ortaya çıktı. Asov'un çalışmasında bu daha ayrıntılı olarak anlatılmaktadır.

Slav tanrıları ve anlamları. Diğer dinlerdeki analoglar

Yukarıdaki yeniden anlatımda, aynı varlık arketiplerinin sadece Hindu dininde değil, Hindu dininde de mevcut olduğu belirtilebilir. Yunan mitolojisinin Slav efsaneleriyle de pek çok benzerliği vardır:

• Cins, her şeyin temel ilkesidir; sevgisinin gücüyle böldüğü altın bir yumurtadan çıkan Ata'dır. Genellikle bir balığın üzerinde dururken (Samsara'nın) çarkını tutan gri saçlı bir büyükbaba olarak tasvir edilir. Hinduizm'dekinin aynısı, birçok açıdan Rod'a çok benzeyen tanrı Brahma'dır: Dört yüzü vardı (Hinduizm'de elleri).
• Svarog, sonraki Hıristiyanlıkta cennetin bir benzeri olan maneviyatın ve cennet saraylarının koruyucusu olarak kabul edilen Slavların tanrısıdır. Svarog adı, “gökyüzü yürüyüşçüsü” anlamına gelen Sanskritçe bir kelimedir, yani cennetin babası - Hıristiyanlıkta Tanrı ve Hinduizm'de İşvara. Dünyevi sakinlere süzme peynir ve peynir yapma sanatını öğreten, onları sütten "yağlayan" ve aynı zamanda insanlara yemek pişirmek ve soğuktan korunmak için cennet ateşi veren bu tanrıydı, böylece Slavlar konuşmanın yasak olduğundan emin oldular. ateşe yakın küfürler - kutsaldı. Svarog'un dünyanın her yönünü kötü güçlerin etkisinden izleyen ve koruyan dört başı olduğuna inanılıyordu.
• Svyatovit'in ikinci adı olan Barma, Rod'un sözlerinden doğan (duaları mırıldanmak, Vedaları ve mantraları okumak) dua tanrısı olarak kabul edildi. İyi huylu bir insan olarak görülüyordu ama sinirlenirse yoluna çıkan her şeyi silip süpürürdü. Bazı dilbilimciler isimlerin uyumu ve benzeri faktörler nedeniyle Hinduizm'deki Brahma ile paralellikler kurarlar ancak bu konuda ortak bir görüş yoktur.

• Lada - aşıkları himaye etti, aile ocağını ve evli çiftleri korudu ve aynı zamanda doğurganlık ve bahar tanrıçası olarak kabul edildi. Svarog'un karısıydı ve maiyetinde de bir kuğu vardı.
• Ana Peynir-Toprak - bazı kaynaklara göre, Rod'un karısıydı, enerjisi sayesinde Ata'nın kutsal yumurtayı bölerek dünyayı yarattığı sevgi doğdu. Hinduizm'de bu Prakriti'dir - dişil enerji ve her şeyin Annesi.
• Dünya Ördeği (Kadimlerin dilinde sallanan) - dünya salınımı, birincil antik titreşim. O bir kuştu. Dünyanın yaratılışıyla ilgili Slav mitolojisine göre Alatyr taşını Dünya Okyanusunun dibinden çıkardı. Şeytan dahil tüm şeytanların (asuraların) annesi. Dünya Ördeği genellikle kader tanrıçası Mokosh ile özdeşleştirilir.
• Dyi, manevi Svarog'un tam tersi olarak kabul edildi ve maddi, dünyevi dünyanın koruyucusu, altın ve değerli şeylerin tanrısı ve aynı zamanda gece gökyüzünün hükümdarıydı. Eski Slavlar onun kolayca dönebileceğine ve onu gerçek kılığında görmenin neredeyse imkansız olduğuna inanıyorlardı.

Gerçeklik, Kural ve Gezinme: üç boyutlu dünyanın temeli

Mevcut sistem üç dünyayı içermektedir:

• Fiziksel: Görülebilen ve dokunulabilen maddi düzey. İnsanların, hayvanların, kuşların ve diğer tüm fiziksel varlıkların dünyası, Slavlar tarafından Gerçeklik olarak adlandırılmıştır. Bu, ilahi varlığın en kaba tezahürü olarak kabul edilir, ancak aynı zamanda sevginin gücünün en güçlü tezahürü olarak kabul edilir, çünkü insan dünyası, geri kalanlar arasında en duygusal ve hisli olanıdır.
• Çıplak gözle görülemeyen ince düzlemdeki yaratıkların astral (veya eterik) yerleşim seviyesi: iblislerin, iblislerin, doğa ruhlarının ve Donanma olarak adlandırılan diğerlerinin dünyası, yani tezahür etmeyen gerçeklik, vahiy olmayan.
• Zihinsel (ilahi) seviye Prav ("kural" kelimesinden gelir) iki bölüme ayrılmıştır: Cennet - tanrının olmadığı bir yer ve Cennet - hiçbir iblisin (şeytan, iblis) olmadığı bir yer. Yani, Cennet her şeyin üstündedir, onun altında Cennet, sonra Nav ve en altta Gerçeklik vardır - bizim dünyevi olarak tezahür etmiş dünyamız.

Ataların dünyası olan ve Cennet ile Donanma arasında yer alan başka bir dünyanın - Glory'nin var olduğuna dair bir görüş de var. Yani ruhlar için bir çeşit araf olan bir ara zihinsel dünyadır. Koşulsuz, Kural dünyasının anahtarıydı, yani Ortodoksluk ruhsal gelişim için doğru yol olarak görülüyordu ve tanrıların yüceltilmesi ana yöndü. Buradan Hinduizme, özellikle de Tanrı ile birliği sağlamanın en kolay yolu olarak kabul edilen Maha Mantra'yı (Hare Krishna) zikretme şeklindeki Vaishnava geleneğine basit bir paralellik kurabiliriz.

Benzer yapılar Slav yaratımı dünya, diğer ülkelerin, kıtaların ve dinlerin mitlerinde de aktif olarak kullanılmaktadır: varlıkların isimleri, tanrıların ve yerlerin isimleri değişir, ancak birincil öz aynı kalır - son derece manevi bir insan olabilmek için Tanrı'yı ​​​​sevmelisiniz.

Alatyr nedir?

Eski Slav efsanelerinden, beyaz yanıcı taş Alatyr'in, Peynir-Toprak Ana'nın ortaya çıktığı “Dünyanın göbeği” olduğunu, yani bu taşın önemli bir kutsal nesne olduğu anlamına geldiğini öğrenebilirsiniz. Efsanelere göre bu şöyledir: Svarog ona çekiçle vurur ve darbeden uzaklaşan kıvılcımlar çeşitli tanrılara ve ilahi varlıklara dönüşür. Üstelik Alatyr, Yüce Allah'ın barış uğruna kendini feda ettiği bir sunak taşı olarak kabul edilir. Buradan geliyor: “Sunak” Tanrı'ya ibadet edilen bir yer.

Kafkasya'daki Elbruz Dağı'nın aynı Bel yanıcı taşının görünen kısmı, Tanrı ile iletişim için kutsal bir yer olduğunu söylüyorlar. Dağın son sığınak olarak gösterilmesi boşuna değil Nuh'un Gemisi, Adem'in doğrudan soyundan gelen bir güvercin tarafından işaret edilmiştir. Bu mucize taşın bir başka kısmı Altay'da insanın gözüne görünür: Belukha Dağı ve kuzeyde Beyaz Deniz'deki küçük Güneş adası. Bütün bu yerler Slavlar tarafından iktidar yerleri ve tanrıların insanlara görünüşü olarak sıcak bir şekilde saygı görüyor.

Alatyr taşı nereden geldi?

Slav'a göre, Bel-yanıcı taş, büyülü bir kuş olan Ördek tarafından okyanusun dibinden alınmıştır (analog: Hıristiyanlıkta bir güvercin, sel sırasında karanın habercisi). Svarog yarattığı dünyaya baktığında memnun değildi: gökyüzü ve şafaklar, okyanus - her şey harika, ama toprak yok, yani kara yok. Uzun bir süre uzaklara baktı ama sudan başka bir şey görmedi, sadece dalgaların köpüğü üzerinde sallanan ve yuvarlanan küçük bir kuş - bir ördek - gördü.

Svarog ona toprağın nerede olduğunu sormaya başladı ve Ördek ona suyun derinliklerinde bir kara olduğunu işaret etti. Sonra Svarog, her şey üzerindeki gücünün gücüyle Dünya Ördeğine bir toprak parçası almasını emretti. Daldı ve ortadan kayboldu bütün yıl ve geri döndüğünde görevde başarısız olduğunu söyledi. O da ikinci kez daldı ve iki yıl sonra bitkin görünerek böyle bir görevi üstlenemeyeceğini açıkladı.

Sonra Svarog sinirlenmeye başladı ve Rod'un gücünü toplayarak onu kuşun küçük bedenine üfleyerek ona tekrar denemesini emretti. Üç uzun yıl geçti ve Ördek, gagasında bir avuç nemli toprak taşıyarak geri döndü, onu Svarog'a verdi, ancak üzerinde kutsal bilginin yazılı olduğu evrensel bilgeliğin taşı olan Alatyr olan küçük bir çakıl taşını sakladı.

Ancak Svarog her şeyin kurucusudur. Bir şeylerin ters gittiğini hissetti ve nemli toprağı yoğurmaya, ellerinin ve güneşin sıcaklığıyla onu ısıtmaya, nefesiyle ve evrensel rüzgarlarla onu estirmeye başladı. Peynir-Toprak Ana'nın boyutu artmaya başladı, kuru toprağa ve onunla birlikte Alatyr'a dönüştü. Ördek, bilgelik taşını artık tutamadığını fark etti ve onu düşürdü ve düştüğü yerde Alatyr Dağı - Elbrus - büyüdü. Uzun süre Alatyrka veya Altın Dağ olarak adlandırıldı.

Semargl

Slavların bir başka önemli tanrısı daha vardı - Semargl (veya Simargl). Bu, Svarog'un çekicinin beyaz-sıcak bir taşa darbesinden çıkan kıvılcımdan doğan ateş tanrısının adıydı. Eski Slavlar onu kurban tanrısı, insan dünyası ile tanrılar arasında bir arabulucu olarak görüyorlardı. büyük köpek Kanatlarla. Rusların ana kroniklerinden biri olan "Geçmiş Yılların Hikayesi" nde 980'den bir giriş var. Dünyanın doğuşuyla ilgili efsanede Simargl'dan bahsediliyor. Burada o zamanın dininin başka tanrıları da vardı. Bunlar arasında Dünya Ördeğinin (Hıristiyanlıkta Şeytan'ın ve Hinduizm'de Şiva'nın bir prototipi) oğlu olan Kara Yılan veya Çernobog da bulunmaktadır.

Çernobil, Svarog gibi olmak istedi ve aynı zamanda Alatyr taşını çalmaya başladı ve ondan kıvılcımlar çıkardı. Ama doğanlar tanrılar değil, şeytanlardı. Slavların tanrısı Semargl ona savaşa meydan okudu ama kazanamadı - yeterli güce sahip değildi, cennetteki demirhanedeki babasının yanına gitmek zorunda kaldı. Bu savaştan sonra yeryüzündeki ışığın söndüğünü ve aşılmaz karanlığın hüküm sürdüğünü söylüyorlar. Sonra Svarog'un kendisi savaşa çıktı ve Semargl tarafından zaten zayıflamış olan Kara Yılanı yenerek onu Navi'nin hayalet dünyasına sürükledi. Bu, daha sonra Hıristiyanlıkta Muzaffer Aziz George'un yılana karşı kazandığı zafer olarak sunulan ve ilkel Ortodoks bir gerçek olarak sunulan, İyi ve Kötünün ilk dünya savaşıydı.

Alexander Azov'un çalışmalarının tarihsel değeri ve gerçeklerin güvenilirliği var mı?

Bu yazarın eserlerinin neredeyse tamamı, bilimsel araştırmacılar, tarihçiler ve dilbilimciler tarafından, efsanelerin gerçekliğine tam olarak uymayan, antik çağlardan kalma çok dikkatli olmayan bir sahtecilik, tahrifat ve vurgunculuk olarak değerlendirilmektedir. En yaygın suçlamalar arasında eski Slav dilinin gramerinin bilinmemesi, yazım ve benzeri kusurlar yer alıyor. Ayrıca, Azov'un, eski Rus topraklarında daha önce hiç var olmayan, hatta saygı duyulmayan bazı tanrı görüntülerini kendisinin icat ettiği iddia ediliyor. Bu nedenle, "Kolyada Kitabı", "Veles Kitabı" ve eski Slavların yaşamına ilişkin diğer hikayelerle birlikte değeri ihmal edilebilir ve tarihsel olmaktan çok sanatsal değere sahiptir.

Dahası, Azov'un kitapları aktif olarak Hıristiyanlığa hakaret ettiği yönünde tanıtılıyor, hatta bazı durumlarda aşırılıkçı olarak adlandırılıyor ve insan onurunu aşağılıyor. Peki, Rus topraklarında Müslüman veya Yahudi olmaya izin veriliyorsa, ancak Eski İnanan veya Rodnover'a izin verilmiyorsa, herkes tarafından bu kadar korunan din seçme özgürlüğü nerede? Elbette herkesin bu konuda kendi fikri var, bu yüzden şimdi kimin haklı, kimin haksız olduğunu tartışmanın bir anlamı yok.

Bu eserlerin antik çağın çeşitli yaşam yönlerini oldukça ayrıntılı bir şekilde tasvir ettiği göz önüne alındığında, acımasız gerçekler, Alexander Igorevich'in uzun yıllara dayanan çalışmasını kökünden kesmemeye ve belki de dünyanın yaratılışına ilişkin Slav mitlerini, yüksek kaliteli tarihi hikayeler veya gerçek hayattaki unsurları içeren fantastik romanlar olarak görmeye değer. Öğrenmesi çok bilgilendirici olacak eski Slavların hayatı.

Slav mitolojisi yazının bu insanlar tarafından henüz bilinmediği bir dönemde oluştu. Ne yazık ki, Yunan mitolojisinden farklı olarak Slav mitolojisinde varlığını doğrulayacak ve dinlerin özünü ortaya çıkaracak tarihi belgeler bulunmamaktadır. eski insanlar.

Mitler sözlü olarak nesilden nesile aktarıldı ve yüzyıllar boyunca eski insanların yaşamı ve dini hakkındaki bilgilerin çoğu kayboldu. Slav mitolojisi, eski sakinlerin 988'de benimsediği Hıristiyan dininden büyük bir dönüşüm ve bilgi kaybı aldı.

Bütün mesele şu ki, yeni dinin ahlaki normları, en hafif deyimiyle, insanların hayata dair pagan fikirlerine uymuyordu, bu nedenle eski din, Hıristiyanlığın takipçileri tarafından mümkün olan her şekilde bastırılmıştı.

Eski Slavların mitlerinin olay örgüsü, destanlarda, masallarda, bilmecelerde, halk sanatında, yani nakışta, çömlekçilikte, ağaç oymacılığında ve diğer el sanatlarında günümüze kadar korunmuştur.

Antik pagan Slav tanrıları

Eski Slavların dini, doğa güçlerine tapınmaya ve ölen atalara en derin saygıya dayanıyordu. Ana tanrı, yüce tanrı olarak kabul edildi - Perun veya Svarog (gücü ve gücü, Yunan tanrısı Zeus'a karşılık geliyordu).

Göklerin efendisi, şimşeklerin ve gök gürültüsünün efendisi. Tanrıların geri kalanı yüce tanrının - Svarozhich'lerin torunlarıydı. Atalarımızın evren ve tanrılar hakkındaki fikirlerine ilişkin tarihsel veriler göz önüne alındığında, her kabile için tanrıların isimleri ve işlevleri açısından bazı farklılıklar vardı ve bu, olumsuz bir faktör olarak hizmet ediyordu.

Güneş tanrısı Dazhdbog veya Horus ana tanrılardan biriydi. Güneşin sıcaklığıyla, himaye edilen hasatlarla, düğünlerle ve daha sonra evlenen gençlerin toplantılarıyla tüm dünyayı ısıttı. Dazhdbog kışı bitirdi ve insanlara yaz ve sıcaklık verdi. Bu tanrının kutsal hayvanı aslandır. Aslan başlı bir adam veya aslanların çektiği bir arabaya binen bir adam olarak tasvir edilmiştir.

Ayrıca Doğu Slav mitolojisinde rüzgarların tanrısı Stribog, zenginlik ve hayvancılık tanrısı Veles vardı, Yarylo cömert tahıl hasatından sorumluydu, Kupalo büyük meyve hasatları verdi,

Saray insanların kaderi hakkında her şeyi biliyordu, Semargl tohumların tanrısıydı, Chur köylerin, toprakların vb. sınırlarını koruyordu. Bazı tanrılar bilinmiyordu, örneğin tanrı Truva'nın neyden sorumlu olduğu kesin olarak bilinmiyor.

Antik Slavların mitolojisinde de tanrıçalar vardı. Makosh, falcılık ve hasat tanrıçasıdır, Lelya, doğanın bahar uyanışının tanrıçasıdır, Lada ocağı koruyordu, Dennitsa sabah yıldızını kişileştiriyordu. Morena karanlık güçlerin, soğuğun ve kışın tanrıçasıdır.

Efsanevi yaratıklar

En yüksek tanrılara ek olarak, tüm dünyada fantastik yaratıkların yaşadığına inanılıyordu: deniz kızları, goblinler, su yaratıkları, kekler, midyeler vb.

Deniz kızları sadece suda değil ormanlarda, çayırlarda ve vadilerde de yaşıyordu. Bazı Slav kabilelerinde bunun güzel bir kız şeklinde bir orman veya su ruhu olduğuna inanılıyordu. Bunların boğulan genç kızların dizginsiz ruhları olduğuna ve efsanevi yaratıklara dönüştüğüne dair bir inanç da vardı.

Deniz kızları her zaman çıplaktı ve uzun saçları vardı. Eski insanların fikirlerine göre sadece suda yaşayan deniz kızlarının kuyrukları vardı, ancak bu tür inanışlar her kabileye ait değildi.

Bu efsanevi bakireler son derece tehlikeliydi, güzel bir görünüme sahiplerdi, insanı transa sokabilecek ve onları bilinmeyene doğru bir denizkızını takip etmeye zorlayabilecek muhteşem bir sese sahiplerdi. Efsanevi efsanelere göre deniz kızlarıyla tanışan insanlar hayatta kalamadı.

Goblin yani orman ruhu her ormanda yaşardı. Vardı insan formu ama onun ayırt edici özelliği parlak yeşil parlayan gözleri ve yanlış bacağa giydiği bast ayakkabılardı. Soldan sağa ve sağdan sola.

Kaşları ve kirpikleri görünmüyor, sağ kulağı da yok. Bunu atın sağ kulağına bakarak hesaplayabilirsiniz, o zaman goblin mavi renkliÇünkü onun mavi kanı var. Bu efsanevi kahraman herhangi bir hayvanın, kuşun ve hatta bir dalın veya krampın şeklini alabilir. Ormanındaki her şeyin gerçek sahibidir; hayvanlar ve bitkiler ona itaat eder.

İnsanların dünya hakkındaki dini inanç, ritüel ve kültlerle ifade edilen fikirleri. Paganizmle yakından bağlantılıdır ve ondan ayrı düşünülemez.

Slav mitleri (özet ve ana karakterler) bu makalenin odak noktasını oluşturmaktadır. Kökenlerinin zamanını, eski efsanelerle benzerliğini ve diğer halkların hikayelerini, çalışma kaynaklarını ve tanrıların panteonunu ele alalım.

Slav mitolojisinin oluşumu ve diğer halkların dini inançlarıyla bağlantısı

Dünya halklarının mitlerinin (Slav mitleri, eski Yunan ve eski Hint mitleri) pek çok ortak noktası vardır. Bu onların tek bir kökene sahip olduklarını göstermektedir. Onları bağlar ortak köken Proto-Hint-Avrupa dininden.

Slav mitolojisi, MÖ 2. binyıldan itibaren uzun bir süre boyunca Hint-Avrupa dininin ayrı bir katmanı olarak oluşturuldu. e.

Mitolojiye yansıyan Slav paganizminin temel özellikleri ataların kültü, doğaüstü güçlere ve alt ruhlara olan inanç ve doğanın manevileştirilmesidir.

Eski Slav mitleri, Baltık halklarının, Hint, Yunan ve İskandinav mitolojilerinin masallarına çarpıcı biçimde benzer. Bu eski kabilelerin tüm mitlerinde bir gök gürültüsü tanrısı vardı: Slav Perun, Hitit Pirva ve Baltık Perkunas.

Tüm bu halkların ana bir efsanesi var - bu, yüce tanrı ile onun ana rakibi Yılan arasındaki yüzleşmedir. İnançta benzerlikler görülebilir. öbür dünya yaşayanların dünyasından bir bariyerle ayrılmış: bir uçurum veya bir nehir.

Diğer Hint-Avrupa halklarının masalları gibi Slav mitleri ve efsaneleri de yılanla savaşan kahramanları anlatır.

Slav halklarının efsaneleri ve mitleri hakkında bilgi kaynakları

Yunanlılardan farklı olarak veya İskandinav mitolojisi Slavların, tanrılarla ilgili eski masalların edebi olarak işlenmesiyle meşgul olacak kendi Homer'ları yoktu. Bu nedenle artık Slav kabilelerinin mitolojisinin oluşum süreci hakkında çok az şey biliyoruz.

Yazılı bilginin kaynakları VI - XIII. Yüzyıllar arasındaki Bizans, Arap ve Batı Avrupalı ​​yazarların metinleri, İskandinav destanları, Eski Rus kronikleri, apokrif, öğretiler. Özel bir yerde Slav mitolojisi hakkında birçok bilgi içeren “İgor'un Kampanyasının Hikayesi” yer alıyor. Ne yazık ki, tüm bu kaynaklar yalnızca yazarların yeniden anlatılmasıdır ve masalların tamamından söz etmezler.

Slav mitleri ve efsaneleri de folklor kaynaklarında korunmaktadır: destanlar, masallar, efsaneler, komplolar, atasözleri.

Eski Slavların mitolojisine ilişkin en güvenilir kaynaklar arkeolojik buluntulardır. Bunlar arasında tanrı putları, ibadet ve ritüel yerleri, yazıtlar, işaretler ve süslemeler yer alıyor.

Slav mitolojisinin sınıflandırılması

Tanrılar ayırt edilmelidir:

1) Doğu Slavlar.

2) Batı Slav kabileleri.

Ayrıca ortak Slav tanrıları da vardır.

Antik Slavların dünya ve evren fikri

Yokluk sebebiyle yazılı kaynaklar Slav kabilelerinin dünyasına ilişkin inanç ve fikirler hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Arkeolojik kaynaklardan yarım yamalak bilgiler toplanabilir. Bunlardan en belirgini 19. yüzyılın ortalarında Ukrayna'nın Ternopil bölgesinde bulunan Zbruch idolüdür. Üç katmana bölünmüş tetrahedral bir kireçtaşı sütunudur. Alttaki, yeraltı dünyasının ve orada yaşayan tanrıların görüntülerini içerir. Ortadaki insan dünyasına adanmıştır ve üst katman yüce tanrıları tasvir etmektedir.

Eski Slav kabilelerinin etraflarındaki dünyayı nasıl hayal ettiklerine dair bilgiler eski Rus edebiyatında, özellikle "İgor'un Kampanyasının Hikayesi" nde bulunabilir. Buradaki bazı pasajlarda, birçok Hint-Avrupa halkı arasında mitler bulunan Dünya Ağacı ile açık bir bağlantı vardır.

Listelenen kaynaklara dayanarak şu tablo ortaya çıkıyor: Eski Slavlar, Dünya Okyanusunun merkezinde bir ada (muhtemelen Buyan) olduğuna inanıyorlardı. Burada, dünyanın tam merkezinde, ya iyileştirici özelliklere sahip kutsal taş Alatyr yatıyor ya da Dünya Ağacı büyüyor (neredeyse her zaman mitlerde ve efsanelerde bu bir meşe ağacıdır). Gagana kuşu dallarında oturuyor ve altında Garafena yılanı var.

Dünya halklarının mitleri: Slav mitleri (Dünyanın yaratılışı, insanın ortaya çıkışı)

Eski Slavlar arasında dünyanın yaratılışı, Rod gibi bir tanrıyla ilişkilendirildi. O, dünyadaki her şeyin yaratıcısıdır. İnsanların yaşadığı görünür dünyayı (Yav) görünmez dünyadan (Nav) ayırdı. Rod, Slavların yüce tanrısı, doğurganlığın koruyucusu ve yaşamın yaratıcısı olarak kabul edilir.

Slav mitleri (Dünyanın yaratılışı ve insanın ortaya çıkışı) her şeyin yaratılışını anlatır: Yaratıcı tanrı Rod, oğulları Belbog ve Chernobog ile birlikte bu dünyayı yaratmayı planladı. İlk olarak, kaos okyanusundan gelen Rod dünyanın üç hipostazını yarattı: Gerçeklik, Gezinme ve Kural. Sonra yüce ilahın yüzünden Güneş göründü, göğsünden bir ay çıktı ve gözler yıldız oldu. Rod, dünyanın yaratılışından sonra tanrıların yaşam alanı olan Prav'da kaldı, burada çocuklarına liderlik ediyor ve sorumlulukları aralarında paylaştırıyor.

Tanrıların panteonu

Slav tanrıları (hakkında çok az miktarda korunmuş olan mitler ve masallar) oldukça kapsamlıdır. Ne yazık ki, son derece kıt bilgilerden dolayı birçok Slav tanrısının işlevlerini eski haline getirmek zordur. Antik Slavların mitolojisi, Bizans İmparatorluğu sınırlarına ulaşana kadar bilinmiyordu. Tarihçi Kayseryalı Prokopius'un kayıtları sayesinde bazı ayrıntılara ulaşabildik. dini inançlar Slav halkları. Laurentian Chronicle, Vladimir panteonundaki tanrılardan bahseder. Tahta çıkan Prens Vladimir, en önemli altı tanrının putlarının evinin yakınına yerleştirilmesini emretti.

Perun

Gök Gürültüsü Tanrısı, Slav kabilelerinin ana tanrılarından biri olarak kabul edilir. O, prensin ve ekibinin hamisiydi. Diğer halklar arasında Zeus, Thor, Perkunas olarak bilinir. İlk kez Geçmiş Yılların Hikayesi'nde bahsedildi. O zaman bile Perun, Slav tanrılarının panteonuna başkanlık ediyordu. Ona bir boğa keserek kurban kestiler ve Allah adına yeminler ve sözleşmeler imzaladılar.

Yıldırım Tanrısı yüksek yerlerle ilişkilendirildiğinden putları tepelere yerleştirildi. Perun'un kutsal ağacı meşeydi.

Rusya'da Hıristiyanlığın kabul edilmesinden sonra Perun'un bazı görevleri Muzaffer Gregory ve Peygamber İlyas'a devredildi.

Güneş tanrıları

Slav mitlerinde güneş tanrısı önem bakımından Perun'dan sonra ikinci sırada yer almaktadır. At - ona böyle diyorlardı. İsmin etimolojisi hala belirsizdir. En yaygın teoriye göre İran dillerinden gelmektedir. Ancak bu versiyon çok savunmasızdır, çünkü bu kelimenin nasıl ana Slav tanrılarından birinin adı haline geldiğini açıklamak zordur. Geçmiş Yılların Hikayesi, Khors'tan Vladimir panteonunun tanrılarından biri olarak bahseder. Diğer eski Rus metinlerinde onun hakkında bilgiler var.

Slav mitlerinde güneş tanrısı olan Khors'tan sıklıkla gök cismi ile ilgili diğer tanrılarla birlikte bahsedilir. Bu Dazhbog - ana Slav tanrılarından biri, güneş ışığının kişileştirilmesi ve Yarilo.

Dazhbog aynı zamanda bir doğurganlık tanrısıydı. İsmin etimolojisi herhangi bir zorluğa neden olmaz - "refah veren tanrı", bu onun yaklaşık çevirisidir. Eski Slavların mitolojisinde ikili bir işlev oynadı. Güneş ışığının ve sıcaklığın kişileşmesi olarak toprağa bereket veriyordu ve aynı zamanda kraliyet gücünün kaynağıydı. Dazhbog, demirci tanrısı Svarog'un oğlu olarak kabul edilir.

Yarilo - Slav mitolojisinin bu karakteriyle ilgili birçok belirsizlik var. Onun bir tanrı olarak kabul edilip edilmeyeceği veya bunun eski Slavların bayramlarından birinin kişileştirilmesi olup olmadığı henüz kesin olarak belirlenmemiştir. Bazı araştırmacılar Yarilo'yu bahar ışığının, sıcaklığın ve doğurganlığın tanrısı, diğerleri ise ritüel bir karakter olarak görüyor. Beyaz atlı ve kar beyazı bir cübbe giyen genç bir adam olarak temsil edildi. Saçında bahar çiçeklerinden oluşan bir çelenk var. Bahar ışığının tanrısı elinde tahıl kulaklarını tutuyor. Göründüğü yerde kesinlikle iyi bir hasat olacak. Yarilo aynı zamanda baktığı kişinin kalbinde de sevgi yarattı.

Araştırmacılar bir konuda hemfikir: Slav mitolojisindeki bu karaktere güneş tanrısı denemez. Ostrovsky'nin "The Snow Maiden" adlı oyunu, Yarilo'nun güneş tanrısı imajını temelde yanlış yorumluyor. Bu durumda Rus klasik edebiyatı zararlı propaganda rolü oynuyor.

Mokoş (Makoş)

Slav mitolojisinde çok az sayıda kadın tanrı vardır. Başlıcalarından sadece Anne - Peynir Toprağı ve Mokosh gibi isimler verebiliriz. İkincisinin, Kiev'de Prens Vladimir'in emriyle kurulan diğer putlar arasında bahsedilmesi, bu kadın tanrının önemini gösterir.

Mokosh dokuma ve eğirme tanrıçasıydı. Aynı zamanda el sanatlarının hamisi olarak da saygı görüyordu. Adı "ıslanmak" ve "dönmek" olmak üzere iki kelimeyle ilişkilendiriliyor. Mokoshi'nin haftanın günü Cuma'ydı. Bu günde dokuma ve eğirme ile uğraşmak kesinlikle yasaktı. Mokoshi'ye iplik kurban olarak sunuldu ve onu bir kuyuya atıldı. Tanrıça, geceleri evlerde dönen uzun kollu bir kadın olarak temsil ediliyordu.

Bazı araştırmacılar Mokosh'un Perun'un karısı olduğunu ve bu nedenle ona ana Slav tanrıları arasında onurlu bir yer verildiğini öne sürüyor. Bu kadın tanrının adı birçok eski metinde geçmektedir.

Rusya'da Hıristiyanlığın kabul edilmesinden sonra Mokosh'un bazı özellikleri ve işlevleri Aziz Paraskeva-Cuma'ya devredildi.

Stribog

Vladimir panteonunda ana tanrılardan biri olarak bahsedilir, ancak işlevi tam olarak belli değildir. Belki de rüzgarların tanrısıydı. Eski metinlerde adı sıklıkla Dazhbog ile birlikte anılır. Bu tanrı hakkında çok az bilgi olduğundan Stribog'a adanmış tatillerin olup olmadığı bilinmiyor.

Volos (Veles)

Araştırmacılar bunların hala iki farklı efsanevi karakter olduğuna inanma eğilimindeler. Volos evcil hayvanların hamisi ve refah tanrısıdır. Ayrıca bilgeliğin tanrısı, şairlerin ve hikaye anlatıcılarının koruyucusudur. Şiirde “İgor'un Seferinin Hikayesi” nden Boyan'ın Veles'in torunu olarak anılması boşuna değil. Hediye olarak tarlaya birkaç tane hasat edilmemiş tahıl sapı bırakıldı. Slav halkları Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra Volos'un işlevleri iki aziz tarafından üstlenildi: Wonderworker Nicholas ve Blasius.

Veles'e gelince, bu, Perun'un savaştığı kötü ruh olan şeytanlardan biridir.

Slav efsanevi yaratıkları - orman sakinleri

Eski Slavların ormanla ilgili çeşitli karakterleri vardı. Başlıcaları deniz adamı ve goblindi. Rusya'da Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte, onlara yalnızca olumsuz özellikler atfedilmeye başlandı ve bu da onları şeytani yaratıklar haline getirdi.

Goblin ormanın sahibidir. Ona ormancı ve orman ruhu da deniyordu. Ormanı ve sakinlerini özenle korur. İyi bir insanla ilişki tarafsızdır - goblin ona dokunmaz ve hatta yardımına gelebilir - kaybolursa onu ormandan çıkarır. İLE Kötü insanlar olumsuz tutum. Orman sahibi onları cezalandırır: Onları başıboş dolaştırır ve gıdıklayarak öldürebilir.

Goblin insanların karşısına farklı kılıklarda çıkar: insan, bitki, hayvan. Eski Slavların ona karşı kararsız bir tavrı vardı - şeytana saygı duyuyorlardı ve aynı zamanda ondan korkuyorlardı. Çobanların ve avcıların onunla bir anlaşma yapması gerektiğine inanılıyordu, aksi takdirde goblin sığırları ve hatta bir insanı kaçırabilirdi.

Deniz adamı, su kütlelerinde yaşayan bir ruhtur. Balık kuyruklu, sakallı ve bıyıklı yaşlı bir adam olarak tasvir edilmiştir. Bir balık, bir kuş şeklini alabilir, bir kütük veya boğulmuş bir adam gibi davranabilir. Özellikle büyük tatillerde tehlikelidir. Deniz adamı havuzlara, değirmenlerin ve savakların altına ve buz çukurlarına yerleşmeyi sever. Balık sürüleri var. İnsanlara düşmandır ve uygunsuz zamanlarda (öğlen, gece yarısı ve gün batımından sonra) yüzmeye gelen kişiyi daima suyun altına sürüklemeye çalışır. Suda yaşayanların en sevdiği balık, at gibi bindiği yayın balığıdır.

Orman ruhu gibi daha düşük yaratıklar da vardı. Slav mitlerinde buna Auka deniyordu. Asla uyumuyor. Her zaman eriyen suyun bulunduğu ormanın çalılıklarındaki bir kulübede yaşıyor. Auki için özel bir özgürlük kışın, goblinlerin uykuya dalmasıyla gelir. Orman ruhu insanlara karşı düşmandır; rastgele bir yolcuyu beklenmedik bir yağışa yönlendirmeye veya onu yoruluncaya kadar daire çizmeye zorlayacaktır.

Bereginya - bu efsanevi kadın karakterin belirsiz bir işlevi var. En yaygın versiyona göre bu, ağaçları ve bitkileri koruyan bir orman tanrısıdır. Ancak eski Slavlar da bereginleri deniz kızları olarak görüyorlardı. Kutsal ağaçları, halk tarafından büyük saygı duyulan huş ağacıdır.

Borovik, Slav mitolojisindeki bir başka orman ruhudur. Dıştan büyük bir ayıya benziyor. Kuyruğunun olmaması nedeniyle onu gerçek bir canavardan ayırt edebilirsiniz. Boletus mantarları ona bağlı - küçük yaşlı adamlara benzeyen mantarların sahipleri.

Bataklık kikimora, Slav mitolojisindeki bir başka renkli karakterdir. İnsanları sevmez ama gezginler ormanda sessiz kaldığı sürece ona dokunmaz. Gürültü yapıp bitkilere veya hayvanlara zarar verirlerse kikimora onların bataklıkta dolaşmasına neden olabilir. Çok gizlidir, nadiren görünür.

Bataklık - onu bir deniz adamıyla karıştırmak hata olur. Eski Slavlar bataklığı her zaman kötü ruhların yaşadığı bir yer olarak görüyorlardı. Bolotnik temsil edildi korkunç yaratık. Bu ya bir yosun, silt, salyangoz tabakasıyla kaplı hareketsiz, gözsüz şişman bir adam ya da kirli gri kürkle büyümüş uzun kollu uzun bir adam. Görünüşünü nasıl değiştireceğini bilmiyor. Bataklığa yakalanan kişi veya hayvan için büyük tehlike oluşturur. Bataklığa sıkışan kurbanı bacaklarından yakalayıp dibe doğru sürükler. Bir bataklığı yok etmenin tek yolu vardır; bataklığını kurutmak.

Çocuklar için Slav mitleri - kısaca en ilginç şeyler hakkında

Eski Rus edebiyatı örnekleri, sözlü masallar ve mitlerle tanışma, çocukların kapsamlı gelişimi için büyük önem taşımaktadır. Hem yetişkinlerin hem de çocukların geçmişlerini bilmeleri gerekir. Slav mitleri (5. sınıf), okul çocuklarına ana tanrıların panteonunu ve en ünlü efsaneleri tanıtacak. Edebiyat antolojisi, A.N. Tolstoy'un Kikimora hakkında ilginç bir yeniden anlatımını içeriyor, eski Slavların mitolojisinin ana karakterleri hakkında bilgi veriliyor ve "tapınak" gibi bir kavram fikri veriliyor.

İstenirse ebeveynler çocuklarını Slav tanrılarının ve diğer mitolojik yaratıkların panteonuna daha erken yaşta tanıtabilirler. Olumlu karakterlerin seçilmesi ve küçük çocuklara donanmalar, kötü ruhlar ve kurt adamlar gibi korkutucu yaratıkların anlatılmaması tavsiye edilir.

Slav mitolojisinin karakterlerini tanımak için Alexander Asov'un “Çocuklar ve ebeveynleri için Slavların Mitleri” kitabını önerebiliriz. Hem genç hem de yaşlı kuşakların ilgisini çekecek. Svetlana Lavrova, “Slav Masalları” kitabını yazan bir başka iyi yazardır.

VEdik DİNİN KUTSAL KİTAPLARI

İÇİNDE Hinduizm ve Zerdüştlüğün çeşitli dalları olan halk inançları biçimindeki Vedik din, artık insanlığın dörtte biri tarafından kabul ediliyor. Hakkında sadece Hindistan'la ilgili değil. Avrupa ve Kuzey Amerika'da Vedik dünya görüşüne dayanan çeşitli Doğu dini toplulukları halihazırda tüm inananların onda birini kapsıyor. Zerdüştler (Gebras ve Parsis), İran İslam Cumhuriyeti parlamentosunda ve Hindistan parlamentosunda temsil edilmektedir.

Gelişmiş Vedik din türleri, binlerce ciltlik eski eserleri ve bunların modern yorumlarını içeren Hint Vedik ve İran Zerdüşt (Avestan) literatüründe manevi bir temele sahiptir. Hindistan'ın Vedik dininin en ünlü kitapları Vedalardır. Dört tane var. “Rigveda” - 10 kitap ve buna göre 1017 ayet içeren en eski, en yetkili kitap olan “İlahi Veda”. Samaveda, "Chant'ın Vedası", 1549 ayet dahil. Rahiplerin ve şifacıların ihtiyaçları için yaratılan iki ek Veda'nın yanı sıra - Yajurveda, "Kurban formüllerinin Vedası" (beyaz ve siyah vardır) ve Atharvaveda ("Büyülerin Vedası"). Daha sonra Vedalar üzerlerine yapılan yorumlardan oluştu - yüzlerce felsefi incelemeler: Brahmanalar ve ardından 108 Upanişad. Hindistan'ın diğer Vedik edebiyatı Mahabharata, Ramayana ve Puranalardır. Kahramanlık şiiri Mahabharata, Hintliler tarafından beşinci Veda olarak saygıyla anılır; yüz bin dörtlükle dünyanın en büyük şiiridir. Özünde Mahabharata ayrı bir edebiyattır (ünlü Bhagavad Gita, Mahabharata'nın bir parçasıdır). Ramayana, Yüce Tanrı'nın enkarnasyonu olan Hindistan'ın antik kahramanı ve kralı Rama hakkında bir şiirdir. Puranalar, Yüce Tanrı'nın enkarnasyonları ve yarı tanrıların yaşamı hakkında bir hikaye koleksiyonudur.

Eski İran'ın Zerdüşt edebiyatı öncelikle Avesta tarafından temsil edilmektedir. Avesta'nın dört bölümü vardır: Yasna, Visperd, Videvdat ve Yashty. Yasna (“ibadet”) Avesta'nın en saygı duyulan bölümünü oluşturur ve Gathaları (“şarkılar”) içerir. toplam sayısı 17 (900 satır), Zerdüşt ayinini temsil ediyor. Gatha'lara ek olarak Yasna'nın 72 bölümden oluşan geri kalanı dini faaliyetler sırasında söylenen çeşitli dualardan oluşuyor. Vispered (“tüm ana bölümler”) Yasna - 24 bölümlerine yapılan eklemelerdir. Videvdat (“dawav şeytanlarına karşı yasa”), ritüel arınma kurallarını ve Dünyanın Yaratılışı ve İran'ın yaratılışı hakkındaki mitleri yorumlayan bir rahip kanunudur. Yashty, eski İranlılar tarafından saygı duyulan tanrılara ilahiler içerir.

Burada yalnızca şu anda aktif olan itirafların kutsal kitaplarından bahsedilmiştir; Doğu'nun farklı ülkelerindeki arkeolojik ve etnografik araştırmalarda daha az kapsamlı bir literatür sağlanmamaktadır. Ayrıca bize ulaşmamış papaz kitaplarına dayanan daha sonraki çalışmalar (örneğin şair Firdevsi'nin “Şah-name”si).

Hinduizm ve Zerdüştlük şeklindeki Vedik geleneğin bilgisi her kültürlü kişi için gereklidir. En azından yeniden anlatımlardaki mitlerin ana olay örgüsünü bilmeniz gerekir. Antik Hindistan ve İran, dini sanatın başyapıtlarıyla - tapınaklar, tanrıların ve kahramanların görüntüleri - tanışın. Bu bilgi dalının daha az temsil edilmemesi gerektiğine inanıyorum. çağdaş eğitim Avrupa'nın eski paganizminden daha fazla, sadece eski Rus pagan ve Vedik inancının eski Yunanlıların ve Romalıların dininden çok Hinduizm ve Zerdüştlük'e daha yakın olması nedeniyle.

Bu yerlere özellikle vurgu yapılmalıdır. kutsal kitaplar Hindistan'ın kuzeyinde ve İran'da bulunan toprakları anlatan Hinduizm ve Zerdüştlük. Bunlar, Aryanların atalarının evi ve Vedik inancının kaynağı olarak hem Hindular hem de Zerdüştler tarafından saygı duyulan ve saygı duyulan Rus topraklarının en önemli ve çok eski tanımlarıdır.

Pek çok metnin ortaklığına, Rus ve diğer Vedik geleneklerin mitolojik hikayelerine dikkat edilmelidir. Rusça metinleri yan yana koyun halk şarkıları Hint ve İran Vedik edebiyatının ruhani şiirleri ve metinleri bunları tekrarlıyor. Bir karşılaştırma kesinlikle Rusya'da saklanan şarkıların Hindistan ve İran'dakinden daha az olmadığı ve hatta çoğu zaman daha arkaik olduğu sonucuna varacaktır. Bu, Rus'un Vedik inancının kaynağı olduğu gerçeğiyle doğrulanmaktadır.

Rus sözlü geleneğindeki en eski şarkılar ve destanlar her yerden daha iyi korunmuştur. Daha şiirsel ve erişilebilirdirler. Örneğin Hindistan'ın Puranaları nerede kısa yeniden anlatım komplo eski efsane- Rus geleneği, halk tarafından çok sevilen ve neredeyse zamanla bozulmayan eski şarkının kendisini sağlar.

Pek çok eski Vedik ilahi, kutsal şarkı ve kısmen mit, Rus Ortodoks mistik mezheplerinin sözlü ve yazılı geleneği tarafından korunmuştur. Eski İnananlar tarafından saygı duyulanlara Doukhobors diyebilirsiniz, “ Tanrı'nın insanları"(kırbaçlar, hadımlar), bogumiller ve diğerleri, "Güvercin Kitabı", "Hayvan Kitabı", "Gizli Kitap", "Altın Kitap" ve daha birçok halk kitabı.

Slav halk şarkılarının, destanlarının, masallarının ve masallarının, manevi şiirlerinin tam koleksiyonu binlerce ciltten oluşmaktadır. Ve Kuzeyden Hindistan ve İran'a gelen Aryanlar tarafından kaybedilen o İlkel Sorunları içeriyorlar. Diğer Rus halk şarkıları ve destan koleksiyonları, Puranaların masallarından daha eski ve daha iyi korunmuş masallar içerir.

Şimdi, Slavların bu mit ve gelenek koleksiyonunun eski adıyla anılan İlkel Vedaların tam bir setini yayınladım: "Kolyada'nın Yıldızlı Kitabı." Bu kitabın her metninin sözlü gelenekte bir prototipi vardır. halk kitapları Slavlar (ayrıca yakın geleneklerde). Metinleri toplama, onları modern Rusçaya çevirme, düzenleme, karşılaştırma ve eski temelleri vurgulama işini yaptım. Slavların kadim inancına göre “Kolyada Kitabı” kaynak sayılmalıdır, çünkü bu kitabın her metni, mecazi ifadesi, düşüncesi bir türkü, destan, masal ile doğrulanabilir.

Slav mitolojisi ve Slavların eski Vedik inancı hakkındaki en önemli kaynaklardan biri, Bulgar-Pomakavların Güney Slav halkının şarkılarından oluşan bir koleksiyon olan “Slavların Vedası” kitabını da dikkate almak gerekir. Bu kitap (iki cilt halinde) geçen yüzyılın sonunda Belgrad ve St. Petersburg'da Stefan Ilyich Verkovich tarafından yayınlandı. "Slavların Vela'sı", Slav tanrılarına ritüel şarkılar ve dualar içerir; Slavlar için, Hindular için "Rigveda"dan daha az önemli değildir. Henüz Rusçaya çevrilmedi, ancak bu kitaptaki birçok eski Slav efsanesi "Kolyada Kitabı" na dahil edildi.

Binlerce ciltlik Slav folklorunun yanı sıra, Rus Vedik edebiyatı da eski yazı anıtlarıyla temsil edilmektedir. Öncelikle “Veles Kitabı”, ardından “Boyanov'un İlahisi” ve “İgor'un Kampanyasının Hikayesi” zaten bu anıtlar büyük Rus Vedik edebiyatından ve yazılı kültüründen bahsetmek için yeterli.

Akademisyen B.A.'nın gösterdiği gibi, "Igor'un Kampanyasının Hikayesi" artık en iyi biliniyor ve yaratılıyor. Rybakov, boyar Peter Borislaviç, 12. yüzyılda. Yeğeni Piskopos Theodore, Rus Vedik ve Hıristiyan geleneklerinin birliğini savundu, bu yüzden idam edildi ve yazdığı kitaplar yakıldı. Bu aile Rus Ortodoks-Vedik (dürüst) inancını sürdürüyordu; şarkıcılar Boyan ve Zlatogor'a kadar uzanan geleneğin devamıydı. Eski Rus.

"Boyan'ın İlahisi" en eski anıt 4. yüzyılda yaratılan Slav yazısı. 19. yüzyılın başlarındaki bir nüshadaki "İgor'un Seferi Hikayesi" gibi bize ulaştı, ancak orijinali hala mevcut olabilir. Hermanarech Gotları savaşında Slavların zaferini anlatıyor. Prens Busya ve Sloven, şarkıcılar Boyana ve Zlatogor hakkında haberler içerir.

Slav mitleri ayrıca Yunan ve Slav paganizmini karşılaştıran “John Malala Günlükleri”nin (6. yüzyıl) Slavca çevirisini (10. yüzyıl) içerir. Ayrıca Slavların eski tanrıları hakkındaki bilgiler arasında kronikler, paganizmin kökenleri hakkında öğretiler, alfabe kitapları, palealar vb. yer almaktadır.

"Veles Kitabı" - kutsal incil Slavlar 5.-9. yüzyıllarda Ruskolani ve Antik Novgorod rahipleri tarafından ahşap tabletler (43 tahta) üzerine yazılmıştır. Slavların mitolojisini, dua metinlerini, efsaneleri ve MÖ 20. binyıldan MS 9. yüzyıla kadar eski Slav tarihine ilişkin hikayeleri içerir. "Veles Kitabı" 19. yüzyılın başlarından beri biliniyor ancak 20. yüzyılın başından itibaren bir nüsha olarak bize ulaştı.

Yakın zamana kadar, eski Slavların diğer kutsal metinleri yaklaşık iki düzine kaynaktan biliniyordu. Bunlardan en kapsamlı ve önemli olanları şunlardır: Açıklamaya bakılırsa, “Perunitsa” (Kiev tapınaklarında rahipler Moveslav, Drevoslav ve diğerlerine yayın yapan Perun ve Veles) 12 kitaptan oluşuyordu. Ayrıca: “Kitovras hakkında. Masallar ve Küfürler" (adı şartlıdır, bu Slav Vedik mitolojisidir), 5. yüzyılın 143 panosu. Kolyada Venedsky'nin hikayelerini, Zlatogor'un cenaze bayramlarını, Bus Beloyar'ı, Burivoy ve Antik Vladimir zamanlarından Novgorod efsanelerini içeren "Beyaz Kitap". Ayrıca coğrafya eserleri, fal kitapları vb. de vardı.

Pek çok kitabın hafızası Pomak Bulgar toplulukları tarafından da korunmuştur (“Altın Kitap”, “Kuş Kitabı”, “Gezinti Kitabı” vb.). Bu kitaplar da yakın zamanda yok edildi.

Günümüzde bu kitaplar elimizde mevcut değildir. Bunlardan bazılarının Rusya'daki kapalı devlet depolama tesislerinde olduğu anlaşılıyor. 19. yüzyılın başlarında bir kısmı masonik kanallar aracılığıyla dışarıya ihraç ediliyordu. Rus imparatorluğu, esas olarak Avusturya'ya. Günümüzde bu el yazmaları Avrupa ve Amerika'daki kütüphanelere dağılmış durumda ve gizli yazılar olarak saygı görüyor. Yukarıdakilerin çoğu hala saklanabilir; bu el yazmalarının olası depolarından bazıları bizim tarafımızdan bilinmektedir. Ancak yerli bilimde bu konuya ilgi yok, bu da araştırmaya devlet desteği olmadığı anlamına geliyor. Devletimizde, yani siyasi ve mali güçte karar verenlerin Rus Vedik kültürüne yönelik tutumlarında bir değişikliğe ihtiyaç var çünkü bu kitapları bulmak, yayınlamak ve incelemek için önemli miktarda fon gerekiyor.

Rus Vedik geleneğinin, Rus Vedik edebiyatının önemi sadece Rusya için değil, aynı zamanda tüm dünya topluluğu için de büyüktür, çünkü Rus Vedizmi Vedik inancının ve Vedik kültürünün kaynağına yakındır ve büyük ölçüde insanların yaşamını belirler. çağdaş uygarlık.

Doğu Slavların eski tarihi, yaşamlarının ve inançlarının ayrıntıları henüz tarihçiler tarafından açıklığa kavuşturulmamış, yaşamın çeşitli yönleri ve birçok gerçek ortaya konamamıştır. Eski Slavlar hakkındaki tüm bilgiler, eski Roma ve Bizans yazarlarına ait tarihi ve coğrafi eserlerin yetersiz satırlarından ve elbette pagan mitlerini tanımlamak amacıyla yaratılmayan daha sonraki Hıristiyan dönemine ait kroniklerden elde edilmiştir. .

Arkeolojik buluntular bazı olaylara ışık tutsa da bunların yorumlanması bazen birçok fikir ve bakış açısının ortaya çıkmasına neden olur. Her küçük somut bilgi damlası için koca bir varsayımlar ve tahminler okyanusu vardır. Dolayısıyla Doğu Slavların erken dönem tarihi ve kültürü, Atlantis'in tarihinden daha az gizemli ve gizemli değildir. Bu yüzden konuya ilgi duydum

Çok yönlü tarihimizin bu yönünü keşfetmek, konuyu daha derinlemesine incelemek ve uzak geçmişimizin kökenlerine dönmek istedim.

Bu konuyla ilgili materyalleri inceledikten sonra, Doğu Slavların bize en büyük manevi mirası bıraktığına ve belki de ibadetlerinde ve doğayla birliklerinde bizden - tüm yaşayanların "krallarından" daha yüksek ve daha akıllı olduklarına ikna oldum. şeyler. Bazılarının unutulduğunu düşündüğü atalarımızın kadim dini, günümüze kadar geleneklerimizde yaşamaya devam ediyor. Ancak dünya görüşümüzün kökleri bu geleneklere dayanmaktadır. Dolayısıyla şu anda olup biten her şeyi daha iyi anlayabilmek için geçmişimizi incelemek ve analiz etmek gerekiyor...

1. Dünyevi yapı fikri

Kroniklerden gelen haberler, arkeolojik buluntular, eski inanç ve gelenek kayıtları, Doğu Slavların karmaşık ve orijinal dini sisteminin kelimenin tam anlamıyla parça parça yeniden yaratılmasını mümkün kılıyor.

Pagan Slavların dünyevi yapıya ilişkin fikirleri çok karmaşık ve kafa karıştırıcıydı.

Slav bilim adamları bunun kendilerine büyük bir yumurta gibi göründüğünü yazıyor; bazı komşu ve akraba halkların mitolojisinde bu yumurta "kozmik bir kuş" tarafından yumurtlandı. Slavlar, Tanrıların ve insanların atası, Dünyanın ve Gökyüzünün ebeveyni olan Büyük Anne hakkındaki efsanelerin yankılarını korumuştur. Adı Zhiva ya da Zhivana'ydı. Ancak onun hakkında pek bir şey bilinmiyor çünkü efsaneye göre Dünya ve Cennetin doğumundan sonra emekli olmuş.

Slav Evreninin ortasında, yumurta sarısı gibi kendisi bulunur
Toprak. “Yolk” un üst kısmı bizim yaşayan dünyamız, insanların dünyasıdır. Alt "alt taraf" tarafı Aşağı Dünya, Ölülerin Dünyası, Gece Ülkesidir. Orada gündüzken burada gece oluyor. Oraya ulaşmak için Dünya'yı çevreleyen Okyanus-Denizi geçmeniz gerekiyor.
Veya bir kuyu kazın, taş on iki gün on iki gece boyunca bu kuyuya düşecektir. Şaşırtıcı bir şekilde, ister tesadüf olsun ister olmasın, eski Slavların Dünya'nın şekli ve gece-gündüz döngüsü hakkında bir fikri vardı.

Dünyanın çevresinde yumurta sarısı ve kabukları gibi dokuz gök vardır (dokuz - üç çarpı üç - en kutsal sayıdır). farklı uluslar). Bu yüzden hâlâ sadece "cennet" değil, aynı zamanda "cennetler" de diyoruz. Slav mitolojisindeki dokuz göğün her birinin kendi amacı vardır: biri Güneş ve yıldızlar için, diğeri Ay için, diğeri bulutlar ve rüzgarlar için. Atalarımız yedinciyi göksel Okyanusun şeffaf dibi olan “gökyüzü” olarak görüyorlardı. Orada depolanan canlı su rezervleri var, tükenmez kaynak yağmurlar. Şiddetli sağanak yağış hakkında şöyle söylediklerini hatırlayalım: “Cennetin uçurumları açıldı.” Sonuçta "uçurum" deniz uçurumu, su alanı. Hâlâ çok şey hatırlıyoruz, ancak bu anının nereden geldiğini veya neyle ilgili olduğunu bilmiyoruz.

Slavlar tırmanarak herhangi bir gökyüzüne ulaşılabileceğine inanıyorlardı.
Aşağı Dünyayı, Dünyayı ve dokuz göğün tamamını birbirine bağlayan Dünya Ağacı. Eski Slavlara göre Dünya Ağacı, devasa bir yayılan meşe ağacına benziyor. Ancak tüm ağaçların ve bitkilerin tohumları bu meşe ağacında olgunlaşır. Bu ağaç, eski Slav mitolojisinin çok önemli bir unsuruydu; dünyanın üç düzeyini birbirine bağlıyordu, dallarını dört ana yöne doğru uzatıyordu ve "durumu" ile çeşitli ritüellerde insanların ve Tanrıların ruh halini simgeliyordu: yeşil bir ağaç ağaç refah ve iyi bir pay anlamına geliyordu ve kuru olanı umutsuzluğu simgeliyordu ve kötü Tanrıların katıldığı ritüellerde kullanılıyordu.

Ve Dünya Ağacının tepesinin yedinci göğün üzerinde yükseldiği yerde,
"Cennetin uçurumu" bir adadır. Bu adaya "irium" veya "virium" adı verildi.
Bazı bilim adamları, hayatımızda Hıristiyanlıkla bu kadar sıkı bir şekilde ilişkilendirilen mevcut “cennet” kelimesinin ondan geldiğine inanıyor. Iriy'e Buyan Adası da deniyordu. Bu ada bizim için sayısız masaldan bilinmektedir. Ve tüm kuşların ve hayvanların ataları bu adada yaşıyor: "yaşlı kurt", "yaşlı geyik" vb.

Slavlar, göçmen kuşların sonbaharda cennet adaya uçtuğuna inanıyordu. Avcılar tarafından yakalanan hayvanların ruhları oraya yükselir ve "yaşlılara" cevap verir - insanların onlara nasıl davrandığını anlatırlar.
Buna göre avcı, derisini ve etini almasına izin verdiği için hayvana teşekkür etmeli ve hiçbir durumda onunla alay etmemelidir. Daha sonra "yaşlılar" yakında canavarı Dünya'ya geri bırakacak, yeniden doğmasına izin verecek, böylece balık ve av hayvanları aktarılmayacak. İnsan suçluysa sorun olmaz… (Gördüğümüz gibi paganlar kendilerini doğanın “kralları” olarak görmüyorlardı ve onu diledikleri gibi yağmalamalarına izin veriliyordu. Doğanın içinde ve birlikte yaşıyorlardı. doğa ve her canlının yaşam hakkı bir insandan daha az olmadığını anladı.)

2. Slav mitolojisinin seviyeleri

Slav mitolojisinin üç seviyesi vardı: en yüksek, orta ve en düşük.

Açık Üst düzey Slavlar için "işlevleri" en önemli olan ve en yaygın efsane ve mitlere katılan Tanrılar vardı. Bunlar Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (Svarog ve Earth'ün çocukları - Perun, Dazhdbog ve Fire).

Orta seviye, ekonomik döngüler ve mevsimsel ritüellerle ilişkili tanrıların yanı sıra kapalı küçük grupların bütünlüğünü temsil eden tanrıları da içerebilir: Doğu Slavlar arasında Rod, Chur vb. Dişi tanrıların çoğunun bu seviyeye ait olması mümkündür; bu, kolektifle yakın bağları ortaya çıkarır, bazen en yüksek seviyedeki tanrılara göre daha az insana benzer.

En alt seviyede, en yüksek seviyedeki Tanrılara göre insana daha az benzeyen, oldukça uzmanlaşmış çeşitli varlıklar vardı. Bunlar arasında kekler, goblinler, deniz kızları, gulyabaniler, banniki (baennikler) vb. yer alıyordu.

Ortak Slav kelimesi "Tanrı" muhtemelen paylaşım, şans, mutluluk anlamına geliyordu: Ukrayna dilinde "zengin" (Tanrı'ya sahip olmak, paylaşmak) ve "fakir" (zıt anlam) kelimeleri karşılaştırılabilir - nebogo, neboga - talihsiz, dilenci. "Tanrı" kelimesi çeşitli tanrıların adlarında yer alıyordu.
Dazhdbog, Çernobil ve diğerleri. Slav verileri ve diğer en eski Hint-Avrupa mitolojilerinden elde edilen kanıtlar, bu isimlerde Proto-Slavların eski mitolojik fikir katmanının bir yansımasını görmemizi sağlar.

Netlik sağlamak için Slav Tanrılarının seviyelerinin bir diyagramını gösterebilirsiniz:

3. Slavların Yüce Tanrıları
3.1. Toprak Ana ve Gök Baba

Eski Slavlar, Yeri ve Gökyüzünü iki canlı varlık olarak görüyorlardı; üstelik - evli çift sevgisi tüm canlıları doğuran. Tanrı
Her şeyin Babası olan Cennete Svarog denir. Bu isim, "gökyüzü" ve aynı zamanda "parlayan, parlak bir şey" anlamına gelen eski bir kelimeye dayanmaktadır. Bilim adamları, Cennet'in başka bir adının da Stribog olduğunu belirtiyorlar; modern dil
"Baba Tanrı" Efsane, Svarog'un bir zamanlar insanlara demirci maşası verdiğini, onlara bakır ve demirin nasıl eritileceğini öğrettiğini ve daha önce Slavların fikirlerine göre olduğunu söylüyor - ve bu, buna çok benziyor modern fikirler- Taş Devri Dünya'da hüküm sürdü, insanlar sopa ve taş kullandılar. Ayrıca Svarog ilk yasaları koydu, özellikle her erkeğin yalnızca bir karısına ve bir kadının bir kocasına sahip olmasını emretti. "İgor'un Kampanyasının Hikayesi"nde
- 12. yüzyılın sonunda yaratılan ünlü bir edebiyat anıtı - en zengin pagan sembolizmi arasında rüzgarlar için alegorik bir isim bulabilirsiniz:
"Stribozh'un torunları." Bu, rüzgarların Cennetin torunları olarak kabul edildiği anlamına gelir.

Biz hâlâ Toprak Ana diyoruz ve buna itiraz etmek zordur. Ancak insanlar ona her zaman saygılı çocukların davranması gerektiği gibi davranmıyor.
Paganlar ona şöyle davrandılar: en büyük aşk ve tüm efsaneler Dünya'nın onlara aynı şekilde geri ödediğini söylüyor. Destanlardan birinde kahraman falan kahramanla savaşmaması konusunda uyarılır çünkü o yenilmezdir - "Toprak Ana onu seviyor"...

Onuncu Mayıs'ta "Dünyanın isim gününü" kutladılar: bu günde rahatsız edilemezdi - çiftçilik, kazma. Yeryüzü ciddi yeminlere tanık oldu; aynı zamanda avuçlarıyla ona dokundular, bazen bir parça çim çıkarıp başlarına koydular, mistik bir şekilde yalanı imkansız hale getirdiler.
Dünyanın bir yalancıyı taşımayacağına inanılıyordu.
Bazı bilim adamları, Dünya Tanrıçası'nın Makosh olarak adlandırıldığına inanıyor (ancak, daha az yetkili olmayan diğerleri, onlarla şiddetle tartışıyorlar.) Kelimeyi kompozisyonuna göre dikkatlice seçmeye çalışabilirsiniz. "Ma-" anne, anne anlamına gelir. "Kedi" ne anlama geliyor?
Zenginliğin depolandığı “CÜZDAN”, canlı servetin - koyunların sürüldüğü “Koshara” kelimelerini hatırlayalım. “KOŞ” Kazakların liderine verilen isimdir; “KOŞ” aynı zamanda kısmet, kader ve mutluluk anlamında da kullanılmıştır. Ve ayrıca hasat edilen hasadın - dünyanın meyvelerinin - yerleştirildiği bir kutu, büyük bir sepet, ama zenginliği, kaderi ve mutluluğu oluşturan şey buydu eski adam. Böylece ortaya çıktı: Dünya-
Makosh Evrensel Anne, Hayatın Hanımı, Hasatın Vericisidir.

3.2. Dazhdbog Svarozhich

Eski Slavlar Güneşi, Yıldırımı ve Ateşi (iki göksel Alev ve bir dünyevi Alev) Cennetin ve Dünyanın oğulları, kardeşler olarak görüyorlardı.

Güneş Tanrısına Dazhdbog (veya başka bir telaffuzla Dazhbog) denir. Adı bazen yanlışlıkla düşünüldüğü gibi “yağmur” kelimesinden gelmiyor. “Dazhdbog”, “veren Tanrı”, “tüm iyi şeyleri veren” anlamına gelir. Slavlar, Dazhdbog'un altın kanatlı dört beyaz altın yeleli atın çektiği harika bir arabada gökyüzünde ilerlediğine inanıyordu. Ve güneş ışığı Dazhdbog'un yanında taşıdığı ateşli kalkandan geliyor. Geceleri Dazhdbog alt gökyüzünü batıdan doğuya geçerek Aşağı Dünya'yı parlatıyor.
Günde iki kez (sabah ve akşam) su kuşlarının (kazlar, ördekler, kuğular) çektiği bir tekneyle Okyanusu geçiyor. Bu nedenle atalarımız at kafalı ördek şeklindeki muskalara (bu kelime “korumak”, “korumak” fiilinden gelir ve muska, tılsım anlamına gelir) özel bir güç atfetmişlerdir. Güneş Tanrısının, nerede olursa olsun, Gündüz Dünyasında veya Gece Dünyasında ve hatta birinden diğerine giden yolda onlara yardım edeceğine inanıyorlardı. "İgor'un Kampanyasının Hikayesi" nde Rus halkına "Dazhbozh'un torunları" - Güneş'in torunları - deniyor. Her ne kadar Hıristiyanlığın resmi olarak kabul edilmesinden neredeyse iki yüz yıl sonra meydana gelen olayları anlatsa da. Bu, paganizmin etkisinin Hıristiyanlık koşullarında bile çok uzun süre devam ettiğini ve paganizmin bazı unsurlarının Rus Ortodoksluğuna derinlemesine girdiğini göstermektedir.

Sabah ve Akşam Şafakları kız ve erkek kardeş olarak görülüyordu ve Sabah Şafağı Sun'ın karısıydı. Her yıl, büyük tatil sırasında yaz gündönümü(şimdi Yaz Ortası olarak biliniyor), evlilikleri ciddiyetle kutlandı.

Slavlar, Güneş'i, insanların ahlakını ve yasalara adil bir şekilde uyulmasını sıkı bir şekilde denetleyen, her şeyi gören bir göz olarak görüyorlardı. Suçluların her zaman gecenin başlangıcını beklemeleri, adaletten saklanmaları boşuna değil - sadece dünyevi değil, aynı zamanda göksel ve aynı "Kelime ve Alay"daki tutulma.
Igor" korkunç bir işaret olarak algılanıyor.

A kutsal işaretÇok eski zamanlardan beri bir güneş vardır... Haç! Güneşe gözlerinizi kısarak baktığınızda bunu görmek zor değildir. Antik pagan sembolüne bu kadar benzeyen Hıristiyan haçının Rusya'da bu kadar iyi kök salmasının nedeni bu mu? Bazen Güneş Haçı daire içine alınıyor, bazen de bir güneş arabasının tekerleği gibi yuvarlanarak çiziliyordu. Bu yuvarlanan haça gamalı haç denir. Hangi Güneş'i tasvir etmek istediklerine bağlı olarak bir yöne veya diğerine çevrildi - “gündüz” veya “gece”. Bu arada, büyücüler sadece Slav efsanelerinde değil, büyülerini yaparken, sihirlerinin iyi mi yoksa kötü mü olduğuna bağlı olarak "tuzda" (yani Güneşte) veya "tuz karşıtı" yürürler. Ne yazık ki, gamalı haç faşist sembollerde kullanıldı ve artık çoğu insan tarafından faşist bir işaret olarak tiksiniliyor. Bununla birlikte, eski zamanlarda çok saygı duyuldu ve Hindistan'dan İrlanda'ya kadar yaygındı. Arkeologlar tarafından bulunan eski Rus takılarında sıklıkla bulunur. Hatta Ryazan Yerel Kültür Müzesi'ndeki kıyafetlerin üzerindeki süslemelerde ve desenlerde bile görülebilmektedir. “Faşist işaretine” gelince, tam olarak onu tasvir ettiğini görmek kolaydır.
"gece" Güneş alt gökyüzünün iç tarafı boyunca yuvarlanıyor. Dolayısıyla faşist mistiklerin asıl “tapınma” nesnesi Güneş değil, onun yokluğu, yani gecenin karanlığıdır.

Gamalı haçanın Budist geleneğindeki yorumu ilginçtir. denir
"manji" ve mükemmelliğin sembolü olarak kabul edilir. Dikey çizgi Cennet ve Dünya arasındaki ilişkiyi gösterir, yatay çizgi ise özünü burada ele almayacağımız ebedi karşıtlar Yin ve Yang arasındaki mücadeleyi gösterir. Enine vuruşlara gelince, eğer sola yönlendirilirlerse, Budistlerin bakış açısından bu, hareketi, nezaketi, şefkati, iyiliği kişileştirir; sağa doğru - sertlik, istikrar, zeka ve güç. Böylece iki tür manji birbirini tamamlar: Sevgi ve şefkat, güç ve sertlik olmadan çaresizdir ve ruhsuz akıl ve merhamet olmadan güç, yalnızca kötülüğün artmasına yol açar. Genel olarak, "iyi yumruklarla olmalıdır" ama—kesinlikle İyi.

3.3. Perun Svarozhich

Perun- Slav Tanrısı Gök gürültülü fırtınalar, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı. Slavlar onu orta yaşlı, öfkeli, kızıl-altın rengi, dalgalı sakallı bir koca olarak hayal ediyorlardı. Kızıl sakalın vazgeçilmez bir özellik olduğunu hemen belirtelim.
Çeşitli halklar arasında Gök Gürültüsü Tanrısı. Özellikle kızılsakallarını düşünüyorlardı
Thunderer (Thor), Hint-Avrupa halk ailesindeki Slavların İskandinavları, komşuları ve akrabalarıdır.

Gök Gürültüsü Tanrısının saçları fırtına bulutuna benzetildi. İskandinav efsaneleri, kızgın Thor'un "saçını salladığını" belirtiyor. Thor'un saçının ne renk olduğu kesin olarak söylenmedi ancak Slav Perun'un saçları gerçekten bir fırtına bulutuna benziyor - siyah ve gümüş. Heykele şaşmamalı
Bir zamanlar Kiev'de bulunan Perun, kronikte şu şekilde anlatılıyor: "Baş gümüş, bıyık altın." Slavlar, Tanrılarının at sırtında veya beyaz ve siyah kanatlı aygırların çektiği bir arabada bulutların arasında koştuğunu gördüler. Bu arada saksağan, siyah beyaz renginden dolayı Perun'a ithaf edilen kuşlardan biriydi.

Perun adı çok eskidir. Modern dile çevrildiğinde anlamı
“Sert vuran”, “Çarpıcı”. Bazı bilim adamları isim arasında bir bağlantı görüyor
"İlk" ve "doğru" gibi kelimelerle Yıldırım Tanrısı. İlişkin
"önce", sonra Perun gerçekten de pagan panteonundaki en önemli Tanrıydı
Kiev Rus ve muhtemelen Svarog'un en büyük oğlu. İsminin "hak" ile benzerliği anlamsız değildir: Atalarımız Perun'u ahlaki yasanın kurucusu ve Gerçeğin ilk savunucusu olarak görüyorlardı.

Perun'un arabası umutsuzca düzensiz bulutların üzerinde gürlüyor - gök gürültüsü buradan geliyor, bu yüzden göklerde "yuvarlanıyor". Ancak bu konuda farklı görüşler vardı. Ayrıca gök gürültüsü ve şimşeklerin, Perun'un Tanrıları ve insanları soymaya, Güneşi, sığırları, dünyevi ve göksel suları çalmaya çalışan Yılan Veles'i ödüllendirdiği darbelerin yankısı ve yansıması olduğunu söylediler. Ve uzak antik çağda, Cennet ve Dünya'nın düğün kutlamasında gök gürültüsünün aslında bir "sevgi çığlığı" olduğuna inanılıyordu: fırtınadan sonra her şeyin ne kadar iyi büyüdüğü biliniyor... Bazı kaynaklara göre Perun'un şimşekleri ikiden oluşuyordu. türleri: lila-mavi, “ölü”, ölümüne çarpan ve altın, “yaşayan”, yaratan, dünyevi doğurganlığı ve yeni yaşamı uyandıran.

Fırtınadan sonra havanın ne kadar temiz ve taze olduğu uzun zamandır fark ediliyor. Pagan Slavlar da buna bir açıklama buldular. Bütün mesele şu dediler şeytanlık Perun'un gazabından korkarak kaçar, deliklerde saklanır ve uzun süre dışarıda görünmeye cesaret edemez.

Perun, içinde büyük ölçüde Doğurganlıktan "sorumludur", ekmekle özel bir ilişkisi vardır. Geleneğe göre yapılması imkansız olan Perun tatilinde (20 Temmuz) belirli bir kadının çalışmak için sahaya nasıl gittiğine dair bir efsane korunmuştur. Kızgın Perun başlangıçta öfkesini dizginledi. Ancak sınırda bırakılan çocuk bezini kirlettiğinde ve annesi onu bir avuç tahıl başaklarıyla sildiğinde (başka bir versiyona göre, bir parça pişmiş ekmeğe saygısızlık edilmişti), bir kasırga çıktı ve tüm hasadı alıp götürdü. Bulut. Yine de bir kısmını öğütmeyi başardılar ama ekmek bir daha asla “yüz başak” (her sapta yüz başak) olmadı…

İncilerin kökeni hakkındaki efsane aynı zamanda gök gürültüsüyle de bağlantılıdır. Slavlar bunun, inci yumuşakçanın fırtınayı görünce korkuyla kabuğunu kapattığı sırada gözlerinde yakalanan yıldırımın yansımasından kaynaklandığına inanıyorlardı...

Perun'un silahları başlangıçta taşlardı, daha sonra taş baltalar ve son olarak da altın bir balta: Tanrılar insanlarla birlikte "ilerledi".
Antik çağlardan beri, Thunderer'ın silahı olan baltaya mucizevi bir güç atfedilmiştir. Birinin öldüğü banka vurmak için balta kullanıldı: Bunu yaparak Ölümün "kesileceğine" ve kovulacağına inanılıyordu. Hastalanmamaları ve iyi üremeleri için balta sığırların üzerine çapraz olarak atılırdı.
Bir baltayla Güneş Haçı'nı hastanın üzerine çizdiler ve iki kardeş Tanrı'yı ​​aynı anda yardıma çağırdılar. Güneş ve Gök gürültüsünün sembolik görüntüleri sıklıkla baltaların bıçaklarına kazınmıştı. Kapı çerçevesine yerleştirilen böyle bir balta, insan yerleşimine girmeye çalışan kötü ruhların önünde aşılmaz bir engeldi. Baltayla ilgili sayısız gelenek ve inanç vardır.
Hatta tanınmış tavuk tanrısı", şefkatli sahiplerinin artık kümese asmaya çalıştığı, ortasında delik olan bir çakıl taşı, pagan Yıldırım Tanrısı'nın sembollerinden biri olan eski bir taş baltanın hatırasından başka bir şey değil...

Perun'un bir başka sembolü de altı kollu tekerleğe benzeyen sözde gök gürültüsü işaretidir. Bilim adamları, eski insanların burada kar tanesi şeklini kullandığına inanıyor, çünkü Perun kutsal alanları bulutlara ve Gökyüzüne mümkün olduğunca yakın, karın ilk göründüğü en yüksek yerlere inşa edilmiş. Bu tabelayı hala eski kulübelerde görmek mümkün. Hem güzellik hem de tamamen "pratik" nedenlerden dolayı kesilmişti - paratoner olarak...

Slavların prensleri ve savaş ekipleri olduğunda Perun, savaşçıların koruyucu azizi olarak görülmeye başlandı. Bu nedenle, bazı araştırmacılar artık Perun'un yalnızca "ordu prensi" bir Tanrı olduğunu ve sıradan insanlar arasında hiç de popüler olmadığını yazıyor. Durumun gerçekten böyle olması pek mümkün değil! Sonuçta, fırtına sadece göksel bir savaş değildir, aynı zamanda hasadı bekleyen bir sabançı için de gereklidir. Ve Perun'un asıl başarısı, Dünya'ya doğurganlığı geri getirmesi, Güneşi ve yağmuru geri getirmesiydi.

Perun'a bir hayvan adanmıştı - vahşi bir yaban öküzü, devasa, güçlü bir orman boğası. Ne yazık ki, yaban hayatı son tur 1627'de öldürüldü ve bugüne kadar yalnızca turların evcilleştirilmiş torunları - yerli boğalar ve inekler - hayatta kaldı. Tur, en öfkeli yerli boğadan çok daha agresifti. Yırtıcı hayvanlar ona karşı güçsüzdü ve insanlar arasında yaban öküzü avlamak bir başarı olarak görülüyordu.
İnsanlar dünyayı dolaşan Perun'un isteyerek bir orman boğası şeklini aldığına inanıyordu. Ve 20 Temmuz'da (Perun tatili), iddiaya göre turlar ormandan kaçtılar ve kutsal bir ziyafet için katledilmelerine izin verdiler. Daha sonra insanlar Tanrıları bir şeyle kızdırınca turlar görünmeyi bıraktı ve köylerde kurbanlık boğalar özel olarak beslendi. Bu gelenek geçtiğimiz yüzyılda bile pek çok yerde sıkı bir şekilde uygulandı. Ancak şimdi kilisenin yakınında bir pagan ziyafeti düzenlendi ve bir Hıristiyan rahip onu kutsadı.

Perun'un ayrıca kendi ağacı vardı - bir meşe ağacı ve ayrıca en sevdiği çiçek de vardı.
Bulgaristan'a hâlâ "Perunika" deniyor. Altın tüylerle (yıldırım) büyümüş altı lila-mavi yaprağı (gök gürültüsü işareti) vardır. İlkbaharda, ilk gök gürültülü fırtınalar başladığında çiçek açar. Bu iris çiçeği Yunanca'da "gökkuşağı" anlamına gelir.

Perun'un kutsal alanları altında inşa edildi açık hava. Bir çiçeğe benziyorlardı; Arkeologlar tarafından kazılan kutsal alanlarda genellikle sekiz "yaprak" bulunur, ancak eski Çağlar Bilim adamlarına göre bunlardan altı tane vardı.
“Yapraklar” söndürülemez kutsal ateşlerin yandığı çukurlardı. Ortaya Tanrı'nın heykelsi bir görüntüsü yerleştirildi. Bazen eski Slavların putlara inandıkları söylenir. Ancak bu, Hıristiyanların ikonalara inandığını söylemekle aynı şeydir. Tanrı imgesinin önüne genellikle taş yüzük şeklinde bir sunak yerleştirilirdi. Oraya adaklar yerleştirildi, kurban kanı döküldü: çoğunlukla hayvan kanı ve eğer insanlar ciddi bir talihsizlikle tehdit edilirse, o zaman insan kanı. Yaşam her zaman Tanrıların kutsal bir armağanı olarak görülmüştür: İnsan kurban etmek olağanüstü, istisnai bir eylemdi. Ayrıca bazı filmlerin ve sanat eserlerinin olay örgüsüne göre, kurban olarak gösterilen kişinin mutlaka acı gözyaşlarına boğulup kaçmaya çalışmadığını da hesaba katmalıyız. Kurbanlar da isteğe bağlıydı: Bir kişi, halkının ihtiyaçlarını anlatmak, yardım istemek, belayı önlemek için Tanrılara gitti - şimdi söyleyeceğimiz gibi, "mazgalları kapattı", yani yerine getirdi. saygı duyulan bir başarı...

Hıristiyanlığın kabulünden sonra Perun unutulmadı. Burada sadece günümüze ulaşan birkaç gelenekten bahsediliyor; aslında onlardan çok sayıda var. Ortodoks Kilisesi eski Tanrılara dua etmeyi yasakladığında, neredeyse bin yıl sonra militan ateistler tarafından kiliselerin yıkıldığı aynı gereksiz zulümle kutsal alanlar da yok edildi. Ancak bilim adamları, Hıristiyanlığın yalnızca paganizmi "parçalamakla" kalmayıp, aynı zamanda onunla barış içinde bir arada yaşamaya çalıştığını ve onu kendi değerler hiyerarşisine tabi kıldığını söylüyor. Özellikle akut çatışmaların nadiren meydana gelmesi tesadüf değildir, çünkü zamanla bir tür simbiyoz ortaya çıkmıştır. Özellikle dünün paganları vaftiz edildikten sonra eski Tanrıları yalnızca yeni isimler altında onurlandırmaya devam ettiler. Böylece Perun, niteliklerinin çoğunu, en saygı duyulan Hıristiyan azizlerinden biri olan İlya Peygamber'e "aktardı". Yıldırım Tanrısının bir diğer "varisi", bugün hala Moskova'nın arması üzerinde gördüğümüz yılan savaşçısı Aziz George'dur.

3.4. Ateş Svarozhich

Güneş ve Şimşek'in üçüncü kardeşi, Cennet ve Yer'in üçüncü oğlu Ateş'ti.
Hala "ocak ateşi" hakkında konuşuyoruz - çoğu evde şömine olmasa da gazlı veya elektrikli sobalar var. Antik çağda Ateş, bir insanın tüm yaşamının geçtiği dünyanın merkeziydi ve ölümden sonra bile genellikle cesedini bekleyen bir cenaze ateşi vardı. Antik çağda Ateş, karanlığı, soğuğu ve yırtıcı hayvanları uzaklaştırırdı. Daha sonra, klanın birkaç neslini kendi etrafında topladı - bölünmez topluluğunu simgeleyen büyük bir aile.

Yemek sırasında Fire'a ilk ve en iyi parça ikram edildi. Tamamen yabancı olan herhangi bir gezgin, şöminenin yanında ısınır ısınmaz "bizden biri" oldu. Sanki kendisininmiş gibi korunuyordu. Kötü ruhlar Ateş'e yaklaşmaya cesaret edemediler ama Ateş kirlenen her şeyi temizlemeyi başardı. Ateş, yeminlerin tanığıydı ve ateşlerin üzerinden çiftler halinde atlama geleneği buradan geliyor: eğer bir erkek ve bir kız, ellerini bırakmadan alevlerin üzerinden uçabiliyorsa, o zaman aşklarının sona ereceğine inanılıyordu. uzun bir hayat yaşa.

Ateş Tanrısının adı neydi? Bazı bilim adamları güney kıyısında yaşayan Batı Slavların Baltık Denizi, ona Radogost (Radigost) adını verdiler. Bu araştırmacıların elinde ciddi deliller var ve daha az yetkili olmayan rakiplerinin de çürütmeleri var, dolayısıyla son söz henüz söylenmedi. Büyük olasılıkla, Ateş Tanrısının adı o kadar kutsaldı ki (sonuçta, bu Tanrı yedinci cennette bir yerde değil, doğrudan insanlar arasında yaşıyordu), onu daha az yüksek sesle telaffuz etmeye çalıştılar ve onun yerine alegoriler koydular. Ve zamanla, basitçe unutuldu... Bu, ayının gerçek adının unutulmasıyla aynı şekilde oldu: insanlar güçlü ve tehlikeli hayvanları alegorik olarak çağırmaya çalıştılar (bir ayıyla ilgili olarak - "yumru ayaklı", "kahverengi") ). Yani "ayı" kelimesi "bal bilmek" - "balı sevmek" anlamına gelir. Görünüşe göre gerçek adı sonsuza dek kayboldu.

Ancak Ateş ile ilgili pek çok işaret ve inanış unutulmamıştır. Ateş'in huzurunda yemin etmenin düşünülemez olduğu düşünülüyordu: "Sana söylerdim... ama yapamazsın: kulübede soba!"

Gelini etkilemeye gelen Rus çöpçatan, bu yılın hangi zamanında olursa olsun ellerini mutlaka sobaya uzatır, avuçlarını ısıtırdı: böylece Fire'ı müttefiki olmaya çağırdı ve onun desteğini aldı. Genç koca, yeni evliyi ciddiyetle üç kez ocağın etrafında gezdirdi. Ve eğer bir çocuğun doğumu anında Ateş aniden söndüyse, bu, gelecekteki kötü adamın doğuşunun kesin bir işareti olarak görülüyordu. Ve son olarak, yeni evlilerin önünde ("İyi şanslar için") ve az önce Ateşte bulunan bir tencereyi kırmadan önce bir tabak kırmalarının nedeni şu: "Kaç parça, ne kadar çok oğul!" Şimdi çoğu zaman bu eylemin anlamını hatırlamıyorlar.

Ateşe, en ilkel yolla elde edilen özel bir kutsal güç atfedildi: sürtünme. Neden eski olan her şey bu kadar onurlandırıldı ve bugün hala öyle? Gerçek şu ki, en eski geleneklerin, tekniklerin ve hilelerin, yaşayan insanların ataları ve büyükbabaları tarafından doğrudan Tanrılardan öğrenildiğine inanılıyordu. Demircinin maşasını ve “gökten düşen” sabanı veya “ilk” yasaları hatırlayalım! Buna göre, sonraki tüm teknik ve sosyal ilerlemeler, kısmen ataların "ilahi" bilgeliğinin çarpıtılmasıydı; eski insanların görüşüne göre bundan daha yüksek hiçbir şey olamazdı.

Dolayısıyla sürtünmeyle üretilen Ateşin herhangi bir kirlilikle temas halinde olmadığı, "saf" olduğu düşünülüyordu. Yeni yılın gelişi her defasında böyle bir ateş yakılarak kutlanırdı. Aynı zamanda, sönen eski Ateşle birlikte geçmişin tüm günahlarının da geçen yılda kaldığına inanılıyordu: Böylece her yıl dünyaya yeniden doğma, daha iyi ve daha iyi olma şansı veriliyordu. Bu arada, Rusya'da Yeni Yılın başlangıcının defalarca ertelendiğini, Mart veya Eylül ayında kutlandığını, ancak bilim adamlarının hala Yeni Yılı kış gündönümü günlerinde kutlanan en eskilerden biri olarak kabul ettiğini belirtelim. 22-23 Aralık.

Pagan Slavlar da insanların ortaya çıkışını Ateşle ilişkilendirdiler. Bazı efsanelere göre Tanrılar, aralarında Ateşin tutuştuğu iki çubuktan bir Erkek ve Bir Kadın yarattı - aşkın ilk alevi... Başka bir efsaneye göre Perun ve Ateş doğrulukla yarıştı ve alevin ateşlendiği anda ve yıldırım aynı noktaya düştü. Tanrılar için beklenmedik bir şekilde ilk insanlar ortaya çıktı.

Ateş hakkında söylenebileceklerin hepsi bu değil. Canlı örnekler Antik çağlardan bize gelen pek çok modern gelenek var. Mesela “cheesecake”imiz nereden geldi? Bu, Antik “vatra” yani “ocak” kelimesinden gelir.

4. Antik Slavların Diğer Tanrıları

4.1. Rod ve Rozhanitsy

Işık iriyumunun eski Slavlar tarafından tüm yaşamın kaynağı, bitkilerin, kuşların ve hayvanların atalarının evi olduğu düşünüldüğü zaten söylenmişti. Özellikle tanrılar vardı
Doğadaki tüm canlıların refahı ve yavrularının yanı sıra, insan ırkının çoğalmasından, insanlar arasındaki evlilik ve sevgiden de “sorumludur”. Bu Rod ve
Eski Rus edebiyatında doğum yapan kadınlardan bahsediliyor.

Bilim adamları uzun zamandır Slavların ne kadar önemli bir rol oynadığını tartışıyorlardı.
Tanrı Rod adını verdi. Bazıları bunun Brownie gibi küçük bir “aile” İlahı olduğunu iddia ediyor. Diğerleri ise tam tersine, Rod'u Evrenin yaratılışında yer alan en önemli, yüce Tanrılardan biri olarak görüyor: eski Slavların inançlarına göre, çocukların ruhlarını gökten Dünya'ya gönderen odur. doğarlar. Ek olarak, araştırmacılar kaç önemli kelimenin “cins” kökünden geldiğine dikkat etmeyi önermektedir. isimle uyumlu bu Tanrının: KIN, HASAT, VATAN, DOĞA.

Rozhanitsa Tanrıçalarından genellikle çoğul olarak bahsedilir. Eski el yazmaları onlardan kısaca bahsediyor, sadece kendilerine kurban edilen ekmek, bal ve "peynir"den (daha önce bu kelime süzme peynir anlamına geliyordu) bahsediyor. Ancak el yazmaları Ortodoks kişiler tarafından derlendiğinden, bunlarda ayrıntılı ve doğru açıklamalar bulmak zordur. Bununla birlikte, büyük miktarda arkeolojik, etnografik, dilsel materyali işleyen ve komşu halklarla ilgili bilgilere yönelen modern bilim adamları, iki Rozhanit olduğu sonucuna vardılar: Anne ve Kız.

Slavlar, Doğumdaki Anneyi, hasadın olgunlaştığı, ağırlaştığı ve dolduğu yaz doğurganlık dönemiyle ilişkilendirdiler. Eski Slavlar ona bir isim verdiler
Lada ve belki de onunla Rod'dan daha az kelime ve kavram ilişkilendirilmiyor. Bunların hepsi düzeni kurmakla ilgilidir: “İYİ OL”, “GELİŞTİR” vb.
Bu vakadaki sıranın öncelikle aile olduğu düşünülüyordu: "LADA", "LADO" - sevgili eşe, karı kocaya sevgi dolu bir hitap. "LADİNLER" - düğün komplosu. Bulgarca "LADUVANE" - damatlar hakkında falcılık. Ancak faaliyet kapsamı
Lada hiçbir şekilde evle sınırlı değil. Bazı araştırmacılar itiraf ediyor
Büyük Lada, yılın bölündüğü on iki ayın annesidir.

Eski Slavların en küçüğü Lada'nın kızı Lelya adında bir Tanrıçası vardı.
Doğum yapan kadın. Bir düşünelim: Bir bebeğin beşiğine genellikle "beşik" denmesi boşuna değildir; çocuğa karşı şefkatli, şefkatli bir tutum "sevecen" kelimesiyle aktarılır. Çocuk getirdiği söylenen leyleklere Ukraynaca “leleka” adı veriliyor. Slavlar, zar zor yumurtadan çıkan fidelerle - gelecekteki hasatla - ilgilenen kişinin Lelya olduğuna inanıyordu. Lelya-Vesna ciddiyetle "çağrıldı" - ziyarete davet edildi ve hediyeler ve ikramlarla onunla buluşmak için dışarı çıktı.

Rozhanitsa tatili 22-23 Nisan baharında kutlandı. Bu gün, kutsal bir ziyafette ciddiyetle yenen sebze ve süt ürünlerinden fedakarlıklar yapıldı ve ardından geceleri şenlik ateşleri yakıldı: büyük, onuruna
Lada ve çevresinde yılın ay sayısına göre on iki küçük var.
Geleneğe göre kadınların ve kızların bayramıydı ve erkekler bunu uzaktan izliyordu.

4.2. Yarila

Ne yazık ki çoğu zaman Yarila yanlışlıkla Güneş Tanrısı olarak kabul edilir. Eski Slavlar arasında Yarila'nın farklı bir rolü vardı.

"Öfke" sözcüğüyle neyi kastediyoruz? Rusça sözlüklerde şunları bulabilirsiniz: "kör, kendiliğinden, çoğu zaman anlamsız bir güç püresi." Ve bununla ilgili daha birçok kelime var ve hepsi de mantıkla kontrol edilemeyen güçlü duygulardan bahsediyor. Şairlerin "coşkulu tutku" dediği aşkın bu yanı, Slav Tanrısının "yetkisi altındaydı"
Yarly. Geçen yüzyılda bile Rusya'nın bazı yerlerinde doğanın bahar isyanının zirvesi olan 27 Nisan'a denk gelen "Yarilki" bayramı kutlanıyordu.
Bu sevginin hasatı artırdığına inanılıyordu ki bu da eski çiftçi için çok şey ifade ediyordu. Sonuçta hatırladığımız gibi paganlar doğaya karşı çıkmadılar ve onun yasalarını reddetmediler.

Yarila genç bir adam, ateşli, sevgi dolu bir damat olarak hayal edildi.
Bazı yerlerde gençliğini ve güzelliğini vurgulamak isteyen bir kıza “Yarila” kılığı giydirdiler.
Onu beyaz bir ata bindirdiler, kır çiçeklerinden bir çelenk taktılar ve ona hediye ettiler. sol el mısır başakları ve sağda... ölümün simgesi, bir insan kafası resmi.
At ve "Yarila" tarlalarda gezdirilirken şöyle diyordu: "Nereye adım atsanız, bir yaşam yığını vardır ve nereye bakarsanız bakın, bir mısır başağı çiçek açar!"

Başka bir versiyona göre Yarila, ilkbaharda genç bir aygırın üzerinde bir çocuk olarak, yazın güçlü bir at üzerinde yetişkin bir adam olarak ve sonbaharda yaşlı bir at üzerinde yaşlı bir adam olarak insanların karşısına çıktı.

Kulaklar yaşamı simgeliyordu ve kafanın görüntüsü, Mısırlı Osiris gibi onun da ölmesi ve her yıl yeniden doğmasından kaynaklanıyor olabilir. Tatil aynı zamanda kel, yaşlı Yarila'nın vedasına ve "cenazesine" de adanmıştı. İnsanlar biliyordu: kış geçecek ve Yarila geri dönüp ayağa kalkacaktı.
Tıpkı toprağa gömülen bir tahılın sap, başak ve sonunda yeni bir tahıl olarak yeniden dirilişi gibi. İlkbaharda ekilen tahıl mahsullerine (kışlık mahsullerin aksine) “ilkbahar” denmesi tesadüf değildir...

4.3. Yılan Veles

Bilim insanları bir peri masalının, onu anlatan ve dinleyenler için artık kutsal olmaktan çıkmış bir efsane olduğunu yazıyor. Bu artık yaygın olarak inanılmayan bir efsanedir. (Bu arada, Eski Rusya'da "masal" kelimesi güvenilir bir hikayeyi, daha çok yazılı olanı ifade ediyordu. Ve şimdi peri masalı dediğimiz şey o zamanlar "masal" kelimesiyle ifade ediliyordu. Ondan modern "masal" geldi. ”ve “muhteşem” ifadesi - süslenmiş, fantastik, efsanevi.

Yani, güzel kızları kaçıran (veya onlara haraç olarak verilen) ve kahramanların ve kahramanların birlikte savaştığı Yılan Gorynych hakkında, destansı Dobrynya Nikitich'ten Aptal Ivanushka'ya kadar birçok peri masalı var. Ancak bu aynı zamanda günümüze kadar varlığını sürdüren eski bir pagan mitinin de yankısıdır.
Gök gürültüsü Perun'un ebedi düşmanı canavarla mücadelesine dair efsane
Biz bir yılanız. Birçok ulus arasında benzer efsaneler mevcuttur.

Slav dilinde pagan mitolojisi"hayvani Tanrı" olarak bilinen Volos (veya
Veles), Perun'la açıkça tezat oluşturuyordu. "Sığır" (yani hayvanlar) krallığıyla olan bağlantısı zaten adından geliyor: Saç - kıllı - tüylü - tüylü. "Büyücü" kelimesinin bu Tanrı'nın adından ve onun rahiplerinin dışa dönük kürk giyme geleneğinden gelmesi mümkündür.
Tanrılarını taklit etmek için "tüylü" kürk mantolar. Bu arada “Saç” ismi de bizi kesinlikle yılanların ve solucanların dünyasına götürüyor. Yaz aylarında bir köye giden herkes, muhtemelen kıyıya yakın bir nehirde yaşayan ve ısırıldıktan sonra derisinin altına emilebilen "canlı saçlar" hakkında tüyler ürpertici hikayeler duymuştur. Ayrıca suya düşen veya bir yumurtaya dolanan bir hayvanın veya insanın, özellikle de kötü bir insanın saçının canlanıp kötü işler yapmaya başladığına dair bir inanış da vardır. Genel olarak saçın önemli bir canlılık deposu olduğu düşünülüyordu. Ve kesilen ve atılan saçlar kaba bir büyücü tarafından alınırsa hiçbir talihsizlik olmayacaktır... Bu efsane, bir kişinin kaderini saç yardımıyla şekillendirebilen demirhane Kiya'nın efsanesinden ortaya çıkmış olabilir.

Kısacası, birçok iyi neden, bazı bilim adamlarını Volos'u, Yıldırım Tanrısının düşmanı olan efsanevi Yılan ile özdeşleştirmeye zorluyor.
Hadi onların hikâyesini dinleyelim.

Efsaneye göre, Saç Yılanı bir şekilde tüylülüğü ve pulları görünümünde birleştirir, zarsı kanatlarda uçar, ateşi soluyabilir (her ne kadar kendisi ateşten, özellikle de yıldırımdan ölümcül bir şekilde korksa da) ve kızarmış yumurta ve süte çok düşkündür. Bu nedenle Volos'un bir diğer adı da Sucker anlamına gelen Smok veya Tsmok'tur. Burada J. R. R. Tolkien'in "Hobbit" masalındaki kötü ejderha Smaug'u hatırlamakta fayda var. Bu isim yazar tarafından tesadüfen seçilmedi!

Ancak halk efsanelerini ve masallarını dikkatlice yeniden okursanız, içlerindeki Yılanın o kadar da kötü olmadığı, mantıksız ve açgözlü olduğu ortaya çıkar. Yılanın görünümünün, farklı hayvanlardan alınan parçalardan insanın hayal gücü tarafından "oluşturulduğunu" görmek kolaydır. Belki de ilkellerin güçlerini bünyesinde barındırıyor
Kaos, düzensiz, vahşi, ıssız doğanın şiddetli güçleri, genellikle eski insana düşman, ama aslında hiç de kötü değil mi?..

Pagan Slavlar hem ilahi rakiplere tapıyorlardı hem de
Perun ve Yılan. Daha önce de belirtildiği gibi, yüksek yerlerde yalnızca Perun kutsal alanları ve ovalarda Volos kutsal alanları inşa edildi. Evcilleştirilen ve yeraltına sürülen Volos'un dünyevi doğurganlık ve zenginlikten "sorumlu" hale geldiğini düşünmek için nedenler var. Canavar görünümünü kısmen kaybetti ve daha insana benzer hale geldi. Son mısır başaklarının da “Sakal Kılları” tarlasında kalması boşuna değil. Ayrıca bir bağlantı var
Volos-Veles'in müzik ve şiiriyle "İgor'un Kampanyasının Hikayesi" nde şarkıcının olması sebepsiz değil
Boyan'a "Veles'in torunu" deniyor...

1848'de Zbruch Nehri'nde, pagan Evrenin Tanrılar Dünyası, İnsanların Dünyası ve Aşağı Dünya'ya bölünmesini açıkça yansıtan taş bir idol bulundu. Bu yüzden,
İnsan Dünyası diz çökmüş, bıyıklı bir insansı yaratık tarafından aşağıdan desteklenmektedir. Mutsuz görünüyor. Tabii ki, antik idolün üzerinde açıklayıcı bir yazıt yok, ancak bilim adamları bunun Dünya'nın derinliklerine yerleşen Veles olduğuna inanıyor...

4.4. Karanlık Tanrılar

Eski insanın hayatı her zaman kolay değildi. Zorluklar bizi suçluları aramaya zorladı; onlar kötü Tanrılar şeklinde ortaya çıktılar. Batı Slavları arasında Çernobil, kötülüğün tam bir örneğiydi: bu isim gerçekten kendi adına konuşuyor. Heykellerinin siyah, gümüş bıyıklı olduğu biliniyor. Doğu Slavların (Belarusluların, Ukraynalıların ve Rusların ataları) ona inanıp inanmadıkları kesin olarak söylenemez. Belki de bunu yapacak kaynaklara sahip olmadıklarına inanıyorlardı. daha az neden Batılı meslektaşlarından daha fazla.

Ancak Morana (Morena, Marana) adındaki kötü Tanrıça hem Batı'da hem de Slav Doğu'da kesinlikle biliniyordu. Karanlık, don ve ölümle ilişkilendirilir. Aslında onun adı "salgın", "karanlık", "sis", "pus", "aptal", "ölüm" ve daha birçok aynı derecede kaba kelimelerle ilişkilidir. Hindistan'dan İzlanda'ya kadar her türlü kötülüğe neden olan efsanevi karakterler bilinmektedir: dürüst keşişleri baştan çıkaran Budist Mara, uyuyan bir kişiye eziyet edebilen kötü bir ruh olan İskandinav "mara",
onu ölümüne "ezmek", Morrigan, yıkım ve savaşla ilişkilendirilen Eski İrlanda Tanrıçası; son olarak, "kabus" anlamına gelen Fransızca kelime. Ayrıca Kral Arthur ve şövalyelerini konu alan destandan Morgana, Morgause ve Mordred'i de hatırlayabilirsiniz.

Moran hakkındaki efsanelerin yankıları, özellikle kahramanı yok etmek için mümkün olan her yolu deneyen, özellikle büyücülüğüyle onu bir tura - altın boynuzlara dönüştüren Dobrynya ve "Marinka" hakkındaki destanlarda izlenebilir. Aynı destanlar Marinka'nın Yılan ile olan kutsal olmayan bağlantısını da anlatır. "Birçok insanı öldüren" ve gümüş Ay'ın üzerine kirli bir örtü atan "kötü kadın" hakkındaki Bulgar efsanesinde eski Morana'yı görmek için nedenler var: o andan itibaren karanlık noktalarla kaplandı ve korkuyla yürümeye başladı. Dünya'nın üzerinde eskisinden çok daha yüksek (Bu arada, gökbilimciler Ay'ın yörüngesindeki dünyevi değişiklikler hakkında yazıyorlar...). Diğer efsaneler, Morana ve onun şeytani yardakçılarının her sabah Güneş'i takip edip yok etmeye çalıştıklarını, ancak her seferinde onun ışıltılı gücü ve güzelliği karşısında dehşet içinde geri çekildiklerini anlatır. Son olarak, antik pagan Maslenitsa'nın bahar ekinoksu zamanındaki bayramında bugün hala bazı yerlerde yakılan saman heykeli şüphesiz ki
Morana, ölüm ve soğuk tanrıçası. Her kış kısa süreliğine iktidarı ele geçirir, ancak kendisini sonsuza kadar kurmasına izin verilmez: Güneş, Yaşam ve Bahar tekrar tekrar zafere ulaşır...

5. Düşük seviyeli tanrılar ve ruhlar

Pek çok küçük tanrı arasında, Domovoy'dan biraz daha az yardımsever olan Dvorovoy'u (avlunun sahibi) belirtmek gerekir; Ovinnik (ahırın sahibi) - daha da az ve avlunun en ucunda ve hatta ötesinde duran hamamın ruhu Bannik, tek kelimeyle tehlikelidir. Bu nedenle inananlar, görünüşte saflığın sembolü olan hamamı kirli olarak görüyorlardı. Bazen uzun, küflü sakallı, ufak tefek, yaşlı bir adam olarak temsil edilir. Hamamda bayılma ve kazalar onun kötü niyetine bağlanıyor. Bannik'i sakinleştirmek için Slavlar onu hamamda bıraktı Temiz su, bir süpürge ve yiyecek, aksi takdirde bannik sinirlenebilir ve kişiye ciddi şekilde zarar verebilir, hatta onu öldürebilir. Bannik'in en sevdiği eğlence, kaynar suyla yıkananları haşlamak, ocakta taşları parçalamak ve insanlara "ateş etmek".

Eski Slav avlusunun çitinin arkasında orman başladı. Orman verdi eski Slav'a inşaat malzemesi, av hayvanları, mantarlar, meyveler vb. Ancak insana sağladığı faydaların yanı sıra, vahşi orman her zaman birçok ölümcül tehlikeyle doludur.
Ormanın sahibi Leshy'ydi. Leshy kelimenin tam anlamıyla "orman" anlamına gelir. Görünüşü değişkendir. Ya dev ya da cüce gibi görünüyordu. İÇİNDE farklı yerlerÖ
Leshem farklı şekillerde anlatılıyor. Bununla birlikte, çoğu zaman bir insana benziyor, ancak kıyafetleri "ters" sarılmış (ancak bazen kıyafet yerine sadece kendi kürkünü giyiyor). Leshy'nin saçları uzun, gri-yeşilimsi ama yüzünde kirpik veya kaş yok ve gözleri iki zümrüt gibi ormanın karanlığında yeşil ateşle yanıyor. Bir insanı çalılıklara götürebilir, korkutabilir, dövebilirdi ama iyiliğin karşılığını nasıl ödeyeceğini biliyordu.

İnsanlar ormanları temizlemeye ve ekmek için "yanıkları" açmaya başladığında, elbette yeni tanrılar ortaya çıktı - Poleviki. Genel olarak tahıl tarlasıyla ilgili inanç ve işaretler, barınmayla ilgili olduğundan daha az değildir. Bazen insanlar sahada yaşlı Belun'la da tanışırdı - görünüşte sıradan ve son derece kibirli. Yoldan geçen birinden burnunu silmesini istedi. Ve eğer kişi küçümsemezse, elinde aniden gümüş bir kese belirdi. Belki de atalarımız, Dünyanın yalnızca ellerini kirletmekten korkmayanlara cömertçe bahşettiği basit fikrini bu şekilde ifade etmek istediler?

Köyde çalışma günü her zaman erken başlardı. Ancak öğlen sıcağını beklemek daha iyidir. Eski Slavlar vardı efsanevi yaratıköğle saatlerinde kimsenin çalışmamasını kesinlikle sağladı. Bu öğlen. Onu uzun beyaz gömlekli bir kız olarak ya da tam tersine tüylü, korkutucu yaşlı bir kadın olarak hayal ettiler. Poludnitsy (veya Rzhanitsy) korkuyordu: geleneğe uymamak için ciddi şekilde cezalandırabilirdi - şimdi buna güneş çarpması diyoruz. Öğle vakti tarlada bir adamı yakaladığında, bazen onu bilmecelerini yorgunluk noktasına kadar çözmeye zorluyordu. Ancak öğlen sadece müthiş değildi.
Herkesin imrendiği bir şekilde kendisiyle arkadaş olan kişiye dans etmeyi öğretti.

Nehirler ve göllerle dolu bir bölgede yaşayan eski Slavlar, doğal olarak suya karşı tam bir dini saygı kompleksi geliştirdiler. Örneğin Slavlar, en dokunulmaz yeminlerin su kenarında yapıldığına emindiler; mahkemede de bunu suyla denediler ve suyu geleceğe dair fal bakmak için kullandılar. Suya yöneldiler
"Sen". Onu boğabilir, bir hiç uğruna yok edebilirdi. Kurban talep edebilir, bahar seliyle köyü yıkayabilir. Bu nedenle nehirlerin, göllerin ve derelerin efsanevi sakini Vodyanoy, efsanelerde sıklıkla insanlara düşman bir yaratık olarak karşımıza çıkar.

6. Eski Slavların merkezi efsanesi

Artık Slavların tüm ana Tanrılarını tanıdığımıza göre, eski Slav mitolojisinin temel efsanesinin içeriğini aktarabiliriz. Bu efsane, kötü tanrıların ortaya çıkışını ve iyi tanrıların onlara karşıtlığını anlatır.

Bir gün Sun-Dazhdbog ve kardeşi Perun birlikte Yeraltı Dünyasına seyahat ettiler. Ve burada, Evrenin sınırının ötesinde, uzun kanlı kuyruğu olan, ışınları olmayan karanlık bir yıldız belirdi. Derin uykuda olan Dünya'yı ölümüne vurmak istedi - kocası Cennet kurtarmaya geldi: Dünyayı korudu ve acımasız bir darbe aldı. Ancak talihsizliği tamamen önleyemedi. Kuyruklu bir canavar tüm Dünya'yı kasıp kavurdu, ormanları korkunç, benzeri görülmemiş bir ateşle yaktı ve sonunda uzak bir yere düştü.

Tanrı Kardeşler neredeyse tazı atlarını sürdüler ve Okyanusun doğu ucuna doğru uçtular. Beyaz kuğuların çektiği tekne onu geçtiğinde ve kanatlı aygırlar yeniden süzüldüğünde, Dazhdbog günlerce aşağıya eskisi gibi parlak ve net bir şekilde bakmaya cesaret edemedi. Biçimsiz, ölü bir şerit tüm Dünya'ya yayılıyor ve orada, siyah dumanın içinde korkmuş, anlayışlı bir Fire koşuşturuyordu. Ve Cennetin yaralarından sular dereler halinde yere fışkırdı, ovaları sular altında bıraktı, yangından sağ kurtulan her şeyi yok etti ve yıkadı...

Genç Tanrılar iki kez düşünmediler: annelerini ve babalarını kurtarmak için koştular. Dünyanızı yeniden doğmadan önceki şekilsiz yığına dönüşmeden kurtarmak. Cennetin yaralarını beyaz bulut şeritleri ve nemli sis örtüleriyle sardılar. Ateşi Sakinleştirdi. Hayatta kalan birkaç Halkın üzerine kurtuluşa giden yolu gösteren bir gökkuşağı yaktılar...

İşte o zaman, Dünya'nın en ucunda, daha önce orada olmayan dağları, uzaktan korkunç bulutlara benzeyen dağları gördük. Dünyanın gövdesine sıkı bir şekilde kaynaştılar. Tanrılar dikkatle o dağlara doğru yöneldiler... Meğer dağlar demirmiş. Sıcak, soğumayı başardılar ve keskin zirveler siyah don soludu, içeride bir yerde saklandı ve gözlerimizin önünde kar ve buzla büyümüşlerdi. Genç Tanrılar daha önce hiç böyle bir şey görmemişti... Evet, bu dağların çoğu Yeraltı Dünyası'nın sınırının ötesinde yıkıldı, yüzyıllar boyunca cansız kaldı ve yalnızca çirkin bir sırt yeşil Dünya'nın yüzünü kirletti. Tanrılar şunu gördü: Tüm canlılar Demir Dağlardan çekiliyordu, her şey öldürücü soğuktan kaçıyordu - ormanlar, nehirler, çimenler, çiçekler...

Dikkatli bir şekilde Demir Dağları'nın etrafından dolaştılar ve derin bir uçurumda Dünya'nın içinden geçen bir yol keşfettiler. Cehennem dünyası. Atılan bir taş on iki gün on iki gece boyunca orada uçuşurdu ama ışıltılı savaş arabaları elbette daha hızlıydı. Kısa süre sonra kardeşler kendilerini Yeraltı Dünyasında buldular. Ve Dazhdbog ateşli kalkanını kaldırdığında, kendilerini ışıktan çaresizce koruyan iki yaratık gördüler; bir erkek ve bir kadın, İnsanlardan veya Tanrılardan çok korkunç rüyalara benziyorlardı...

İşte o zaman Perun ilk kez baltasını hayatı tutuşturmak için değil, onu yok etmek için sallamak istedi. Ama adam ve kadın dizlerinin üstüne çöküp merhamet dilemeye başladılar. Ve Perun baltayı kaldırarak elini indirdi. Acımasız olmayı, diz çöktüklerinde vurmayı henüz öğrenmedi. Perun ve
Dazhdbog onları besledi ve onlara dünyevi ve göksel yapıyı anlattı.

Ancak bir yıl sonra Demir Dağları'ndan gelen don, yıkıcı bir etki yaratmaya başladı.
Arazi ve Svarozhich kardeşler bu yerleri olabildiğince çabuk geçmeye çalıştılar.

Ama sonra çok zaman geçti, Dünya darbeden kurtuldu, yaralar iyileşti
Gökyüzü, bir yara izi kalmasına rağmen - Samanyolu Slav inanışlarına göre ölülerin ruhlarının uçup gittiği yer.

Dazhdbog Ay'ı gökyüzünde yürürken soğuk dağlara yaklaşmaması konusunda uyardı, çünkü Demir Dağların tanrıları kardeşleri nazikçe kabul etseler de yine de güvensizlik uyandırdılar. Genç Ay, Dazhdbog'a sözünü verdi ve uzun süre tuttu ama bir kez merakına hakim olamadı.
Arabasını Demir Dağlara doğru süren beyaz boğaları yönetti. Oradan kirli bir battaniye yükseldi ve Ayı mağaraya sürükledi. Kardeşler tanrılar bu mağaraya girdiklerinde ziyafetin tamamlandığını gördüler ve Morana'nın Ayı baştan çıkardığını anladılar ve hemen düğünü kutladılar.

Bu sefer Perun'un gök gürültüsü öfkeyle duyuldu ve baltası Ay'ı ikiye böldü. Kardeşler ölü Ay'ı eve götürdüler ve burada kız kardeşleri sabah yıldızı Dennitsa onu canlı olarak iyileştirdi ve ölü su. O zamandan beri, Ay gökyüzünde nadiren dolunay olarak görünüyor ve bazen tamamen kayboluyor ve Morana onu bir örtüye sardıktan sonra lekeleri yıkamayı başardı. İnsanlar Ay'ın küçüldüğüne inanıyordu ve yeniden saf olarak doğmayı umuyorlardı ama kader acımasızdı.

Kötü Morana ve kanunsuz Çernobog uzun süre nemli mağaraların karanlığına gömüldü, başlarını ışığa çıkarmaya cesaret edemedi.

Ve altın baltasına kanla saygısızlık eden Perun, bir yıl boyunca Kiya demirhanesinin atölyesinde çalıştı - günahın kefaretini ödedi. Cinayet genellikle Rusya'da kabul ediliyordu korkunç günah. Seferden dönen savaşçılar bile uzun süre akrabalarıyla aynı masaya oturmayıp demirhanelerde ve tarlalarda çalışarak suçlarının kefaretini ödediler. O zamandan beri, tüm kötü ruhlar demirden korkuyor, Perun'un gücünü hissediyor ve kapıyı demirle kaplarsanız veya üzerine demir bir at nalı asarsanız, kötü ruhlar eve girmeye cesaret edemez.

Bu sırada Çernobog ve Morana yılanın yumurtasını çaldı. Bundan önce yılanlar zehirli değildi ve insanlarla barış içinde yaşıyorlardı. Bu yumurtayı, çocuğunu ekmek kulaklarıyla silen ve içindeki tüm canlıları emen kadının saçına sardılar.
Yumurtadan Volos veya Veles adını verdikleri bir yılan çıktı. Hızla büyüdü ve çok güçlü oldu. Ama o kötü biri değildi; sadece açgözlü ve aptaldı. Dünyanın etrafında uçtu, dilediğine dönüştü ve çeşitli günahlar işledi. Ancak bir gün Morana, onun yardımıyla bir buz iğnesi çıkardı ve ona Svarozhichi'yi uyutmak için kullanılabilecek bir buz dişi yaptı.

Bir gün Perun'un gelini Lelya'yı çaldılar ve Dazhdbog, Çernobil ve Morana'da neler olduğunu kontrol etmek için Demir Dağlara gitti. Ama orada Veles buzlu dişiyle sırtına vurdu ve Güneş belirlenen saatte Dünya'nın üzerinde doğmadı. Perun, Dazhdbog'un peşine düştü ve Ateşi insanların üzerinde parlayıp onları ısıtmaya bıraktı. Ancak Perun Veles'le ne kadar savaşırsa savaşsın onu yenemedi - Çernobog ve Morana onun arkasında durarak ona yardım etti. Perun'un gözleri ve kalbi parçalandı ve buzla zincirlendi.

Otuz üç yıl boyunca Güneş Dünya'nın üzerinde değildi, gök gürültüsü kükremedi ve Perun'un şimşekleri çakmadı. Ancak bir gün demirci Kiya'nın yetişkin çocukları - erkek ve kız kardeş Svetozor ve Zorya - Perun tapınağına geldiler, ateş yaktılar ve
Svetozor kanını feda etti. Sonra dünya açıldı ve bitkin Perun çatlaktan dışarı çıktı. İşaret, yaralarından kurtulmasına, yeni atlar bulmasına ve ölümcül savaştan sonra Veles'e verilmeyen, ancak Dünya dünyasına uçup giden bir balta bulmasına yardımcı oldu.

Kiy ve Kieviches ile güç kazanan Perun, Demir Dağlara geldi ve şiddetli bir düelloda Veles'i mağlup etti, buz dişini kırdı ve Çernobog ve Morana'yı yer altı karanlığına hapsetti. Morana'nın eriyeceğine dair tüm güvencelerine rağmen buz mezarı Dazhdbog ve Lelya'ya izin verilmiyor, Perun ve Kiy bunu yapmayı başardılar ve Tanrıları dirilttiler.

7. Dini bayramlar

Slavlar doğa olaylarına tapıyorsa, doğayla ve ondaki değişikliklerle yakından ilgili olan dini bayramlarını hangi vesilelerle ve yılın hangi zamanında kutlayacaklarını tahmin etmek kolaydır. Kolyada, Ivan Kupala ve Maslenitsa'nın tatili halk tarafından derinden saygıyla karşılandı. Bu şenliklerde Slavlar, tanrı figürleri olan taş ve ahşap putlara tapıyorlardı.

Bu idoller, ortası yükseltilmiş veya tam tersi, ortasında huni şeklinde bir çöküntü bulunan yuvarlak bir platformun ortasına yerleştirildi. Site bir veya iki hendek ve alçak surlarla çevriliydi. Bazen şaftın içi bir çitle çevriliydi. İdolün yanına bir sunak yerleştirildi. Putlara tapınılan yerlere “tapınak” (Eski Slavca “kap” - görüntü, idolden) ve fedakarlıkların yapıldığı yerlere (“gereklilikler”) “hazine” adı verildi. Şimdiye kadar birçok pagan putu bulunmuştur, ancak Slav paganizminin en dikkat çekici anıtı, 19. yüzyılda Dinyester'in bir kolu olan Zbruch Nehri üzerinde bulunan dört başlı Zbruch idolüdür. Geleneksel olarak bu idole Svyatovit denir. Bu, her iki tarafında bir dizi görüntünün bulunduğu, üç metre yüksekliğinde uzun bir tetrahedral sütundur. Üç yatay görüntü katmanı, Evrenin cennete, dünyaya ve cehenneme bölünmesini simgeliyor.
En üstte, ortak bir başlıkla taçlandırılmış sütunun her iki yanında, dört tanrının tam boy figürleri oyulmuş: doğurganlık tanrıçası Perun, halkalı bir kadın tanrı. sağ el Ve erkek figürü kemerinde bir kılıçla. Orta kademede, kadın ve erkek figürleri dönüşümlü olarak yer alıyor - bu Dünya ve el ele tutuşan insanların yuvarlak dansı. Alt kademede üç bıyıklı adam figürü var. Bunlar, üstlerindeki Dünya'yı destekleyen yeraltı tanrılarıdır. Slavların da ahşap heykelleri vardı. 980 civarında Kiev prensi Vladimir Svyatoslavich başkentine büyük pagan tanrı putları yerleştirdi. Bunların arasında Perun'un ahşap idolü özellikle lüks bir şekilde dekore edilmişti: gümüş bir başı ve altın bir bıyığı vardı. Doğu Slavların ahşap putları, üst kısmına insan başlarının oyulduğu sütunlardır.

Bu putlara kurbanlar veriliyordu: hayvanlar, tahıllar, çeşitli hediyeler ve bazen de insan kurbanları. Resmin yakınında pagan tanrıları Gizemli "sihirbazlar" tarafından gerçekleştirilen falcılık ve ritüel kuraları gerçekleşti.

Magi, falcılar, sihirbazlar, Bedeviler, cadılar... Slav Magi'ler hakkında çok az şey biliniyor, ancak Sergei Mihayloviç Solovyov, eski Rusya'nın tarihi üzerine yaptığı çalışmada Slav Magi'lerden Fin Magi'ye yakın bir bağlantı kuruyor. bunu iki halkın yakınlığıyla açıklıyor; ve Hıristiyanlığın kabulünden sonra Magi'nin çoğunlukla Finlandiya'nın kuzeyinde ortaya çıktığını ve oradan Slav halklarını rahatsız ettiğini belirtiyor.

ÇÖZÜM

Artık hayatımıza büyük bir Ortodoks kültürü katmanı geri dönüyor.
Ve bazen din denilmeye değer bir dinin, ancak bin yıl önce Hıristiyanlığın kabulünden sonra aramızda ortaya çıktığını duyuyoruz. Ve ondan önce, bazen insan kurban etmeyle ilişkilendirilen yalnızca barbar, ilkel kültlerin olduğunu söylüyorlar. Tek kelimeyle “paganizmin karanlığı”.
Manevi ilkellik. Ancak bu doğru değil. Bazen Slav paganizmi hakkında hiçbir şeyin bilinmediğini söylüyorlar. Aslında sadece arkeologların, etnografların, dinler tarihçilerinin, eski Slavların ve akraba halkların inanç uzmanlarının kitaplarını okuyamayacak kadar tembel olanlar böyle düşünüyor. Ancak bu bilim insanları bir asırdan fazla süredir eski el yazmalarını deşifre ediyor, ritüelleri yorumluyor ve arkeolojik bulguları açıklıyor. Bilimsel kütüphanelerde, bu bilim adamlarının bulmayı başardıkları şeyler hakkında konuştukları çok sayıda kitap bulabilirsiniz.

Sorunlardan biri, bilim adamlarının kitaplarını çoğunlukla kendileri gibi uzmanlar için yazmalarıdır: Çoğu sıradan insanın bunları anlaması zordur. Ne yazık ki, makalem için materyal toplamaya başladığımda, Slav paganizmi hakkında, antik Roma, antik Yunan ve diğer mitolojik sistemlere adanmış kitaplara benzer, basit ve net bir şekilde yazılmış hiçbir kitap olmadığını fark ettim.

Ancak bazılarının unutulduğunu düşündüğü atalarımızın kadim dini, günümüze kadar günlük geleneklerimizde yaşamaya devam ediyor.
Bunun için pek çok kanıt var. Örneğin, eşikten geçerken neden el sıkışmıyorsunuz? İnsanlar düğünlerde neden tabak kırarlar? Ve neden, taşınıyoruz yeni ev, önce kedinin içeri girmesine izin veriliyor mu? Birçoğu cevap verecek: şans için. Ama bu bir açıklama mı? Ancak listelenen geleneklerin tümü pagan zamanlarımızdan geliyor. Orada, bu gizemli ve ilginç dünya, dünya görüşümüz köklüdür. Mısır, Yunan, Roma tanrılarını en ince ayrıntısına kadar incelediğimiz ama kendi tanrımıza ne diyeceğimizi bile bilmediğimiz gerçekten doğru mu? Şimdi'den daha kötü düşünemiyorum. Onlar sadece farklı bir dilde, mitlerin dilinde düşündüler ve bilgilerini ifade ettiler.

Çalışmam kapsamlı olma iddiasında değil. Şu ya da bu malzeme katmanına değinerek, bu konulardan herhangi birinin hacimli ve ilginç ayrı bir makalede ele alınabileceğine her zaman ikna oldum. Kelimenin tam anlamıyla, daha yakından incelendiğinde her nesnenin, olaylar, gerçekler ve sırlar açısından çok çeşitli ve zengin olan Rusya'nın tüm tarihi gibi şaşırtıcı ve benzersiz olduğu ortaya çıktı. Makale üzerinde çalışırken, birçok yeni şey öğrendikten ve Anavatanımızın geçmişine ilginç bir gezi yaptıktan sonra gerçek bir zevk aldım, uzak atalarımızın nasıl yaşadığını anladım: kime tapındıklarını, kimi sevdiklerini ve nefret ettiklerini, nasıl kendileri ve aileleri için nasıl ayağa kalkacaklarını biliyorlardı. Makalemin, Eski Rus'un inançları, gelenekleri, ritüelleri ve tatilleriyle zengin ve şaşırtıcı dünyasını keşfeden bir kişinin yaşayan bir anlatımı olmasını gerçekten istedim.

Kaynakça

1. Klyuchevsky V. O. “Rus Tarihi Dersi”, birinci cilt. Moskova, 1987
2. Kostomarov I. "Slav mitolojisi". Moskova, 1995
3. Semenova M. “Biz Slavız.” St.Petersburg, 1998
4. Soloviev S. M. “Tarih hakkında Eski Rusya"Moskova, 1993

5. Tokarev S. A. "Dinin ilk biçimleri." Moskova, 1992
6. Semenova M. “Yılanla düello”, Moskova, 1996

 

Okumak faydalı olabilir:

• Patlıcan ve diğer sebzelerden lezzetli sote nasıl yapılır Sebze sote nasıl yapılır;
• Sarı krizantemli pasta kutusu;
• Kore patlıcan - en lezzetli tarif;
• Çok güçlü bir hassasiyet ve sevgi mantrası Sevgiyi çekmek için kullanılan mantra türleri.;
• Rus televizyonundaki siyasi talk şovlarda neler oluyor?;
• Hindi suyu nasıl pişirilir;
• Bireyler tarafından taşınan malları beyan etme prosedürü Bireyler tarafından malları beyan etme prosedürü;
• İkizlere çevrimiçi falcılık;