Adjarijska vera. Adjarci - gorsko ljudstvo Gruzije

K 35. obletnici patriarhata njegove svetosti in blaženosti katolikosa-patriarha vse Gruzije Ilije II.

20 let je veliko ali malo? V zgodovini Adjare je celo obdobje. V poznih osemdesetih letih je bilo tukajšnje lokalno prebivalstvo muslimansko in v Batumiju je delovala edina pravoslavna cerkev. Danes 75% Adjarijcev izpoveduje pravoslavje. Ta metamorfoza prehoda celotne regije iz islama v pravoslavje, ali bolje rečeno vrnitev k izvoru, k veri svojih prednikov, se je zgodila pred škofom Batumija in Laza Dimitrijem in z njegovo gorečo udeležbo.

Metropolit Batumi in Laz Dimitrij (v svetu David Shiolashvili) se je rodil 16. februarja 1961 v Mcheti. Nečak katolikosa-patriarha vse Gruzije Ilije II. Študiral je na teološkem semenišču Mtskheta, nato pa na moskovski teološki akademiji, kjer je leta 1986 diplomiral z doktoratom. zgodnja zgodovina gruzijska cerkev). Leta 1985 je bil posvečen v diakona, 1986 v duhovnika. Služboval je v cerkvi sv. Nikolaja v Batumiju, od leta 1987 v katedrali sv. Jurija v Kakhetiju. V letih 1987–1988 je bil poslan v Tbilisi, služboval je v Anchiskhatiju in poučeval liturgiko na Tbilisijski teološki akademiji. Leta 1989 je bil povišan v nadduhovnika in premeščen v Batumi, v Katedrala Rojstvo Device. To imenovanje je pomenilo začetek vrnitve Adžarije k pravoslavju. Leta 1989 je bil odprt samostan Skhalta in na tisoče je bilo krščenih lokalni prebivalci ki so izpovedovali islam. 13. maja 1991 je 5000 muslimanov in ateistov prestopilo v pravoslavje. Istega leta so v Khulu odprli duhovno šolo in bogoslovno gimnazijo sv. Andreja Prvoklicanega, prvo cerkev Srednja šola ZSSR. Za njenega rektorja je bil imenovan pater David. Od leta 1993 je rektor Bogoslovnega semenišča Janeza Bogoslovca. Leta 1996 je prejel meniško striženje, bil povišan v čin arhimandrita in imenovan na škofovski sedež v Batumiju. Leta 2003 je bil povišan v nadškofa Batumija in Skhalte, leta 2007 - metropolit Batumija in Kobuletija (od leta 2009 Batumi in Laz). Od leta 2009 vodja gruzijske župnije v Severni Ameriki in Kanadi.

Mimo Imeretije in Gurije vstopimo v Batumi, ki je preprosto neprepoznaven! Nabrežje, okrašeno s palmami, evropski " Staro mesto”, silhuete nebotičnikov, nove zgradbe bizarne arhitekture. Skozi misli mi prešine misel: presenetljivo se je skupaj z oživitvijo pravoslavja v Adžariji začela oživitev posvetnega življenja v regiji.

Kot se je zgodilo leta 2003, nas metropolit Dimitrij toplo sprejme in nam prisrčno razkaže škofijo. Hodimo po že znanih krajih in se čudimo: sirotišnica ni le dokončana, ampak je v njej življenje v polnem teku, v bližini se postavlja lovor vseh gruzijskih svetnikov, nad Batumijem kot varuh lebdi novozgrajeni tempelj Svete Trojice. angel mesta. "Adžarski čudež," je prepričan škof, "je Božja volja in zasluga njegove svetosti patriarha Ilije II."

Adžarija med ateizmom, islamom in pravoslavjem

Vladyka, ko so vas leta 1986 poslali služit v Batumi, koliko vernikov iz Adžarije je bilo tam?

Takratna škofija je bila velika. Zdaj so iz nje nastale tri škofije: Zgornja Adžarija, Gurija in Adžarija. Ko so me poslali služit, sem bil še Sovjetska zveza, in nam niso dovolili v Zgornjo Adžarijo. Tu so živeli domačini. (Adžarijci so Gruzijci, ki govorijo lokalno narečje, ki je blizu mingrelščini, in so takrat izpovedovali islam - A.N.). V cerkvi sv. Nikolaja, edini v vsej škofiji, je bila samo ena verna adžarska družina (spreobrnil jo je naš patriarh med službovanjem v Batumiju).

- In kdo so bili župljani cerkve sv. Nikolaja?

Rusi, Gruzijci iz Gurije in Imeretija. Domačini niso šli. Imeli so mošejo. Veste, brez pretiravanja lahko rečem: trenutno je približno 75% domačinov pravoslavnih (po popisu leta 2002). In takrat je bilo približno 75% domačinov muslimanov.

Težko je verjeti! Kako si razlagati tak »katehetski« uspeh?!

To je božja volja. To je božji čudež, ki se ga ne da pojasniti samo z oznanjevanjem. Lokalni muslimani so tudi zelo spoštovani.Nekako sem prejel pismo od Khoja iz Zgornje Adjarije. Vprašal je v preprostosti svojega srca: ali je mogoče, da bi patriarh Ilija vodil tako vas, pravoslavne, kot nas, muslimane? Si predstavljate, kaj je otroška duša?!

- V Moskvi so ga pred nekaj leti ubili zaradi pridiganja med muslimani. So bili tukaj nevarni trenutki?

Bili so, a tako nevarno seveda ni bilo. Vidite, naši muslimani nam ne delajo problemov. Pridejo k nam. En duhovnik iz Khula (to je Zgornja Adžarija) je imel babico, prepričano muslimanko. In nekako je ta oče prišel do mene in rekel, da želi obiskati mojo babico. Predlagal sem mu: "In ti ji povej, da te je Vladyka blagoslovil, da postaneš kristjan." Moje besede je prenesel moji babici. Pomislila je in nepričakovano privolila. Krstili smo jo, zdaj pa z ljubeznijo nosi križ.

Spominjam se enega Khoje, prav tako iz Zgornje Adžarije. Z menoj je delil: Imam tri otroke. Eden gre v mošejo, drugi v pravoslavno cerkev, tretji pa ne gre nikamor. To je tisto, kar me najbolj skrbi. To je svetovni nazor lokalnega prebivalstva.

islamizacija regije

- Izkazalo se je, da vaši muslimani niso tipični muslimani?!

Seveda so netipični. Imamo veliko duhovnikov iz muslimanskih družin. Dva duhovnika sta iz družine mule, ki sta v Istanbulu prejela višjo teološko izobrazbo. In njegov vnuk je duhovnik, rektor semenišča.

Sploh je pokristjanjevanje Iverije prišlo iz naše škofije. Naša škofija - jaz sem le njegov guverner (nasmeh.). Tu, v Zgornji Adžariji, so ohranjene ruševine cerkve nadangelov, ki jo je zgradil apostol Andrej. To je prvi tempelj v Evropi! Skozi Adžarijo sta apostola Simon in Andrej odšla pridigat v Iberijo. Potem sta bila tu s Simonom Gorečnikom in Matijo. Prvi je umrl kot mučenik blizu Sukhumija, drugi pa blizu Batumija (njegove relikvije ležijo v trdnjavi Gonian, po koncu izkopavanj pa želimo tam zgraditi tempelj).

Toda od 16. stoletja je Adžarija postala predmet nenehne turške agresije. Napadalci so prebivalstvo postopoma spreobrnili v islam, uničili vse razen cerkve Skhalta. Hodge je trikrat poskušal prestopiti njen prag, a je padel nazaj, zadet od močnega udarca kamna. Tempelj med Turki je bil znan kot "lokalni šejtan", ostal je sam.

Po mnenju popotnikov so bili v Adžariji v 17.–19. stoletju skrivni kristjani. Toda na žalost so na koncu postali muslimani.

Leta 1878 se je zaradi rusko-turške vojne Adžarija osvobodila turške nadvlade in bila priključena Ruskemu imperiju. Boljševiki so zamenjali Turke, muslimani so slabši. Med drugim so razstrelili cerkev svetega Aleksandra Nevskega, postavljeno v čast zmage nad Turki, na njenem mestu pa zgradili hotel Intourist.

Zakaj cesta, ki ne vodi do templja?

In tako, ko sem leta 1989 prišel sem, potem smo počasi, z blagoslovom našega patriarha, začeli. Njegova svetost je pogosto tudi sam prihajal v Batumi. Z njim sva se povzpela v gore, do starodavnega templja Skhalta, ki so ga odprli leta 1989. Hkrati smo krstili okoli tisoč lokalnih muslimanskih Adžarjev. Istega leta je bila po božji milosti v Batumiju odprta katedrala Marijinega rojstva. To je isti tempelj, kjer so posneli film Tengiza Abuladzeja "Repentance".

In potem so bili po vsej Adžariji množični krsti. 13. maja 1991 smo v Batumiju krstili 5000 muslimanov in ateistov. Njegova svetost patriarh je ob spominjanju gruzijske zgodovine takrat rekel: »Ni Gruzija tista, ki bi morala Adžarce spreobrniti v krščanstvo, ampak bi Adžarija morala spreobrniti nas.«

- Kako ste pridigali med muslimanskimi Adjarci?

Sovjetska zveza je propadala in domoljubna čustva so bila močna po vsej Gruziji. Adjarci so razumeli, da so bili prisiljeni sprejeti islam s silo. Naša glavna naloga je bila spreobrniti inteligenco. Navsezadnje je inteligenca tukaj in povsod zgled drugim slojem prebivalstva. Ko smo inteligenco spreobrnili, nam je pozneje pomagala pri oznanjevanju. Ljudje, ko vidijo, da kulturni in znanstvena elita stopili na stran krščanstva, sprejeli so tudi pravoslavje, hvala bogu!

Adjarci so razumeli, da so Gruzijci, kar pomeni, da so kristjani, in so se spreobrnili. Vedno so ohranjali tradicijo. Ko je pečen mchadi (tradicionalni gruzijski somun - A.N.), potem pa na njih postavi križec. Postavite križ in v izdelavo maslo. V 19. stoletju so nekateri še na skrivaj nosili križce, barvala jajca za veliko noč. Ikone so hranili v hišah. Spominjam se, da sem potoval po Zgornji Adžariji in srečal družino, kjer so mi pokazali skriti križ. Kljub temu je bilo lokalno prebivalstvo zelo previdno do krščanstva.

Adžarijski čudež

- Kakšna je škofija danes?

Zdaj končujemo gradnjo cerkve sv. Janeza Evangelista tik ob sami turški meji. V škofiji so 4 ženski samostani in še 2 gradimo. Obstajajo tudi moški samostani. Zgodovinskih ni ostalo, vsi so novi, razen Skhalta. V soteski Kitrishi je bil porušen tempelj Khinu, nekdanja katedrala. Turki so ta tempelj razstrelili med rusko-turško vojno. Tam smo odprli samostan, obnovili tempelj. V isti soteski so predlani odprli samostan. In na meji so zgradili zelo lep tempelj v čast sv. Andreja Prvoklicanega ... V bližini Batumija zdaj gradimo Lavro vseh gruzijskih svetnikov. Odprli so cerkveno sirotišnico, tam je hiša usmiljenja za ostarele, hvala bogu za vse!

- Da, gospod, čudovito!

To je božja volja! To je božji čudež! In zasluga naših duhovnikov, našega patriarha, ki ga lokalno prebivalstvo tako spoštuje. No, nekaj sem bil deležen božje slave.

Njegova svetost patriarh

Kmalu, decembra, se bo praznovala 35. obletnica patriarhata njegove svetosti in blaženosti katolikosa-patriarha Ilije II., med katero je gruzijska Cerkev dobesedno zacvetela s čudovitimi barvami. V življenju ste imeli velik blagoslov, da ste bili blizu patriarhu že od otroštva. Povejte nam, prosim, o tej izjemni osebi, o vaši družini!

Patriarha se spominjam iz otroštva. Rodil sem se leta 1961 in patriarh me je krstil v Samtavru. Živeli smo v isti hiši v Mcheti. Pred približno 4 leti smo z blagoslovom njegove svetosti svojo hišo dali cerkvi in ​​tam so odprli samostan v čast sv. Jurija Zmagovalca.

Naši sorodniki so iz Kazbegija. Tam so se rodili moj oče in patriarh, njuni bratje in sestre. Nato se je v zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja družina preselila v Severno Osetijo, v Ordžonikidze (sodobni Vladikavkaz). Tam je bil oče patriarha Jurija zastopnik takratnega patriarha Kallistrata (Tsintsadze). Še vedno obstaja tempelj, na katerem je ktitorski napis z imenom Giorgi Shiolashvili (kupil je hišo in v njej odprl tempelj). V tej cerkvi je patriarhov oče služil kot predstojnik in vsako nedeljo je tja peljal otroke, vsi so se obhajili.

Patriarhovi materi je bilo ime Natalija, bila je dobrosrčna in pobožna ženska. V njenem življenju je bil tak primer: nekako se je s tovornjakom vračala v Ordžonikidze. Ko sta se peljala mimo cerkve svetega Jurija, je prosila voznika, naj ustavi avto, da bi prižgala svečo. Ustavil se je. Natalija je prižgala svečo in odpeljali so se do Križnega prelaza. Pot je bila težka. Zgodila se je nesreča: avto je zdrsnil v sotesko. Vendar so vsi potniki preživeli. Vsi so se približali patriarhovi materi in jo poljubili. Spoznali so, da so bili rešeni zaradi njene molitve.

Leto dni za patriarhom se je rodil njegov bratranec Rafael. George, njegov oče, je takrat nekaj gradil na dvorišču in na kos papirja je napisal: "Ali Heraklij (tako je bilo ime patriarha) ali Rafael bo postal patriarh Gruzije." Ta list je položil v steklenico in jo položil v temelj. Nato sem naredil kopijo (ki je zdaj v našem cerkvenem arhivu v Tbilisiju). Neverjetno, kajne?!

Njegova svetost patriarh zelo spoštuje svoje starše, naslikal je njihove portrete, pogosto jim služi spominsko službo in deli sladkarije v njihov spomin.

- Verjetno je pobožnost staršev vplivala na izbiro poti patriarha?

Mislim, da je to zasluga njegovega očeta. Patriarh je končal teološko semenišče in akademijo v Zagorsku. Ponudili so mu, da tam ostane kot učitelj, vendar se je vrnil v Gruzijo in sprejel meništvo v cerkvi sv. Aleksandra Nevskega v Tbilisiju od metropolita Zinovija (Mazhuga). Nedavno se je patriarh spomnil, kako so ga po prejemu tonzure pripeljali pred takratnega patriarha Melchizedeka III. (Pkhaladze). Dolgo ga je gledal in rekel: "Če bi imel vsaj nekaj teh mladih ljudi, bi oživil vso pravoslavno Gruzijo."

Patriarh je bil posvečen v diakona, nato v duhovnika in poslan na službovanje v cerkev sv. Nikolaja v Batumiju. In leta 1963 je bil posvečen v škofa Batumija in Šemokmeda ter poslan v Gurijo. In od tam so jih leta 1967 premestili v Abhazijo. Bila je težka situacija! Po vsej Gruziji je delovalo le nekaj ženskih samostanov.

v Mcheti, samostan, uredil šivalnico, šival blazine in odeje. Tam je delala mama (je sirota, rojena v Mcheti, vzgajale in poročile so jo nune, h katerim se je vedno želela vrniti in se vrnila, v Samtavru je sprejela striženje z imenom Anna). Vernikov je bilo malo. Pogosto smo hodili v tempelj, pri bogoslužju so stali 3-4 ljudje, skrivne nune so služile kot bralke psalmov.

Teološko semenišče so v Tbilisiju odprli šele leta 1963 (in takrat so ga zaprli po vsej Rusiji!). Škof Elija je bil prvi rektor. In že ko je postal patriarh, je obnovil prvi moški samostan v Betaniji, povabil menihe iz Rusije. Postopoma je začel razmišljati o teološki akademiji, tako da bi gruzijski duhovniki imeli možnost pridobiti višjo izobrazbo na kraju samem. In okoli leta 1987 je bila odprta Tbilisijska teološka akademija (imenovali so me za njenega rektorja).

Talenti

Vemo o številnih talentih patriarha: slika ikone, riše, sklada glasbo, kipari. Ti talenti so se v njem manifestirali že od otroštva?

ja Kot otrok se je ukvarjal tudi z medicino. Tudi po končani šoli se je vpisal na Medicinsko šolo na Severnem Kavkazu, potem pa si je premislil in odšel v Zagorsk v semenišče. Tam je slikal, študiral glasbo. Zdaj so številne patriarhove pesmi postale tako tradicionalne, da ljudje mislijo, da so ljudske, na primer »Sveti Bog«, »Aleluja«, litanije. Sveti še vedno piše glasbo.

Nekega dne nas je patriarh poklical k sebi, škofe, in nas blagoslovil, da se ukvarjamo z ikonografijo. Meni, da ker ima talent za to, potem imamo tudi mi. (Vladyka se nasmehne ...). In začeli smo z blagoslovom patriarha. Presenetljivo je nekaterim škofom uspelo! Sam sem naslikal več ikon. Nato nas Njegova svetost spet zbere in reče: študirati moramo glasbo, kupite si instrumente!

Nato sem pristopil in prosil za dopust: »Vaša svetost! Nimam talenta, prosim, osvobodi me te poslušnosti.” Ostalih niso izpustili. Nekateri škofje muzicirajo na ta način. Imamo animatorje med našimi škofi (Vladyka Izaija, nedavno je gostil Svetovni festival animacije v Nikoziju pri Chinvaliju), imamo režiserje (Vladyka Nikolay) … Njegova svetost patriarh vedno podpira razvoj ustvarjalnih talentov.

In oživitev cerkvene umetnosti (petja, arhitekture, ikonopisja, emajla ...) je tudi pobuda njegove svetosti patriarha?

ja Ko je postal patriarh, ni bilo aktivno nobeno področje cerkvenega življenja. Čisto vse je zaživelo po njegovi zaslugi. Začele so nastajati ikonopisne skupine in cerkveni pevski zbori, oživljati je začela cerkvena obrt. Starodavne pesmi so iskali v rokopisnih arhivih Gruzije in Rusije. Zdaj se v cerkvah izvajajo predvsem starodavne gruzijske pesmi. Obnovljene so bile tradicije stare gruzijske arhitekture. Vse to je zasluga našega patriarha.

Katere lastnosti, kakšen odnos do življenja poskuša njegova svetost patriarh privzgojiti vam, svojim duhovnim otrokom?

Nikoli ne sili. Vse je prostovoljno. Včasih pa je strog. Kot pravijo sveti očetje: ko kaznujete otroke, vedno držite v drugi roki nekaj sladkega, »korenček in palico«. Ne moreš biti kaznovan brez sladkarij. Tako tudi naš patriarh. Z njim je vedno zelo sladko: iz njega se izliva ljubezen, nežnost in spoštovanje do vseh.

Fotografije - iz arhiva škofije Batumi in Laz, iz odprtih internetnih virov. Avtor se iskreno zahvaljuje nadduhovniku Zakharyju Peradzeju, Tamuni Khchaidze, Mayi Gagua in Irmi Kosashvili za pomoč pri pripravi tega gradiva.

To je približno o nekakšnem edinstvenem fenomenu v svetovni praksi: leta 1991 je bilo med Adjarci, ki so etnična manjšina in živijo v jugozahodni Gruziji, 75 % muslimanov. Do danes, glede na nedavno objavljene uradne dokumente, v Republiki Adžariji 75% prebivalcev, ki živijo v Batumiju in okolici, pripada gruzijski pravoslavni cerkvi. Gre za nepričakovano in presenetljivo spreobrnitev v krščanstvo.

Islamizacija Adžarijcev sega v leto 1614, ko je njihovo ozemlje osvojilo Otomansko cesarstvo.

Leta 1878 je Adžarija, ki obsega 3000 kvadratnih kilometrov, priključena Ruskemu imperiju, leta 1920 pa je prišla pod jurisdikcijo Gruzije in po krajšem spopadu postala sovjetska avtonomna republika znotraj Gruzije. Danes je Adžarija še naprej avtonomna republika v Gruziji. Tako kot Južna Osetija, ki se je odcepila od Tbilisija leta 1991, spada med tista ozemlja Kavkaza, ki so bila izpostavljena navzkrižnemu ognju Rusije in Gruzije, ki sta se borili za ozemeljsko prevlado, pa tudi represiji gruzijskega predsednika Sakašvilija, ki je prišel na oblast kot rezultat "revolucije vrtnic" leta 2003 in je neizprosen sovražnik neodvisnih gibanj.

Batumijski metropolit Dimitrij (Batumi je glavno mesto Adžarije) je že v intervjuju konec leta 2012 poročal o procesu množičnega vračanja Adžarijcev k pravoslavju. Metropolit Dimitrij je povedal, da se je skoraj ves narod spreobrnil pred njegovimi očmi: »Leta 1991 je pet tisoč ljudi, vključno z muslimani in ateisti, prestopilo v pravoslavje. Istega leta smo v Khulu odprli višjo teološko šolo. To je bila prva verska šola, odprta v ZSSR.

Danes veliko duhovnikov izhaja iz islamskih družin. Dovolj je reči, da je rektor batumskega semenišča vnuk mule, ki se je šolal v Istanbulu.

Adžarija na jugu meji s Turčijo in po nekaterih nedavnih člankih v lokalnem tisku poskušajo Turki ohraniti in povečati svojo islamsko prisotnost v regiji.

Adžarski časopisi so pisali o prihodu v njihovo državo potomcev slavnega pridigarja Otomanskega cesarstva Sulejmana Hilmija Tunahana, ki je bil rojen v bolgarski vasi in je do leta 1959 živel v Stabuli. Pravzaprav so v Adžariji še vedno majhne islamske enklave, zlasti v vaseh osrednjega dela regije. V Khulu sta mošeja in medresa (muslimansko teološko semenišče), stari ljudje pa govorijo turško.

Sožitje se zaenkrat zdi mirno, kljub dejstvu, da je spreobrnitev mnogih muslimanov h krščanstvu postala nekakšen tabu za preostalo gruzijsko islamsko manjšino, od Čečenov, ki živijo na meji s Čečenijo in Dagestanom, do šiitov v vzhodni Gruziji. živi blizu meje z Azerbajdžanom.

Seveda je treba povedati, da Gruzija ne spodbuja širjenja islama. Poleg tega pravoslavje velja za državno vero. Konec avgusta se je v regiji Adigeni na jugozahodu Gruzije zgodil dogodek, ki ga je lokalni tisk poimenoval "minaret razdora".

Civilne oblasti so minaret porušile, ker ni bila plačana carina za potreben gradbeni material. Muslimani, ki so protestirali proti dejanjem oblasti, so bili aretirani.

Razloge za pokristjanjevanje muslimanov je razložil batumski metropolit Dimitrij: Adžarce so Turki Otomanskega cesarstva prisilno spreobrnili v islam, v resnici pa so ostali kristjani. Vse do danes so še vedno nosili križe (včasih na skrivaj), ohranili šego barvanja jajc pred veliko nočjo, ki je značilna za ljudsko izročilo Vzhodni kristjani in imejte ikone v hiši. Temu je bil dodan verski vzpon, značilen za V zadnjih letih obstoj ZSSR in obdobje po njenem razpadu leta 1991. Dovolj je, če se spomnimo javnega spreobrnitve v krščanstvo in krsta predsednika Eduarda Ševardnadzeja, nekdanjega sovjetski minister Zunanje zadeve, ki je postal duhovni sin gruzijskega patriarha Ilije II.

Umestno je spomniti na dogodke v Južni Osetiji, ki leži v severni Gruziji, ki je za ceno krvavega spopada leta 1991 razglasila neodvisnost od Gruzije in doživela velik duhovni preporod, ki sta ga spremljala pokristjanjevanje in krst, v katerem je škof Jurij Alanski (škof grške sinode, ki je nasprotoval Oropu in Filiju).

Treba je opozoriti, da gruzijska pravoslavna cerkev vodi živahna dejavnost. V zadnjem času je zaradi njenih korakov spet prišlo do nezadovoljstva na meji z Armenijo. Pred nekaj dnevi je oče Hakob Sahakyan, armenski duhovnik v mestu Akhaltsik, povedal lokalnim medijem množični mediji da gruzijska cerkev organizira romanja in bogoslužja v dveh starodavnih cerkvah v vasi Damala, ki spadata v samostanski kompleks 10.-11. Ta kompleks velja za zgodovinsko dediščino Armencev, ki živijo v Gruziji. Trenutno ta primer ni imel slabih posledic. Poslana je bila zahteva armenskemu ministrstvu za kulturo, ki je imenovalo komisijo strokovnjakov za rešitev spora.

Nov spor z Armenci nakazuje, da država, ki ima pravoslavje za uradno vero in izdatno financira cerkev, čeprav ne izključuje zgodovinskih verskih manjšin, še vedno poskuša ohraniti hierarhijo krščanskih veroizpovedi. Odnos z Katoliška cerkev, ki ima v lasti približno 2 % gruzijskega prebivalstva, se tudi ne razvija vedno gladko.

Nedvomno gre za zavestno versko politiko, ki je povezana z notranjo varnostjo in varovanjem meja. Vprašanje se nanaša predvsem na islam in Čečenijo, kjer se že nekaj časa uveljavlja oblika islamskega »fleksibilnega« radikalizma, ki ga včasih spremljajo tudi teroristične pobude posameznikov, kar je pokazal tudi teroristični napad na maratonu v Bostonu aprila letos.

Adjarci pripadajo etnografski skupini Gruzijcev. Po svoji kulturi in jeziku so blizu Chveneburi in Laz. V 16. stoletju je ljudstvo padlo pod vpliv Otomanskega cesarstva, kar pa ga ni oviralo pri ohranjanju domačega jezika, narodne identitete, posebne kulture in načina življenja.

Samostojna etnična podskupina ljudstva se je oblikovala med 15. in 19. stoletjem na podlagi islamiziranih Gruzijcev Otomanskega cesarstva. Do leta 1926 so jih imenovali muslimanski Gruzijci. Med popisom prebivalstva leta 1926 je bil uveden izraz "Adjarci". Takrat je narodnost štela 71.498 oseb.

Kje živijo

Glavnina prebivalstva živi na ozemlju Adjarije. Ta avtonomna republika je bila ustanovljena leta 1921 po podpisu Karske pogodbe med Turčijo in Gruzijo.

Jezik

Adžarijci govorijo adžarsko narečje gruzijskega jezika, ki je zelo podobno gurijskemu narečju. V času Otomanskega cesarstva so se v njem pojavile besede iz staroturškega in južnokavkaškega jezika.

vera

Adžarji so dolgo izpovedovali krščanstvo, ko pa je Adžarija v drugi polovici 16. stoletja postala del Otomanskega cesarstva, so se ljudje spreobrnili v islam. Sredi 20. stoletja je bilo muslimanov v Adžariji 70 %, ostali so bili kristjani. Na začetku 21. stoletja se je vse dramatično spremenilo: 75 % kristjanov in 25 % muslimanov. Islam je bolj razširjen na vzhodu Adžarije in v manjši meri na jugu.

Med otomansko vladavino so ljudje v vsakdanjem življenju mešali pravoslavje in islam. Sodobni Adjarci so razdeljeni na pravoslavne kristjane (večina) in sunitske muslimane.

hrana

Adžarska kuhinja ima veliko skupnega z gruzijsko, vendar obstajajo tudi posebnosti. V prehrani prevladuje perutninsko meso: puran, piščanec, prepelica. Adjarci jedo govedino in jagnjetino. Svinjino jedo samo krščanski Adjarci in samo mladi pujski. Meso je večinoma dušeno in ocvrto. Ljudje obožujejo jedi iz jesetra. Riž, pražen krompir, stročji fižol so pogosto pripravljeni od prilog. stročji fižol uživanje različnih kumaric. Za prvo se kuha juha kharcho, chikhirtma. Praktično ne jejte skute in jedi iz žit. Zelenjava, cilantro, listi pese, špinača, listi zelja, peteršilj, pahani, zelena so nenehno prisotni v prehrani. Adjarci pogosto jedo rdeči fižol, vložene sire in orehe. Pijte kavo, čaj, jejte sadje. Za mizo postrežejo lavaš, pecivo iz koruzne moke (mchadi), kašo iz koruzne moke (gomi). Tudi izven Adžarije je zelo priljubljen adžarski hačapuri - sirna pita v obliki čolna s pečenim jajcem in topljenim sirom. Oblika čolna je povezana z glavnim poklicem ljudi - ribolovom. Rumenjak je sonce, ki se spušča v morje. Drugo priljubljeno pecivo adžarske kuhinje je achma. Narejen je iz tankih plasti testa, prekritega s stopljenim maslom in sirom. Precej mastna in težka jed je borano. Glavni sestavini sta maslo in sir. Borano se odlično poda k gruzijskim kruhom mchadi in shoti, solati iz paradižnika in kumar, belemu vinu.

Zelo priljubljena je adžarska omaka, podobna kremnemu siru ali mastni kisli smetani. Izdelek je pripravljen iz svežega mastnega mleka. Postrežemo z omako s sirom in mchadijem. Ni ga priporočljivo jesti v velikih količinah. Omaka se uporablja za izdelavo neke vrste masla (iagi), ki je glavna sestavina številnih adžarskih jedi. V Adžariji izdelujejo slasten pleten sir, adžarsko mleko velja za najbolj uporabno v vsej Gruziji.

Videz

Adzharska oblačila so lepa in racionalno izbrana. Moško narodno nošo sestavljajo srajca (peranga), hlače (džigva), krojene na poseben način. Takšne hlače so bile šivane iz črnega satena ali domačega volnenega blaga. Bili so zavihani, zgoraj prostorni in navzdol zoženi. Zubuni so bili postavljeni na vrh perange in zataknjeni v hlače. Ta oblačila so bila šivana v zimski različici, izolirana na bombažni podlogi in z rokavi. Poletna različica zubuni je videti kot telovnik, sešit je bil iz črnega satena.

Oblačila iz blaga, kot je čerkeška (chokha ali čakura), so veljala za najdražja. Šivan je bil s stoječim ovratnikom in dolgimi rokavi. Čoho so opasali s posebnim barvnim in širokim pasom z galoni ali usnjenim pasom. Na glavo so si nadeli ogrinjalo iz fine volne. Obvezni atributi obleke so bili bodalo v nožnici ali pištola s trakom. Na nogah so imeli moški nogavice, pletene iz barvnih volnenih niti, mehke čevlje iz usnja (pačula) in čevlje, ki so se zapenjali s trakovi.

Ženska narodna noša je zelo lepa in funkcionalna. Sestavljajo jo dolga srajca do gležnjev (peranga) rdeče ali modre barve, hlače (sharvali) iz škrlatnega chinca, ki so bile zgoraj široke in zožene pri gležnju. Na vrh peragnija nataknejo veslo dolga obleka(zubun paragi) iz oranžnega chinca. Kostum je bil dopolnjen z volnenim predpasnikom (peshtemali). Vrhnja oblačila (khircha) so bila šivana iz chintza ali na bombažni podlogi, odvisno od sezone. Adjarske ženske so pokrivale glavo z bombažnim šalom (lechaki), katerega en vogal je bil vržen nazaj. Na vrh šala so vrgli še enega, ki je pokrival večji del obraza. Obraz je bil pokrit tudi s tanko ruto (peča), na vrhu je bila bela tančica, ki so jo nosili od 12. leta. Na nogah so ženske nosile čevlje brez hrbta (nanili) z lesenimi podplati in usnjenimi čusti.

V 20. stoletju so tradicionalna adžarska oblačila postopoma nadomestila mestna oblačila. Danes se kostumi oblečejo za praznike.

življenje

Glavna poklica Adjarijcev sta bila živinoreja in ribolov. Redili so ovce, krave, jahali. Poleti so se pastirji z vso družino povzpeli na gore in pasli živino, delali sir, stepali maslo in sejali krompir. Jeseni so se spustili nazaj v dolino.

stanovanje

V Adžariji so bila bivališča zgrajena iz kamna ali lesenih tramov na podlagi iz kamna. Ljudje, ki živijo v spodnjem delu reke Chorokh, so zgradili lesena bivališča, visoka dve ali eno in pol nadstropja. Streha je bila dvokapna, pokrita s strešniki. Zunaj je bilo stopnišče brez ograje, ki je vodilo navzgor. Kamin je bil v drugem nadstropju. Na tem območju so bile tudi povsem kamnite hiše. V zgornjem toku soteske Khulo so ljudje živeli predvsem v lesenih dvonadstropnih hišah. V prvem nadstropju sta bila lopa in nadstrešek, v drugem nadstropju pa 3 ali 4 bivalne sobe. Ena je bila kuhinja, v njej je bilo zgrajeno ognjišče. Spali so v eni sobi, imela je še eno ognjišče, otomane, niše, kjer so spravljali posteljnino. Okna v hišah so bila majhna, z lesenimi drsnimi polkni. Tretja soba je bila dnevna soba, tam so bili široki otomani. Četrta soba (poletna soba) je bila skoraj popolnoma odprta in je izgledala kot balkon. V njej so hranili košare in poljedelske pripomočke, poleti pa je živela vsa družina. V drugem nadstropju je bil poseben prostor, kjer so shranjevali žito. V vsaki sobi je bil nujno narejen zemeljski tlak. Strehe kamnitih hiš so bile prekrite s skodlami brez uporabe žebljev, za trdnost pa so bile položene velike skrilaste plošče.

Sezonska bivališča (dzhargvali) so bila postavljena na pašnikih. Zgradili so jo iz brun, naredili dvokapnico in jo prekrili s skodlami. Stanovanje je obsegalo dve etaži. V prvi je bil hodnik, soba za govedo, teleta, ovce, konje in bivalni prostor. Z zunanje strani hiše je bilo stopnišče, ki je vodilo v drugo nadstropje. Tam sta bila dva prostora: eden za predelavo in skladiščenje mlečnih izdelkov, drugi je bil stanovanjski, z zemeljskimi tlemi in brez stropa. V pregrado med tema prostoroma je bilo zgrajeno ognjišče.

kultura

Adžarska glasba je ena od številnih vej glasbene kulture Gruzije in glavni del glasbe gursko-adžarske regije. Folklora ljudi se je ohranila že od antičnih časov. Glasbeni instrumenti Adjarijcev:

• Salamuri
• chonguri
• panduri
• stviri
• čiponi za dude

Čudovite pesmi Adjarijcev se slišijo med prazniki Kolhob, Gomardulob, Merisob, Shuamtoba, Tbeloba, Machakhloba. Pesmi odsevajo težko življenje ljudi, človekove sanje o sreči in pripravljenost dati življenje za domovino. Adjarski plesi so znani po vsem svetu - plastični, ekspresivni in svetli. Najbolj priljubljena sta Acharuli in Khorumi.

Tradicije

Gostoljubnost je ena najpomembnejših tradicij ljudi. Gostje so vedno dobro sprejeti, bogata miza je postavljena in pogostjena s tradicionalnimi jedmi adžarske kuhinje. Gostu natočijo belo vino, katerega kozarec je treba popiti za dobro počutje gostitelja. Kozarec za zdravje gosta spije tudi gospodar sam.

Slavne osebe

Med Adjarci so znane osebnosti:

1. Sopho Khalvashi, pevka
2. Ulvi Rajab, igralec, častni umetnik;
3. Konstantin Meladze, skladatelj in producent;
4. Valery Meladze, pevec, častni umetnik;
5. Nino Katamadze, jazz pevka, skladateljica;
6. Zurab Noghaideli, politična osebnost, predsednik vlade Gruzije od leta 2005;
7. Aslan Abašidze, politik in državnik.

Članek je posvečen obstoju islama v Adžariji in opisu njegovih značilnosti. Posebnost islama v regiji je povezana tako z zgodovino kot sodobni procesi v družbi. Delo je bilo izvedeno primerjalna analiza situacije v dveh skupnostih, kjer različni dejavniki vplivala na ohranjanje ali oslabitev religioznosti. Ta analiza je še posebej pomembna, če jo gledamo v kontekstu oblikovanja medverskih odnosov, zlasti glede na trenutno situacijo v Gruziji.

Med vsemi etnografskimi skupinami v Gruziji so Adjarci največje muslimansko prebivalstvo. Kljub raznolikosti literature o tem vprašanju vidiki širjenja islama v Adžariji še niso bili podrobno analizirani. Poskušal sem delno zapolniti to vrzel.

Pri delu je bil uporabljen etnološki pristop. Ta metoda se osredotoča na kulturo in življenje ljudi, še posebej v težkih situacijah (politična kriza, stiki z marginaliziranimi skupinami), in omogoča brez večjih težav vzpostavljanje odnosov in pogovor z ljudmi. Ko so se stiki z obveščevalci krepili, sem se brez težav dotikala »težkih« tem.

V teku terenskega raziskovanja je bil najprej vzpostavljen stik s »strokovnjaki življenja« v proučevanih skupnostih. V prihodnosti je večina informacij prihajala od njih. Ti ljudje so pomagali vzpostaviti stike s poznejšimi obveščevalci. Brezplačni poglobljeni intervjuji so bili opravljeni tako s predstavniki duhovščine (vodilno osebje, navadni imami, učitelji medres), kot z verniki (tako globoko verni ljudje in manj strogo spoštovani obredi), kot tudi s pripadniki drugih religij, ki živijo v preučevali vasi.

Vzporedne študije so bile izvedene v drugih skupnostih, da bi okrepili argumentacijo v posploševanju. Za zbiranje informacij sem uporabljala predvsem metodo intervjujev (predvsem polstrukturiranih, tako individualnih kot skupinskih), vodila neformalne pogovore. Med razgovorom sem razvil določeno vodilo, ki je kasneje omogočilo učinkovitejšo primerjavo prejetih materialov. Vprašanja so bila namenjena zbiranju informacij o islamu, mošejah in posebnostih obstoja vere. Za boljše razumevanje situacije je bilo izvedeno "opazovanje udeležencev".

Opis obeh izbranih skupnosti (visokogorske - Gorjomi in nižinske - Khelvachaur) v perspektivi delovanja mošeje in duhovščine zaradi omejenega obsega članka ne pomeni zajetja vseh vidikov njunih posebnosti. Vendar pa število zanimiva vprašanjaše ne povsem analizirana (na primer odnos med politiko in vero). Več pozornosti namenjamo premalo raziskanim temam.

Za celostno razumevanje procesa širjenja islama v Adžariji in njegovih značilnosti bi rad najprej podal kratko zgodovinska referenca. Islam se je v Adžariji razširil v obdobju osvajanja Osmanskega cesarstva (XV-XIX stoletja). Toda proces njegovega oblikovanja je bil težak. Po mnenju N. Kakhidzeja so se osvajalci šele v 19. stoletju uspeli uveljaviti in začeli graditi trdnjavo vere - mošeje. Leta 1878 so zaradi rusko-turške vojne v skladu s Sanstefansko pogodbo in sklepi Berlinskega kongresa ozemlja gruzijskih jugozahodnih upravnih enot postala del Ruskega imperija. Trajanje procesa krepitve ruskega imperija na Kavkazu je bilo v veliki meri posledica verskega dejavnika. Zato je carska vlada poskušala določiti svoj odnos do muslimanskih skupnosti in vzpostaviti nadzor nad njimi, da bi oblikovala lojalnost oblasti. To je potekalo v treh smereh: »ustvarjanje duhovno upravljanje, lokalno usposabljanje muslimanskega osebja in omejitve potovanja v tujino zaradi verske izobrazbe ali nazivov.«

Do razveljavitve gruzijske neodvisnosti (1921) je v Adžariji delovalo 158 mošej. Do leta 1929 je v Adžariji delovalo tudi pet višjih medres in 150 osnovnih verskih šol. S prihodom nova vlada, začne novo politiko do vere. In čeprav se je v naslednjih dveh letih število verskih šol povečalo na 172, je bilo po drugi strani z odlokom iz leta 1924 v Adžariji ukinjeno šeriatsko sodišče in ustanovljeni so bili ženski odbori. Leta 1926 so verske predmete umaknili iz šolskega pouka. Istega leta je bila ukinjena muslimanska duhovna uprava Adžarije, od leta 1929, ko je bila sprejeta določba o univerzalnem izobraževanju, pa se je začela ukinitev verskih šol. 20. julija 1929 se je začela akcija odstranjevanja tančic. Proces krepitve sovjetske oblasti še zdaleč ni potekal gladko, kar kažejo protisovjetski govori v letih 1925-30. (vključno s proturškimi in vseislamskimi). Do leta 1930 je sovjetska vlada prevzela nadzor nad situacijo in nadalje, ki je že delovala »v imenu ljudstva«, zaprla mošeje. Zgradbe mošej se obnavljajo za gospodinjstvo (skladišče, trgovina itd.) ali druge potrebe (vaški svet, bolnišnica itd.).

Kljub kasnejši podpori prebivalstva in duhovščine oblast ni preveč zaupala lokalnemu prebivalstvu, še posebej muslimanom. Množična represija ni zaobšel Adjarije. Torej, da bi se izognili zaostrovanju razmer, je bilo po sklepu Državnega odbora za obrambo ZSSR z dne 15. novembra 1944 iz obmejnega območja izseljeno muslimansko prebivalstvo, skupaj 15.568 družin (69.869 ljudi), od tega 1.770 družin. iz Adžarije.

Sprememba v odnosu do vere je postala opazna v 50. in 60. letih 20. stoletja, ko je država dopuščala določeno svobodo veroizpovedi. V tem obdobju se ponovno odpre osrednja mošeja v Batumiju. Vendar večjih sprememb v prihodnje ni bilo. Novi procesi so se začeli v poznih osemdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so s politiko glasnosti ponovno oživele verske skupnosti, obnavljale so se džamije (sprva so bile obnovljene kot zgradbe, nato pa kot bogoslužni prostori). Od devetdesetih let 20. stoletja se je začel turbulenten proces reislamizacije, za katerega je značilna aktivna obnova ali gradnja bogoslužnih in verskih objektov. izobraževalne ustanove, povečanje števila vernikov in oseb z versko izobrazbo. Za sodobno obdobje samostojne Gruzije je značilna tendenciozna nedorečenost verske politike, skupaj s »posebnim« odnosom do verskih manjšin.

Danes se specifičnost islama v različnih skupnostih odraža različno. Izbira raziskovalnih predmetov je bila določena s številnimi dejavniki: v obeh proučevanih skupnostih so stare mošeje, ki igrajo pomembno vlogo tako za regijo kot za Adžarijo kot celoto, kar omogoča posploševanje zaključkov. Te skupnosti predstavljajo širok spekter tako duhovščine kot laičnih vernikov; Opazovanje razkrije nekatere značilnosti, značilne samo za te skupnosti. Vsa zgoraj navedena razmišljanja, povezana z metodologijo in posebnostmi etnološkega pristopa, sem oblikovala s sodelovanjem N. Mgeladze, strategijo kvalitativnega raziskovanja - s pomočjo V. Voronkova. V procesu analize me je vodilo delo T. Saidbaeva, ki je podrobno preučil zgodovino islama in njegov vpliv na javno življenje. Za študij so bila pomembna tudi dela R. Andriashvilija in G. Sanikidzeja. Metodološko smo se oprli na pristop G. Chitaya, ki temelji na treh načelih:»totalni opis, historizem in etnospecifičnost«. Upoštevana so bila tudi dela L. Melikishvilija in M. Kharshilava ter monografija V. Semenove. Pri nastajanju besedila so bili uporabljeni terenski zapiski in drugo gradivo, ki sem ga zbral med raziskovanjem po posameznih vaseh.

Ob primerjavi tistih primerov, ki omogočajo razumevanje razlik med gorskimi in nižinskimi skupnostmi, sem prišel do zaključka, da je glavni razlog v stopnji dostopnosti mesta s posebnim kulturnim okoljem. Položaj na daljavo po eni strani vpliva na naravo dela državne institucije(izobraževanje, informiranje, upravljanje itd.), na drugi strani pa na lokalne značilnosti (gospodarstvo, življenje itd.). Kot veste, ima za oblikovanje civilne, etnične, verske ali druge identitete pomembno vlogo povezanost med različnimi deli ozemlja. Če je povezava med skupnostmi izgubljena ali oslabljena, potem izoliran razvoj predstavlja posebno specifiko. Zato je pri primerjavi skupnosti pomembno ugotoviti, kako se različne prakse v skupnostih razumejo na različne načine.

Za začetek si jih oglejmo značilnosti ki posegajo v odnose in medsebojne vplive skupnosti. Gorska vas se nahaja na razdalji 9 km od osrednje avtoceste, od regionalnega središča - na razdalji 14 km in od Batumija - 101 km. Zaradi oddaljenosti od mesta in zahtevnosti terena je cesta do vasi zelo slabo stanje. Javni promet je zelo omejen in ga predstavljajo stari avtobusi (obstajajo tudi minibusi), ki jih prebivalstvo poleg tega uporablja za prevoz tovora (kmetijski pridelki ali sorodno blago). Avtobus vozi enkrat na dan. Po 10. uri zjutraj je skoraj nemogoče zapustiti vas.

Ravninska vas se nahaja na razdalji 0,5 km od glavne ceste, 14 km od okrožnega središča in 15 km od Batumija. Ker je večina ceste v dobrem stanju, je njena kakovost kar dobra, v vasi pa je bila asfaltirana, vendar poškodovana. Javni prevoz predstavljajo minibusi, ki vam omogočajo, da skoraj redno pridete v mesto v 30-40 minutah. Zato v primerjavi z gorsko vasjo ni občutka izoliranosti in omejenosti.

V gorski vasi je zelo pomembno že samo dejstvo, da imaš službo, saj je možnost drugih dohodkov prebivalcev zelo majhna, v surovem podnebju in pomanjkanju zemlje pa pogosto edini vir preživetja. Vodilna gospodarska panoga je tu nomadska (natančneje polnomadska) živinoreja, poljedelstvo pa ima stransko vlogo. Prebivalstvo je z minimalnimi finančnimi sredstvi prisiljeno delno prodati lokalno pridelane pridelke (predvsem krompir), pri tem pa skuša čim prej zbrati določeno količino osnovnih proizvodov in kurilnega materiala (drva). Prebivalci vasi se nenehno ukvarjajo z zahtevnimi sezonskimi deli in se že od malih nog sprijaznijo z obveznostjo in brezizhodnostjo težkega fizičnega dela. Narašča tudi pomen družinskih in sosedskih vezi. Zato se ob pojavu težav glavne odločitve sprejemajo ob sodelovanju družine, sorodnikov, sosedov.

V ravninskem pasu dobi zaposlitev na lastni kmetiji pomožni značaj. Glavni kmetijski pridelek tukaj so subtropske rastline (citrusi), s padajočimi dohodki pa se citrusi spreminjajo v sredstvo za povečanje družinskega proračuna. Del prebivalstva se ukvarja s pridelavo kmetijskih pridelkov, ki se prodajo na trgu. Dohodke tvorijo tudi plače in pokojnine. Delitev dela v gospodarstvu je za razliko od gorske vasi tu slabo izražena, zaradi česar obstaja možnost izbire poklica in načrtov za prihodnost. Vpliv sorodstveno-sosedskih vezi je majhen ali celo nima nobene vloge. Zaposlovanje mladih je zanemarljivo, medtem ko je vpliv dostopne urbane infrastrukture, nasprotno, zelo velik. Prebivalstvo živi skoraj izključno od družinskih interesov in ker prakse prave medsebojne pomoči pri nas niso razvite, ni posebne motivacije za odnose s sovaščani. Na splošno so odnosi na vasi urejeni s formalnimi institucijami, čeprav obstajajo primeri odločitev in s pomočjo neformalnih pravil (posredniki, avtoritete) se ohranjajo ostanki tradicionalnega prava. V teh razmerah vedenje ni strogo regulirano, vpliv tradicije in vere pa je šibak.

V gorski vasi prebivalci pripadajo eni etnični skupini - Gruzijcem, medtem ko v nižinski vasi živijo predstavniki različnih etničnih skupin. Vpliva na oblikovanje kulturnih predstav.

Težave so s sprejemom televizijskih oddaj v goratem Gorjomiju (do maja 2004 sta bila sprejemljiva samo Adzharia in Tbilisi Channel One, ki sta bila blizu oblastem, pa tudi številni turški kanali; kasneje so relativno neodvisni Dodana sta bila Rustavi 2 in Imedi. ). Slaba prometna dostopnost onemogoča dostop do svežega tiska. To resno omejuje razumevanje različnih problemov, predvsem političnih, kar pojasnjuje velik vpliv uradne propagande, ki minimizira svobodno izbiro. V stanovanju Khelvachauri lahko sprejemate tako vse glavne kanale kot lokalno regionalno televizijo. Razpravlja se o možnosti kabelske televizije. Tisk, čeprav ni neposredno dobavljen v vas, je lahko dostopen. Razpoložljivost različnih informacij omogoča prebivalstvu, da razmeroma samostojno oblikuje svoj odnos do posameznih problemov.

V gorski vasi glavni kulturne prireditve povezana s prazniki. Njihov pomen gre v naslednjem zaporedju: verski, tradicionalni lokalni, državni. To pa pomaga ohranjati tradicionalne predstave, čeprav je težko zanikati posamezne spremembe v življenju ljudi. Ravninska skupnost je pod močnim vplivom kulturnega življenja v Batumiju. Praznujejo se tako posvetni kot verski prazniki. Praznujejo pa jih tudi tisti, ki jih vera malo zanima. Mimogrede, pod komunisti je bila stara džamija tukaj uporabljena kot »pisarna« (stavba vaškega sveta) in klub, zato je vrnitev stavbe vernikom potekala z zapleti.

Organizacija posvetnega šolstva v goratem delu je očitno nezadovoljiva, kar ima za posledico široko razširjenost verske vzgoje, medtem ko je v ravninskem delu ravno nasprotno.

Pojdimo zdaj na specifične težave delovanje mošeje. Kot veste, je mošeja muslimanski verski objekt. Toda v Adžariji se namesto mošeja uporablja izraz "jame", kar pomeni velika, katedralna mošeja. Domnevajo, da gre za turški vpliv. Mošeje v Adžariji lahko razvrstimo po različnih merilih. Glavna klasifikacija bi morala biti po našem mnenju povezana s funkcionalnim namenom džamij. Tako so razdeljeni na osrednjo mošejo (mošeja Batumi-središče in rezidenca muftija adžarske muslimanske duhovne uprave), osrednje okrožne mošeje (središče okrožnih duhovnih uprav), osrednje mošeje skupnosti, in ostale mošeje. Izstopajo tudi sezonske mošeje, povezane s polnomadskim načinom življenja prebivalcev visokogorja.

Zaradi negotovosti ravnanja uradnih oblasti je težko določiti število registriranih mošej, zato jih večina deluje pollegalno. Poleg tega lokalno prebivalstvo, predvsem v gorskem delu, zelo pogosto imenuje muslimanske teološke šole (»medrese«, kot jim pravijo domačini) mošeje. Toda na ta način so označene samo tiste medrese, ki so odprte v krajih, kjer niso bile zgrajene mošeje, in ki se uporabljajo za molitev. Ta položaj ni značilen le za Adžarijo, težave s popolnostjo seznama so opažene tudi v Rusiji. "Tako je leta 1980 po besedah ​​G. Mihajlova, vodje Oddelka za odnose z verskimi organizacijami Sveta ministrov RSFSR, 335 imamov in mul imelo uradno dovoljenje za bogoslužje, medtem ko je 1245 izvajalo obrede brez registracije," in naprej : »Prav tako je tudi razkorak med številom registriranih in neregistriranih džamij. Po mnenju muftija S.-M. Abubakarov, leta 1997 jih je bilo v Rusiji tri in pol tisoč, medtem ko je imel kavkazolog V. Bobrovnikov konec leta 1994 podatke o več kot pet tisoč mošejah.« Po drugi strani pa za molitev islam ne zahteva bogoslužnega prostora, saj ko pride čas za molitev, lahko pod določenimi pogoji molite kjer koli. Zato obstaja določeno število molilnic. Zdaj je več kot 100 takih bogoslužnih krajev.

V Adžariji se po mnenju lokalnih prebivalcev mošeje uporabljajo samo za verske namene. Kar zadeva njihovo uporabo za posvetne zadeve (razprava o lokalnih problemih, politiki, gospodarstvu itd.), Je bila ta funkcija bolj značilna za mošeje v Srednji Aziji in Kazahstanu, čeprav so se podobni primeri zgodili v Adžariji. Primer je februar 1917, ko je v težkih političnih razmerah domoljubni del prebivalstva sklical predstavniški sestanek v batumski mošeji in ustanovil »Odbor gruzijskih muslimanov« ter imel tam več sestankov. V eni od skupnosti sem lahko na dvorišču mošeje opazoval, kako se je eden od kandidatov med volilno kampanjo srečal s prebivalci vasi, ki so prišli molit, lokalno duhovščino in posebej povabljene častne imami. Podobna dejstva so se dogajala tudi v drugih gorskih skupnostih, kar pa se ni dogajalo na ravnini.

V gorah lokalno prebivalstvo za tovrstna zbiranja uporablja skupni prostor, še posebej »shadrevani« - prostor za umivanje. To potrjuje pomembno družbeno vlogo stavbe in ozemlja, in kot poudarja P. Bourdieu, »družbeni prostor ni fizični prostor, ampak teži k temu, da se v njem bolj ali manj celovito in natančno realizira«. In to preobrazbo je mogoče izvesti na več načinov. Kot lahko vidimo, se določen družbeni prostor spremeni v poseben tabu in spoštovan ter začne pod vplivom lokalnih značilnosti (kultura, vera, način življenja) igrati vlogo družbenega središča. »Fizično realiziran družbeni prostor je porazdelitev različnih dobrin in storitev v fizičnem prostoru, pa tudi posameznih subjektov in skupin, ki so fizično lokalizirani (kot telesa, vezana na stalno mesto: stalni kraj bivanja ali glavni habitat) in imajo sposobnost, da si jih prisvajajo. bolj ali manj pomembne dobrine in storitve (odvisno od kapitala, ki ga imajo, pa tudi od fizične razdalje, ki jih loči od teh dobrin, ta pa je odvisna od njihovega kapitala).

V podporo tej ugotovitvi navedimo še en primer medsebojnega vplivanja in vzajemnega vsiljevanja družbenega in fizičnega prostora. V Adžariji je mošeja večinoma v središču naselij. Zelo pogosto se ob džamiji nahaja lokalno, družinsko ali drugo pokopališče. Obstajajo stara pokopališča z arabskimi napisi, ki jih lokalno prebivalstvo imenuje "pokopališče Khoja". V bližini nekaterih mošej (zlasti v gorskih vaseh) so grobovi ljudi tujerodnega porekla, ki so zapustili oporoko, da jih bodo tukaj pokopali. Takšna pokopališča so veljala za prestižna. V ravninski vasi blizu mošeje smo zabeležili takšen pokop, pripadal je prvemu duhovniku mošeje, a zaradi zapletene zgodovine pokopališča (v času Sovjetske zveze je bilo večkrat ukinjeno in obnovljeno) ni bil mogoče pridobiti točne podatke. Pokopi imajo muslimanski pogled". V gorski vasi grobovi niso posebej okrašeni. Naveden je samo kraj glave in nog pokojnika (glava je obrnjena proti zahodu), v napisih so zapisana njegovo ime ter leta življenja in smrti. V ravninskem delu so tovrstni grobovi zelo redki, večinoma so bogato okrašeni, okrašeni z marmorjem, napisi in podobo pokojnika. Tako lahko opazimo primer odločilnega vpliva vere v gorah in prioritete estetskega (razkošne ekstravagance) v ravninah.

Mošeje v Adžariji so zgrajene pod vplivom lokalnih kulturnih tradicij, imajo kvadratno postavitev in videz pogosteje spominjajo na stanovanjsko stavbo, ki jo določa stavbna tradicija. Mošeje, ki se nahajajo v goratem delu, so večinoma zgrajene iz lesa. Kot veste, so mošeje zgrajene tako, da so usmerjene proti jugu (proti Meki). Toda takšna posebnost je opazna v postavitvi navadne stanovanjske stavbe in prebivalstvo gorskega dela je na to pozorno. V nekaterih primerih so zgradbe namenoma obrnjene proti jugu.

Večina mošej ima dve nadstropji. Drugo nadstropje (natančneje mezzanin) ima obliko tristranega balkona (mezzanina), ki je obrnjen proti Meki. Namen tega nadstropja se razlaga na različne načine. Menijo, da je namenjena velikemu številu vernikov. Kot ugotavljajo prebivalci gorskih vasi, je teh ljudi tako ob praznikih kot pri dnevnih molitvah zelo veliko. V ravninah častilcev ni veliko, vendar se njihovo število poveča ob praznikih. Za to je drugo nadstropje.

Med župljani prevladujejo ljudje srednjih in starejših let, ki se dokaj vneto držijo vseh pravil. Visok obisk džamije s strani starejših ljudi bi pojasnil s tem, da imajo prosti čas. Pogosto so med župljani ljudje, ki, ko dosežejo določeno starost, različni razlogi»naenkrat« začnejo živeti po verskih pravilih. Mnogi med njimi ne skrivajo svoje »grešne preteklosti«, to dejstvo pa povzroča – predvsem v planjah – ogorčenje in posledično nezaupanje tako v religioznost takih ljudi kot v vero nasploh.

Treba je poudariti, da v primerjavi z gorsko vasjo mladina v ravnini ni preveč verna. Kot mi je povedal eden od informantov, »...naša domača mladina ne hodi več. Pred tem so bili še manjši, a tako malo. Po malem, z eno besedo, od strani kam več tisti, ki so se preselili [ iz gorskih vasi - R.B.], so bolj zanimali in vključevali mlade. Domačini so postali nekaj kul,<...>nihče ne hodi.” Ta izjava omogoča ocenjevanje starostna struktura verniki.

Treba je tudi poudariti, da religioznost »migrantov« vpliva na celotno religioznost. Zasedba določenega fizičnega prostora s strani »prišlekov« torej samodejno vključuje te v družbena razmerja. Vključeni so v kompleksne odnose (to se izraža v molitvi), ki jih s posebnim »kapitalom« (kapitalom religioznosti) socialna funkcija pomembnejši in jih spremeni v glavne igralec odnosov. To vodi do oblikovanja »novega«, »njihovega reda«, s ciljem »...konstruiranja homogenih skupin na prostorski osnovi«. Ta značilnost, izražena v prenosu religioznosti, daje islamu v Adžariji posebno specifičnost.

Če nadaljujemo s temo drugega nadstropja, je treba opozoriti, da se po mnenju drugih informatorjev domneva, da je drugo nadstropje namenjeno ženskam. Kot so zapisali v eni gorski skupnosti, »gre ženske med ramazanom, med nočno molitvijo, v mošejo in so v drugem nadstropju, kjer je zaščitena z zaveso.« Na splošno velja, da je nezakonito, da ženska med molitvijo sedi pred ali zraven moškega, in dejansko, da moški vidi žensko - v tem primeru se molitev šteje za neučinkovito. V Adžariji, tako kot v drugih delih islamske regije, ni običajno, da bi ženska molila v mošeji, kar je predvsem posledica problema čistoče (čeprav ima vsaka regija svoje značilnosti). Zato nekateri raziskovalci menijo, da je mošeja »moška hiša«. Vendar pa nekateri obredi (predvsem ob pogrebih) zahtevajo ženske, ki so sposobne narediti vse »po pravilih«, zato to lastnost skupnost upošteva. Tako sem se med intervjujem s skupino informantov, kjer je beseda tekla o duhovščini na splošno, dotaknila te teme, na kar sem dobila odgovor, da »ženske ne hodijo v mošejo. Na splošno imajo pravico, molijo pa doma. Zdaj obstajajo takšne ženske: ženska Khoja<...>Na splošno ženska Khoja ne more voditi molitve kot imam, to se ne zgodi in se ne zgodi. Če je moški, potem on vodi molitev. Služijo predvsem mrtvim. Ženske molijo doma. V času, ko nastopi čas molitve, vstanejo in molijo. Takšna posebnost je jasno vidna v gorskih vaseh, v nižinski skupnosti pa je skoraj ni opaziti, kar kaže na togo porazdelitev spolnih vlog v obredni sferi.

Zgodbo o mošeji Gorjomi sem zapisal tako v sami skupnosti kot v vasi Zoti v regiji Chokhatauri v Gruziji. V gorah se še danes spominjajo te zgodbe v mnogih podrobnostih. Konec 19. in v začetku 20. stoletja, zaradi hitrega naraščanja prebivalstva skupnosti, lokalna mošeja ni mogla sprejeti vseh vernikov. Starejši so se večkrat sestali, da bi rešili problem. Na enem od takih sestankov o povečanju površine stare lesene mošeje je oseba, ki se je preselila v vas Zoti, prišla zgodaj in se ni pozdravila. Starejši so zahtevali pojasnilo za nespoštovanje. Odgovoril je, da si tako plemeniti in ugledni ljudje zaslužijo novo veliko džamijo, ne pa samo povečanja stare. Povedali so mu, da bo to zahtevalo gradbeni material (ki ga občina ni imela) in velike stroške. V odgovor je gost obljubil pomoč (njegova vas je imela sredstva). In tako se je zgodilo. Skupaj je bila mošeja zgrajena v letih 1900-1902. Kot lahko vidite, je v gorski vasi rast prebivalstva spodbudila gradnjo nove mošeje. V podobni situaciji pred nekaj leti mošejo s. Didacharo so razstavili in predali sosednji skupnosti, v vasi pa zgradili novo mošejo. Ta dejstva kažejo na močno versko in družbeno funkcijo mošeje v goratem delu.

Podrobnosti o zgodovini mošeje Khelvachauri so malo znane. Dolgotrajna uporaba prostorov mošeje za nekakšen objekt je povzročila oslabitev zanimanja in izgubo številnih informacij. Zgodovina mošeje je na kratko naslednja. Zgrajena je bila v poznem 19. ali začetku 20. stoletja. Domneva se, da je bila zgrajena kmalu po izgradnji ene od mošej v Batumiju, pri gradnji katere so sodelovali lokalni prebivalci. Gradnjo je nadzorovalo več uglednih družin, ki so jim dodelile zemljo iz svojih posesti. Gradnja je potekala urejeno. Del zemljišča, podarjenega za džamijo, je bil uporabljen za pokopališče. Treba je opozoriti, da danes pod izrazom "vakuf" lokalno prebivalstvo razume nedonosno zemljišče, predvsem kot pokopališče. Kot izhaja iz zgornje analize, je bil v začetku 20. stoletja pomen vere v ravninah prav tako resen kot v gorah in je gradnja mošeje veljala za »vprašanje časti«. Zgornja zgodba pomaga bolje razumeti učinkovitost ateistične propagande, ki je povzročila močan upad religioznosti prebivalstva. Iz primerjave obeh navedenih zgodb je razvidno, da se je ateistični vpliv izkazal za premo sorazmernega z dostopnostjo mesta, kar se je odražalo v razlikah v praksah transformacije religioznosti.

V obeh skupnostih se je podrobneje ohranila zgodovina sovjetskega obdobja. Tako je bila leta 1938 na "zahteve prebivalstva" mošeja Gorjomi zaprta, minaret je bil odrezan, stavba je bila odločena, da se uporablja kot klub, kasneje pa je bilo tam zgrajeno skladišče. Čez nekaj časa je stavba propadla, zato so jo popravili in začasno uporabili kot muzej, v osemdesetih letih prejšnjega stoletja pa so (spet na »prošnje prebivalcev«!) stavbi vrnili kultni pomen in jo obnovili kot mošeja.

V nižinski skupnosti je zgodba skoraj podobna, a s to razliko, da so v nižinskih vaseh džamije izkoriščali tako barbarsko, da so se hitro spremenile v ruševine. Zato je bila večina tukajšnjih mošej uničenih, podrobnosti o njihovi zgodovini pa izgubljene. Stavba mošeje Khelvachauri je bila med drugo svetovno vojno uporabljena kot vojaško poveljstvo, kasneje pa kot zgradba vaške uprave in kot klub (delno celo kot trgovina). Zato danes stavba izgleda kot upravna stavba. Opazili smo, da so mladi tej stavbi rekli »pisarna« (na vprašanje »Kam greš?« so odgovorili »V pisarno«).

Takšno stanje, ki ga v gorski vasi ne opažamo, kaže na izgubo verske in kultne funkcije ter preoblikovanje džamije (kot kultnega objekta) v upravni ali vsakdanji objekt. Že nekaj časa, ko je bila džamija obnovljena, se ta oznaka ponovno uporablja.

Mimogrede, vpliv islama oziroma mošeje na toponimijo v Adžariji je pomemben. Torej, med vstopom Batumija v Rusko cesarstvo, so bila v mestu štiri četrti, od katerih so tri dobile ime pod vplivom tamkajšnjih mošej. In v goratem delu je toponim "Jamikari" (dobesedno: vrata mošeje) fiksiran, nekateri deli vasi so bili poimenovani po istem principu.

Med najpomembnejšimi deli mošeje je minaret, s katerega mujezin kliče vernike k molitvi. V Adžariji so minareti redki, predvsem v gorskih vaseh. Pogostejša je kombinacija nizkega stolpa z zgornjim ostrim delom strehe mošeje. Zelo pogosto je minaret opremljen z napravo za prenos zvoka. V nekaterih primerih, predvsem v ravnem delu (na primer v obravnavani vasi), je taka naprava nameščena neposredno na strehi. V gorskih vaseh se je to zgodilo samo v primeru uničevanja džamij v Sovjetski čas, na ravninah pa zaradi težav pri uporabi. Med delom v gorski skupnosti sem opazil hkratne klice k molitvi iz različnih mošej, kar ustvarja precej močan učinek. Glede na to je večina lokalnih prebivalcev dobro seznanjena s posebnostmi branja ezana in kakovostjo "njegove izvedbe". Strokovno ocenijo glas, znanje izkušnje mujezina, ki je posebnost gore

V ravninah je situacija drugačna. Večina je že izgubila navado takšnega obreda, le del prebivalstva ima pozitiven odnos do branja ezana, drugi pa ga dojemajo z nezaupanjem, skepso, nekdo pa je neposredno sovražen. V zvezi s tem so večkrat nastali konflikti med verniki (spominjamo, da jih ni veliko) in drugimi prebivalci vasi. Na primer, v pogovorih z mano se je večkrat pojavila tema minareta in odnosa do branja ezana. Lahko trdimo, da je v mnogih nižinskih vaseh prebivalstvo pogosto protestiralo zaradi »hrupa«, povezanega s klicem k molitvi. Obstajajo primeri, ko je vztrajanje pri ustavitvi »motenja miru« vodilo v skrajna dejanja. Tako sem v pogovoru z udeležencem podobnega dogodka izvedel, da je večkrat zahteval, naj se »tega neha«, in ker se ni nič spremenilo, je »ukrepal«, »in v jezi vzel mitraljez in streljal na zvočni aparat med branjem ezana«.

Podobno se je zgodilo z mošejo Khelvachauri, zato mošeja danes nima minareta, ezan pa se bere predvsem ob petkovi molitvi. Imam mošeje mi je rekel: »Nekoč so bile takšne težave pri branju ezana. Bila je ena oseba, ki je poskušala narediti nekaj, da ni bilo ezana, ker se otroci bojijo in nekaj podobnega<...>imamo težave ponoči in zjutraj, ponoči in jutranje branje, ker nočemo, da se kdo razjezi in reče kaj odvečnega, slabega, drugače bi to potem brali. So ljudje, ki jim je to všeč. Samo tiste, ki nam govorijo, naj beremo med postom,<...>da vemo, kdaj prenehati jesti,<...>kdaj bi morali začeti jesti. Veliko ljudi ima to željo, vendar so nekateri ljudje, ki vse komplicirajo, ustvarjajo težave. Natančneje, ezan straši otroke, a oni so muslimani, samo skrbijo za svoj spanec, nočejo, da bi jih motili, sami pa so muslimani in verniki, a jim je vseeno težko, prosite, da ne berete zjutraj in zvečer. Drugo pa ni težav, po malem ... Zapletlo se je. Slišalo se je streljanje iz mitraljeza [tu pogovor preide na drugo temo – R.B.]”. Nekateri menijo, da je težava povezana s pomanjkanjem profesionalnosti lokalnega mujezina: »... ta zdaj nima glasu. Z branjem azana bi se morali napol zaljubiti v osebo v tej zadevi. In kaj se dogaja ... Z eno besedo, ljudje so bili obrnjeni drug proti drugemu.<...>Posneti moramo na kaseto in glas, ki bere azan, mora biti prijeten,<...>vendar nima glasu in ko bere - kako izgleda?!<...>Tukaj namesti nekaj normalnega, potem pa bomo videli, kdo bo prišel sem! Kljub temu večina tamkajšnjih prebivalcev ne sprejema glasnega branja ezana, saj verjame, da bi moral "pravi vernik imeti uro in ga voditi." Vse to kaže ne le na izgubo tradicije, ampak tudi na nesprejemljivost "neznanih" obredov, ki kršijo običajen način življenja. Kot je razvidno iz primerov, je interakcija današnjega vsakdana z religijo drugačna družbene posledice v gorah (kjer so med seboj povezani) in na ravninah (kjer njuno medsebojno delovanje pogosto vodi v konflikte).

Pomemben del mošeje je prostor za umivanje. V Adžariji obstajajo posebni prostori za umivanje - "shadrevani". Zelo pogosto se ljudje zberejo tukaj, da bi razpravljali o perečih problemih. Umivanje ali očiščenje je v islamu, kot veste, najpomembnejša zahteva za vernike. V Adžariji vodi obredni problem čistoče v interakciji z lokalnimi tradicijami in običaji zanimivi rezultati. Kot poudarja D. Mikeladze, je širjenje islama povzročilo pojav dodatne sobe "abdeskhan" v stanovanjskih stavbah.

Opozorili smo na pomen čistoče v vsakdanjem življenju. V zvezi s tem bi rad opozoril, da prebivalstvo za svoje potrebe uporablja tradicionalno stranišče, kjer se voda čisti. V goratem delu je zaradi gospodinjskih potreb v bližini hišne parcele predviden WC in boks za živino za izboljšanje kakovosti tal na tradicionalen način. V ravninskem delu se je oblikovala druga vrsta stranišča, kjer se uporablja toaletni papir, postavitev pa ne upošteva gospodinjskih potreb.

Čistost in poraba vode sta, kot je razvidno iz intervjujev z informatorji, pomembno merilo za razlike pri primerjavi naseljenosti gora in ravnin. Za pojasnilo bi rad citiral intervju z učiteljem v šoli v gorski vasi: »V islamu je veliko čistosti: obrezovanje, umivanje, trening [med molitvijo]. To je pravilna in urejena vera. Vodo uporabljamo v stranišču, je čista in zdrava. In kje se to vidi, da se ljudje ne znajo očistiti, uporabljajo papir. To je nečistost<...>ženske iz spodnjega dela ne morete vpeljati v svojo družino, ne poznajo čistoče, ne vedo, kako očistiti telo, umazane so. Samo različne žgane pijače bodo pokrite in smrdljivo bo izginilo. Naj vidijo pravo čiščenje telesa<...>“. Ko sem delal v neki drugi gorski skupnosti, ko sem govoril o represiji nad duhovščino, sem zapisal naslednjo zgodbo: »... Enkrat Hadži Husein Efendi z velikega mostu, ko je šel v jamo, je bil že na pol poti, in so bili čakali nanj v drugem nadstropju (oficirji NKVD - R.B.) in ga opazovali. Pa je na cesti našel kos časopisa z Leninovo sliko, ga pregledal, očistil in dal zraven na varno. Približal se je jami in tam so ga prijeli. Med zaslišanjem so vprašali: "Kaj ste tam vzeli in čistili?". Dvignili so jo in videli, da je to fotografija Lenina. "Zakaj si to naredil?" "To je naš vladar in zakaj bi ga pohodili, to je greh." Napisi, na vse napise je prepovedano stopiti, nemogoče je stopiti, ne glede na to ali je v gruzijščini ali ruščini. Če neseš papir z napisi na stranišče in ga uporabiš, nisi oseba. Ne, to je velik greh. tam različne zgodbe posneto, tako dobro kot slabo, vse vrste. Pravil ni mogoče prezreti. Če s slikami - tam je na splošno vsak pogovor odveč<...>“.

Kot lahko vidimo, tisti elementi vsakdanjega življenja, ki so tako ali drugače povezani z islamom in jih skupnost priznava kot del svoje subkulture, postanejo dejavnik, ki vpliva na druge vidike vsakdanjega življenja. Hkrati lahko nepozornost do teh elementov ali negativen odnos do njih povzroči nerazumevanje in v bolj temeljnih primerih do določene negativne reakcije na osebo. Nasprotno, v ravninah je bila posledica šibke religioznosti popolno neupoštevanje tovrstnih običajev zaradi prevzemanja in širjenja »urbanega« izročila. Poskušal sem zbrati primerjalno gradivo v nižinski skupnosti. Iz dnevnika: »Ko sem šel v mošejo, sem začel pogovor z verniki, zbranimi k molitvi. V tem času se eden od njih vrne in vsem pove, da je stranišče polno papirjev, nato pa so vsi začeli razpravljati in govoriti, da so "spet zamudili", "kako to izgleda", in pojasnili, da ne morejo karkoli o tem. Kasneje v pogovoru je ugotovil: »Kar zadeva čistočo na stranišču, imamo tak sistem: ljudje uporabljajo časopise, mi pa umiramo. Skoraj nihče od otrok ne uporablja vode. S hčerkine strani so prihajali ljudje na obisk, jaz jim kričim, naj bodo čista, a tam je situacija enaka, čeprav je hiša enaka.”

Pomemben element vsakdanjega življenja, tradicije, vere je oblačilo oziroma pravila in zahteve za ravnanje z njim. Uspelo mi je zbrati nekaj precej zanimivega gradiva, vendar bom zaradi omejenega prostora tukaj le na splošno analiziral »ženski del« izročila. Isti informator, ki je vneto razpravljal o čistosti v islamu, je nadaljeval misel o oblačenju: »Dobro je, če ima ženska tančico in je pokrita, čeprav se za tančico dogaja vse mogoče stvari, ko pa se vse zgodi brez prikrivanja in ženske so slečeni - kaj je to? Ampak ti so različni in izkazujejo enako spoštovanje do starejših, pa do tasta s taščo in to je bolje. Za ženske je tančica obvezna. Na primer, ko je na televiziji reklama, kjer gola ženska pride iz vode in iz nje vse teče, nam to nikakor ne ustreza. To je pokvarilo mladino.<...>Zdaj 80% žensk, ki so odraščale v mestu, ni mogoče vključiti v družino.<...>Domačinka se ne bo pojavila na plaži v kopalkah, nemogoče se je pojaviti, to je prepovedano – greh ... [Pogovor je nanesel na teme družine in zakona - R.B.]”; »... musliman bi si na splošno moral ustvariti družino z muslimanko, vendar so bili primeri, ko so se nasprotno domačini poročili in družine so bile uničene.<...>No, domača punca se bo zelo redko poročila s kristjanom [tukaj: prebivalec nižinskih vasi – R.B.]<...>. Ni molila, ni delala, ni se kopala in zato je to uničilo družino. Neupoštevanje lokalnih pravil je vodilo v uničenje družin,<...>nikjer ni opravičeno, da se družine uničujejo. V družini eden moli na Koran, drugi pa Kristusa, to je za družine nezdružljivo. Družina mora biti enotna. Tudi sosedje ne bodo marali poroke s kristjani, a navzven ne bodo izražali svojega odnosa. Pa si mislijo: Jaz sem tvoj prijatelj, a vem, kakšen prijatelj si mi ti.

Zanimivo je, da so omejitve pri izbiri oblačil še posebej opazne v gorski vasi, kjer je obvezno nošenje pokrivala za ženske. Eden od informatorjev je ob razlagi tega opozoril, da »mora ženska po zakonih islama upoštevati predpise islama, si pokriti obraz, hkrati pa je to v nasprotju z islamom, ker ne bom mogla preberite ji molitev Janaz.” Česa takega v nižinskih vaseh še nisem slišal. Pri tem najverjetneje vpliva dejavnik večkratne zaposlenosti ženske na različnih področjih življenja (gospodinjstvo, družina, služba itd.), kar na koncu vpliva na identiteto, ki se oblikuje pod vplivom sobivanja v različna področja z različnimi družbenimi pravili. In če je ta krog omejen na skupnost z omejeno mobilnostjo, potem lokalno tradicionalni zakoni(adat), ki se zaradi nerazvitosti komunikacij še dolgo ohranjajo. Ta značilnost, na katero sta opozorila E. Le Roy Ladurie in F. Braudel, najbolje označuje opisani pojav: »Različno. družbene skupine(urbani in podeželski, metropolitanski in provincialni) in razni kulturne sfere in področja (verska, politična, gospodarska) se ne spreminjajo nujno hkrati.«

Na splošno je delitev dela na žensko in moško v gorski Adžariji opazna že na prvi pogled. Na podlagi posebnega gospodarske razmere, ženske in moške sfere so tam strogo določene, zlasti kar zadeva transhumantno govedorejo. V podporo temu želim navesti eno od svojih opažanj, ki označuje globoko interakcijo tradicij, običajev in vere. Iz dnevnika: »V hiši sem se pogovarjal z lastnikom. Med najinim pogovorom je na vrata večkrat potrkalo. Mislil sem, da lastnik zaradi mene, zaradi spoštovanja do sogovornika, do gosta tega ne opazi, zato je rekel: "Po mojem trkajo na vrata?!", Na kar je odgovoril: "Če potrkajo, potem pa ta, verjetno ženska, tako da bo moja žena odprla.” "Kako je to?" Vprašal sem. "Če bi bil človek, bi poklical po imenu." Podobni primeri so se pojavljali precej pogosto.

Primerjava teh dveh značilnosti je še enkrat potrdila, da prebivalci gorskih vasi resno jemljejo tradicije, povezane z islamom, ki med prebivalci ravnin ne najde podpore.

Če se dotaknemo teme muslimanske duhovščine, ki deluje v Adžariji, je treba opozoriti, da ima večina njenih predstavnikov nizko stopnjo izobrazbe, zato v bistvu opravljajo funkcije imama, ki vodi molitev. Le majhen del duhovščine - predvsem vodstvo - je dovolj usposobljen za kompetentno vodenje skupnosti. V velikih džamijah deluje več imamov hkrati, v majhnih džamijah pa ena oseba opravlja več funkcij hkrati (na primer mujezin, blagajnik, čuvaj itd.). Opozoriti je treba, da poleg čisto verskih funkcij duhovščina v različni meri izvaja tudi nekatera dejanja, tako ali drugače povezana z islamom, kar kaže na stopnjo »normalizacije islama« v družbi, kot je definiral A. Malašenko. to. Imame v gorski skupnosti vabijo na različne dogodke, predvsem zaradi poznanstva in spoštovanja do njih. V ravnem delu - po potrebi (praviloma za izvedbo obreda Mavlyud). Na splošno lahko rečemo, da so glavno področje delovanja duhovščine prazniki, izvajanje obredov, povezanih s pogrebi, porokami in v manjši meri rojstvi in ​​»krsti«. Posebej pomembno je, da je po mojih opažanjih duhovščina vabljena tudi k reševanju zemljiških, lastninskih, čarovniških, občasno tudi družinskih težav.

Nekatere funkcije so značilne za obe regiji. V gorskem delu se zaradi povečane religioznosti dodajajo dodatne funkcije (družinska in lastninsko-zemljiška problematika), v ravninskem delu pa je poudarek na verskih praksah. Ta posebnost je vidna tudi v naslednjem citatu: »... torej tam [v gorskih vaseh - R.B.], na vaseh, ker je več starejših ljudi, so skupaj in veliko bolj enotni, imajo večji vpliv. družinske vezi. Zato tam mošejam bolj zaupajo. Tukaj [v nižinskih vaseh - R.B.] so drugačni ljudje, sorodniki v daljavi, ljudje pa so drugačni, kaj naj storijo? Po drugi strani pa tam vsi izpovedujejo isto vero, tukaj pa lahko nastane problem, človek je lahko pravoslavec, katoličan ali pa sploh ni vernik.« Treba je opozoriti, da je versko življenje na ravnicah manj raznoliko, zato je glavni obred, ki se izvaja na ravnicah, Mavlyud, praznovanje rojstnega dne preroka Mohameda. V Adžariji ta obred izvajajo tudi druge dni, kot poudarja imam tamkajšnje mošeje: »Mesec mavljud imenujemo rojstni dan preroka Mohameda. V tistih časih so ljudi pripeljali k branju, k agitaciji<...>tako pogosto, da včasih tudi štiri hoje ne zmorejo vsak dan. Tu so štirje hoji, poleg tega pa je več samoukov, v nekaterih družinah so učeni ljudje ki berejo, a kljub temu v mesecu Mavlud še vedno ne moremo kos. To je glavni obred, ki ga ljudje izvajajo.” Mimogrede, v gorskem delu tega rituala ni poseben pomen razen čisto verskega.

Ljudje na ravnicah zelo pogosto ne razumejo pomena obredov in jih imajo za »bogu všečne«, »blagoslovljene« itd., ki »nam je bilo priporočeno, da jih izvajamo«. Zelo pogosto se Mavlud ali branje Korana izvaja za bolne, mrtve itd. Spodaj bom podal en zapis, ki nazorno razloži odnos do obredov in duhovščine, ki je v ravninah precej pogost. »Na dvorišče mošeje je vstopil moški srednjih let in kadil cigareto. Pozdravil je in vprašal: "Ali delate tukaj?" "Ne, kaj je narobe?" "Kje so Hoji?" »Zdaj molijo<пауза>, Kaj je narobe?" "Ne, hotel sem samo vzeti Mavluda za branje." Po kratkem premoru sem vprašal: "Kaj je narobe: vse je v redu, se je nekaj zgodilo ali želite, da Mavlyud prebere?" »Nič, samo moja sestra je umrla in danes ima rojstni dan. Sosedje so ljudje priporočali, da bi bilo dobro, če bi to prebrali. In tako sem prišel.” "Ali čakaš na nekoga posebej?" "Ne, zame je vseeno, ne razlikujem med njimi." - "Jasno je, da N ni na mestu, ostalo pa bo na mestu." - "Globa. -<через некоторое время мы вернулись к разговору>- Na splošno ne verjamem v takšne hodže, ki po 40 letih začnejo moliti in brati. Pred tem se je lahko ukvarjal z ropom, tatvino itd., po 40 letih pa je postal minister. Bog mi odpusti, pravi. Kaj bo Bog odpustil? In Bog ne bo odpustil drugim! Imel sem primer, bil sem v bolnici, in eden od njih je prišel do mene in rekel: Kupil ti bom zdravila. To zdravilo stane 25 GEL. Pa sem zavrnila, ali se mu zdim berač, ali kaj? Potem sem pomislil: nisem jemal, nisem prosil, nisem vztrajal in dajal. Poklical je - "kupi". Potem ga je vprašal: "Koliko časa nazaj si postal Hodge?" In odgovoril je: "Torej, po 40 letih." Potem sem rekel: "Daj no<…>od tod." Oprostite, tega ne bi smel reči tukaj ... in bil je užaljen in je popolnoma odšel, ampak zakaj so prišli tja po 40 letih? Najprej so kradli, ropali, potem pa so postali klerikalci. Bog nam bo odpustil. Ne, tudi tam hočejo zaslužiti in ropati.”

V primerjavi z ravninami ima gorski imam poleg opravljanja povsem verskih funkcij pogosto vlogo predstavnika skupnosti ali pa je od njega zahtevano reševanje sporov (na primer glede zemlje ali lastnine, kot je navedeno zgoraj). Kot lahko vidimo, je religioznost neposredno simbolizirana v položaju duhovščine, njenem odnosu do nje in v »ritualizaciji« vsakdanjega življenja. Lahko rečemo, da je ta trenutek najbolj izrazita in razkrivajoča značilnost, ki označuje religioznost v skupnosti.

Danes v Adžariji ločimo tri skupine klerikov. Prvič, to so »tradicionalisti« (večinoma starejši ljudje), ki so bili izobraženi v času Sovjetske zveze, zato primerjajo verske norme z elementi omejitev, značilnimi za to obdobje, ki so jim dodane nekatere sodobne ideje. Dodatno so se izobraževali predvsem s pomočjo literature in v manjši meri na posebnih tečajih za izpopolnjevanje. To se je izražalo v njihovih obredih. Kot nam je povedal eden od mladih imamov: »Na primer, ko sem prišel iz Turčije, sem obšel 10-15 krajev na dan, saj so vsi želeli videti in poslušati mladeniča. Pravzaprav so stari ljudje govorili tako, kot so slišali, torej tako, kot so jim preprosto rekli. Stari ljudje so imeli opazno samoizobraževanje. Nismo mogli izvajati kampanje, nismo vedeli, o čem bi govorili.”

Druga skupina je nova generacija, ki se je šolala v poznih 80. in v 90. letih. Ti ljudje imajo poleg praktičnih veščin tudi teoretično ozadje, ki jim omogoča presojo večjo težo. Med njimi so navdušenci nad inovativnostjo in spremembami, tako v praksi kot v teoriji. Tretja skupina je prehodna, ki upošteva obe poziciji. Vendar starost tukaj ni odločilno merilo. Zanimiv podatek je, da tisti, ki se želijo versko izobraževati, živijo predvsem v gorskih vaseh, zato se število skupnosti z novimi idejami povečuje prav v gorskem delu oziroma preko njegovih prebivalcev.

Čeprav osnovne zahteve za vernike, povezane z džamijo in duhovščino, niso obvezne, pa obstaja jasna povezava med religioznostjo skupnosti in financiranjem džamije. Verske pristojbine neposredno kažejo na to. Po drugi strani pa je obstoj džamije odvisen od obveznosti, ki jih skupnost prevzema. Tako je v eni vasi, kjer je delovala medresa, po pripombi lokalnih prebivalcev prej potekal pogovor o gradnji džamije: "Imamo toliko hiš in kako je ne moremo podpirati?! Potem pa so rekli, da je s tem povezanih toliko stroškov, da jih zagotovo ne bomo mogli pokriti, in zato smo se odločili zgraditi medreso.« Vzporednico je potegnil neki versko izobražen mladenič: »Kdor krije stroške, ta glavno vprašanje ker imamo trenutek, da je islam šibek, islam ni močan med ljudmi, kaj je islam, ljudje ne vedo. To vidimo in da bi se islam krepil med ljudmi in da bi poznali dober islam, je treba pomagati vsak, ki zmore, zmore in hoče. Da bi človek znal služiti in da bi človek od svojega dohodka tisto, kar potrebuje - sadaka, ali zekat ali kaj drugega, vedel, kje in komu mora plačati.

Gospodarski in finančni vidiki zahtevajo podrobno analizo, saj močnejši kot je islam v skupnosti, večja je njegova udeležba v verskem življenju. V gorski skupnosti je kljub težki situaciji povsod neuraden davek v korist džamije. Imenuje se »vezife« ali preprosto »jamis para« [v prevodu »mošejski denar« - R.B.]. Njegovo velikost in pogostost določa Majlis, organ, ki deluje pri mošeji. V bistvu gre za hišni davek v višini od 2,5 do 5 larijev na leto. Zbira ga bodisi blagajnik, bodisi predstavnik določenega dela naselja v Majlisu, bodisi prebivalstvo samo, ki plača na določen dan. Nekaj ​​sredstev gre v počitnice iz donacij, čeprav je njihov obseg v obeh skupnostih majhen.

Glede ravnega dela je treba dati pomembno pripombo. Tukaj ni davka, glavni dohodek pa je, kot je opozoril imam, koža žrtvene živali, ki jo prebivalci oddajajo mošeji (potem jo prodajo v imenu mošeje). Drugih prihodkov džamija tako rekoč nima, zato se, če pride do težav, obrnejo na osrednjo džamijo. V tem smislu je osrednja mošeja glavno finančno središče muslimanske skupnosti Adžarije. Išče, zbira in kopiči vse vire ter jih tudi usmerja v uresničevanje svojih ciljev. Centralna mošeja med drugim plačuje plače učiteljem medrese, čeprav, kot se je izkazalo, ne vsem. Kot lahko vidite, analiza financ mošeje jasno določa meje vpliva islama na prebivalstvo v različnih delih regije.

Za boljše razumevanje posebnosti islama v Adžariji se bom dotaknil še ene institucije, ki neposredno vpliva na reprodukcijo vere. Govorimo o izobraževanju nasploh, natančneje o verskem pouku. V goratem delu regije je kakovost šolanja zelo nizka, usposobljenih učiteljev pa zelo malo. V bistvu diplomanti istih šol delajo v šolah, ki postopoma izboljšujejo svoje kvalifikacije v odsotnosti v Batumiju državna univerza. Prebivalstvo nima interesa za izobraževanje, saj je malo možnosti, da bi kasneje dobili službo po svoji specialnosti. Če med šolarji obstaja zanimanje za znanje, potem to zaradi omejenega dostopa hitro zbledi višja izobrazba in za njegovo nadaljnjo uporabo.

V tem pogledu je edina »praktična« oblika izobraževanja, po kateri bo največ povpraševanja, verski pouk. Otroci že od zgodnjega otroštva v družini začnejo razumeti osnove vere, obredov itd. Poleg tega je za otroke pomembno tudi, da so v družinah na splošno v celoti izpolnjene vse zahteve, povezane z vero, med počitnicami in postom pa so otroci neprostovoljno vključeni vanje. Ob nenehnem stiku in opazovanju verskega življenja se otroci hitro učijo verske predstave. Večina prebivalcev dobro pozna skoraj vse obvezne obrede, molitve itd. Skupnost ima široko mrežo neformalnih verskih šol, kjer mladi izpopolnjujejo svoje znanje. Določen del mladine si prizadeva za kariero, za kar vstopa v verske šole višje stopnje, kar ima tudi praktično vrednost. Skupaj z družinsko vzgojo vse to vodi k povečanju števila vernikov. Ker v gorskih vaseh živijo samo muslimani (razen določenega števila nevernikov), ni problema komuniciranja s predstavniki »drugačne kulture«, kar bi lahko povzročilo zaplete pri oblikovanju skupnih vsakodnevnih pravil za vse.

Kot sem že omenil, se medresa ne uporablja le za izobraževanje, ampak tudi za molitev. V Adžariji je izobraževanje v medresah, kljub imenu, osnovne narave. Delujejo neformalno, vključno z več medresami s precej visoka stopnja priprava. Medrese se financirajo na račun skupnosti in centralne džamije (slednja ni vedno). Vendar pa obstajajo alternativni viri (tudi tuji). Izobraževanje je brezplačno. Otroci se učijo začetnih teoretičnih in praktičnih osnov vere. Učilnica je večinoma sestavljena iz več miz, stolov in table. Včasih usposabljanje poteka brez pohištva.

Za podrobnejšo sliko naj navedemo besede učitelja iz ene gorske medrese. »Tukaj v medresi poučujemo in molimo. Poleti je malo študentov, ker ljudje hodijo v hribe [odganja živino - R.B.]<...>. Tukaj se učimo, kako brati Koran, kako moliti, kako se obnašati. Poučujemo očiščevalne obrede, poučujemo starejše odrasle obrede, povezane z mrtvimi, čeprav tukaj gre več majhnih, in take stvari poučujejo v glavni medresi.<...>zdaj se ne dotikamo šol, trening imamo ob sobotah in nedeljah, poleg tega dodelimo kateri koli dan, da se otroci tam učijo in njihovo izobraževanje pri nas ne moti.<...>Tukaj se učimo arabščino, jezik Korana. Poleg tega sam Koran in vse vrste tovrstnih knjig. Naša lekcija tukaj gre takole: prosili smo ga, na primer, naj se nauči eno molitev. Ko mu bomo dali lekcijo, mu bomo pomagali brati, saj mora opraviti. Šel bo domov, potem bo prišel in mora še enkrat prebrati. Drugi učenec ima drugačno lekcijo. Nekateri se na primer učijo abecede, drugi - branja. Vsi sedijo skupaj, vendar se vsi naučijo različnih lekcij. Pouk se začne na primer ob 10. uri. Grem v medreso, zakurim ogenj, če je hladno. Čakam, potem pa pridejo otroci. Prišla bosta dva ali trije, pa bomo začeli, potem bodo prišli drugi. Najprej preverim, potem vprašam nova lekcija. Začnem zjutraj in končam zvečer. Če je 30 učencev, potem traja 6-7 ur ali več<...>če se ne bo naučil, bomo pustili isto lekcijo. Ponavljali bomo in učili. Nimamo kazni, ne pišemo ocen, čeprav jih nekateri morda. Če se tega niste naučili, jim recite, naj se tega naučijo. Ocenjujemo samo zato, da učenca spodbudimo: »je dobil petico, jaz jo bom«, mogoče se bo bolje naučil. Če se ne uči, ne bomo rekli nič slabega, da ga ne užalimo in da se želi učiti.<...>Mladi imajo zdaj malo želje po učenju. Ko sem jaz študiral, so takrat tudi poročeni hodili in študirali, zdaj pa ne gre več tako in to traja že tri leta.”

V Adžariji je nov "verski konflikt". Konec avgusta letos je davčna služba Ministrstva za finance Gruzije pod pretvezo, da preveri zakonitost uvoza te strukture iz Republike Turčije, demontirala minaret mošeje v vasi Chela. Ukrepi oblasti so razjezili lokalne muslimane, ki so v bližini mošeje v Batumiju organizirali proteste in od oblasti zahtevali, da mošejo nemudoma obnovijo v prvotni obliki.

Protestni shodi so poželi ostre komentarje številnih gruzijskih politikov. V intervjuju za Radio France internationale vodja gruzijske skupščinske stranke Džondi Bagaturija dejal, da za zaostrovanjem razmer v avtonomiji stojijo posebne službe sosednje Turčije. "Na ozemlju Gruzije delujejo zelo dejavni in zelo drzno," je dejal Bagaturia. - Še posebej v Adjari, Akhaltsikhe in Akhalkalaki. Zamisel o "velikem Turanu" je med turškimi oblastmi zelo priljubljena. To je ideja o obnovitvi Turčije v mejah Osmanskega cesarstva. Turški zunanji minister je na primer izrecno in nesramno izjavil, da Batumi pripada Turčiji, tako kot Bengazi. Ali je možno, da se katera koli država - Francija, Nemčija, ZDA ali sama Turčija - po takšni izjavi vodje zunanjega ministrstva sosednje države ne bo ustrašila in tovrstnih incidentov obravnavala v prizmi pripravljanja pogojev za velike -razsežnosti provokacij v svojih regijah? Točno to se dogaja v Ahaltsiheju in Adžariji.«

Turčija je glavni investitor v avtonomijo. Po podatkih turškega konzulata v Batumiju leta 2012 so turška podjetja samo v Adžariji ustvarila 6000 delovnih mest za lokalne prebivalce. Armenski časopis Novoye Vremya se sklicuje na besede gruzijskega diplomata in politologa Hamlet Čipašvili: »Ekonomsko je Turčija popolnoma okupirala Gruzijo s popolno nezmožnostjo oblasti, da zaščitijo domači trg in lokalne proizvajalce. Turčija nam je Adžarijo že vzela, tako versko kot gospodarsko.« Tudi poskusi Tbilisija, da bi Adžarijo naredil za konkurenčno letovišče, so bili neuspešni. Po besedah ​​vodje oddelka za nove izdelke in storitve Oddelka za turizem Adjare Mamuki Berdzenišvili, ujemanja cen in storitev v Turčiji ni mogoče primerjati s ujemanjem cen in storitev v Adžariji. Vendar za to niso krive "turške posebne službe".

Adjara je pretežno naseljena z muslimani. Menijo, da je bila ta regija edina avtonomija v Sovjetski zvezi, ki ni nastala na etnični, temveč na verski podlagi. Zgodovinsko gledano je bila usoda Adjarijcev dolga stoletja povezana z Otomanskim cesarstvom, dokler Turčija leta 1921 s pogodbo iz Karsa ni priznala pravice Moskve do te pokrajine. V neodvisni Gruziji so se z Adjarci začele dogajati »čudovite« transformacije. »Leta 1991 je bilo 75 % Adžarijcev muslimanov, danes so postali 75 % pravoslavci. Kako razložiti te preobrazbe, ki so očitno edine na svetu?« se sprašuje francoski novinar. Jan Amel, se je pred kratkim vrnil s potovanja po avtonomiji. Nečak pravoslavnega gruzijskega patriarha Elija II, metropolit Batumija in Laza Dimitrij jedrnato: "To je božja volja." Vendar pa je Bog še vedno tukaj, najverjetneje, nič s tem.

Ameriški portal EurasiaNet je na predvečer lanskih parlamentarnih volitev v Gruziji trdil, da »se zdi, da gruzijska sovražnost do sosednje Turčije, ki je zakoreninjena v dolgoletnih zgodovinskih, verskih in gospodarskih delitvah, v črnomorski regiji Adžarija dobiva vse večji zagon. IN Zadnje čase politiki, ki si želijo pridobiti glasove na prihajajočih parlamentarnih volitvah v Gruziji 1. oktobra 2012, nenehno podžigajo takšna čustva.« Volilni blok Bidzina Ivanišvili, zdaj predsednik vlade, je predsednika obtožil Mihail Sakašvili v tem, da podpira "turški ekspanzionizem, ki predstavlja grožnjo gruzijski kulturi, zaposlitvenim možnostim in celo sami suverenosti države."

V zadevo je posegel »verski faktor«. Tbilisi in Istanbul sta med seboj podpisala sporazum, po katerem naj bi obnovili zgodovinsko mošejo Azizie v Batumiju, Turki pa so v zameno zagotovili obnovo srednjeveških gruzijskih pravoslavnih cerkva v severovzhodni Turčiji. Pobudo gruzijskih oblasti je nekdanji predsednik države Eduard Ševardnadze nato pa je v intervjuju za tednik Asaval-Dasavali to označil za »nepopravljivo napako«, saj je »oblast izenačila vse verska gibanja pravoslavna cerkev je mati in zdaj je pravoslavje v nevarnosti.« In vodja adžarskega združenja "Služiti Gruziji" Murman Dumbadze je poudaril, da je bilo v zadnjem času v Adžariji zgrajenih približno 200 mošej.

V zvezi s tem nekateri analitiki ne izključujejo možnosti, da bi Adžarija ponovila "abhazijski scenarij". Sukhum je zaporedoma šel skozi tri stopnje. Medetnični spopadi so pripeljali do medregionalnega konflikta, nato pa je prišlo do razmejitve na medverski ravni, ko so abhaški pravoslavci zavrnili poslušnost gruzijski pravoslavni cerkvi. Za Batumi bo to zaporedje nekoliko drugačno - medverski konflikt se lahko razvije v medetničnega, po katerem je vse mogoče. Gruzija, ki poudarja svojo pravoslavno identiteto, a se hkrati usmerja v Evropsko unijo, se je danes znašla v težkem položaju.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• zdravljenje v tujini. Ne bojte se. Zdravljenje v tujini - glavne smeri zdravstvenega turizma. Zdravljenje v tujini, kjer je bolje;
• Imam vprašanje: kako se znebiti stresa;
• Glavne tragedije v življenju Romine Power Albano Carrisi otroci, kaj počnejo;
• Kaj storiti, če otrok noče biti prijatelja v vrtcu;
• Koriander - koristne lastnosti in uporaba Eterično olje koriandra v kozmetologiji;
• Klasična vinaigrette s kislim zeljem - korak za korakom recept s fotografijo;
• V zdravem telesu zdrav duh?;
• Postopek odpusta upokojenca: obstoječi razlogi in omejitve ter kako lahko zaščitite svoje pravice?;