Religia adjarilor. Adjarienii - oamenii de munte din Georgia

La cea de-a 35-a aniversare a Patriarhiei Prea Sfinției și Preafericirii Sale Catholicos-Patriarhul întregii Georgii Ilia al II-lea

20 de ani este mult sau puțin? Există o întreagă epocă în istoria Adjara. La sfârșitul anilor 1980, populația locală de aici era musulmană, iar singura biserică ortodoxă funcționa în Batumi. Astăzi, 75% dintre adjarieni mărturisesc Ortodoxia. Această metamorfoză a trecerii unei întregi regiuni de la islam la ortodoxie, sau mai degrabă o întoarcere la origini, la credința strămoșilor lor, a avut loc în fața episcopului de Batumi și Laz Dimitry și cu participarea lui înflăcărată.

Mitropolitul Dimitry de Batumi și Laz (în lume David Shiolashvili) s-a născut la 16 februarie 1961 la Mtskheta. Nepotul Catholicos-Patriarhul întregii Georgii Ilia II. A studiat la Seminarul Teologic Mtskheta, iar apoi la Academia Teologică din Moscova, de la care a absolvit în 1986 cu un doctorat. istoria timpurie Biserica georgiană). În 1985 a fost hirotonit diacon, în 1986 preot. A slujit în Biserica Sf. Nicolae din Batumi, din 1987 în Catedrala Sf. Gheorghe din Kakheti. În 1987-1988 a fost trimis la Tbilisi, a slujit în Anchiskhati și a predat liturghie la Academia Teologică din Tbilisi. În 1989 a fost ridicat la gradul de protopop și transferat la Batumi, în Catedrală Nașterea Fecioarei. Această numire a marcat începutul întoarcerii Adzhariei la Ortodoxie. În 1989, Mănăstirea Skhalta a fost deschisă și mii de oameni au fost botezați locuitorii locali care a profesat islamul. La 13 mai 1991, 5.000 de musulmani și atei s-au convertit la ortodoxie. În același an, la Khulo a fost deschisă o școală spirituală și gimnaziul teologic Sf. Andrei Cel Întâi Chemat, prima biserică. liceu URSS. Părintele David a fost numit rector al acesteia. Din 1993 este rectorul Seminarului Teologic al lui Ioan Teologul. În 1996, a primit tonsura monahală, a fost ridicat la rangul de arhimandrit și numit în scaunul episcopal din Batumi. În 2003 a fost ridicat la rangul de Arhiepiscop de Batumi și Skhalta, în 2007 - Mitropolit de Batumi și Kobuleti (din 2009 Batumi și Laz). Din 2009 manager parohiile georgianeîn America de Nord și Canada.

După ce am trecut de Imeretia și Guria, intrăm în Batumi, care este pur și simplu de nerecunoscut! Dig decorat cu palmieri, european " Oras vechi”, siluete de zgârie-nori, clădiri noi de arhitectură bizară. Un gând îmi trece prin minte: în mod surprinzător, odată cu renașterea Ortodoxiei în Adzharia, a început renașterea vieții seculare din regiune.

Așa cum sa întâmplat în 2003, Mitropolitul Dimitry ne primește cu căldură și ne arată cu drag eparhia. Ne plimbăm prin locuri deja cunoscute și ne minunăm: orfelinatul nu numai că este finalizat, dar viața este în plină desfășurare în el, în apropiere se ridică un laur al tuturor sfinților georgieni, un templu nou construit al Sfintei Treimi plutește deasupra Batumi ca un gardian. îngerul orașului. „Minunea adzhariană”, crede episcopul, „este voia lui Dumnezeu și meritul Preasfințitului Părinte Patriarh Ilia al II-lea”.


Adjara între ateism, islam și ortodoxie

Vladyka, când ai fost trimis să slujești la Batumi în 1986, câți credincioși ortodocși adjari erau acolo?

Episcopia la acea vreme era mare. Acum din ea au ieșit trei eparhii: Adjara de Sus, Guria și Adjara. Când am fost trimis să slujesc, eram în continuare Uniunea Sovietică, și nu ni s-a permis să intrăm în Ajara Superioară. Aici locuiau localnicii. (Adzharienii sunt georgieni care vorbesc un dialect local apropiat de mingrelian și la acea vreme profesau islamul - A.N.). În biserica Sf. Nicolae, singura din întreaga eparhie, a existat o singură familie adjarie credincioasă (a fost convertită de Patriarhul nostru în timpul slujirii sale la Batumi).

- Și cine erau enoriașii Bisericii Sf. Nicolae?

ruși, georgieni din Guria și Imereți. Localnicii nu s-au dus. Aveau o moschee. Știți, pot spune fără exagerare: în prezent, aproximativ 75% dintre localnici sunt ortodocși (conform recensământului din 2002). Și apoi aproximativ 75% dintre localnici erau musulmani.

E greu de crezut! Cum explici un asemenea succes „catehetic”?!

Aceasta este voia lui Dumnezeu. Acesta este un miracol al lui Dumnezeu, care nu poate fi explicat doar prin predicare. Musulmanii locali sunt, de asemenea, foarte respectați. Cumva am primit o scrisoare de la un Khoja din Adjara de Sus. El a întrebat în simplitatea inimii sale: este posibil ca Patriarhul Ilie să vă conducă atât pe voi, ortodocșii, cât și pe noi, musulmanii? Vă puteți imagina ce este sufletul unui copil?!

- La Moscova, în urmă cu câțiva ani, a fost ucis pentru predicare printre musulmani. Au fost momente periculoase aici?

Au fost, dar nu a fost atât de periculos, desigur. Vedeți, musulmanii noștri nu ne creează probleme. Ei vin la noi. Un preot din Khulo (aceasta este Ajara de Sus) avea o bunica, o musulmană convinsă. Și cumva acest tată a venit la mine și a spus că vrea să o viziteze pe bunica mea. I-am sugerat: „Și-i spui că Vladyka te-a binecuvântat să devii creștin”. El i-a transmis cuvintele mele bunicii mele. S-a gândit la asta și, în mod neașteptat, a fost de acord. Noi am botezat-o, iar acum poartă crucea cu dragoste.

Îmi amintesc de un Khoja, tot din Ajara de Sus. Mi-a spus: Am trei copii. Unul merge la o moschee, celălalt merge la o biserică ortodoxă, iar al treilea nu merge nicăieri. Aceasta este ceea ce mă îngrijorează cel mai mult. Aceasta este viziunea asupra lumii a populației locale.

Islamizarea regiunii

- Se pare că musulmanii tăi nu sunt musulmani tipici?!

Sunt atipice, desigur. Avem mulți preoți din familii musulmane. Sunt doi preoți din familia unui mullah care au primit o educație teologică superioară la Istanbul. Iar nepotul lui este preot, rector al seminarului.

În general, creștinarea Iveriei a venit din eparhia noastră. Eparhia noastră -, eu sunt doar guvernatorul lui (zâmbește.). Aici, în Ajara de Sus, s-au păstrat ruinele Bisericii Arhangheli, construită de Apostolul Andrei. Acesta este primul templu din Europa! Prin Adzharia, apostolii Simon și Andrei au mers să predice în Iberia. Apoi au fost aici cu Simon Zelotul și Matia. Primul a murit ca martir lângă Sukhumi, iar al doilea - lângă Batumi (moaștele sale se află în cetatea Gonian, iar după terminarea săpăturilor vrem să construim un templu acolo).

Dar din secolul al XVI-lea, Adjara a devenit obiectul unei continue agresiuni turcești. Invadatorii au convertit treptat populația la islam, au distrus totul, cu excepția bisericii Skhalta. Hodge a încercat să-și treacă pragul de trei ori, dar a căzut pe spate, lovit de o lovitură puternică de piatră. Templul printre turci era cunoscut ca „shaitanul local”, el a rămas singur.

Potrivit călătorilor, în secolele XVII-XIX au existat creștini secreti în Adjara. Dar, din păcate, ei, până la urmă, au devenit musulmani.

În 1878, ca urmare a războiului ruso-turc, Adzharia s-a eliberat de dominația turcă și a fost anexată la Imperiul Rus. Bolșevicii i-au înlocuit pe turci, musulmanii sunt mai răi. Printre altele, au aruncat în aer Biserica Sf. Alexandru Nevski, ridicată în cinstea victoriei asupra turcilor, iar în locul ei au construit Hotelul Intourist.

De ce drumul care nu duce la templu?

Și așa, când am ajuns aici în 1989, apoi încet, cu binecuvântarea Patriarhului nostru, am început. Sfinția Sa a venit adesea la Batumi însuși. El și cu mine am urcat pe munți, la templul antic Skhalta, care a fost deschis în 1989. În același timp, am botezat aproximativ o mie de adjarieni musulmani locali. În același an, prin harul lui Dumnezeu, din Batumi a fost deschisă Catedrala Nașterea Maicii Domnului. Acesta este același templu în care a fost filmat filmul lui Tengiz Abuladze „Pocăința”.

Și apoi au fost botezuri în masă în toată Ajara. Pe 13 mai 1991, am botezat 5.000 de musulmani și atei în Batumi. Sanctitatea Sa Patriarhul, amintind de istoria Georgiei, a spus atunci: „Nu Georgia trebuie să convertească Adjara la creștinism, ci Adjaria ar trebui să ne convertească pe noi”.


- Cum ai predicat printre adjarienii musulmani?

Uniunea Sovietică se prăbușea, iar sentimentele patriotice erau puternice în toată Georgia. Adjarienii au înțeles că au fost forțați să accepte islamul prin forță. Sarcina noastră principală a fost să convertim inteligența. Până la urmă, inteligența de aici și de pretutindeni este un exemplu pentru alte segmente ale populației. Când am convertit inteligența, ei ne-au ajutat mai târziu să predicăm. Oameni, văzând că culturale și elita stiintifica au luat partea creștinismului, au acceptat și Ortodoxia, slavă Domnului!

Adjarienii au înțeles că sunt georgieni, adică sunt creștini, și s-au convertit. Întotdeauna au păstrat tradițiile. Când este copt mchadi (pâine tradițională georgiană - A.N.), apoi pune-le o cruce. Pune o cruce și în fabricație unt. În secolul al XIX-lea, unii încă mai purtau în secret cruci, ouă vopsite de Paște. Icoanele erau păstrate în case. Îmi amintesc că călătorim în Ajara de Sus și am cunoscut o familie în care mi-au arătat o cruce ascunsă. Totuși, populația locală a fost foarte atentă la creștinism.

miracol adjarian

- Cum este eparhia astăzi?

Acum terminăm construcția Bisericii Sfântul Ioan Evanghelistul chiar chiar la granița cu Turcia. În eparhie sunt 4 mănăstiri de femei și mai construim 2. Există și mănăstiri masculine. Nu au mai rămas istorice, toate sunt noi, cu excepția Skhalta. În defileul Kitrishi, era un templu Khinu în ruine, o fostă catedrală. Turcii au aruncat în aer acest templu în timpul războiului ruso-turc. Am deschis o mănăstire acolo, am reconstruit templul. În același defileu, cu un an înainte, a fost deschisă o mănăstire. Și la graniță au construit o foarte frumos templuîn cinstea Sfântului Andrei Cel Întâi Chemat... Lângă Batumi, acum construim Lavra Tuturor Sfinților Georgieni. Au deschis un orfelinat în biserică, există o casă a milei pentru bătrâni, slavă Domnului pentru tot!

- Da, domnule, minunat!

Aceasta este voia lui Dumnezeu! Aceasta este o minune a lui Dumnezeu! Și meritul preoților noștri, Patriarhul nostru, atât de venerat de populația locală. Ei bine, am luat parte la slava lui Dumnezeu.

Preasfințitul Patriarh

În curând, în decembrie, va fi sărbătorită cea de-a 35-a aniversare a Patriarhiei Prea Sfinției și Preafericirii Sale Catholicos-Patriarh Ilia al II-lea, timp în care Biserica georgiană a înflorit literalmente cu o culoare minunată. Ai avut o mare binecuvântare în viață să fii aproape de Patriarh încă din copilărie. Te rog să ne spui despre această persoană extraordinară, despre familia ta!

Îmi amintesc de Patriarh din copilărie. M-am născut în 1961 și Patriarhul m-a botezat la Samtavro. Locuim în aceeași casă în Mtskheta. În urmă cu vreo 4 ani, cu binecuvântarea Înaltpreasfințitului, ne-am dăruit casa Bisericii, iar acolo s-a deschis o mănăstire în cinstea Sfântului Gheorghe Biruitorul.

Rudele noastre sunt din Kazbegi. Tatăl meu și Patriarhul, frații și sora lor s-au născut acolo. Apoi, la începutul anilor 1930, familia s-a mutat în Osetia de Nord, la Ordzhonikidze (modernul Vladikavkaz). Acolo, tatăl patriarhului George a fost reprezentantul patriarhului de atunci Kallistrat (Tsintsadze). Există încă un templu pe care există o inscripție ktitor cu numele Giorgi Shiolashvili (a cumpărat o casă și a deschis un templu în ea). În această biserică, părintele Patriarhului slujește ca șef și în fiecare duminică ducea acolo copiii, toți se împărtășeau.

Numele mamei Patriarhului era Natalia, era o femeie plină de inimă și evlavioasă. În viața ei a existat un astfel de caz: cumva se întorcea cu camionul la Ordzhonikidze. În timp ce treceau pe lângă Biserica Sf. Gheorghe, ea i-a cerut șoferului să oprească mașina pentru a aprinde o lumânare. El s-a oprit. Natalia a aprins o lumânare și au mers cu mașina spre Pasul Crucii. Drumul a fost anevoios. S-a întâmplat o nenorocire: mașina s-a strecurat în defileu. Cu toate acestea, toți pasagerii au supraviețuit. Toți s-au apropiat de mama Patriarhului și au sărutat-o. Ei și-au dat seama că au fost mântuiți datorită rugăciunii ei.

La un an după Patriarh, s-a născut vărul său Rafael. George, tatăl său, construia atunci ceva în curte și pe o foaie de hârtie a scris: „Ori Heraclius (așa era numele Patriarhului), fie Rafael va deveni Patriarhul Georgiei”. El a pus această frunză într-o sticlă și a pus-o în fundație. Apoi am făcut o copie (care se află acum în arhiva bisericii noastre din Tbilisi). Uimitor, nu?!

Preasfinția Sa Patriarhul își venerează foarte mult părinții, le-a pictat portretele, le slujește adesea o slujbă de pomenire și împarte dulciuri în memoria lor.

- Probabil, evlavia părinților a influențat alegerea drumului Patriarhului?

Cred că acesta este meritul tatălui său. Patriarhul a absolvit seminarul și academia teologică din Zagorsk. I s-a oferit să rămână acolo ca profesor, dar s-a întors în Georgia și a acceptat monahismul în biserica Sf. Alexandru Nevski din Tbilisi de la Mitropolitul Zinovy ​​​​(Mazhuga). Recent, Patriarhul a amintit cum, după ce a luat tonsura, a fost adus în fața Patriarhului de atunci Melchisedec al III-lea (Pkhaladze). S-a uitat îndelung la el și a spus: „Dacă aș avea măcar câțiva dintre acești tineri, aș reînvia toată Georgia ortodoxă”.

Patriarhul a fost hirotonit diacon, apoi preot și a fost trimis să slujească în Biserica Sf. Nicolae din Batumi. Și în 1963 a fost hirotonit episcop de Batumi și Shemokmed și trimis în Guria. Și de acolo au fost transferați în Abhazia în 1967. A fost o situație dificilă! Doar câteva mănăstiri de femei funcționau în toată Georgia.

în Mtskheta, mănăstire, a amenajat o fabrică de cusut, a cusut perne și pături. Mama a lucrat acolo (este orfană, s-a născut în Mtskheta, a fost crescută și căsătorită de călugărițe, la care și-a dorit mereu să se întoarcă și s-a întors, a luat tonsura la Samtavro cu numele Anna). Erau puțini credincioși. Mergeam des la templu, la slujbe stăteau 3-4 persoane, călugărițele secrete slujeau ca cititoare de psalmi.

Seminarul teologic a fost deschis la Tbilisi abia în 1963 (și atunci a fost închis în toată Rusia!). Episcopul Ilie a fost primul rector. Și devenind deja Patriarh, a reluat prima mănăstire masculină din Betania, călugări invitați din Rusia. Treptat, a început să se gândească la o academie teologică, pentru ca preoții georgieni să aibă posibilitatea de a primi studii superioare pe loc. Și în jurul anului 1987 s-a deschis Academia Teologică din Tbilisi (am fost numit rector al acesteia).

Talente

Știm multele talente ale Patriarhului: pictează icoane, desenează, compune muzică, sculptează. Aceste talente s-au manifestat în el încă din copilărie?

Da. În copilărie a practicat și medicina. Chiar și după absolvirea școlii, a intrat la Școala de Medicină din Caucazul de Nord, dar apoi s-a răzgândit și a mers la Zagorsk la seminar. Acolo a pictat, a studiat muzica. Acum multe dintre cântările Patriarhului au devenit atât de tradiționale încât oamenii cred că sunt populare, de exemplu, „Sfinte Dumnezeule”, „Aleluia”, ectenii. Sfântul încă mai scrie muzică.

Într-o zi, Patriarhul ne-a chemat pe noi, episcopii, și ne-a binecuvântat să ne angajăm în pictarea icoanelor. El crede că, din moment ce are talent pentru asta, atunci avem și noi. (Vladyka zâmbește...).Și am început cu binecuvântarea Patriarhului. În mod surprinzător, unii episcopi au reușit! Eu am pictat mai multe icoane. Atunci Preasfinția Sa ne adună din nou și ne spune: trebuie să studiem muzica, să-ți cumperi instrumente!

Apoi m-am apropiat și am cerut permisiunea: „Sfinția Voastră! Nu am talent, te rog eliberează-mă de această ascultare.” Ceilalți nu au fost eliberați. Unii episcopi cântă muzică în acest fel. Avem animatori printre episcopii noștri (Vladyka Isaia, el a găzduit recent Festivalul Mondial de Animație la Nikozi, lângă Tskhinvali), avem regizori (Vladyka Nikolay)... Sfinția Sa Patriarhul sprijină întotdeauna dezvoltarea talentelor creative.

Iar renașterea artelor bisericești (cântul, arhitectura, pictura icoanelor, smalțul...) este și inițiativa Preasfințitului Patriarh?

Da. Când a devenit Patriarh, nicio sferă a vieții bisericești nu era activă. Absolut totul a luat viață datorită lui. Au început să se formeze grupuri de pictură cu icoane și coruri bisericești, meșteșugul bisericesc a început să fie reînviat. Cântece antice au fost căutate în arhivele scrise de mână din Georgia și Rusia. Acum, în biserici se cântă în principal cântece georgiene antice. Tradițiile vechii arhitecturi georgiane au fost restaurate. Toate acestea sunt meritul Patriarhului nostru.

Ce calități, ce atitudine față de viață încearcă să vă insufle Preasfințitul Patriarh în voi, în copiii săi duhovnicești?

Nu forțează niciodată. Totul este voluntar. Dar uneori este strict. După cum spun sfinții părinți: când pedepsiți copiii, țineți întotdeauna ceva dulce în cealaltă mână, „morcov și băț”. Nu poate fi pedepsit fără dulciuri. La fel și Patriarhul nostru. Este întotdeauna foarte dulce cu el: din el se revarsă dragoste, tandrețe și respect pentru toată lumea.

Fotografii - din arhiva eparhiei Batumi și Laz, din surse de internet deschise. Autorul mulțumește sincer protopopului Zakhary Peradze, Tamuna Khchaidze, Maya Gagua și Irma Kosashvili pentru ajutorul acordat în pregătirea acestui material.

Este despre despre un fel de fenomen unic în practica mondială: în 1991, printre adjarieni, care sunt o minoritate etnică și trăiesc în sud-vestul Georgiei, erau 75% musulmani. Până în prezent, conform documentelor oficiale publicate recent, în Republica Adjara, 75% dintre locuitorii care locuiesc în Batumi și în împrejurimi aparțin Bisericii Ortodoxe Georgiane. Este vorba despre o convertire neașteptată și surprinzătoare la creștinism.

Islamizarea adjarienilor datează din 1614, când teritoriul lor a fost cucerit de Imperiul Otoman.

Anexată de Imperiul Rus în 1878, Adzharia, care se întinde pe 3.000 de kilometri pătrați, a intrat sub jurisdicția georgiană în 1920 și, după un scurt conflict, a devenit o republică autonomă sovietică în Georgia. Astăzi, Adjara continuă să fie o republică autonomă în Georgia. Ca și Osetia de Sud, care s-a separat de Tbilisi în 1991, aparține acelor teritorii ale Caucazului care au fost supuse focurilor încrucișate din Rusia și Georgia, concurând pentru dominația teritorială, precum și represiunea președintelui georgian Saakașvili, venit la putere ca rezultat al „Revoluției Trandafirilor” din 2003 și este un dușman implacabil al mișcărilor de independență.

Mitropolitul Dimitry de Batumi (Batumi este capitala Adzharia) a raportat deja despre procesul de întoarcere în masă a adjarienilor la ortodoxie într-un interviu la sfârșitul anului 2012. Mitropolitul Dimitrie a spus că aproape întreaga națiune a fost convertită în fața ochilor lui: „În 1991, cinci mii de oameni, printre care musulmani și atei, s-au convertit la Ortodoxie. În același an, am deschis o școală teologică superioară în Khulo. A fost prima școală religioasă deschisă în URSS.”

Astăzi, mulți preoți provin din familii islamice. Este suficient să spunem că rectorul seminarului din Batumi este nepotul unui mullah, care a fost educat la Istanbul.

Adjara împarte la sud o graniță cu Turcia și, potrivit unor articole recente din presa locală, turcii încearcă să-și mențină și să-și sporească prezența islamică în regiune.

Ziarele adjarene au scris despre sosirea în țara lor a urmașilor faimosului predicator al Imperiului Otoman Suleiman Hilmi Tunahan, care s-a născut într-un sat bulgar și a locuit în Stabula până în 1959. De fapt, în Adjara rămân mici enclave islamice, în special în satele din partea centrală a regiunii. Există o moschee și o madrasa (seminarul teologic musulman) în Khulo, iar bătrânii vorbesc turcă.

Pentru moment, coexistența pare pașnică, în ciuda faptului că convertirea multor musulmani la creștinism a devenit oarecum un tabu pentru restul minorității islamice a Georgiei, de la cecenii care trăiesc la granița cu Cecenia și Daghestan până la șiiții din estul Georgiei. locuind lângă granița cu Azerbaidjan.

Desigur, trebuie spus că Georgia nu încurajează răspândirea islamului. Mai mult, Ortodoxia este considerată religia de stat. La sfârșitul lunii august a avut loc un eveniment în regiunea Adigeni din sud-vestul Georgiei, pe care presa locală a numit „minaretul discordiei”.

Autoritățile civile au demolat minaretul deoarece nu fuseseră plătite taxele vamale pentru materialele necesare de construcție. Musulmanii care au protestat împotriva acțiunilor autorităților au fost arestați.

Motivele convertirii musulmanilor la crestinism au fost explicate de mitropolitul Dimitry de Batumi: adjarienii au fost convertiti cu forta la islam de catre turcii din Imperiul Otoman, dar de fapt au ramas crestini. Până astăzi, au continuat să poarte cruci (uneori în secret), au păstrat obiceiul de a vopsi ouăle înainte de Paște, care este tipic pentru tradiție populară creștinii răsăriteni și păstrați icoane în casă. La aceasta s-a adăugat ascensiunea religioasă caracteristică anii recenti existența URSS și perioada de după prăbușirea acesteia în 1991. Este suficient să amintim convertirea publică la creștinism și botezul președintelui Eduard Shevardnadze, fost ministru sovietic Afaceri Externe, care a devenit fiul spiritual al Patriarhului georgian Ilia al II-lea.

Este oportun să amintim evenimentele din Osetia de Sud, situată în nordul Georgiei, care, cu prețul unui conflict sângeros, și-a declarat independența față de Georgia în 1991 și a cunoscut o mare renaștere spirituală, însoțită de convertirea la creștinism și botez, în care Episcopul Gheorghe de Alan (episcop al sinodului grec care se opune lui Oropos și Fili).

De menționat că Biserica Ortodoxă Georgiană conduce activitate viguroasă. Recent, ca urmare a pașilor ei, a apărut din nou nemulțumirea la granița cu Armenia. În urmă cu câteva zile, părintele Hakob Sahakyan, un preot armean din orașul Akhaltsik, a declarat presei locale mass media că Biserica Georgiană organizează pelerinaje și slujbe religioase în două biserici străvechi din satul Damala, aparținând complexului mănăstiresc din secolele X-XI. Acest complex este considerat moștenirea istorică a armenilor care trăiesc în Georgia. Momentan, acest caz nu a avut consecințe rele. A fost făcută o solicitare către Ministerul Culturii din Armenia, care a desemnat o comisie de specialiști pentru soluționarea litigiului.

Noua dispută cu armenii sugerează că statul, care consideră Ortodoxia religie oficială și finanțează cu generozitate biserica, deși nu exclude minoritățile religioase istorice, încearcă în continuare să păstreze ierarhia confesiunilor creștine. Relație cu Biserica Catolica, care deține aproximativ 2% din populația georgiană, de asemenea, nu se dezvoltă întotdeauna fără probleme.

Nu există nicio îndoială că aceasta este o politică religioasă conștientă care are legătură cu securitatea internă și protecția frontierelor. Întrebarea vizează în principal islamul și Cecenia, unde s-a instituit de ceva vreme o formă de radicalism islamic „flexibil”, uneori însoțită de inițiative teroriste ale unor indivizi, așa cum a demonstrat atacul terorist din timpul cursei maraton de la Boston din aprilie anul acesta.

Adjarienii aparțin grupului etnografic al georgienilor. În cultura și limba lor sunt aproape de Chveneburi și Laz. În secolul al XVI-lea, oamenii au căzut sub influența Imperiului Otoman, dar acest lucru nu i-a împiedicat să-și păstreze limba maternă, identitatea națională, cultura și modul de viață deosebit.

Un subgrup etnic independent al poporului s-a format între secolele al XV-lea și al XIX-lea pe baza georgienilor islamizați ai Imperiului Otoman. Până în 1926 au fost numiți georgieni musulmani. În timpul recensământului populației din 1926 a fost introdus termenul de „adjari”. La acea vreme, naționalitatea număra 71.498 de persoane.

Unde locuiește

Cea mai mare parte a oamenilor locuiește pe teritoriul Adjara. Această republică autonomă a fost fondată în 1921, după semnarea Tratatului de la Kars între Turcia și Georgia.

Limba

Adjarienii vorbesc dialectul adjarian al limbii georgiane, care este foarte asemănător cu dialectul gurian. În timpul Imperiului Otoman, în el au apărut cuvinte din limbile turcă veche și din Caucazia de Sud.

Religie

Adjarienii au mărturisit de multă vreme creștinismul, dar când Adjara a devenit parte a Imperiului Otoman în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, oamenii s-au convertit la islam. La mijlocul secolului al XX-lea, musulmanii din Adjara erau 70%, restul erau creștini. La începutul secolului XXI, totul s-a schimbat dramatic: 75% dintre creștini și 25% dintre musulmani. Islamul este mai răspândit în estul Adjara și într-o măsură mai mică în sud.

În timpul stăpânirii otomane, oamenii amestecau ortodoxia și islamul în viața de zi cu zi. Adjarienii moderni sunt împărțiți în creștini ortodocși (majoritate) și musulmani sunniți.

Alimente

Bucătăria adjariană are multe în comun cu cea georgiană, dar există și trăsături distinctive. Dieta este dominata de carnea de pasare: curcan, pui, prepelita. Adjarienii mănâncă carne de vită și miel. Carnea de porc este consumată doar de adjarienii creștini și doar de porcii tineri. Carnea este în cea mai mare parte înăbușită și prăjită. Oamenii iubesc mâncărurile de sturioni. Orezul, cartofii prajiti, fasolea verde sunt adesea preparate din garnituri. Fasole verde mâncând diferite murături. Pentru prima, supa kharcho, chikhirtma este gătită. Practic, nu mâncați brânză de vaci și preparate din cereale. Verdeturile, coriandru, frunze de sfecla, spanacul, frunze de varza, patrunjelul, pahani, telina sunt prezente constant in dieta. Adjarienii mănâncă adesea fasole roșie, brânzeturi murate, nuci. Bea cafea, ceai, mananca fructe. La masă se servesc lavaș, prăjituri din făină de porumb (mchadi), terci de mălai (gomi). Chiar și în afara Adjariei, Adjarian khachapuri este foarte popular - o plăcintă cu brânză în formă de barcă cu un ou copt și brânză topită. Forma bărcii este asociată cu ocupația principală a oamenilor - pescuitul. Un gălbenuș de ou este soarele care coboară în mare. Un alt produs de patiserie popular din bucătăria adjariană este achma. Se face din straturi subtiri de aluat acoperite cu unt topit si branza. Un fel de mâncare destul de gras și greu este borano. Ingredientele principale sunt untul și brânza. Borano merge bine cu mchadi și shoti de pâine georgiană, salată de roșii și castraveți, vin alb.

Sosul adjarian, asemanator cu crema de branza sau cu smantana grasa, este foarte popular. Produsul este preparat din lapte proaspăt gras. Se serveste cu sos cu branza si mchadi. Nu este recomandat să-l consumați în cantități mari. Sosul este folosit pentru a face un tip de unt (iagi), care este ingredientul principal în multe feluri de mâncare adjariei. Brânza delicioasă împletită se face în Adjara, laptele Adjarian este considerat cel mai util din toată Georgia.


Aspect

Hainele Adzharian sunt frumoase și selectate rațional. Costumul național bărbătesc este alcătuit dintr-o cămașă (peranga), pantaloni (dzigva), croită în mod special. Astfel de pantaloni erau cusuți din satin negru sau țesătură de lână de casă. Erau pliate, spațioase în partea de sus și înclinate în jos. Zubuni au fost pusi peste peranga si bagati in pantaloni. Aceste haine au fost cusute in varianta de iarna, izolate pe o captuseala din bumbac si cu maneci. Versiunea de vară a zubuni arată ca o vestă, a fost cusută din satin negru.

Hainele din stofă precum circasian (chokha sau chakura) erau considerate cele mai scumpe. Era cusut cu guler ridicat și mâneci lungi. Au încins chokha-ul cu o eșavă colorată și largă, cu galoane sau cu o curea de piele. Pe cap era pusă o pelerină de robie din lână fină. Atributele obligatorii ale ținutei erau un pumnal într-o teacă sau un pistol cu ​​o bandolieră. În picioare, bărbații purtau șosete tricotate din fire de lână colorate, pantofi moi din piele (patchoula) și pantofi care erau prinși cu bretele.

Costumul național al femeilor este foarte frumos și funcțional. Se compune dintr-o cămașă lungă până la glezne (peranga) de culoare roșie sau albastră, pantaloni (sharvali) din chintz stacojiu, care erau lați în vârf și îngustați la gleznă. Peste peragni puneau o vâslă rochie lunga(zubun paragi) din portocaliu chintz. Costumul a fost completat cu un șorț de lână (peshtemali). Imbracamintea exterioara (khircha) era cusuta din chintz sau pe o captuseala de bumbac, in functie de anotimp. Femeile adjarene și-au acoperit capul cu o eșarfă de bumbac (lechaki), al cărei colț era aruncat înapoi. Deasupra eșarfei au mai aruncat una, care acoperea cea mai mare parte a feței. Fața era acoperită și cu o eșarfă subțire (pecha), deasupra se punea un voal alb, care se purta încă de la vârsta de 12 ani. În picioare, femeile purtau pantofi fără spate (nanili) cu tălpi de lemn și piele groasă.

În secolul al XX-lea, îmbrăcămintea tradițională adzhariană a fost înlocuită treptat cu îmbrăcămintea urbană. Astăzi se poartă costumele de sărbători.


Viaţă

Principalele ocupații ale adjarienilor erau creșterea vitelor și pescuitul. Au crescut oi, vaci, au călărit pe cal. Vara, ciobanii cu toată familia urcau pe munte și pășcau vitele, făceau brânză, amestecau unt și semănau cartofi. Toamna au coborât înapoi la vale.

locuinţă

În Adjara, locuințele erau construite din piatră sau grinzi de lemn pe o fundație de pietruit. Oamenii care locuiesc în partea de jos a râului Chorokh și-au construit locuințe de lemn înalte de două sau un etaj și jumătate. Acoperișul era în fronton, era acoperit cu țigle. Afară era o scară fără balustradă care ducea în sus. Semineul era la etajul doi. În această zonă erau și case complet din piatră. În partea superioară a defileului Khulo, oamenii locuiau în principal în case de lemn cu două etaje. La primul etaj era o magazie si un baldachin, la etajul doi erau 3 sau 4 camere de zi. Una era o bucătărie, în ea era construit un șemineu. Dormeau într-o cameră, avea alt șemineu, pouf, nișe în care era depozitată așternutul. Ferestrele din case erau mici, cu obloane glisante din lemn. A treia cameră era o cameră de zi, erau pouf largi. A patra camera (camera de vara) era aproape complet deschisa si arata ca un balcon. Ei țineau în el coșuri și unelte agricole, iar vara locuia toată familia. La etajul doi era o cameră specială în care se depozitau cereale. În fiecare cameră s-a realizat neapărat pardoseală din pământ. Acoperișurile caselor de piatră au fost acoperite cu șindrilă fără a folosi cuie și au fost așezate plăci mari de ardezie pentru rezistență.


Locuințele de sezon (dzhargvali) au fost ridicate pe pășuni. L-au construit din bușteni, au făcut un acoperiș în două versale și l-au acoperit cu șindrilă. Locuința era formată din două etaje. Prima adăpostește un coridor, o cameră pentru vite, viței, oi, cai și o cameră de zi. Din exteriorul casei era o scară care ducea la etajul doi. Erau două încăperi: una pentru prelucrarea și depozitarea produselor lactate, a doua era rezidențială, cu podea de pământ și fără tavan. În compartimentul dintre aceste încăperi a fost construită o vatră.


cultură

Muzica adjariană este una dintre numeroasele ramuri ale culturii muzicale din Georgia și partea principală a muzicii din regiunea Gurian-Adjarian. Folclorul oamenilor s-a păstrat încă din cele mai vechi timpuri. Instrumente muzicale ale adjarienilor:

  • Salamuri
  • chonguri
  • panduri
  • stviri
  • cimpoi chiponi

Cântecele frumoase ale adjarienilor se aud în timpul sărbătorilor lui Kolhob, Gomardulob, Merisob, Shuamtoba, Tbeloba, Machakhloba. Cântecele reflectă viața dificilă a oamenilor, visele oamenilor de fericire și disponibilitatea de a-și da viața pentru țara natală. Dansurile adjarene sunt cunoscute în întreaga lume - plastice, expresive și strălucitoare. Cele mai populare sunt Acharuli și Khorumi.

Traditii

Ospitalitatea este una dintre cele mai importante tradiții ale oamenilor. Oaspeții sunt întotdeauna bine primiți, o masă bogată este pregătită și tratată cu mâncăruri tradiționale din bucătăria adjariană. Oaspetelui i se toarnă vin alb, din care un pahar trebuie băut pentru bunăstarea gazdei. Proprietarul însuși bea și un pahar pentru sănătatea oaspetelui.


Oameni faimosi

Există personalități celebre printre adjarieni:

  1. Sopho Khalvashi, cântăreață
  2. Ulvi Rajab, actor, artist onorat;
  3. Konstantin Meladze, compozitor și producător;
  4. Valery Meladze, cântăreț, artist onorat;
  5. Nino Katamadze, cântăreț de jazz, compozitor;
  6. Zurab Noghaideli, personaj politic, prim-ministru al Georgiei din 2005;
  7. Aslan Abashidze, om politic și de stat.

Articolul este dedicat existenței islamului în Adjara și descrierii caracteristicilor acestuia. Specificul islamului în regiune este legat atât de istorie, cât și proceselor moderneîn societate. Lucrarea a fost efectuată analiza comparativa situaţii în două comunităţi în care diverși factori a influenţat păstrarea sau slăbirea religiozităţii. Această analiză are o relevanță deosebită atunci când este privită în contextul formării relațiilor interconfesionale, mai ales având în vedere situația actuală din Georgia.

Dintre toate grupurile etnografice din Georgia, adjarienii sunt cea mai mare populație musulmană. În ciuda diversității literaturii pe această temă, aspectele răspândirii islamului în Ajara nu au fost încă analizate în detaliu. Am încercat să umplu parțial acest gol.

Pentru lucrare a fost folosită o abordare etnologică. Această metodă se concentrează pe cultura și viața oamenilor, mai ales în situații dificile (criză politică, contacte cu grupuri marginalizate), și face posibilă stabilirea de relații și discuții cu oamenii fără mari dificultăți. Pe măsură ce contactele cu informatorii s-au întărit, am atins fără probleme subiecte „dificile”.

În cursul cercetării de teren s-a stabilit mai întâi contactul cu „experții în viață” din comunitățile studiate. În viitor, majoritatea informațiilor au venit de la ei. Acești oameni au ajutat la stabilirea contactelor cu informatorii ulterioare. Au fost realizate interviuri gratuite aprofundate atât cu reprezentanți ai clerului (personal de conducere, imami obișnuiți, profesori de madrasa), cât și cu credincioși (atât oameni profund religioși, cât și ritualuri mai puțin stricte), cât și cu adepți ai altor religii care trăiesc în sate studiate.

Au fost efectuate studii paralele în alte comunități pentru a întări argumentația în generalizări. Pentru a colecta informații, am folosit în principal metoda interviului (în principal semistructurat, atât individual, cât și de grup), am purtat conversații informale. În timpul interviului, am elaborat un anumit ghid, care ulterior a făcut posibilă compararea mai eficientă a materialelor primite. Întrebările au avut ca scop colectarea de informații despre islam, moschei și particularitățile existenței religiei. Pentru a înțelege mai bine situația, a fost efectuată „observarea participantă”.

Descrierea celor două comunități selectate (muntoase înalte - Gorjomi și câmpie - Khelvachaur) în perspectiva activităților moscheii și ale clerului nu implică acoperirea tuturor aspectelor specificului lor din cauza volumului limitat al articolului. Cu toate acestea, un număr intrebari interesante neanalizat încă pe deplin (de exemplu, relația dintre politică și religie). Se acordă mai multă atenție subiectelor insuficient cercetate.

Pentru o înțelegere holistică a procesului de răspândire a islamului în Adjara și a caracteristicilor sale, aș dori mai întâi să ofer o scurtă Fundal istoric. Islamul s-a răspândit în Ajara în timpul perioadei de cucerire de către Imperiul Otoman (secolele XV-XIX). Dar procesul de formare a fost dificil. Potrivit lui N. Kakhidze, abia în secolul al XIX-lea cuceritorii au reușit să câștige un punct de sprijin și să înceapă să construiască fortăreața credinței - moscheile. În 1878, ca urmare a războiului ruso-turc, conform Tratatului de la San Stefano și deciziilor Congresului de la Berlin, teritoriile unităților administrative din sud-vestul Georgiei au devenit parte a Imperiului Rus. Durata procesului de întărire a Imperiului Rus în Caucaz s-a datorat în mare măsură factorului religios. Prin urmare, guvernul țarist a încercat să-și determine atitudinea față de comunitățile musulmane și să stabilească controlul asupra acestora pentru a-și forma loialitate față de autorități. Aceasta s-a făcut în trei direcții: „creație management spiritual, pregătirea locală a personalului musulman și restricțiile privind călătoriile în străinătate pentru educație sau titluri religioase.”

Până la lichidarea independenței Georgiei (1921), în Adzharia funcționau 158 de moschei. Până în 1929, în Adjara funcționau și cinci madrase superioare și 150 de școli religioase elementare. Cu venirea noul guvern, începe o nouă politică față de religie. Și deși în următorii doi ani numărul școlilor religioase crește la 172, pe de altă parte, printr-un decret din 1924, tribunalul Sharia a fost desființat în Adzharia și au fost create comitete pentru femei. În 1926, disciplinele religioase au fost retrase din cursurile școlare. În același an, administrația spirituală musulmană din Adjara a fost desființată, iar din 1929, când a fost adoptată prevederea privind educația universală, a început desființarea școlilor religioase. La 20 iulie 1929 a început campania de îndepărtare a vălului. Procesul de întărire a puterii sovietice era departe de a decurge fără probleme, așa cum au indicat discursurile antisovietice din 1925-1930. (inclusiv pro-turci și pan-islamici). Până în 1930, guvernul sovietic a preluat controlul asupra situației și mai departe, acționând deja „în numele poporului”, a închis moscheile. Clădirile moscheilor sunt reconstruite pentru gospodărie (depozit, magazin etc.) sau pentru alte nevoi (sfatul localității, spitalul etc.).

În ciuda sprijinului ulterior al populației și al clerului, autoritățile nu aveau prea multă încredere în populația locală, în special în musulmani. Reprimare în masă nu a ocolit Adjara. Așadar, pentru a evita agravarea situației, conform deciziei Comitetului de Apărare a Statului URSS din 15 noiembrie 1944, populația musulmană a fost evacuată din zona de frontieră, în total 15.568 familii (69.869 persoane), inclusiv 1.770 familii. din Ajara.

O schimbare a atitudinilor față de religie a devenit vizibilă în anii 1950 și 60, când statul a permis o anumită libertate religioasă. În această perioadă, Moscheea Centrală Batumi se redeschide. Cu toate acestea, nu au existat schimbări majore în viitor. Noi procese au început la sfârșitul anilor 1980, când comunitățile religioase au fost reînviate cu politica glasnost, moscheile au fost restaurate (la început au fost restaurate ca clădiri, apoi ca lăcașuri de cult). Începând cu anii 1990, a început un proces turbulent de reislamizare, caracterizat prin restaurarea activă sau construirea de lăcașuri de cult și religioase. institutii de invatamant, o creștere a numărului de credincioși și a persoanelor cu educație religioasă. Perioada modernă a Georgiei independente este caracterizată de o vagitate tendențioasă a politicii religioase, împreună cu o atitudine „specială” față de minoritățile religioase.

Astăzi, specificul islamului se reflectă diferit în diferite comunități. Alegerea obiectelor de cercetare a fost determinată de o serie de factori: în ambele comunități studiate există vechi moschei, care joacă un rol important atât pentru regiune, cât și pentru Ajara în ansamblu, ceea ce permite generalizarea concluziilor. Aceste comunități reprezintă o gamă largă atât de clerici, cât și de credincioși laici; Observarea relevă anumite trăsături caracteristice doar acestor comunități. Toate considerațiile de mai sus legate de metodologia și specificul abordării etnologice au fost formulate de mine cu participarea lui N. Mgeladze, strategia cercetării calitative - cu ajutorul lui V. Voronkov. În procesul de analiză, am fost ghidat de lucrarea lui T. Saidbaev, care a examinat în detaliu istoria islamului și influența acestuia asupra vieții publice. Lucrările lui R. Andriashvili și G. Sanikidze au fost, de asemenea, importante pentru studiu. Metodologic, ne-am bazat pe abordarea lui G. Chitay, care se bazează pe trei principii: „descrierea totală, istoricismul și etnospecificitatea”. Au fost luate în considerare și lucrările lui L. Melikishvili și M. Kharshilav și monografia lui V. Semenova. La crearea textului, au fost folosite note de teren și alte materiale colectate de mine în timpul cercetărilor mele în sate individuale.

Comparând acele exemple care fac posibilă înțelegerea diferențelor dintre comunitățile de munte și de șes, am ajuns la concluzia că motivul principal constă în gradul de accesibilitate a orașului cu mediul său cultural deosebit. Poziția la distanță afectează, pe de o parte, natura lucrării instituţiile statului(educație, informare, management etc.), iar pe de altă parte, pe caracteristicile locale (economie, viață etc.). După cum știți, pentru formarea unei identități civile, etnice, religioase sau de altă natură, un rol important îl joacă legătura dintre diferitele părți ale teritoriului. Dacă legătura dintre comunități se pierde sau se slăbește, atunci dezvoltarea izolată formează o specificitate aparte. Prin urmare, atunci când se compară comunitățile, este important să se determine modul în care diferitele practici sunt înțelese în comunități în moduri diferite.

Pentru început, să aruncăm o privire la acestea caracteristici care interferează cu relația și influența reciprocă a comunităților. Satul de munte este situat la o distanță de 9 km de autostrada centrală, de centrul regional - la o distanță de 14 km și de Batumi - 101 km. Ca urmare a depărtării de oraș și a complexității terenului, drumul spre sat este foarte stare proastă. Transportul public este foarte restrâns și este reprezentat de autobuze vechi (există și microbuze), care, de altfel, sunt folosite de populație pentru transportul mărfurilor (produse agricole sau mărfuri conexe). Autobuzul de transfer face o călătorie pe zi. După ora 10 dimineața este aproape imposibil să pleci din sat.

Satul plat este situat la o distanță de 0,5 km de drumul principal, la 14 km de centrul districtului și la 15 km de Batumi. Întrucât majoritatea drumului are o stare înaltă, calitatea acestuia este destul de bună, dar în sat a fost asfaltat, deși deteriorat. Transportul public este reprezentat de microbuze, care vă permit să ajungeți în oraș în 30-40 de minute aproape regulat. Prin urmare, în comparație cu un sat de munte, nu există nici un sentiment de izolare și limitare.

Într-un sat de munte, însuși faptul de a avea un loc de muncă este de mare importanță, deoarece posibilitatea locuitorilor de a primi alte venituri este foarte mică, iar într-o climă aspră și lipsă de pământ, este adesea singura sursă de supraviețuire. Ramura principală a economiei de aici este creșterea vitelor nomade (mai precis, semi-nomadă), iar agricultura joacă un rol secundar. Cu resurse financiare minime, populația este nevoită să vândă parțial produse locale (în principal cartofi), încercând să colecteze cât mai curând o anumită cantitate de produse de bază și materiale de încălzire (lemne de foc). Locuitorii satului sunt angajați în mod constant în muncă sezonieră complexă, resemnându-se cu obligația și deznădejdea muncii fizice grele încă de la o vârstă fragedă. Importanța legăturilor de familie și de cartier este, de asemenea, în creștere. Prin urmare, atunci când apar probleme, principalele decizii sunt luate cu participarea familiei, rudelor, vecinilor.

În zona plată, angajarea la fermă proprie capătă un caracter auxiliar. Principala cultură agricolă de aici sunt plantele subtropicale (citrice), iar odată cu scăderea veniturilor, citricele se transformă într-un mijloc de creștere a bugetului familiei. O parte din populație este angajată în producția de produse agricole care sunt vândute pe piață. Veniturile sunt formate și din salarii și pensii. Diviziunea muncii în economie, spre deosebire de satul de munte, este prost exprimată aici, în urma căreia există posibilitatea de a alege o profesie și planuri de viitor. Influența legăturilor rude-vecini este mică sau chiar nu joacă deloc niciun rol. Angajarea tinerilor este neglijabilă, în timp ce impactul infrastructurii urbane accesibile, dimpotrivă, este foarte mare. Populația trăiește aproape exclusiv din interese familiale, iar din moment ce practicile de asistență reciprocă reală nu sunt dezvoltate aici, nu există o motivație specială pentru relațiile cu consatenii. În general, relațiile din sat sunt reglementate de instituții formale, deși există exemple de decizii și cu ajutorul unor reguli informale (mediatori, autorități) se păstrează rămășițe de drept tradițional. În aceste condiții, comportamentul nu este strict reglementat, iar influența tradiției și a religiei este slabă.

În satul de munte, populația aparține unui singur grup etnic - georgieni, în timp ce în satul de câmpie există reprezentanți ai diferitelor grupuri etnice. Ea influenţează formarea reprezentărilor culturale.

Există probleme cu recepția emisiunilor de televiziune în muntele Gorjomi (până în mai 2004, au putut fi recepționate doar Adzharia și Tbilisi Channel One, care erau aproape de autorități, precum și o serie de canale turcești; mai târziu, relativ independente S-au adăugat Rustavi 2 şi Imedi. ). Accesibilitatea slabă la transport face imposibilă obținerea de presă proaspătă. Acest lucru limitează serios înțelegerea diverselor probleme, în special a celor politice, ceea ce explică influența uriașă a propagandei oficiale, minimizând libera alegere. În apartamentul Khelvachauri, puteți primi atât toate canalele principale, cât și televiziunea regională locală. Se discută posibilitatea televiziunii prin cablu. Presa, deși nu este furnizată direct satului, este ușor accesibilă. Disponibilitatea unei varietăți de informații permite populației să-și formeze relativ independent atitudinea față de problemele individuale.

În satul de munte, principalul eveniment cultural asociate sărbătorilor. Semnificația lor merge în următoarea succesiune: religios, tradițional local, de stat. Acest lucru, la rândul său, ajută la păstrarea ideilor tradiționale, deși este dificil să negați schimbările individuale în viața oamenilor. Comunitatea de câmpie se află sub influența puternică a vieții culturale din Batumi. Sunt celebrate atât sărbători laice, cât și religioase. Ele sunt, de asemenea, sărbătorite de către cei care sunt puțin interesați de religie. Apropo, pe vremea comuniștilor, vechea moschee a fost folosită aici ca „birou” (cladirea consiliului satesc) și club, așa că refacerea clădirii credincioșilor a avut loc cu complicații.

Organizarea învățământului laic în partea de munte este în mod clar nesatisfăcătoare, rezultând în răspândirea pe scară largă a educației religioase, în timp ce în partea plată este adevărat contrariul.

Să ne întoarcem acum la probleme specifice funcționarea moscheii. După cum știți, moscheea este o clădire religioasă musulmană. Dar în Adjara, în loc de moschee, este folosit termenul „jame”, care înseamnă o moschee mare, catedrală. Se crede că este influența turcă. Moscheile din Adjara pot fi clasificate în funcție de diferite criterii. Clasificarea principală, în opinia noastră, ar trebui să fie legată de scopul funcțional al moscheilor. Deci, ele sunt împărțite în moscheea centrală (moscheea Batumi-centrul și reședința muftiului administrației spirituale musulmane adzhariane), moscheile districtuale centrale (centrul administrațiilor spirituale districtuale), moscheile centrale ale comunităților, iar restul moscheilor. Se disting și moscheile sezoniere, asociate cu stilul de viață semi-nomadic al populației din zonele muntoase.

Din cauza incertitudinii acțiunilor autorităților oficiale, este dificil să se determine numărul de moschei înregistrate, astfel încât majoritatea funcționează semilegal. În plus, de foarte multe ori populația locală, în principal din partea muntoasă, numește școlile teologice musulmane („madrasa”, așa cum o numesc localnicii) moschee. Însă doar acele madrase care sunt deschise în locurile în care nu au fost construite moschei și care sunt folosite pentru rugăciune, sunt desemnate în acest fel. Această situație este tipică nu numai pentru Adzharia, problemele de completare a listei sunt remarcate și în Rusia. „Așadar, în 1980, potrivit lui G. Mikhailov, șeful Departamentului pentru Relațiile cu Organizațiile Religioase al Consiliului de Miniștri al RSFSR, 335 de imami și mullahi aveau permisiunea oficială de a se închina, în timp ce 1245 făceau ritualuri fără înregistrare”, și mai departe : „Exact așa există și un decalaj între numărul de moschei înregistrate și neînregistrate. Potrivit muftiului S.-M. Abubakarov, în 1997 erau trei și jumătate de mii în Rusia, în timp ce savantul caucazian V. Bobrovnikov la sfârșitul anului 1994 avea informații despre mai mult de cinci mii de moschei”. Pe de altă parte, pentru rugăciune, islamul nu necesită un lăcaș de cult, deoarece atunci când vine vremea rugăciunii, în anumite condiții, te poți ruga oriunde. Prin urmare, există un anumit număr de case de rugăciune. Acum există peste 100 de astfel de lăcașuri de cult.

În Adjara, conform locuitorilor locali, moscheile sunt folosite doar în scopuri religioase. În ceea ce privește utilizarea lor pentru treburile lumești (discuții despre probleme locale, politică, economie etc.), această funcție era mai tipică moscheilor din Asia Centrală și Kazahstan, deși cazuri similare au avut loc în Ajara. Un exemplu este februarie 1917, când, în condiții politice dificile, o parte patriotică a populației a convocat o întâlnire reprezentativă în moscheea Batumi și a înființat „Comitetul musulmanilor georgieni” și a ținut mai multe întâlniri acolo. Într-una dintre comunități, am putut observa în curtea moscheii cum, în timpul campaniei electorale, unul dintre candidați s-a întâlnit cu locuitorii satului veniți să se roage, clerul local, precum și cu invitați de onoare special. imamii. Fapte similare au avut loc și în alte comunități de munte, ceea ce nu s-a întâmplat pe câmpie.

La munte, populația locală folosește spațiul comunal pentru astfel de colecții, și în special „shadrevani” - un loc de abluție. Aceasta confirmă rolul social important al clădirii și al teritoriului și, așa cum subliniază P. Bourdieu, „spațiul social nu este un spațiu fizic, dar tinde să se realizeze în el mai mult sau mai puțin complet și precis”. Și această transformare se poate face în multe feluri. După cum vedem, un anumit spațiu social se transformă într-un tabu aparte și respectat, începând să joace rolul unui centru social sub influența caracteristicilor locale (cultură, religie, mod de viață). „Spațiul social realizat fizic este distribuția în spațiul fizic a diverselor bunuri și servicii, precum și agenți individuali și grupuri localizate fizic (ca corpuri legate de un loc permanent: loc fix de reședință sau habitat principal) și care au capacitatea de a-și însuși acestea. bunuri și servicii mai mult sau mai puțin semnificative (în funcție de capitalul pe care îl au, precum și de distanța fizică care le separă de aceste bunuri, care la rândul său depinde de capitalul lor).

În sprijinul acestei concluzii, să mai dăm un exemplu de influență reciprocă și impunere reciprocă a spațiului social și fizic. În Adjara, moscheea este situată în principal în centrul așezărilor. Foarte des, lângă moschee se află un cimitir local, familial sau de alt tip. Există cimitire vechi cu inscripții arabe, pe care populația locală le numește „cimitirul Khoja”. În apropierea unor moschei (mai ales în satele de munte) se află morminte ale unor oameni de origine neautohtonă, care au lăsat testament să le îngroape aici. Astfel de cimitire erau considerate prestigioase. Într-un sat plat de lângă moschee, am înregistrat o astfel de înmormântare, a aparținut primului duhovnic al moscheii, dar din cauza istoriei complexe a cimitirului (a fost desființat și restaurat de mai multe ori în perioada sovietică), nu a fost posibilă obținerea de informații corecte. Înmormântările au vedere musulmană". În satul de munte, mormintele nu sunt deosebit de decorate. Este indicat doar locul capului și picioarelor defunctului (capul este îndreptat spre vest), numele acestuia și anii de viață și de moarte sunt consemnate în inscripții. În partea plată a acestui gen de morminte sunt foarte rare, majoritatea sunt bogat decorate, decorate cu marmură, inscripții și imaginea defunctului. Putem observa astfel un exemplu de influență determinantă a religiei în munți și prioritatea esteticii (extravaganța ostentativă) în câmpie.

Moscheile din Adjara sunt construite sub influența tradițiilor culturale locale, au un aspect pătrat și aspect mai des seamănă cu o clădire rezidențială, care este determinată de tradiția construcției. Moscheile situate în partea muntoasă sunt construite în principal din lemn. După cum știți, moscheile sunt construite cu o orientare spre sud (spre Mecca). Dar o astfel de specificitate este vizibilă în aspectul unei clădiri rezidențiale obișnuite, iar populația din partea muntoasă acordă atenție acestui lucru. În unele cazuri, clădirile sunt proiectate în mod deliberat pentru a fi orientate spre sud.

Majoritatea moscheilor au două etaje. Etajul doi (mai precis, mezaninul) are forma unui balcon cu trei laturi (mezzanin), care este orientat spre Mecca. Scopul acestui etaj este interpretat în moduri diferite. Se crede că este destinat unui număr mare de închinători. După cum notează locuitorii satelor de munte, atât la sărbători, cât și la rugăciunile zilnice, numărul acestor oameni este foarte mare. În câmpie, închinătorii nu sunt numeroși, dar numărul lor crește în zilele de sărbătoare. Pentru asta este etajul doi.

Dintre enoriași predomină persoanele de vârstă mijlocie și în vârstă, care respectă cu destulă râvnă toate regulile. Aș explica frecvența mare a moscheii de către persoanele în vârstă prin faptul că au timp liber. Adesea printre enoriași sunt oameni care, atingând o anumită vârstă, motive diferite„deodată” încep să trăiască conform regulilor religioase. Mulți dintre ei nu își ascund „trecutul păcătos”, iar acest fapt provoacă – mai ales la câmpie – indignare și, drept urmare, neîncredere atât în ​​religiozitatea unor astfel de oameni, cât și în religie în general.

De remarcat că în comparație cu satul de munte, la câmpie tineretul nu este foarte religios. După cum mi-a spus unul dintre informatori, „...tinerii noștri din localitate nu mai merg. Înainte de asta, erau chiar și mai mici, dar atât de puține. Puțin câte puțin, într-un cuvânt, din partea unde mai mult cei care s-au mutat [ din satele de munte – R.B.], erau mai interesați și implicați tinerii. Localnicii au devenit ceva cool,<...>, nimeni nu merge.” Această afirmație face posibilă evaluarea structura de vârstă credincioşi.

De asemenea, trebuie subliniat faptul că religiozitatea „migranților” afectează religiozitatea generală. Astfel, ocuparea unui anumit spațiu fizic de către „noi veniți” îi include automat în relațiile sociale. Sunt incluși în relații complexe (aceasta se exprimă în rugăciune), care, cu o „capitală” specială (capitala religiozității), îi face functie sociala mai semnificative, transformându-le în principale actor relatii. Aceasta conduce la formarea unui „nou”, „ordinea lor”, cu scopul „…construirii unor grupuri omogene pe o bază spațială”. Această trăsătură, exprimată în transferul de religiozitate, conferă o specificitate deosebită islamului din Adjara.

Continuând tema etajului doi, trebuie menționat că, potrivit altor informatori, se crede că etajul al doilea este destinat femeilor. După cum s-a menționat într-o comunitate de munte, „femeile merg la moschee în timpul Ramadanului, în timpul rugăciunii de noapte și sunt la etajul doi, unde este protejată de o perdea”. În general, este considerat ilegal ca o femeie să stea în fața sau lângă un bărbat în timpul rugăciunii și, într-adevăr, ca un bărbat să vadă o femeie - în acest caz, rugăciunea este considerată ineficientă. În Adjara, ca și în alte părți ale regiunii islamice, nu este obișnuit ca o femeie să se roage într-o moschee, ceea ce se datorează în principal problemei curățeniei (deși fiecare regiune are propriile caracteristici). Prin urmare, unii cercetători consideră că moscheea este „casa omului”. Cu toate acestea, anumite ritualuri (în special în timpul funeraliilor) necesită femei care sunt capabile să facă totul „conform regulilor”, așa că această caracteristică este luată în considerare de comunitate. Așa că, în cadrul unui interviu cu un grup de informatori, unde conversația era despre cler în general, am atins acest subiect, la care am primit răspunsul că „femeile nu merg la moschee. În general, au dreptul, dar se roagă acasă. Acum există astfel de femei: o femeie Khoja<...>În general, o femeie Khoja nu poate conduce o rugăciune ca imam, acest lucru nu se întâmplă și nu se întâmplă. Dacă există un om, atunci el conduce rugăciunea. Ei servesc în principal morții. Femeile se roagă acasă. În perioada, la ora începerii timpului de rugăciune, ei se ridică și se roagă. O astfel de specificitate este clar vizibilă în satele de munte, dar aproape că nu este observată în comunitatea de câmpie, ceea ce indică o distribuție rigidă a rolurilor de gen în sfera rituală.

Am notat povestea despre moscheea Gorjomi atât în ​​comunitate, cât și în satul Zoti, regiunea Chokhatauri din Georgia. În munți până în zilele noastre își amintesc această poveste în multe detalii. La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, din cauza creșterii rapide a populației comunității, moscheea locală nu a putut găzdui toți credincioșii. Bătrânii s-au întâlnit de mai multe ori pentru a rezolva problema. La o astfel de întâlnire privind creșterea suprafeței vechii moschei de lemn, o persoană care s-a mutat în satul Zoti a intrat devreme și nu a salutat. Bătrânii au cerut o explicație pentru lipsa de respect. El a răspuns că astfel de oameni nobili și proeminenti merită o nouă moschee mare, și nu doar o creștere a celei vechi. La rândul său, i s-a spus că acest lucru ar necesita materiale de construcție (pe care comunitatea nu le avea) și cheltuieli mari. Ca răspuns, oaspetele a promis că va ajuta (satul său avea resurse). Și așa s-a întâmplat. Împreună, moscheea a fost construită în 1900-1902. După cum puteți vedea, într-un sat de munte, creșterea populației a stimulat construirea unei noi moschei. Într-o situație similară acum câțiva ani, moscheea cu. Didachara a fost demontată și predată comunității vecine, iar în sat a fost construită o nouă moschee. Aceste fapte indică funcția religioasă și socială puternică a moscheii din partea muntoasă.

Detaliile despre istoria moscheii Khelvachauri sunt puțin cunoscute. Utilizarea prelungită a spațiilor moscheii pentru o structură necultă a dus la o slăbire a interesului și la pierderea multor informații. Istoria moscheii este pe scurt după cum urmează. A fost construită la sfârșitul secolului al XIX-lea sau începutul secolului al XX-lea. Se crede că a fost construit la scurt timp după construcția uneia dintre moscheile din Batumi, la construcția căreia au participat locuitorii locali. Construcția a fost supravegheată de mai multe familii proeminente care au alocat pământ din posesiunile lor. Construcția a decurs într-un mod ordonat. O parte din terenul donat pentru moschee a fost folosit ca cimitir. De menționat că astăzi termenul „waqf” este înțeles de către populația locală ca un teren neprofitabil, în principal ca un cimitir. După cum reiese din analiza de mai sus, la începutul secolului al XX-lea, semnificația religiei în câmpie era la fel de serioasă ca și în munți, iar construcția unei moschei era considerată o „chestiune de onoare”. Povestea de mai sus ajută la o mai bună înțelegere a eficienței propagandei ateiste, care a dus la o scădere bruscă a religiozității populației. Dintr-o comparație a celor două povești citate, se poate observa că influența atee s-a dovedit a fi direct proporțională cu accesibilitatea orașului, ceea ce s-a reflectat în diferențele dintre practicile de transformare a religiozității.

Istoria perioadei sovietice a fost păstrată în ambele comunități mai detaliat. Așadar, în 1938, la „cererile populației”, moscheea Gorjomi a fost închisă, minaretul a fost tăiat, imobilul s-a hotărât să fie folosit ca club, iar ulterior s-a construit acolo un depozit. După ceva timp, clădirea a intrat în paragină, așa că a fost reparată și folosită temporar ca muzeu, iar în anii 1980 (din nou la „cererile populației”!) au readus clădirea la semnificația ei de cult, redându-l ca un moschee.

În comunitatea de câmpie, povestea este aproape asemănătoare, dar cu diferența că în satele de șes moscheile erau exploatate atât de barbar încât s-au transformat rapid în ruine. Prin urmare, majoritatea moscheilor de aici au fost distruse, iar detaliile istoriei lor s-au pierdut. Clădirea moscheii Khelvachauri în timpul celui de-al Doilea Război Mondial a fost folosită ca sediu militar, iar mai târziu atât ca clădire pentru administrația satului, cât și ca club (parțial chiar și ca magazin). Prin urmare, astăzi clădirea arată ca o clădire administrativă. Am observat că tinerii au numit această clădire „birou” (la întrebarea „Unde mergi?” au răspuns: „La birou”).

Această situație – neobservată într-un sat de munte – indică pierderea unei funcții religioase și de cult și transformarea unei moschei (ca clădire de cult) în clădire administrativă sau de zi cu zi. De ceva vreme, când moscheea a fost restaurată, această denumire intră din nou în uz.

Apropo, influența islamului, sau mai degrabă a moschei, asupra toponimiei din Ajara este semnificativă. Deci, în timpul intrării Batumi în Imperiul Rus, au existat patru districte în oraș, dintre care trei și-au primit numele sub influența moscheilor situate acolo. Și în partea de munte, toponimul „Jamikari” (literal: ușa moscheii) este fix, unele părți ale satelor au fost denumite după același principiu.

Printre cele mai importante părți ale moscheii se numără minaretul, din care muezzinul cheamă credincioșii la rugăciune. În Adjara, minaretele sunt rare, mai ales în satele de munte. Mai obișnuită este combinația dintre un turn scăzut cu partea ascuțită superioară a acoperișului moscheii. Foarte des, minaretul este echipat cu un dispozitiv de transmitere a sunetului. În unele cazuri, în principal în partea plată (de exemplu, în satul studiat), un astfel de dispozitiv este instalat direct pe acoperiș. În satele de munte, acest lucru s-a întâmplat doar în cazul distrugerii moscheilor din ora sovietică, iar pe câmpie din cauza dificultăților de utilizare a acestuia. În timp ce lucram într-o comunitate de munte, am observat apeluri simultane la rugăciune de la diferite moschei, ceea ce creează un efect destul de puternic. Având în vedere acest lucru, majoritatea locuitorilor locali sunt bine versați în particularitățile citirii azanului și în calitatea „execuției acestuia”. Ei evaluează profesional vocea, cunoștințele, experiența muezinului, care este trăsătură distinctivă munţi

La câmpie, situația este diferită. Majoritatea și-a pierdut deja obiceiul unui astfel de ritual, doar o parte a populației are o atitudine pozitivă față de lectura azanului, în timp ce alții o percep cu neîncredere, scepticism, iar cineva este direct ostil. În acest sens, conflictele au apărut de mai multe ori între credincioși (amintim că nu sunt mulți) și alți locuitori ai satului. De exemplu, în conversațiile cu mine, tema minaretului și atitudinile față de citirea azanului a apărut de mai multe ori. Se poate argumenta că în multe sate de câmpie populația a protestat adesea împotriva „zgomotului” asociat cu chemarea la rugăciune. Au existat cazuri în care insistența de a opri „tulburarea păcii” a dus la acte extreme. Așadar, într-o conversație cu un participant la un incident similar, am aflat că a cerut în mod repetat să oprească „acest lucru” și, din moment ce nimic nu s-a schimbat, „a luat măsuri”, „și, înfuriat, a luat o mitralieră și a tras în aparat de sunet în timpul citirii azanului”.

Un fapt similar s-a întâmplat și cu moscheea Khelvachauri, motiv pentru care moscheea de astăzi nu are minaret, iar azanul se citește mai ales la rugăciunile de vineri. Imamul moscheii mi-a spus: „Într-o perioadă au fost astfel de probleme la citirea azanului. A fost o persoană care a încercat să facă ceva ca să nu existe azan, pentru că copiilor le este frică și așa ceva<...>avem dificultăţi noaptea şi dimineaţa, noaptea şi lectură de dimineață, pentru că nu vrem ca nimeni să se enerveze și să spună ceva de prisos, rău, altfel l-am citi atunci. Sunt oameni cărora le place. Doar cele care ne spun să citim în post,<...>ca să știm când să nu mai mâncăm,<...>când ar trebui să începi să mănânci. Mulți oameni au această dorință, dar există unii oameni care complică totul, creează dificultăți. Mai exact, azanul îi sperie pe copii, dar ei sunt musulmani, doar au grijă de somnul lor, nu vor să le fie tulburat somnul, și ei înșiși sunt musulmani și credincioși, dar le este totuși greu, ei. cereți să nu citiți dimineața și seara. Cât despre celălalt, nu sunt probleme, încetul cu încetul... Au fost complicații. S-a împușcat de la o mitralieră [aici conversația se îndreaptă către un alt subiect - R.B.]”. Unii cred că problema este legată de lipsa de profesionalism a muezinului local: „... ăsta nu are voce acum. Citind azanul, ar trebui să te îndrăgostești pe jumătate de o persoană în această chestiune. Și ce se întâmplă... Într-un cuvânt, oamenii s-au întors unul împotriva celuilalt.<...>Trebuie să înregistrăm pe o bandă, iar vocea care citește azanul trebuie să fie plăcută,<...>dar nu are voce, iar când citește - cum arată?!<...>Instalează ceva normal aici și apoi vom vedea cine va veni aici! Cu toate acestea, majoritatea locuitorilor locali nu acceptă citirea cu voce tare a azanului, considerând că „un credincios adevărat ar trebui să aibă un ceas și să fie ghidat de acesta”. Toate acestea indică nu numai pierderea tradiției, ci și inacceptabilitatea ritualurilor „nefamiliare” care încalcă modul obișnuit de viață. După cum se poate observa din exemple, interacțiunea vieții de zi cu zi cu religia este diferită consecințe sociale la munte (unde sunt interconectate) și la câmpie (unde interacțiunea lor duce adesea la conflicte).

O parte importantă a moscheii este locul abluției. În Adjara, există camere speciale pentru abluție - „shadrevani”. Foarte des, aici oamenii se adună pentru a discuta probleme stringente. Abluția sau purificarea, în islam, după cum știți, este cea mai importantă cerință pentru credincioși. În Adjara, problema rituală a curățeniei, interacționând cu tradițiile și obiceiurile locale, duce la rezultate interesante. După cum subliniază D. Mikeladze, răspândirea islamului a dus la apariția unei încăperi suplimentare „abdeskhan” în clădirile rezidențiale.

Am atras atenția asupra importanței curățeniei în viața de zi cu zi. În acest sens, aș dori să remarc că populația folosește o toaletă tradițională pentru nevoile sale, unde apa este folosită pentru epurare. În partea de munte, din cauza nevoilor gospodărești, în apropierea terenului gospodăresc sunt planificate o toaletă și un box pentru animale pentru a îmbunătăți calitatea solului în mod tradițional. În partea plată s-a format un alt tip de toaletă, unde se folosește hârtie igienică, iar amenajarea nu ține cont de nevoile gospodărești.

Puritatea și utilizarea apei, așa cum a reieșit din interviurile cu informatorii, sunt un criteriu important pentru diferențe atunci când se compară populația de la munte și cea de câmpie. Pentru clarificare, aș dori să citez dintr-un interviu cu un profesor la o școală dintr-un sat de munte: „Există multe purități în islam: circumcizie, spălare, antrenament [în timpul rugăciunii]. Aceasta este o religie corectă și ordonată. Folosim apa in toaleta, este si curata si sanatoasa. Și unde se vede că oamenii nu știu să se curețe, folosesc hârtie. Este necurație<...>nu poți introduce o femeie de jos în familia ta, nu știu curățenia, nu știu să curețe corpul, sunt murdare. Doar spirite diferite vor fi acoperite și împuțitul va dispărea. Lasă-i să vadă adevărata curățare a corpului<...>„. În timp ce lucram într-o altă comunitate de munte, vorbind despre represiunile împotriva clerului, am notat următoarea poveste: „... Odată Haji Hussein Efendi de la podul mare când mergea la jama, era deja la jumătatea drumului, și erau. îl aștepta la etajul doi ( ofițeri NKVD - R.B.) și îl priveau. Și a găsit o bucată de ziar cu o poză cu Lenin pe drum, s-a uitat la ea, a curățat-o și a pus-o lângă ea pentru păstrare. S-a apropiat de jama și l-au prins acolo. În timpul interogatoriului, ei au întrebat: „Ce ai luat și ai făcut curat acolo?”. L-au ridicat și au văzut că era o fotografie a lui Lenin. "De ce ai făcut-o?" „Acesta este conducătorul nostru și de ce ar trebui să-l calce, acesta este un păcat”. Inscripții, este interzis să călcați pe toate inscripțiile, este imposibil să călcați pe el, indiferent dacă este în georgiană sau rusă. Dacă iei hârtie cu inscripții la toaletă și o folosești, nu ești o persoană. Nu, este un mare păcat. Acolo povesti diferiteînregistrate, atât bune cât și rele, tot felul. Regulile nu pot fi ignorate. Dacă cu imagini - există, în general, orice conversație este de prisos<...>“.

După cum putem vedea, acele elemente ale vieții de zi cu zi care se leagă cumva de islam și sunt recunoscute de comunitate ca parte a subculturii sale devin un factor care influențează alte aspecte ale vieții de zi cu zi. În același timp, neatenția față de aceste elemente, sau o atitudine negativă față de acestea, poate duce atât la neînțelegeri, cât și, în cazuri mai fundamentale, la o anumită reacție negativă față de o persoană. Dimpotrivă, în câmpie, rezultatul religiozității slabe a fost o nesocotire totală a unor astfel de obiceiuri din cauza adoptării și răspândirii tradiției „urbane”. Am încercat să adun material comparativ în comunitatea de câmpie. Din jurnal: „Mergând la moschee, am început o conversație cu credincioșii adunați la rugăciune. În acest moment, unul dintre ei se întoarce și spune tuturor că toaleta este plină de hârtii, apoi toată lumea a început să discute și să spună că „le-a ratat din nou”, „cum arată”, și le-a explicat că nu pot face orice despre asta. Mai târziu în conversație, el a notat: „În problema curățeniei în toaletă, avem un astfel de sistem: oamenii folosesc ziare și murim. Aproape niciunul dintre copii nu folosește apă. Din partea fiicei mele, oamenii au venit în vizită, iar eu strig la ei să-l păstreze curat, dar situația este aceeași acolo, deși casa este aceeași.”

Un element important al vieții de zi cu zi, tradiției, religiei este îmbrăcămintea, sau mai degrabă regulile și cerințele pentru manipularea acesteia. Am reușit să adun material destul de interesant, dar din cauza spațiului limitat de aici voi analiza doar în termeni generali „partea feminină” a tradiției. Același informator, care a discutat cu pasiune despre puritatea în islam, și-a continuat gândul despre îmbrăcăminte: „Este bine când o femeie are voal și este acoperită, deși în spatele vălului se întâmplă tot felul de lucruri, dar când totul se întâmplă fără ascundere și femeile. sunt dezbrăcați - Ce este? Dar acestea sunt diferite, și arată același respect față de bătrâni, și față de socru cu soacra și asta este mai bine. Voalul este obligatoriu pentru femei. De exemplu, când există o reclamă la televizor, în care o femeie goală iese din apă și totul curge din ea, acest lucru nu este deloc potrivit pentru noi. A corupt tinerii.<...>Acum 80% dintre femeile care au crescut în oraș nu pot fi aduse în familie.<...>Localnica nu va apărea pe plajă în costum de baie, este imposibil să apară, este interzis - un păcat ... [Conversația s-a îndreptat către subiectele familiei și căsătoriei - R.B.]”; „... un musulman în general ar trebui să creeze o familie cu o femeie musulmană, dar au fost cazuri când, dimpotrivă, localnicii s-au căsătorit, iar familiile au fost distruse.<...>Ei bine, o fată locală se va căsători foarte rar cu un creștin [aici: un locuitor al satelor de câmpie - R.B.]<...>. Nu s-a rugat, nu a muncit, nu s-a făcut baie, și de aceea a distrus familia. Nerespectarea regulilor locale a dus la distrugerea familiilor,<...>nicăieri nu este justificat ca familiile să fie distruse. Într-o familie, unul se roagă pe Coran, iar celălalt se roagă lui Hristos, acest lucru este incompatibil pentru familii. Familia trebuie să fie unită. Nici vecinilor nu le va plăcea căsătoria cu creștinii, dar nu își vor exprima în exterior atitudinea. Dar ei se gândesc: sunt prietenul tău, dar știu ce fel de prieten ești pentru mine.

Interesant este că restricțiile privind alegerea îmbrăcămintei se remarcă mai ales în satul de munte, unde purtarea unei călci pentru femei este obligatorie. Explicând acest lucru, unul dintre informatori a remarcat că „conform legilor Islamului, o femeie trebuie să respecte prescripțiile islamului, să-și acopere fața și, în același timp, acest lucru intră în conflict cu Islamul, pentru că nu voi putea citește-i rugăciunea Janaz.” Nu am auzit niciodată așa ceva în satele de câmpie. Aici, cel mai probabil, influențează factorul angajării multiple a unei femei în diferite domenii ale vieții (gospodărie, familie, muncă etc.), care, în cele din urmă, afectează identitatea care se formează sub influența conviețuirii în domenii diverse cu reguli sociale diferite. Și dacă acest cerc este limitat la comunitatea cu mobilitatea sa limitată, atunci local legi tradiționale(adat), care se păstrează mult timp din cauza subdezvoltării comunicațiilor. Această trăsătură, care a fost subliniată de E. Le Roy Ladurie și F. Braudel, caracterizează în cel mai bun mod posibil fenomenul descris: „Diferit grupuri sociale(urban și rural, metropolitan și provincial) și diverse sfere culturale iar domeniile (religioase, politice, economice) nu se schimbă neapărat în același timp.”

În general, diviziunea muncii în femei și bărbați în Ajara muntoasă este vizibilă la prima vedere. Bazat pe special conditii economice, sferele femeilor și bărbaților sunt fixate rigid acolo, în special în ceea ce privește creșterea vitelor transhumante. În sprijinul acestui lucru, vreau să citez una dintre observațiile mele, care caracterizează interacțiunea profundă a tradițiilor, obiceiurilor și religiei. Din jurnal: „În casă am vorbit cu proprietarul. În timpul convorbirii noastre, s-au auzit câteva bătăi în uşă. Am crezut că proprietarul, din cauza mea, din cauza respectului față de interlocutor, față de oaspete nu observă acest lucru, așa că a spus: „După părerea mea, bat la ușă?!”, La care a răspuns: „Dacă bat, apoi asta, probabil o femeie, așa că soția mea o va deschide.” "Ce zici de asta?" Am întrebat. „Dacă ar fi un om, ar striga pe nume”. Cazuri similare au apărut destul de des.

O comparație a acestor două trăsături a confirmat încă o dată că locuitorii satelor de munte iau în serios tradițiile asociate islamului, care nu își găsește sprijin în rândul populației de câmpie.

Atingând subiectul clerului musulman care lucrează în Adjara, trebuie remarcat faptul că majoritatea reprezentanților săi au un nivel scăzut de educație, prin urmare, în principiu, îndeplinesc funcțiile unui imam care conduce o rugăciune. Doar o mică parte a clerului - în principal conducerea - este suficient de pregătită pentru a conduce comunitatea în mod competent. În moscheile mari, mai mulți imami lucrează în același timp, iar în moscheile mici, o persoană îndeplinește mai multe funcții în același timp (de exemplu, muezzin, casier, paznic etc.). De remarcat că, pe lângă funcțiile pur religioase, clerul, în diferite grade, îndeplinește anumite acțiuni legate de islam într-un fel sau altul, indicând astfel gradul de „normalizare a islamului” în societate, așa cum a definit A. Malashenko. aceasta. În comunitatea montană, imamii sunt invitați la diverse evenimente, în principal datorită cunoștinței și respectului față de ei. În partea plată - după cum este necesar (de regulă, pentru a efectua ritualul Mavlyud). În termeni generali, putem spune că sfera principală de activitate a clerului este sărbătorile, efectuarea de ritualuri asociate înmormântărilor, nunților și, într-o măsură mai mică, nașterilor și „botezurilor”. Este deosebit de important ca, conform observațiilor mele, clerul să fie invitat să rezolve probleme legate de pământ, proprietate, vrăjitorie și, ocazional, probleme de familie.

Unele funcții sunt tipice pentru ambele regiuni. În partea de munte, din cauza religiozității crescute, se adaugă funcții suplimentare (probleme familiale și proprietate-pământ), în timp ce în partea plată se pune accent pe practicile religioase. Acest specific este vizibil și în următorul citat: „... așadar, acolo [în satele de munte - R.B.], la sate, pentru că sunt mai mulți bătrâni, sunt împreună și mult mai uniți, au mai multă influență. legaturi de familie. Prin urmare, acolo moscheile sunt mai de încredere. Aici [în satele de câmpie - R.B.] sunt oameni diferiți, iar rudele în depărtare, oamenii sunt diferiți, deci ce ar trebui să facă? Pe de altă parte, toată lumea profesează aceeași religie acolo, dar aici poate apărea o problemă, o persoană poate fi ortodoxă, catolică sau deloc credincioasă.” Trebuie remarcat faptul că viața religioasă din câmpie este mai puțin diversă, astfel încât principalul ritual care se realizează în câmpie este Mavlyud, sărbătorirea zilei de naștere a Profetului Muhammad. În Adjara, acest ritual este săvârșit și în alte zile, așa cum subliniază imamul moscheii locale: „Ceea ce numim luna Mavlyud este ziua de naștere a profetului Mahomed. În acele vremuri oamenii sunt aduși pentru lectură, pentru agitație<...>atât de des încât uneori nici patru foi nu pot face față în fiecare zi. Sunt patru hojas aici și, în plus, sunt mai multe autodidacte, în unele familii există oameni învăţaţi care citesc, dar în ciuda acestui fapt, în luna lui Mavlud încă nu putem face față. Acesta este ritualul principal pe care îl îndeplinesc oamenii.” Apropo, în partea de munte acest ritual nu are semnificație deosebită altele decât cele pur religioase.

Foarte des, în câmpie, oamenii nu înțeleg sensul ritualurilor și le consideră „plăcute lui Dumnezeu”, „binecuvântate”, etc., pe care „ni s-a recomandat să le îndeplinim”. Foarte des, Mavlud sau citirea Coranului se face pentru bolnavi, morți etc. Mai jos voi da o intrare care explică clar atitudinea față de ritualuri și cler care este destul de comună în câmpie. „Un bărbat de vârstă mijlocie a intrat în curtea moscheii, fumând o țigară. A salutat și a întrebat: „Lucrezi aici?” „Nu, ce se întâmplă?” „Unde sunt Hoji?” „Acum se roagă<пауза>, Ce s-a întâmplat?" „Nu, am vrut doar să-l iau pe Mavlud să citească.” După o scurtă pauză, am întrebat: „Ce se întâmplă: totul este în ordine, s-a întâmplat ceva sau vrei doar ca Mavlyud să-l citească?” „Nimic, doar sora mea a murit, iar astăzi este ziua ei. Vecinii, oamenii au recomandat ca ar fi bine daca l-ar citi. Și așa am venit.” „Așteptați pe cineva anume?” „Nu, nu contează pentru mine, nu fac diferența între ele.” - „Este clar că N nu este la locul său, iar restul va fi la loc.” - „Bine. -<через некоторое время мы вернулись к разговору>- În general, nu cred în astfel de hodja care, după 40 de ani, încep să se roage și să citească. Înainte de asta se putea angaja în jaf, furt etc., iar după 40 de ani a devenit ministru. Dumnezeu să mă ierte, spune el. Ce va ierta Dumnezeu? Și Dumnezeu nu-i va ierta pe alții! Am avut un caz, eram în spital, iar unul dintre ei a venit la mine și mi-a spus: Îți voi cumpăra medicamente. Acel medicament costa 25 GEL. Dar am refuzat, i se par un cerșetor sau ce? Apoi m-am gândit: nu am luat, nu am cerut, nu am insistat și nu am dat. A sunat - „cumpără”. Apoi l-a întrebat: „Cu cât timp în urmă ai devenit Hodge?” Iar el a răspuns: „Deci, după 40 de ani”. Apoi am spus: „Hai<…>de aici." Îmi pare rău, nu ar trebui să spun asta aici... și a fost jignit și a plecat cu totul, dar de ce au venit acolo după 40 de ani? Mai întâi au furat, au jefuit, apoi au devenit clerici. Dumnezeu ne va ierta. Nu, vor să facă bani și să jefuiască și acolo.”

Față de câmpie, imamul de munte, pe lângă îndeplinirea funcțiilor pur religioase, joacă adesea rolul unui reprezentant al comunității sau este obligat să rezolve disputele (de exemplu, terenuri sau proprietăți, după cum am menționat mai sus). După cum putem vedea, religiozitatea este simbolizată direct prin poziția clerului, atitudinea lor față de ei și în „ritualizarea” vieții de zi cu zi. Putem spune că acest moment este trăsătura cea mai expresivă și revelatoare care caracterizează religiozitatea în comunitate.

Astăzi, în Adjara se pot distinge trei grupuri de clerici. În primul rând, aceștia sunt „tradiționaliști” (în mare parte persoane în vârstă), au fost educați în perioada sovietică, de aceea compară normele religioase cu elementele de restricții caracteristice acelei perioade, la care s-au adăugat câteva idei moderne. Au primit educație suplimentară în principal cu ajutorul literaturii și, într-o măsură mai mică, la cursuri speciale de perfecționare. Acest lucru a fost exprimat în ritualurile lor. Cum ne-a spus unul dintre tinerii imami: „De exemplu, când am ajuns din Turcia, mergeam în jur de 10-15 locuri pe zi, pentru că toată lumea dorea să-l vadă și să asculte pe tânăr. De fapt, bătrânii vorbeau așa cum auzeau, adică așa cum li se spunea pur și simplu. Bătrânii aveau o autoeducație remarcabilă. Nu am putut face campanie, nu am știut despre ce să vorbim.”

Celălalt grup este noua generație care a fost educată la sfârșitul anilor 80 și în timpul anilor 90. Acești oameni, împreună cu abilitățile practice, au un fundal teoretic, care face judecățile lor greutate mai mare. Printre aceștia se numără și pasionați de inovație și schimbare, atât în ​​practică, cât și în teorie. Al treilea grup este tranzitoriu, care ia în considerare ambele poziții. Cu toate acestea, vârsta nu este un criteriu determinant aici. Un fapt interesant este că cei care doresc să primească o educație religioasă locuiesc mai ales în sate de munte, astfel încât numărul comunităților cu idei noi crește tocmai în zona de munte, sau prin locuitorii acesteia.

Deși cerințele de bază pentru credincioșii asociați cu moschee și cler nu sunt obligatorii, există totuși o legătură clară între religiozitatea comunității și finanțarea moscheii. Taxele religioase indică în mod direct acest lucru. Pe de altă parte, existența moscheii depinde de obligațiile pe care le asumă comunitatea. Așadar, într-un sat în care a funcționat o madrasa, conform remarcii localnicilor, mai devreme a avut loc o conversație despre construcția unei moschei: „Avem atât de multe case și cum să nu o susținem?! Dar apoi au spus că au fost legate de atât de multe cheltuieli, încât cu siguranță nu le vom putea acoperi și, prin urmare, am decis să construim o madrasa.” O paralelă a făcut un tânăr educat religios: „Oricine acoperă cheltuielile, acesta este întrebarea principală pentru că avem momentul în care Islamul este slab, Islamul nu este puternic între oameni, ce este Islamul, oamenii nu știu. Vedem acest lucru și pentru ca Islamul să fie întărit printre oameni și pentru ca ei să cunoască un Islam bun, este necesar ca oricine poate, poate și vrea să ajute. Pentru ca o persoană să știe cum să servească și pentru ca o persoană din veniturile sale de ceea ce are nevoie - sadaka, sau zakat, sau altceva, să știe unde și cui trebuie să plătească.

Aspectele economice și financiare necesită o analiză detaliată, deoarece cu cât islamul este mai puternic în comunitate, cu atât se așteaptă să participe mai mult la viața religioasă. În comunitatea montană, în ciuda situației dificile, peste tot există o taxă neoficială în favoarea moscheii. Se numește „vezife”, sau pur și simplu „jamis para” [tradus ca „banii moscheii” - R.B.]. Mărimea și frecvența acestuia sunt determinate de Majlis, corpul care funcționează la moschee. Practic, acesta este un impozit pe locuință în valoare de 2,5 până la 5 lari pe an. Acesta este colectat fie de un casier, fie de un reprezentant al unei anumite părți a așezării din Majlis, fie de către populația însăși care plătește într-o anumită zi. Unele fonduri se duc la sărbători din donații, deși volumul lor în ambele comunități este mic.

O observatie importanta trebuie facuta in ceea ce priveste partea plana. Aici nu există impozit, iar venitul principal, după cum a remarcat imamul, este pielea unui animal de sacrificiu, pe care locuitorii îl închiriază moscheii (apoi îl vând în numele moscheii). Moscheea practic nu are alte venituri, așa că, dacă apar probleme, se îndreaptă către moscheea centrală. În acest sens, moscheea centrală este principalul centru financiar al comunității musulmane din Adjara. Ea caută, colectează și acumulează toate resursele și, de asemenea, le direcționează către realizarea scopurilor ei. Moscheea Centrală, printre altele, plătește salarii profesorilor din madrasa, deși, după cum s-a dovedit, nu toți. După cum puteți vedea, analiza finanțelor moscheii definește clar limitele influenței islamului asupra populației din diferite părți ale regiunii.

Pentru o mai bună înțelegere a specificului islamului în Adjara, voi aborda și o altă instituție care afectează direct reproducerea religiei. Vorbim despre educație în general, și mai precis, despre educația religioasă. În zona muntoasă a regiunii, calitatea școlii este foarte scăzută și există foarte puțini profesori calificați. Practic, absolvenții acelorași școli lucrează în școli, care își îmbunătățesc treptat calificările în lipsă în Batumi universitate de stat. Populația nu este interesată de educație, deoarece există șanse mici de a obține un loc de muncă în specialitatea lor mai târziu. Dacă printre școlari există un interes pentru cunoaștere, atunci acesta dispare rapid din cauza accesului limitat la educatie inaltași pentru aplicarea sa ulterioară.

În acest sens, singura formă de educație care are o orientare „practică” și care este cel mai probabil să fie solicitată este educația religioasă. Încă din copilărie în familie, copiii încep să înțeleagă elementele de bază ale credinței, ritualurilor etc. În plus, este important și pentru copii ca în familii, în general, toate cerințele legate de religie să fie pe deplin îndeplinite, iar în vacanțe și post, copiii sunt implicați involuntar în acestea. Cu contactul și observarea constantă a vieții religioase, copiii învață rapid spectacole religioase. Majoritatea locuitorilor sunt bine conștienți de aproape toate ritualurile obligatorii, rugăciunile etc. Comunitatea are o rețea largă de școli religioase informale în care tinerii își îmbunătățesc cunoștințele. O anumită parte a tinerilor tinde spre o carieră, pentru care intră în școli religioase de nivel superior, care are și valoare practică. Împreună cu educația în familie, toate acestea duc la creșterea numărului de credincioși. Întrucât în ​​satele de munte trăiesc doar musulmani (în afară de un anumit număr de necredincioși), nu există nicio problemă de comunicare cu reprezentanții unei „culturi diferite”, ceea ce ar putea duce la complicații în formarea unor reguli comune de zi cu zi pentru toți.

După cum am menționat deja, madraza este folosită nu numai pentru educație, ci și pentru rugăciune. În Adjara, educația în madrasa, în ciuda numelui, este de natură elementară. Aceștia funcționează informal, inclusiv mai multe madrase cu destul nivel inalt pregătire. Madrasasele sunt finanțate pe cheltuiala comunității și a moscheii centrale (aceasta din urmă nu este întotdeauna cazul). Cu toate acestea, există surse alternative (inclusiv cele străine). Educația este gratuită. Copiilor li se învață bazele inițiale teoretice și practice ale religiei. Sala de clasă este formată în principal din mai multe birouri, scaune și o tablă. Uneori antrenamentul se desfășoară fără mobilier.

Pentru o imagine mai detaliată, să cităm cuvintele unui profesor dintr-o madrasa de munte. „Aici, în madrasa, predăm și ne rugăm. Vara sunt puțini studenți, pentru că oamenii merg la munte [alungă vitele - R.B.]<...>. Aici învățăm cum să citiți Coranul, cum să ne rugăm, cum să ne comportăm. Predăm ritualuri de curățare, învățăm adulților în vârstă ritualuri legate de morți, deși aici merg mai mulți mici, iar astfel de lucruri sunt predate în madrasa principală.<...>nu ne atingem de școli acum, avem antrenament sâmbătă-duminică, în plus, alocam orice zi pentru ca copiii să învețe acolo, iar educația lor cu noi să nu interfereze.<...>Învățăm aici arabă, limba Coranului. În plus, Coranul însuși și tot felul de cărți de acest fel. Lecția noastră de aici este așa: i-am cerut, de exemplu, să învețe o singură rugăciune. Când îi dăm o lecție, îl vom ajuta să citească, deoarece trebuie să treacă. Se va duce acasă, apoi va veni și trebuie să o citească din nou. Un alt elev are o altă lecție. Unii, de exemplu, învață alfabetul, alții - citind. Toți stau împreună, dar fiecare învață lecții diferite. Lecția începe, de exemplu, la ora 10. Mă duc la madrasa, aprind focul dacă e frig. Aștept și apoi vin copiii. Vor veni doi sau trei, iar noi vom începe, apoi vor veni alții. Mai întâi verific, apoi întreb noua lectie. Încep dimineața și termin seara. Dacă sunt 30 de studenți, atunci durează 6-7 ore sau mai mult<...>dacă nu învață, vom lăsa aceeași lecție. Vom repeta și vom preda. Nu avem pedepse, nu scriem note, deși unii pot avea. Dacă nu ați învățat-o, spuneți-le să o învețe. Noi dăm note doar pentru a încuraja elevul: „a luat A, și eu îl voi lua”, poate va învăța mai bine. Dacă nu învață, nu vom spune nimic rău, ca să nu-l jignim și ca să vrea să învețe.<...>Tinerii au acum puțină dorință de a învăța. Când studiam, atunci chiar și cei căsătoriți mergeau și studiau, dar acum nu merg așa, iar asta se întâmplă deja de trei ani.”

Există un nou „conflict religios” în Adzharia. La sfârșitul lunii august a acestui an, Serviciul Fiscal al Ministerului de Finanțe al Georgiei a demontat minaretul unei moschei din satul Chela sub pretextul verificării legalității importului acestei structuri din Republica Turcia. Acțiunile autorităților i-au înfuriat pe musulmanii locali, care au organizat proteste lângă moscheea Batumi, cerând autorităților să restabilească imediat moscheea la forma sa inițială.

Mitingurile de protest au atras comentarii ascuțite din partea unui număr de politicieni georgieni. Într-un interviu acordat Radio France internationale, liderul partidului Adunarea Georgiei Jondi Bagaturia a spus că serviciile speciale ale Turciei vecine sunt în spatele agravării situației din autonomie. „Ei sunt foarte activi și acționează foarte nespus pe teritoriul Georgiei”, a spus Bagaturia. - Mai ales în Adjara, Akhaltsikhe și Akhalkalaki. Ideea unui „mare Turan” este foarte populară în rândul autorităților turce. Adică ideea restabilirii Turciei în interiorul granițelor Imperiului Otoman. De exemplu, ministrul turc de externe a afirmat în mod explicit și neclar că Batumi aparține Turciei, precum și Benghazi. Este posibil ca orice țară - Franța, Germania, Statele Unite sau însăși Turcia - după o astfel de declarație a șefului Ministerului de Externe al unui stat vecin, să nu se teamă și să ia în considerare astfel de incidente în prisma pregătirii condițiilor pentru mari? -provocări de amploare în regiunile lor? Este exact ceea ce se întâmplă în Akhaltsikhe și Adjara.”

Türkiye este principalul investitor în autonomie. Potrivit consulatului turc din Batumi în 2012, companiile turcești au creat 6.000 de locuri de muncă numai pentru locuitorii locali din Adjara. Ziarul armean Novoye Vremya se referă la cuvintele unui diplomat și politolog georgian. Hamlet Chipashvili: „Din punct de vedere economic, Turcia a ocupat complet Georgia cu incapacitatea totală a autorităților de a proteja piața internă și producătorii locali. Turcia ne-a luat deja pe Ajaria, atât din punct de vedere religios, cât și din punct de vedere economic.” De asemenea, încercările lui Tbilisi de a face din Adzharia o stațiune competitivă au eșuat. Potrivit șefului departamentului de noi produse și servicii al Departamentului de Turism din Adjara Mamuki Berdzenishvili, corespondența prețurilor și serviciilor din Turcia nu poate fi comparată cu corespondența prețurilor și serviciilor din Adjara. Cu toate acestea, nu „serviciile speciale turcești” sunt vinovate pentru acest lucru.

Adjara este populată predominant de musulmani. Se crede că această regiune a fost singura autonomie din Uniunea Sovietică, formată nu pe motive etnice, ci religioase. Din punct de vedere istoric, soarta adjarienilor a fost legată timp de multe secole de Imperiul Otoman, până când în 1921, prin Tratatul de la Kars, Turcia a recunoscut drepturile Moscovei asupra acestei provincii. În Georgia independentă, transformări „minunate” au început să aibă loc cu adjarienii. „În 1991, 75% dintre adjarieni erau musulmani, astăzi au devenit 75% ortodocși. Cum să explic aceste transformări, aparent singurele din lume?” se întreabă un jurnalist francez. Jan Amel, recent întors dintr-o călătorie la autonomie. Nepotul Patriarhului Ortodox Georgian Ilie al II-lea, Mitropolitul Batumi și Laz Dimitri succint: „Este voia lui Dumnezeu”. Cu toate acestea, Dumnezeu este încă aici, cel mai probabil, nu are nicio legătură cu asta.

În ajunul alegerilor parlamentare de anul trecut din Georgia, portalul american EurasiaNet a susținut că „ostilitatea georgiană față de Turcia vecină, înrădăcinată în diviziuni istorice, religioase și economice de lungă durată, pare să câștige amploare în regiunea Mării Negre din Adjara. ÎN În ultima vreme politicienii care caută să câștige voturi la viitoarele alegeri parlamentare din 1 octombrie 2012 din Georgia alimentează în mod constant astfel de sentimente.” Blocul electoral Bidzina Ivanishvili, acum prim-ministru al ţării, l-a acuzat pe preşedinte Mihail Saakașviliîn sensul că se bucură de „expansionismul turc, care reprezintă o amenințare pentru cultura georgiană, oportunitățile de angajare și chiar însăși suveranitatea țării”.

„Factorul religios” a intervenit în cauză. Tbilisi și Istanbul au semnat între ele un acord, conform căruia moscheea istorică Azizie din Batumi urma să fie reconstruită, iar turcii au garantat în schimb restaurarea bisericilor ortodoxe georgiane medievale din nord-estul Turciei. Inițiativa autorităților georgiene, fostul președinte al țării Eduard Shevardnadze apoi, într-un interviu acordat săptămânalului Asaval-Dasavali, a numit-o „greșeală ireparabilă”, deoarece „autoritățile au egalat toate mișcări religioase Biserica Ortodoxă este o mamă, iar acum Ortodoxia este în pericol”. Și șeful asociației adjariei „Serve Georgia” Murman Dumbadze a subliniat că aproximativ 200 de moschei au fost construite în Adjara în ultimul timp.

În acest sens, unii analiști nu exclud posibilitatea ca Adzharia să repete „scenariul abhaz”. Sukhum a trecut succesiv prin trei etape. Ciocnirile interetnice au dus la un conflict interregional, în urma căruia demarcarea a avut loc la nivel inter-religios, când ortodocșii abhazi au refuzat să se supună Bisericii Ortodoxe Georgiane. Pentru Batumi, această secvență va fi oarecum diferită - un conflict inter-religios se poate dezvolta într-unul inter-etnic, după care orice este posibil. Georgia, subliniindu-și identitatea ortodoxă, dar în același timp orientându-se spre Uniunea Europeană, s-a aflat astăzi într-o situație dificilă.



 

Ar putea fi util să citiți: