Kdaj se je katolištvo pojavilo kot vera? Glavne razlike med pravoslavjem in katolicizmom

Katolištvo je krščanska vera, ki ima svoje značilnosti in razlike od pravoslavja in protestantizma. Katoličani menijo, da je njihova vera čista in resnična, ki izvira neposredno iz časa obstoja Jezusa Kristusa - božji sin in prvo krščansko skupnost, ki jo je ustanovil.

Kaj je katolicizem?

Katolicizem je ena največjih vej v krščanska vera po številu privržencev. Katolicizem je najbolj razširjen v državah zahodne Evrope in Latinske Amerike. Prevedeno iz lat. catholicismus - univerzalni, univerzalni, lahko rečemo, da predstavniki katolicizma vidijo v svoji veroizpovedi celovito resnico in univerzalnost - "katoličnost". Zgodovina nastanka katolicizma sega v čase prvih apostolov - 1. stoletje. oglas. Katolicizem je v rimskem imperiju cvetel. Struktura katoliške cerkve:

Glava nebes je Jezus Kristus. Zemeljski poglavar celotne katoliške škofije je papež.
Rimska kurija je vrhovni upravni organ, ki vključuje Sveti sedež, ki ga zastopa papež, in suvereno mestno državo Vatikan.

Za katolicizem, kot za celotno krščansko vero, so značilni naslednji obredni zakramenti oziroma sveti obredi:

maziljenje;
maziljenje;
krst;
spoved;
obhajilo;
poroka;
duhovništvo.

Kako se pravoslavje razlikuje od katolicizma?

Pravoslavje in katolicizem - zdi se, da je ena vera krščanstvo, vendar imata obe veji svoje značilnosti in razlike:

Katoliška cerkev veruje v Marijino brezmadežno spočetje z odpustkom in prinašanjem dobre novice. V pravoslavju je bil Jezus rojen iz zakona Marije in Jožefa.
V katolicizmu Božanska energija ljubezen je ena in je skupna Sveti Trojici: Bogu Očetu, Sinu in Svetemu Duhu. Pravoslavni nauk vidi v Svetem Duhu ljubezen med Očetom in Sinom, Bogom in ljudmi.
Katolicizem postavlja papeža kot namestnika Jezusa Kristusa na Zemlji. Pravoslavje priznava samo Jezusa Kristusa kot Eno Glavo.
Najbolj priljubljen in slovesen praznik kristjanov je Velika velika noč v katolicizmu se računa po aleksandrijski veliki noči, v pravoslavju pa po gregorijanski, od tod razlika dveh tednov.
Katoliška cerkev k zaobljubi celibata zavezuje tako menihe kot duhovščino, v pravoslavni cerkvi je celibat samo za menihe.

Protestantizem in katolicizem - razlike

Protestantizem je razmeroma mlada smer v krščanstvu, ki je nastala s lahka roka vidni krščanski teolog 16. stoletja. Martin Luther, ki se je oglasil in kritiziral katoliške duhovnike, ki so skušali s prodajo odpustkov služiti svojim župljanom. Najpomembnejša razlika med protestantizmom in katolicizmom je, da je Sveto pismo za protestante avtoriteta, pri katolicizmu pa temelji in tradicija niso nič manj pomembni.

Druge značilnosti, ki razlikujejo ti dve gibanji:

Večina protestantskih cerkva je proti čaščenju svetnikov, celibatu in sprejemu meništva v nasprotju s katolištvom.
Protestantizem je oblikoval mnoga gibanja s konservativnimi in liberalnimi nazori (luteranstvo, baptistizem, anglikanizem). Katolištvo je uveljavljeno, konservativno krščansko gibanje.
Protestanti ne verjamejo v »preizkušnjo« duše in prehod v vice. Katoličani verjamejo, da obstaja vice - kraj, kjer se duša očisti grehov.

Smrtni grehi v katolicizmu

Katoliška cerkev vidi človeka kot nemočnega, šibkega, podvrženega razvadam in grehom, brez ljubezni in zanašanja na Boga. ne velja za smrtnega, temveč le za popačilca človeške narave. Glavnih ali obravnavanih sedem je:

zavist;
jeza;
poželenje;
požrešnost;
ponos;
malodušje;
pohlep.

Kako se spreobrniti v katoličanstvo?

Katoliška vera velja za največjo krščansko vejo po številu župljanov, katerih število iz dneva v dan narašča. Kaj naj naredi človek, ki je nekoč sprejel pravoslavje, želi pa prestopiti v katoliško vero, saj tu najde več odgovorov na svoja vprašanja in njegova duša prejme več odgovorov? Proces prehoda je večplasten in odvisen od iskrene želje in stremljenja vernika. Sprejem katolištva se zgodi na naslednji način:

Pogovor z duhovnikom in izjava o namenu sprejema oziroma spreobrnitve v katoliško vero.
Potrditev odločenosti slediti Božanskemu in globoka osebna predanost Jezusu Kristusu.
Sprejemanje in izpovedovanje vsebine Nicejske veroizpovedi kot edine prave.

KATOLIČANSTVO

Katoliška cerkev, katolicizem je poleg pravoslavja in protestantizma ena od krščanskih ver. Katolištvo kot krščanski nauk in katoliška cerkev kot organizacija sta se dokončno določila po razdelitvi splošne krščanske cerkve na vzhodno in zahodno (1054). Glavne določbe, ki razlikujejo katolištvo od pravoslavja in katoliško cerkev od pravoslavne cerkve, so izražene v dogmah, obredih, v organizaciji in disciplinskih pravilih duhovščine in v kanonih.

KATOLIČANSTVO, heretična smer v krščanstvu, ki je izkrivila pravoslavni nauk. Katoličani so po odpadu od pravega krščanstva (pravoslavja) leta 1054 do njega zavzeli izjemno sovražno stališče.

Lažnost naukov katolicizma se izraža v naslednjih razlikah od pravoslavja:

Dogmatska razlika: prvič, v nasprotju z odloki drugega cerkvenega zbora (Konstantinopel, 381) in tretjega cerkvenega zbora (Efez, 431, 7. kanon) so katoličani v 8. člen veroizpovedi vnesli dodatek o procesiji sv. Duha ne samo od Očeta, ampak in od Sina (»filioque«); drugič pa v 19. stol. temu se je pridružila nova katoliška dogma, da je bila Devica Marija spočeta brezmadežno (»de immaculata conceptione«); tretjič, leta 1870 je bila ustanovljena nova dogma o nezmotljivosti papeža v zadevah cerkve in nauka (»ex catedra«); četrtič, leta 1950 je bila uveljavljena še ena dogma o posmrtnem telesnem vnebohodu Device Marije. Pravoslavna cerkev teh dogem ne priznava. To so najpomembnejše dogmatske razlike.

Cerkvena organizacijska razlika je v tem, da katoličani priznavajo rimskega velikega duhovnika za poglavarja Cerkve in Kristusovega namestnika na zemlji, pravoslavci pa priznavajo enega samega poglavarja Cerkve - Jezusa Kristusa - in menijo, da je edino pravilno, da Cerkev gradijo ekumenski in krajevni zbori. Pravoslavje tudi ne priznava posvetne oblasti škofov in ne časti organizacij katoliškega reda (zlasti jezuitov). To so najpomembnejše razlike.

Obredne razlike so naslednje: pravoslavje ne priznava bogoslužja latinščina in Gregorijanski koledar, po katerem katoličani pogosto praznujejo veliko noč skupaj z Judi; upošteva liturgije, ki sta jih sestavila Bazilij Veliki in Janez Zlatousti, in ne priznava zahodnih modelov; spoštuje od Odrešenika zapuščeno obhajilo pod krinko kruha in vina in zavrača »obhajilo«, ki so ga katoličani uvedli za laike le z »blagoslovljenimi oblati«; priznava ikone, ne dovoljuje pa kiparskih podob v templjih; spoved povzdiguje k nevidno navzočemu Kristusu in zanika spovednico kot organ zemeljske moči v rokah duhovnika. Pravoslavlje je ustvarilo povsem drugačno kulturo cerkvenega petja, molitve in zvonjenja; ima drugačno obleko; ima drugačno znamenje križa; drugačna postavitev oltarja; pozna klečanje, zavrača pa katoliško »čepenje«; ne pozna žvenketanja med popolnimi molitvami in še marsikaj. To so najpomembnejše obredne razlike.

Misijonske razlike so naslednje: pravoslavje priznava svobodo veroizpovedi in zavrača ves duh inkvizicije: iztrebljanje krivovercev, mučenje, kresovanje in prisilni krst (Karl Veliki). Pri spreobrnjenju upošteva čistost religiozne kontemplacije in njeno osvoboditev od vseh tujih vzgibov, zlasti od ustrahovanja, političnega preračunavanja in gmotne pomoči (»dobrodelnost«); ne meni, da zemeljska pomoč bratu v Kristusu dokazuje »verovanje« dobrotnika. Po besedah Gregorja Teologa ne želi »premagati, ampak pridobiti brate« v veri. Ne išče moči na zemlji za vsako ceno. To so najpomembnejše misijonske razlike.

Politične razlike so naslednje: Pravoslavna cerkev si nikoli ni prisvajala niti posvetne prevlade niti boja za državna oblast kot politična stranka. Prvotna rusko-pravoslavna rešitev vprašanja je naslednja: Cerkev in država imata posebne in različne naloge, vendar si pomagata v boju za dobro; država vlada, vendar ne ukazuje Cerkvi in se ne ukvarja s prisilnim misijonarjenjem; Cerkev organizira svoje delo svobodno in neodvisno, spoštuje posvetno lojalnost, vendar vse presoja po svojih krščanskih standardih in daje dobre nasvete, morda celo grajo vladarjem in dobre nauke laikom (spomnite se metropolita Filipa in patriarha Tihona). Njeno orožje ni meč, ne strankarska politika in ne spletkarjenje reda, ampak vest, pouk, graja in izobčenje. Bizantinska in popetrovska odstopanja od tega reda so bila nezdrava pojava.

Katolicizem, nasprotno, vedno išče v vsem in na vse načine – oblast (posvetno, klerikalno, lastninsko in osebno sugestivno).

Moralna razlika je naslednja: pravoslavje nagovarja svobodno človeško srce. Katolicizem – do slepo podložne volje. Pravoslavlje se želi prebuditi v živa oseba, ustvarjalna ljubezen in krščanska vest. Katolicizem zahteva poslušnost in izpolnjevanje predpisov (legalizem). Pravoslavlje zahteva najboljše in kliče po evangeljski popolnosti. Katolicizem se sprašuje o "predpisanem", "prepovedanem", "dovoljenem", "odpustljivem" in "neodpustljivem". Pravoslavlje sega globoko v dušo, išče iskreno vero in iskreno prijaznost. katoliške discipline zunanji človek, išče zunanjo pobožnost in se zadovolji s formalnim videzom delanja dobrega.

oblika krščanstva, razširjena predvsem v zahodni Evropi in Latinski Ameriki. Dogmatske značilnosti katolicizma: priznanje izvora svetega duha ne samo od Boga Očeta, ampak tudi od Boga Sina, dogme o vice, nadoblast papeža kot Kristusovega namestnika itd. Kultne in kanonične razlike med katolicizmom in pravoslavje: celibat duhovščine (celibat), posebej razvit marinizem (kult Device Marije) itd. Središče katolicizma je Vatikan. Neotomizem je bil razglašen za njegovo uradno filozofijo.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

KATOLIČANSTVO

ena od treh (poleg pravoslavja in protestantizma) smeri v krščanstvu. Dokončno se je izoblikovalo po delitvi krščanstva leta 1054 na dve smeri – zahodno in vzhodno. Katoliški nauk temelji na Svetem pismu in Svetem izročilu.

Katolicizem priznava kot kanonične vse knjige, vključene v latinski prevod Svetega pisma (Vulgata). Sveto izročilo tvorijo dekreti 21. koncila, uradni sklepi papežev. Katoliška cerkev je s priznanjem nicejsko-carigrajske veroizpovedi, sprejete na I. in II. cerkvenem koncilu (325 in 381), in drugih sklepov prvih sedmih splošnih krščanskih koncilov uvedla vrsto novih dogem. Torej že v Toledu cerkvena katedrala(589) je bil k veroizpovedi dodan dodatek o sprehodu Svetega Duha ne le od Boga Očeta, ampak tudi od Boga Sina (latinsko Filioque - »in Sin«), kar je služilo kot formalni izgovor za ločitev. Katoliški nauk razglaša cerkev za nujno orodje odrešenja, saj le ta lahko človeku povrne nadnaravno sposobnost stremljenja k najvišjemu cilju – Bogu, izgubljenemu zaradi izvirnega greha – Bogu, Cerkev pa lahko to izgubo nadomesti z pomoč ti. zakladnice supererogativnih dobrih del, ki so jih opravili Kristus, Mati Božja in svetniki.

Katoliška ekleziologija (nauk o cerkvi) obravnava cerkev kot božjo institucijo, katere bistvo je edinost, svetost, katoličnost (univerzalnost). Edinost Cerkve sloni na Kristusovem nauku o Cerkvi kot enem samem Gospodovem telesu, ki ji daje svetost. božanski izvor. Ker je Cerkev vesoljna (katoliška), širi svoj vpliv na ves svet. Nauk apostolov o Cerkvi in dejstvo, da jo je ustanovil apostol Peter, ji daje apostolski značaj.

Katoliška cerkev je posebna socialni zavod, zgrajen na principu stroge hierarhije oblasti. Temelji na treh stopnjah duhovništva (diakon, duhovnik, škof); Najnižjo organizacijsko raven tvorijo subdiakonat in druge ustanove, ki jih ustanovi cerkev. Poleg tega obstaja znotraj cerkvene hierarhije razdelitev na dva reda: najvišjega, ki ga sestavljajo tisti, ki svojo oblast prejmejo neposredno od papeža (kardinali, papeški legati, apostolski vikarji), in najnižjega, vključno s tistimi, katerih oblast izvira iz škof (generalni vikarji, ki zastopajo škofa pri izvrševanju njegove jurisdikcije, in sinodiki, tj. člani cerkvenega sodišča). Vodja Katoliške cerkve je rimski škof – papež, ki ga dosmrtno izvoli posebno zasedanje kardinalskega zbora; hkrati je vodja države Vatikan. Celibat je obvezen za vse katoliške duhovnike.

Vlogo cerkve kot nepogrešljive posrednice v zadevi odrešenja utemeljuje tudi nauk o zakramentih, pri opravljanju katerih se na vernika prenaša božja milost. Katolicizem tako kot pravoslavje priznava sedem zakramentov (krst, birma, obhajilo, kesanje, duhovništvo, poroka, maziljenje), vendar obstajajo razlike v njihovem razumevanju in izvajanju. Zakrament krsta se v katolicizmu opravi tako, da se krščenca polije z vodo ali ga potopi v vodo, v pravoslavju pa samo s potopitvijo. Zakrament birme (birme) se ne izvaja hkrati s krstom, ampak ko otroci dopolnijo 7-12 let. Poleg priznanja obstoja pekla in nebes, ki je skupno krščanskim gibanjem, je v 15. in 16. st. V katolicizmu je oblikovana dogma o vicišču - vmesnem kraju bivanja duš mrtvih do končne odločitve o njihovi usodi. Leta 1870 je prvi vatikanski koncil razglasil dogmo o papeški nezmotljivosti v vprašanjih vere in morale. Leta 1854 je bila sprejeta dogma o brezmadežnem spočetju Device Marije, leta 1950 pa dogma o njenem telesnem vnebovzetju. Tako kot pravoslavje tudi katolicizem ohranja kult angelov, svetnikov, ikon, relikvij in relikvij. Katolicizem izvaja razkošen gledališki kult, med drugim različne vrste umetnost (slike, freske, kipi, orgelska glasba itd.).

Meništvo, organizirano v kongregacije in bratovščine, zavzema pomemben položaj v katolicizmu. Trenutno obstaja približno 140 meniških redov, ki jih vodi vatikanska Kongregacija za ustanove posvečenega življenja in družbe apostolskega življenja.

Filozofijo katolicizma sestavlja kompleks različnih šol in gibanj, kot so neotomizem, katoliški spiritualizem, nauki F. Suareza in D. Skota, katoliški eksistencializem, personalizem, teilhardizem itd. Po svoji genezi predstavljajo dve smeri: katoliški spiritualizem, eksistencializem, personalizem s svojimi koreninami segajo v platonsko-avguštinsko tradicijo in t.i. neosholastičnimi gibanji - suarezijanstvom, skotizmom in neotomizmom - do aristotelovsko-tomističnega. Najvplivnejše gibanje v katolicizmu je tomizem - nauk Tomaža Akvinskega, ki je na podlagi »pokristjanjevanja« aristotelizma uspel ustvariti univerzalni filozofsko-teološki sistem, prilagojen potrebam srednjeveške Katoliške cerkve. Njegovo glavna značilnost- želja po razumski utemeljitvi katoliške vere. Enciklika papeža Leona XIII. »Aetemi patris« (Večnemu Očetu, 1879) je posodobljeno filozofijo Tomaža Akvinskega (neotomizem) razglasila za večno in edino pravo. Neotomizem, ki ga odlikujejo številne prednosti sholastične filozofije - sistematičnost, sintetičnost, konceptualnost, širok arzenal kategorij in logičnih argumentov, se je lahko precej konstruktivno odzval na nove pojave sodobne kulture. Na drugem vatikanskem koncilu (1962-65) pa monopol neotomizma v katolicizmu ni bil potrjen, saj onemogoča uporabo drugih, zmogljivejših in modernejših filozofskih sistemov. Danes neotomizem nastopa predvsem kot »asimilator neotomizma«, torej dejavno dojema in prilagaja potrebam katolicizma ideje fenomenologije, eksistencializma, filozofska antropologija, neopozitivizem itd. Delo Avrelija Avguština (4.-5. st.) je imelo izjemen vpliv na oblikovanje filozofije katolicizma. Avguštinizem, ki se je igral v 5.-13. vodilno vlogo danes zastopa vrsta neoavgustijskih šol: filozofija akcije (M. Blondel), filozofija duha (L. Lavelle, M. F. Sciacca), katoliški eksistencializem (G. Marcel), aktivizem, personalizem (E. Mounier, J. Lacroix, M. Nedonsel). Te šole združuje priznanje zadostnosti notranje človeške izkušnje za razumevanje okoliškega sveta; prepričanje o neposredno izkušeni povezanosti človeka z Bogom; poudarek na čustvenih in intuitivnih načinih razumevanja sveta; posebna pozornost do težav posameznika. Kar zadeva teološki sistem katolicizma, je bil tudi ta sprva oblikovan na podlagi del Avguština, ki je združil tradicije patristike z idejami neoplatonizma. Sčasoma so se v katoliški teologiji pojavili novi trendi: mistična utemeljitev pojma Boga (Bernard iz Clairvauxa, F. Bonaventure), skrajna racionalizacija procesa spoznanja Boga (P. Abelard), teorija »dvojne resnice« (Siger iz Brabanta itd.). V nasprotju s temi trendi je Tomaž Akvinski razvil naravno teologijo kot dopolnilo »nadracionalne teologije« (teologije razodetja).

Svojevrstna oblika evolucije katolicizma je bil nastanek t.i. »nove teologije«, ki je po eni strani povezana z revizijo tradicionalne dogme, ustvarjanjem nove teoretične podlage za dogmo, po drugi strani pa s prenovo cerkvenega družbenega nauka. V okviru prve smeri vrsta vodilnih teologov (P. Schoonenberg, I. Boros, A. Gulsbosch) pri razlagi izvora človeka za izhodišče ne jemlje tradicionalnega koncepta monogenizma (vsi ljudje izvirajo iz enega para ljudje - Adam in Eva), ampak teorije evolucije in poligenizma. Drugi trend je našel svoj izraz v pojavu t.i. socialne teologije (teologija dela, teologija prostega časa, teologija kulture, teologija osvoboditve itd.); »socialne« teologije skušajo preseči tradicionalno katoliško nasprotje med »zemeljskim« in »nebeškim« in zato iščejo »sveto« v različna področjaživljenje družbe.

Uradni družbeni nauk katolicizma, zapisan v papeških enciklikah, konstitucijah in sklepih koncilov, se je začel oblikovati konec 19. stoletja in ta proces se nadaljuje. Njegova posebnost se ne kaže le v utemeljevanju s stališč filozofije, sociologije in etike, ampak tudi v obvezni teološki argumentaciji, ki se nanaša na svetopisemska besedila. Družbeni nauk katolicizma ugotavlja številne manifestacije civilizacijske krize: ogroženost obstoja okolju, divjajoči uničujoči oboroženi spopadi, terorizem, zasvojenost z drogami, kriza družinske institucije itd. Izvor krize vidimo predvsem v ločitvi človeka od Boga, kar vnaprej določa napačno razumevanje njegovega bistva, v dojemanju s strani moderna civilizacija vrednot sekularne in ne krščanske kulture. Cerkev skrbijo zemeljski problemi.

S poudarjanjem čisto religiozne narave svojega poslanstva širi svoje sodelovanje pri njihovem reševanju, kar dokazuje stvarjenje socialni program, številni zavodi, društva, komisije. Sodobna katoliška cerkev (več kot milijarda vernikov) ima svoje privržence v Italiji, Španiji, na Portugalskem, v Franciji, Avstriji, na Poljskem, Madžarskem, v Litvi in državah Latinske Amerike. V CIS katoličani živijo predvsem v zahodnih regijah Ukrajine in Belorusije. Katoliške župnije delujejo tudi v Rusiji.

Letos praznuje ves krščanski svet hkrati glavni praznik Cerkve - Kristusovo vstajenje. To nas spet spominja na skupno korenino, iz katere izvirajo glavne krščanske veroizpovedi, na nekoč obstoječo edinost vseh kristjanov. Toda ta enotnost med vzhodnim in zahodnim krščanstvom je bila skoraj tisoč let razbita. Če mnogi poznajo datum 1054 kot leto ločitve pravoslavne in katoliške cerkve, ki so jo uradno priznali zgodovinarji, potem morda vsi ne vedo, da je pred tem potekal dolg proces postopnega razhajanja.

V tej publikaciji je bralcu na voljo skrajšana različica članka arhimandrita Plakide (Dezeja) »Zgodovina razkola«. To je kratka raziskava vzrokov in zgodovine vrzeli med Zahodom in vzhodno krščanstvo. Brez podrobnega preučevanja dogmatičnih tankočutnosti in se osredotoča le na izvor teoloških nesoglasij v naukih blaženega Avguština iz Hipona, pater Placida poda zgodovinski in kulturni pregled dogodkov, ki so pred omenjenim datumom 1054 in mu sledili. Pokaže, da do delitve ni prišlo čez noč ali nenadoma, ampak je bila posledica »dolgega zgodovinskega procesa, na katerega so vplivale doktrinarne razlike ter politični in kulturni dejavniki«.

Glavno delo prevajanja iz francoskega izvirnika so opravili študentje Sretenskega teološkega semenišča pod vodstvom T.A. Lakček. Uredništvo in pripravo besedila je opravil V.G. Massalitina. Celotno besediloČlanek je bil objavljen na spletni strani “Pravoslavna Francija. Pogled iz Rusije."

Znanilci razhoda

Nauk škofov in cerkvenih piscev, katerih dela so bila napisana v latinščini – sveti Hilarij Piktavski (315–367), Ambrož Milanski (340–397), sveti Janez Kasijan Rimljanin (360–435) in mnogi drugi – je bil povsem v uglašen z naukom grških svetih očetov: sveti Vasilij Veliki (329-379), Gregor Teolog (330-390), Janez Zlatousti (344-407) in drugi. Zahodni očetje so se od vzhodnih včasih razlikovali le po tem, da so dajali večji poudarek moralizatorski komponenti kot pa globoki teološki analizi.

Prvi poskus te doktrinarne harmonije se je zgodil s prihodom naukov blaženega Avguština, škofa Hipona (354–430). Tu naletimo na eno najbolj vznemirljivih skrivnosti krščanske zgodovine. V blaženem Avguštinu, ki je imel najvišjo stopnjo občutka za edinost Cerkve in ljubezen do nje, ni bilo nič hereziarha. Pa vendar je Avguštin v mnogih smereh odprl nove poti krščanski misli, ki je pustila globok pečat v zgodovini Zahoda, a se je hkrati izkazala za skoraj povsem tujo nelatinskim Cerkvam.

Po eni strani je Avguštin, najbolj »filozofski« med cerkvenimi očeti, nagnjen k poveličevanju sposobnosti človeški um na področju spoznanja Boga. Razvil je teološki nauk o Sveti Trojici, ki je bil osnova latinskega nauka o pohodu Svetega Duha od Očeta. in sin(v latinici - Filioque). Po več starodavna tradicija, Sveti Duh izvira, tako kot Sin, samo od Očeta. Vzhodni očetje so se vedno držali te formule, vsebovane v Svetem pismu Nove zaveze (glej: Janez 15:26), in videli v Filioque izkrivljanje apostolske vere. Opozorili so, da je zaradi tega nauka v zahodni Cerkvi prišlo do določenega omalovaževanja same hipostaze in vloge Svetega Duha, kar je po njihovem mnenju povzročilo določeno krepitev institucionalnih in pravnih vidikov v življenju vernikov. cerkev. Od 5. stoletja Filioque je bila splošno sprejeta na Zahodu, skoraj brez vednosti nelatinskih Cerkva, vendar je bila kasneje dodana veroizpovedi.

Glede notranjega življenja je Avguštin tako poudarjal človeško šibkost in vsemogočnost božje milosti, da se je zdelo, kot da omalovažuje človeško svobodo pred božjo predestinacijo.

Avguštinova genialnost in nadvse privlačna osebnost je že v času njegovega življenja vzbujala občudovanje na Zahodu, kjer so ga kmalu imeli za največjega cerkvenega očeta in se skoraj povsem osredotočili na svojo šolo. Rimskokatolištvo in njegova odcepljena janzenizem in protestantizem se bosta v veliki meri razlikovala od pravoslavja po tem, kar dolgujeta sv. Avguštinu. Srednjeveški spopadi med duhovništvom in cesarstvom, uvedba sholastične metode v srednjeveške univerze klerikalizem in antiklerikalizem v zahodni družbi sta v različnih stopnjah in v različnih oblikah bodisi dediščina bodisi posledice avguštinovstva.

V IV-V stoletjih. Med Rimom in drugimi Cerkvami se pojavi še eno nesoglasje. Za vse Cerkve Vzhoda in Zahoda je primat, ki ga je priznavala rimska Cerkev, po eni strani izhajal iz dejstva, da je bila Cerkev nekdanja prestolnica cesarstva, po drugi strani pa iz dejstva, da ga je poveličalo oznanjevanje in mučeništvo obeh vrhovnih apostolov Petra in Pavla. Ampak to je prvenstvo med pares(»med enakimi«) ni pomenilo, da je rimska cerkev sedež centralizirane vlade vesoljne cerkve.

Od druge polovice 4. stoletja pa se je v Rimu pojavilo drugačno razumevanje. Rimska cerkev in njen škof zahtevata zase prevladujočo moč, ki bi jo postavila za vodilni organ vlade vesoljne Cerkve. Po rimskem nauku ta primat temelji na jasno izraženi Kristusovi volji, ki je po njihovem mnenju to oblast podelil Petru in mu rekel: »Ti si Peter in na tej skali bom sezidal svojo Cerkev« (Matej 16). :18). Papež se ni imel več le za Petrovega naslednika, ki je bil od tedaj priznan za prvega rimskega škofa, ampak tudi za njegovega vikarja, v katerem vrhovni apostol tako rekoč še naprej živi in po njem vlada vesoljni Cerkvi. .

Kljub nekaterim odporom je ta položaj primata postopoma sprejel ves Zahod. Preostale Cerkve so se na splošno držale starodavnega razumevanja primata in pogosto dopuščale nekaj dvoumnosti v svojih odnosih z rimskim sedežem.

Kriza v poznem srednjem veku

VII stoletje bila priča rojstvu islama, ki se je bliskovito hitro začel širiti, pomagal džihad- sveta vojna, ki je Arabcem omogočila osvojitev Perzijskega cesarstva, ki je bilo dolgo mogočni tekmec Rimskega imperija, pa tudi ozemlja patriarhatov Aleksandrije, Antiohije in Jeruzalema. Od tega obdobja dalje so bili patriarhi omenjenih mest pogosto prisiljeni zaupati upravljanje preostale krščanske črede svojim predstavnikom, ki so ostali doma, sami pa so morali živeti v Konstantinoplu. Posledica tega je bilo relativno zmanjšanje pomena teh patriarhov, patriarh glavnega mesta cesarstva, katerega sedež je bil že v času Kalcedonskega koncila (451) postavljen na drugo mesto za Rimom, je tako postal, do neke mere vrhovni sodnik vzhodnih Cerkva.

Z nastopom izavrske dinastije (717) je izbruhnila ikonoklastična kriza (726). Cesarja Leon III. (717-741), Konstantin V. (741-775) in njuni nasledniki so prepovedali upodabljanje Kristusa in svetnikov ter čaščenje ikon. Nasprotnike cesarskega nauka, predvsem menihe, so vrgli v ječe, mučili in ubijali, kakor v času poganskih cesarjev.

Papeži so podprli nasprotnike ikonoklazma in prekinili stike z ikonoklastičnimi cesarji. Ti pa so kot odgovor na to carigrajskemu patriarhatu priključili Kalabrijo, Sicilijo in Ilirijo (zahodni del Balkana in severna Grčija), ki so bile do tedaj pod papeževo jurisdikcijo.

Hkrati so se ikonoklastični cesarji, da bi se uspešneje uprli napredovanju Arabcev, razglasili za privržence grškega patriotizma, zelo daleč od prej prevladujoče univerzalistične »rimske« ideje, in izgubili zanimanje za negrške regije cesarstva, zlasti severnega in osrednja Italija, ki so si jih lastili Langobardi.

Zakonitost čaščenja ikon je bila obnovljena na VII. ekumenskem koncilu v Nikeji (787). Po novem krogu ikonoklazma, ki se je začel leta 813, je leta 843 v Carigradu končno zmagal pravoslavni nauk.

S tem je bila obnovljena komunikacija med Rimom in cesarstvom. Toda dejstvo, da so ikonoklastni cesarji svoje zunanjepolitične interese omejili na grški del cesarstva, je pripeljalo do tega, da so si papeži začeli iskati druge pokrovitelje. Prej so bili papeži, ki niso imeli ozemeljske suverenosti, zvesti podaniki imperija. Zdaj, prizadeti zaradi priključitve Ilirije k Carigradu in ostali brez zaščite pred vdorom Langobardov, so se obrnili k Frankom in na škodo Merovingov, ki so vedno vzdrževali odnose s Carigradom, začeli spodbujati prihod nove karolinške dinastije, nosilci drugih ambicij.

Leta 739 se je papež Gregor III., ki je želel preprečiti, da bi langobardski kralj Luitprand združil Italijo pod svojo oblastjo, obrnil na majordoma Karla Martela, ki je skušal izkoristiti smrt Teodorika IV., da bi odstranil Merovinge. V zameno za pomoč je obljubil, da se bo odpovedal vso zvestobo carigrajskemu cesarju in užival izključno zaščito frankovskega kralja. Gregor III. je bil zadnji papež, ki je prosil cesarja za odobritev svoje izvolitve. Njegove naslednike bo že odobril frankovski dvor.

Karel Martel ni mogel upravičiti upov Gregorja III. Toda leta 754 je papež Štefan II osebno odšel v Francijo, da bi se srečal s Pipinom Kratkim. Leta 756 je Langobardom ponovno zavzel Raveno, a jo je namesto da bi vrnil Konstantinoplu, predal papežu in s tem postavil temelje za kmalu ustanovljeno Papeško državo, ki je papeže spremenila v neodvisne posvetne vladarje. Da bi zagotovili pravno podlago za sedanje stanje, so v Rimu razvili znameniti ponaredek - "Konstantinovo donacijo", po kateri naj bi cesar Konstantin cesarsko oblast nad Zahodom prenesel na papeža Silvestra (314-335).

Dne 25. septembra 800 je papež Leon III brez kakršne koli udeležbe Konstantinopla položil cesarsko krono na glavo Karla Velikega in ga imenoval za cesarja. Niti Karel Veliki niti pozneje drugi nemški cesarji, ki so do neke mere obnovili cesarstvo, ki ga je ustvaril, niso postali sovladarji carigrajskega cesarja v skladu s zakonikom, sprejetim kmalu po smrti cesarja Teodozija (395). Carigrad je večkrat predlagal tovrstno kompromisno rešitev, ki bi ohranila enotnost Romunije. Toda karolinško cesarstvo je želelo biti edino legitimno krščansko cesarstvo in si je prizadevalo prevzeti mesto carigrajskega cesarstva, saj je menilo, da je zastarelo. Zato so si teologi iz okolice Karla Velikega dovolili obsoditi sklepe VII. ekumenskega koncila o češčenju ikon kot omadeževane z malikovanjem in uvesti Filioque v nicejsko-carigrajski veroizpovedi. Vendar so se papeži trezno zoperstavili tem nepremišljenim ukrepom, katerih cilj je bil ponižanje grške vere.

Vendar pa je bil politični prelom med frankovskim svetom in papeštvom na eni strani ter starodavnim rimskim cesarstvom Konstantinopla na drugi strani že vnaprej določen. In tak razkorak ni mogel drugega kot pripeljati do samega verskega razkola, če upoštevamo poseben teološki pomen, ki ga je krščanska misel pripisovala enotnosti cesarstva, saj jo je imela za izraz enotnosti božjega ljudstva.

V drugi polovici 9. stol. antagonizem med Rimom in Carigradom se je pojavil na novih temeljih: pojavilo se je vprašanje, katero jurisdikcijo vključiti Slovanski narodi ki so v tem času stopali na pot krščanstva. to nov konflikt pustil globok pečat tudi v zgodovini Evrope.

Takrat je postal papež Nikolaj I. (858-867), energičen mož, ki si je prizadeval za uveljavitev rimskega koncepta papeške nadoblasti v vesoljni Cerkvi, omejitev vmešavanja posvetnih oblasti v cerkvene zadeve, boril pa se je tudi proti centrifugalnim težnjam, ki so se kazale v delu zahodnega škofovstva. Svoja dejanja je podpiral s ponarejenimi dekretali, ki so nedavno krožili in naj bi jih izdali prejšnji papeži.

V Carigradu je Fotij postal patriarh (858-867 in 877-886). Kot so prepričljivo ugotovili sodobni zgodovinarji, so njegovi nasprotniki močno očrnili osebnost svetega Fotija in dogodke njegovega vladanja. Bil je zelo izobražen človek, globoko predan pravoslavna vera, goreč služabnik Cerkve. Dobro je razumel velik pomen izobraževanja Slovanov. Na njegovo pobudo sta se sveta Ciril in Metod odpravila razsvetljevati Velikomoravsko. Njihovo poslanstvo na Moravskem so na koncu zadušile in izpodrinile spletke nemških pridigarjev. Kljub temu jim je uspelo prevesti slovanski jezik liturgična in najpomembnejša svetopisemska besedila, za to ustvarila abecedo in tako postavila temelje kulturi slovanskih dežel. Focij se je ukvarjal tudi z izobraževanjem narodov na Balkanu in v Rusiji. Leta 864 je krstil bolgarskega kneza Borisa.

Toda Boris, razočaran, ker ni prejel avtonomne cerkvena hierarhija za svoje ljudstvo, se je za nekaj časa obrnil v Rim, kjer je sprejel latinske misijonarje. Focij je izvedel, da pridigajo latinski nauk o pohodu Svetega Duha in zdi se, da uporabljajo veroizpoved z dodatkom Filioque.

Istočasno je papež Nikolaj I. posegel v notranje zadeve carigrajskega patriarhata in si prizadeval za odstavitev Fotija, da bi s pomočjo cerkvenih spletk vrnil na stol prejšnjega patriarha Ignacija, odstavljenega leta 861. V odgovor k temu sta cesar Mihael III. in sveti Focij sklicala koncil v Konstantinoplu (867), katerega predpisi so bili nato uničeni. Ta svet je očitno sprejel doktrino Filioque heretik, razglasil papežev poseg v zadeve carigrajske Cerkve za nezakonit in prekinil liturgično občestvo z njim. In ker so se zahodni škofje v Carigrad pritožili zaradi »tiranije« Nikolaja I., je svet predlagal, naj nemški cesar Ludvik odstavi papeža.

Kot rezultat palačni udar Focij je bil odstavljen in nov koncil (869-870), sklican v Konstantinoplu, ga je obsodil. To katedralo na Zahodu še vedno štejejo za VIII. ekumenski koncil. Nato je bil pod cesarjem Bazilijem I. sveti Fotij vrnjen iz nemilosti. Leta 879 je bil ponovno sklican koncil v Carigradu, ki je v navzočnosti legatov novega papeža Janeza VIII (872-882) vrnil Focija na sedež. Hkrati je prišlo do koncesij glede Bolgarije, ki se je vrnila pod jurisdikcijo Rima, obdržala pa je grško duhovščino. Vendar je Bolgarija kmalu dosegla cerkveno neodvisnost in ostala v orbiti interesov Carigrada. Papež Janez VIII je napisal pismo patriarhu Fotiju, v katerem je obsodil dodatek Filioque v veroizpoved, ne da bi obsodil sam nauk. Fotij, ki verjetno ni opazil te subtilnosti, se je odločil, da je zmagal. V nasprotju z vztrajnimi napačnimi prepričanji je mogoče trditi, da tako imenovanega drugega Focijevega razkola ni bilo in da je liturgična komunikacija med Rimom in Konstantinoplom trajala več kot stoletje.

Prelom v 11. stoletju

XI stoletje Za Bizantinsko cesarstvo je bila res zlata. Moč Arabcev je bila popolnoma spodkopana, Antiohija se je vrnila v cesarstvo, še malo - in Jeruzalem bi bil osvobojen. Bolgarski car Simeon (893-927), ki je skušal ustvariti zanj donosno rimsko-bolgarsko cesarstvo, je bil poražen, enaka usoda je doletela Samuela, ki se je uprl in ustanovil makedonsko državo, nakar se je Bolgarija vrnila v cesarstvo. Kijevska Rusija S sprejetjem krščanstva je hitro postala del bizantinske civilizacije. Hitri kulturni in duhovni vzpon, ki se je začel takoj po zmagi pravoslavja leta 843, je spremljal politični in gospodarski razcvet cesarstva.

Nenavadno je, da so bile zmage Bizanca, vključno z islamom, koristne tudi za Zahod, saj so ustvarile ugodne pogoje za nastanek Zahodne Evrope v obliki, v kateri bi obstajala več stoletij. In za izhodišče tega procesa lahko štejemo nastanek leta 962 Svetega rimskega cesarstva nemškega naroda in leta 987 kapetske Francije. Vendar je bilo ravno v 11. stoletju, ki se je zdelo tako obetavno, med novim zahodni svet in carigrajskega rimskega cesarstva je prišlo do duhovnega preloma, do nepopravljivega razkola, katerega posledice so bile tragične za Evropo.

Od začetka 11. stol. ime papeža v carigrajskih diptihih ni bilo več omenjeno, kar je pomenilo prekinitev komunikacije z njim. To je zaključek dolgega procesa, ki ga preučujemo. Ni natančno znano, kaj je bil neposredni vzrok za to vrzel. Morda je bil razlog vključitev Filioque v izpovedi vere, ki jo je papež Sergij IV. poslal v Carigrad leta 1009 skupaj z obvestilom o svojem pristopu na rimski prestol. Kakor koli že, med kronanjem nemškega cesarja Henrika II. (1014) so veroizpoved v Rimu peli z Filioque.

Poleg uvoda Filioque Bilo je tudi več latinskih običajev, ki so razjezili Bizantince in povečali razloge za nesoglasja. Med njimi je bila še posebej resna uporaba nekvašenega kruha za obhajanje evharistije. Če so v prvih stoletjih povsod uporabljali kvašeni kruh, so od 7. do 8. stoletja na Zahodu začeli obhajati evharistijo z oblati iz nekvašenega kruha, torej brez kvasa, kot so to počeli stari Judje za svojo pasho. Simbolnemu jeziku so takrat pripisovali velik pomen, zato so Grki uporabo nekvašenega kruha dojemali kot vrnitev k judovstvu. V tem so videli zanikanje novosti in duhovne narave Odrešenikove žrtve, ki jo je ponudil v zameno za starozavezne obrede. V njihovih očeh je uporaba »mrtvega« kruha pomenila, da je Odrešenik pri učlovečenju vzel samo človeško telo, ne pa tudi duše ...

V 11. stoletju Z močnejšo močjo se je nadaljevala krepitev papeške oblasti, ki se je začela v času papeža Nikolaja I. Dejstvo je, da je v 10. st. Moč papeštva je bila oslabljena kot še nikoli prej, saj je bila žrtev dejanj različnih frakcij rimske aristokracije ali pa pod pritiskom nemških cesarjev. V rimski Cerkvi so se razširile različne zlorabe: prodaja cerkvenih položajev in podeljevanje le-teh s strani laikov, poroke ali sobivanje med duhovniki ... Toda med pontifikatom Leona XI. (1047-1054) je prišlo do prave reforme zahodnega Cerkev se je začela. Novi papež se je obdal z vrednimi ljudmi, predvsem domačini iz Lorene, med katerimi je izstopal kardinal Humbert, škof Bele Silve. Reformatorji niso videli drugega načina, da bi popravili katastrofalno stanje latinskega krščanstva, razen krepitve moči in avtoritete papeža. Po njihovem mnenju bi se papeška oblast, kot so jo razumeli, morala razširiti na vesoljno Cerkev, tako latinsko kot grško.

Leta 1054 se je zgodil dogodek, ki je morda ostal nepomemben, vendar je služil kot povod za dramatičen spopad med cerkveno izročilo Carigrad in zahodno reformno gibanje.

V prizadevanju, da bi dobil pomoč papeža pred grožnjo Normanov, ki so posegali v bizantinske posesti v južni Italiji, je cesar Konstantin Monomah na pobudo Latinca Argira, ki ga je postavil za vladarja teh posesti , zavzel spravljivo stališče do Rima in želel obnoviti enotnost, ki je bila, kot smo videli, prekinjena v začetku stoletja. Toda dejanja latinskih reformatorjev na jugu Italije, ki so posegla v bizantinsko verski običaji, je zaskrbelo carigrajskega patriarha Mihaela Kirularija. Papeški odposlanci, med katerimi je bil neprilagodljivi škof Bele Silve, kardinal Humbert, ki je prispel v Carigrad, da bi se pogajal o združitvi, so načrtovali, da bi s cesarjevimi rokami odstranili nepopustljivega patriarha. Zadeva se je končala tako, da so legati na prestol Hagije Sofije postavili bika za izobčenje Mihaela Kirularija in njegovih privržencev. In nekaj dni pozneje sta v odgovor na to patriarh in koncil, ki ga je sklical, sama odposlanca izobčila iz Cerkve.

Dve okoliščini sta dajali pomen prenagljenemu in nepremišljenemu dejanju legatov, ki se takrat ni dalo ceniti. Najprej so ponovno izpostavili vprašanje Filioque, ki je po krivem očital Grkom, da so ga izključili iz veroizpovedi, čeprav je nelatinsko krščanstvo vedno menilo, da je ta nauk v nasprotju z apostolskim izročilom. Poleg tega so Bizantincem postale jasne namere reformatorjev, da absolutno in neposredno oblast papeža razširijo na vse škofe in vernike, tudi v samem Carigradu. Ekleziologija, predstavljena v tej obliki, se jim je zdela povsem nova in v njihovih očeh tudi ni mogla drugače, kot da bi bila v nasprotju z apostolskim izročilom. Ko so se seznanili s situacijo, so se stališču Carigrada pridružili tudi ostali vzhodni patriarhi.

Leto 1054 je treba obravnavati ne toliko kot datum razkola, temveč kot leto prvega neuspelega poskusa ponovne združitve. Nihče si takrat ni mogel predstavljati, da bo delitev, ki je nastala med tistimi Cerkvami, ki se bodo kmalu imenovale pravoslavna in rimskokatoliška, trajala stoletja.

Po razcepu

Razkol je temeljil predvsem na doktrinarnih dejavnikih, povezanih z različnimi predstavami o skrivnosti Svete Trojice in strukturi Cerkve. Tem so bila dodana še razhajanja pri manj pomembnih vprašanjih, povezanih z cerkveni običaji in rituali.

V srednjem veku se je latinski zahod še naprej razvijal v smeri, ki ga je še bolj odmaknila pravoslavni svet in njegov duh.<…>

Po drugi strani pa so se zgodili resni dogodki, ki so še bolj zapletli razumevanje med pravoslavnimi narodi in latinskim Zahodom. Verjetno najbolj tragična med njimi je bila IV križarska vojna, ki je skrenila z glavne poti in se končala s propadom Konstantinopla, razglasitvijo latinskega cesarja in vzpostavitvijo oblasti frankovskih gospodov, ki so si samovoljno odrezali zemljiško posest nekdanjega rimskega cesarstva. Veliko pravoslavnih menihov je bilo izgnanih iz svojih samostanov in jih nadomestili z latinskimi menihi. Vse to se je verjetno zgodilo nenamerno, vendar je bil takšen razplet logična posledica nastanka zahodni imperij in razvoj latinske Cerkve od začetka srednjega veka.<…>

V državah CIS je večina ljudi seznanjena s pravoslavjem, malo pa vedo o drugih krščanskih veroizpovedih in nekrščanskih religijah. Zato je vprašanje: " Kakšna je razlika Katoliška cerkev iz pravoslavne?»ali, povedano preprosteje, »razlika med katolicizmom in pravoslavjem« - katoličane sprašujejo zelo pogosto. Poskusimo odgovoriti nanj.

Najprej, Katoličani so tudi kristjani. Krščanstvo je razdeljeno na tri glavne smeri: katolištvo, pravoslavje in protestantizem. Toda enotne protestantske Cerkve ni (na svetu je nekaj tisoč protestantskih veroizpovedi), Pravoslavna Cerkev pa vključuje več druga od druge neodvisnih Cerkva.

Poleg Ruske pravoslavne cerkve (ROC) obstajajo še Gruzijska pravoslavna cerkev, Srbska pravoslavna cerkev, Grška pravoslavna cerkev, Romunska pravoslavna cerkev itd. Pravoslavne cerkve vodijo patriarhi, metropoliti in nadškofje. Vse pravoslavne Cerkve nimajo medsebojnega občestva v molitvah in zakramentih (kar je potrebno, da so posamezne Cerkve del ene vesoljne Cerkve po katekizmu metropolita Filareta) in se med seboj ne priznavajo kot prave Cerkve.

Tudi v sami Rusiji obstaja več pravoslavnih Cerkva (sama Ruska pravoslavna cerkev, Ruska pravoslavna cerkev v tujini itd.). Iz tega sledi, da svetovno pravoslavje nima enotno vodstvo. Toda pravoslavci verjamejo, da se enotnost pravoslavne Cerkve kaže v enotnem nauku in v medsebojni komunikaciji v zakramentih.

Katolištvo je ena vesoljna Cerkev. Vsi njegovi deli so različne države svet med seboj komunicira, deli eno vero in priznava papeža za svojega poglavarja. V katoliški cerkvi obstaja delitev na obrede (skupnosti znotraj katoliške cerkve, ki se med seboj razlikujejo po oblikah liturgičnega bogoslužja in cerkvene discipline): rimski, bizantinski itd. Torej obstajajo katoličani rimskega obreda, katoličani bizantinskega obreda itd., vendar so vsi člani iste Cerkve.

Zdaj lahko govorimo o razlikah:

1) Torej, prva razlika med katoliško in pravoslavno cerkvijo je v različnih razumevanjih edinosti Cerkve. Za pravoslavne je dovolj, da imajo eno vero in zakramente, katoličani pa poleg tega vidijo potrebo po enem samem poglavaru Cerkve - papežu;

2) Katoliška cerkev se od pravoslavne razlikuje po svojem razumevanje univerzalnosti ali katoličnosti. Pravoslavni trdijo, da je vesoljna Cerkev »utelešena« v vsaki lokalni Cerkvi, ki jo vodi škof. Katoliki dodajajo, da to krajevna Cerkev mora imeti občestvo z lokalno Rimskokatoliško Cerkvijo, da bi lahko pripadal Vesoljni Cerkvi.

3) Katoliška cerkev v tem Sveti Duh izhaja iz Očeta in Sina (»filioque«). Pravoslavna Cerkev izpoveduje Svetega Duha, ki izhaja samo iz Očeta. Nekateri pravoslavni svetniki so govorili o procesiji Duha od Očeta skozi Sina, kar ni v nasprotju s katoliško dogmo.

4) Katoliška cerkev to priznava zakrament zakona je dosmrten in prepoveduje ločitev, pravoslavna cerkev v V nekaterih primerih dovoljuje ločitve;

5)Katoliška cerkev je razglasila dogmo o vicišču. To je stanje duš po smrti, ki so namenjene v nebesa, a nanje še niso pripravljene. V pravoslavnem nauku ni čistilišča (čeprav obstaja nekaj podobnega - preizkušnja). Toda molitve pravoslavnih za mrtve nakazujejo, da obstajajo duše v vmesnem stanju, za katere še obstaja upanje, da gredo v nebesa po poslednji sodbi;

6) Katoliška cerkev je sprejela dogmo o brezmadežnem spočetju Device Marije. To pomeni, da se tudi izvirni greh ni dotaknil Odrešenikove Matere. Pravoslavni kristjani poveličujejo svetost Matere božje, vendar verjamejo, da se je rodila z izvirnim grehom, kot vsi ljudje;

7)Katoliška dogma o Marijinem vnebovzetju telesa in duše v nebesa je logično nadaljevanje prejšnje dogme. Pravoslavci prav tako verjamejo, da Marija s telesom in dušo prebiva v nebesih, vendar to ni dogmatsko zapisano v pravoslavnem učenju.

8) Katoliška cerkev je sprejela dogmo o primatu papeža nad vso Cerkvijo v zadevah vere in morale, discipline in vlade. Pravoslavni ne priznavajo primata papeža;

9) V pravoslavni cerkvi prevladuje en obred. V katoliški cerkvi to obred, ki izvira iz Bizanca, se imenuje bizantinski in je eden od več.

V Rusiji je bolj znan rimski (latinski) obred katoliške cerkve. Zato se razlike med liturgično prakso in cerkveno disciplino bizantinskega in rimskega obreda Katoliške cerkve pogosto zamenjujejo z razlikami med Rusko pravoslavno cerkvijo in Katoliško cerkvijo. A če se pravoslavna liturgija zelo razlikuje od maše rimskega obreda, potem je katoliška liturgija bizantinskega obreda zelo podobna. In prisotnost poročenih duhovnikov v Ruski pravoslavni cerkvi tudi ni razlika, saj so tudi v bizantinskem obredu katoliške cerkve;

10) Katoliška cerkev je razglasila dogmo o nezmotljivosti papeža o v zadevah vere in morale v tistih primerih, ko v soglasju z vsemi škofi potrjuje tisto, kar katoliška Cerkev verjame že dolga stoletja. Pravoslavni verniki verjamejo, da so nezmotljive samo odločitve ekumenskih koncilov;

11) Pravoslavna cerkev sprejema odločitve samo prvih sedmih ekumenskih koncilov, medtem ko Katoliško cerkev vodijo sklepi 21. ekumenskega zbora, med katerimi je bil zadnji drugi vatikanski koncil (1962-1965).

Treba je opozoriti, da katoliška cerkev to priznava lokalne pravoslavne Cerkve so prave Cerkve, ohranjanje apostolskega nasledstva in pravih zakramentov. Tako katoličani kot pravoslavni kristjani imajo isto veroizpoved.

Katoličani in pravoslavni kristjani po vsem svetu kljub razlikam izpovedujejo eno vero in en nauk Jezusa Kristusa. Nekoč so nas človeške napake in predsodki ločevali, a še vedno nas združuje vera v enega Boga.

Jezus je molil za edinost svojih učencev. Njegovi učenci smo vsi, tako katoličani kot pravoslavci. Pridružimo se njegovi molitvi: »Da bodo vsi eno, kakor si ti, Oče, v meni in jaz v tebi, da bodo tudi oni v nama eno, da bo svet veroval, da si me ti poslal.« (Janez 17:21). Neverujoči svet potrebuje naše skupno pričevanje za Kristusa.

Video predavanja o dogmah katoliške cerkve

Morda bi bilo koristno prebrati: