Pomen Jurija Fedoroviča Samarina v kratki biografski enciklopediji. Umrl je Jurij Fedorovič Samarin, eden največjih slovanofilov

JURIJ FEDOROVIČ SAMARIN

(21. IX. 1819-19. III. 1876).

Samo Jurij Samarin je med glavnimi slovanofili izhajal iz dvornega, birokratskega plemstva in je pomemben del svojega življenja preživel na javni servis, kjer je odigral pomembno vlogo.

Tako kot K. Aksakov je začel s skrajnim hegelijanstvom. Nadalje je bil Khomyakov odločilen za njegovo ideološko pot. Po bolečih dvomih se je za vedno vrnil k pravoslavju in postal Khomyakov duhovni somišljenik. Po smrti slednjega je nameraval nadaljevati svoje teološko delo, vendar je sam spoznal, da mu manjka integriteta Homjakova. Njegov um, bolj analitične narave, je odločilno prevladal nad njegovimi občutki. Še ena lastnost, ki ga je razlikovala od drugih slovanofilov: bil je prepričan državnik. V nasprotju, zlasti s K. Aksakovom, Yu. Samarin v svojem idealu socialne monarhije, čeprav ne zmanjšuje pomena javnosti, vendar močno poudarja aktivno, ustvarjalno vlogo državna oblast.

Številne izjave Yu. Samarina tako ali drugače odražajo to idejo, pa naj gre za »Pisma iz Rige«, kjer je sodeloval v državni revizijski komisiji, pa naj gre za zapiske, članke in pisma o kmečki reformi ali o nalogah ruske oblasti v zahodni regiji in v Kraljevini Poljski pred in po vstaji leta 1863.

V »Pismih iz Rige«, ki so postala zelo znana, je ostro kritiziral vladno politiko v baltski regiji: podporo nemškemu plemstvu, oligarhiji, ki je prezirala vse rusko in zatirala lokalno prebivalstvo, Latvijce in Estonce, tako da so bile pravice Rusija je bila poteptana in družbeno poslanstvo ni bilo uresničeno, katerega izvajanje je mladi Yu Samarin pričakoval od ruskih oblasti. Zadeva se je končala z njegovim kratkotrajnim zaprtjem v trdnjavi in ​​osebnim pogovorom Nikolaja I. z njim.

V zasebnem pogovoru je Nikolaj I. opozoril na nesprejemljivost povzročanja nacionalnega sovraštva (napadi Ju. Samarina na Nemce) v cesarstvu.

Nasprotnik tlačanstva iz moralnih, državnih in ekonomskih razlogov je Yu. Samarin trdil, da kmečka pravica do uporabe zemlje ni nič manj pomembna od lastninske pravice zemljiškega gospoda. To je v bistvu izhajalo iz celotnega slovanofilskega razumevanja ruske preteklosti, vendar je v njem našlo posebej prepričljivega zagovornika.

Na vse načine je zagovarjal nujnost osvoboditve kmetov z zemljo ob ohranitvi skupnosti in je veliko sodeloval pri kmečki reformi. IN pripravljalna dela, je bil njegov glas eden najbolj merodajnih.

Hkrati je Yu. Samarin kritiziral ustavne načrte plemstva, saj jih je imel za družbeno reakcionarne.

Njegov odnos do poljskega vprašanja je določala tako njegova negativna ocena vloge Poljske pri Slovanih ("latinizem", škodljiv za Slovane), kot njegov odnos do polj. narodno gibanje, kot razredno plemiški. Po njegovem mnenju je dolžnost ruske vlade v Kraljevini Poljski enaka kot v baltskih državah: zaščititi, ekonomsko in moralno dvigniti zatirane kmete. Po vstaji je bil Y. Samarin eden od treh članov komisije, ki je izvedla reformo, ki je poljskim kmetom dala zemljo in podeželsko samoupravo. In če Yu. Samarin ni mogel odpustiti svojemu prijatelju iz mladosti Herzenu, njegovemu revolucionarne dejavnosti, še posebej je bil ogorčen zaradi njegove naklonjenosti poljskemu uporu.

Ko je postal zemeljska osebnost, je Yu. Samarin še naprej branil interese kmetov pred sebičnim delom plemičev. Kljub grenkemu razočaranju nad vladno potjo je ostal nasprotnik ustavnim poskusom, saj je menil, da družbena vloga monarhije še ni v celoti odigrana. Zanj je bila značilna kombinacija socialnega radikalizma s politično zmernostjo, kar pa seveda ni motilo popolne neustrašnosti pri izražanju svojih stališč, vsaj pred samim carjem.

Briljantno nadarjen, človek velikega, ostrega uma, človek dolžnosti in dela, Yu Samarin bi lahko dal veliko več svoji državi pod ugodnejšimi družbenimi pogoji.

Na področju religije in filozofije je z velikim sijajem zagovarjal ideje svojih starejših prijateljev Homjakova in I. Kirejevskega, ki jih je včasih obogatil. Njegova najljubša misel je bila nezlomljiva vez vera in morala. Trdil je, da ateisti, ki ohranjajo hierarhijo vrednot, ki jih vodijo ideali dobrote in pravičnosti, svojega ateizma ne premislijo do konca, živijo po dediščini. nekdanja vera. To idejo, precej znano, je uredil Yu. Samarin -

kakšna je moč dokazov. Predvsem na to temo je imel znameniti večurni prepir s Herzenom med njunim srečanjem v Londonu.

Umrl je nenadoma, prezgodaj, kot mnogi njegovi somišljeniki. Usoda ni bila naklonjena slovanofilom.

Yu F. Samarin.

Preko narodnosti – do resnice.

Narodnost cenimo, ker v njej vidimo življenjsko uresničitev pravih načel, v primerjavi s tistimi zunaj romanskih in germanskih plemen, ki se nam zdijo enostranska, to je relativno lažna.

Nam je, kakor vsem, cilj resnica, ne narodnost; vendar govorimo o narodnosti in iz naših besed očitno sledi, da je narodnost cilj za nas, ker v sedanjem času, zaradi vse naše vzgoje, ne stojimo na pravem, ampak na tujem stališču , smo se navadili na tuj pogled na stvari.

Narodnost je bistveni pogoj za uspešen razvoj znanosti in gibanje znanosti naprej. To stanje smo izgubili in ko se zavedamo svoje izgube, govorimo o tem ...

Zgodovina človeštva se odvija v svetu, vendar ne ločeno od narodnosti ... ampak skozi narodnosti in samo skozi njih ... Če ne bi bilo narodnosti, ne bi bilo živega organa za izvajanje in izjavljanje občečloveških načel .

Zgodovina gre naprej po svobodnem ujemanju narodnosti z najvišjimi zahtevami človeštva. Čim svobodnejše, globlje in širše je to naključje, tem višje stojijo ljudje.

(Komentarji k opombam "Ruskega glasnika" o vprašanju narodnosti v znanosti. 1857, zvezek I, str. 147-148).

Pomen komunalnega načela za Rusijo in Slovane.

Skupnostno načelo predstavlja temelj, tla vse ruske zgodovine, preteklosti, sedanjosti in prihodnosti, in korenine vsega velikega, kar se dviga na površju, so globoko zakopane v njegovi plodni globini in noben vzrok, nobena teorija, ki zavrača ta temelj, ne bo dosegel svoje cilje, ne bo živel ...

Družina in klan ... mesto ... državna skupnost ... Vse te oblike se med seboj razlikujejo, vendar so le oblike, trenutki širjenja enega skupnega načela, potrebe po sobivanju v

harmonija in ljubezen ... Takšno je skupno življenje v svojem bistvu; ne temelji na osebnosti in ne more temeljiti na njej, temveč predpostavlja najvišje dejanje osebne svobode in spoznanja - samozanikanje (I. zvezek, str. 50-51),

Krščanstvo je vneslo v narodno življenje Slovanov zavest in svobodo; slovanska skupnost se je tako rekoč razpustila, vzela vase začetek duhovne komunikacije in postala tako rekoč posvetna, zgodovinska stran cerkve.

Naloga naše notranje zgodovine je opredeljena kot razsvetljenje narodno-skupnostnega načela s skupnostno-cerkvenim načelom.

Naša zunanja zgodovina je imela cilj braniti in rešiti politično neodvisnost istega načela, ne samo za Rusijo, ampak za vsa slovanska plemena,« z ustvarjanjem močne državne oblike, ki ne izčrpa skupnostnega načela, vendar mu ne nasprotuje. (Stran 63).

(»O mnenjih Sovremennika, zgodovinskih in literarnih«, 1847, I. zvezek),

Bistvo revolucije.

Po mojih konceptih revolucija ni nič drugega kot racionalizem v akciji, drugače: formalno pravilen silogizem, spremenjen v udarno orožje proti svobodi življenja. Prva premisa je vedno absolutna dogma, a priori izpeljana iz splošnih načel ali pridobljena na nasproten način – s posploševanjem zgodovinskih pojavov določene vrste.

Druga premisa vključuje subsumiranje dane realnosti pod to dogmo in stavek o slednji, izrečen izključno z vidika prve - realnost ne konvergira z dogmo in je obsojena na smrt.

Zaključek je oblečen v obliko ukaza, najvišjega ali najnižjega, ki izhaja iz medetažnih prostorov ali iz podzemnih ječ družbe in se v primeru odpora izvrši s pomočjo pušk in topov ali vil in sekir. - to ne spremeni bistva delovanja, ki se izvaja nad družbo.

(Pismo R. Fadejevu, "Revolucionarni konservatizem", 1875, str. 10).

Pomanjkanje nacionalnega občutka. Nasilje nad vsakdanjim življenjem in njegove posledice.

Kdor ne čuti v sebi, v svojem narodnem temperamentu, prisotnosti tistih sokov, ki so ustvarjali in hranijo zgodovinsko življenje celega ljudstva, ki vidi v njem samo enega

dragocenosti, odsotnosti nečesa želenega in navidezno potrebnega, tega seveda ne more ovrednotiti; Prav tako je opravičljivo, da človek ne čuti strahu ob misli na zavrnitev, ki bi jo lahko naleteli na preveč neceremonolen poseg v svobodo in izvirnost tega načina življenja ... Ničesar ni treba obžalovati in ni ničesar, kar bi bilo treba. bojim se.

Narediti konec kmečki skupnosti in razkosati svetovno zemljo na nedeljive kmetije, da bomo končno imeli fallbauerje in stebriče - to jim je vseeno...

(»Bralcu«, predgovor k »Revolucionarni konzervativizem«. 1878, str. 2-3).

Napredni razredi gledajo na ljudi kot na radoveden fosil. S tem odnosom ... kaj bi se moralo zgoditi v primeru težav? Seveda bo vlada pozvala ljudstvo v bran svetega in bistvenega; če pa imata ljudstvo in oblast različno razumevanje bistvenega in svetega?...

Pričakovanje družbenih eksperimentov.

Ali ena invazija tujcev z bajoneti in topovi ogroža tisto, kar ljudje priznavajo kot potrebno in sveto? Težave so tudi iz drugih razlogov. Spomni se slepe ljubezni do novosti, neumnega zaničevanja običajev in navad; samozavest napol razsvetljenstva, ki popolnoma verjame v nezmotljivost najnovejše prebrane teorije, in končno, legija nedolžnih, dobronamernih zagovornikov avtokratskih trditev razuma, da popravi življenje. Česa si um ne more izmisliti?

Uboga dežela! Kakšna neskončna vrsta operacij in poskusov se ji pripravlja,« koliko zlomov, protislovij, koliko udarcev v najbolj občutljive žile, koliko zapravljenega dela, koliko zapravljenega nasilja! Kaj jo bo obvarovalo pred vsemi temi nadlogami ... če ne odpor ... prav pred tistim razredom, ki z nezmotljivostjo duhovnega instinkta ohranja celovitost narodnega elementa?(I. zvezek, str. 231-232).

(Komentarji na članek S. Solovyova: "Schletser in protizgodovinska smer" 1857).

O moči »božje milosti«.

Ne priznavamo teorije »de jure di-vino«, ki jo je razvila zahodna sholastika in jo naša duhovščina ponavlja iz tuje besede. Trditi, da na podlagi božjega prava vrhovna državna oblast po pravici pripada kateri koli dinastiji

prirojeno, da je celotno ljudstvo dano od Boga v podložniško last eni osebi ali rodu - smatramo za bogokletje ... Odrešenik in apostoli so ustvarili Cerkev in dali človeštvu nauk o odnosu človeka do Boga; vendar niso ustvarili državne oblike in niso pisali ustav. (1862).

O ustavi in ​​oligarhiji.

Ljudske ustave še ne moremo imeti in ustava ni ljudska ustava, torej vladavina manjšine, ki nastopa brez pooblastila v imenu večine, je laž in prevara. (1862).

(Baron Nolde, "Yu. Samarin in njegov čas", str. 178).

Nedokončana vloga avtokracije. Zgodovinska izbira: zaupanje ali strah.

Prepričan sem, da njegova jeza prevladuje več dni in da še ni prišel čas, da Rusija razmišlja o spremembah. obstoječo obliko vlada ... Mislim, da nobena druga vlada v tem trenutku ne bi mogla vzbujati takega zaupanja vase, niti tako zlahka imeti tako prostovoljno, soglasno in nezahtevno pomoč ljudskih sil; Iz tega sklepam, da zgodovinski klic avtokracije še ni bil izpolnjen ... Vprašanje zdaj ni, katera oblika vladanja je za nas boljša, ampak kateri od dveh vzgibov, ki se periodično zamenjujeta v najvišjih sferah oblasti, bo končno prevladal. drugo : zaupanje (ali strah.

Če zmaga prva, potem bo dala prostor našim narodnim težnjam in s tem utrdila za seboj naše državne meje; kajti Rusija, razvezana doma, zvesta svojemu zgodovinskemu poklicu, bo gotovo prinesla resnično svobodo za vse, postavila ljudske množice na noge in dvignila njihov duh ... Nasprotno, drugi impulz bi vodil do sistematičnega pritiska znotraj in do neločljivega oslabiti na naših obrobjih vse protiruske elemente, ki gravitirajo proti tujim središčem.

(»Bralcu.« »Obrobje Rusije.« Serija 1, 1867. Zvezek VIII, str. 4-5).

Rešilna svoboda mnenja.

Morda obstajajo ljudje, ki menijo, da je v času miru mogoče pridigati družbi molk, nepremišljenost in brezbrižnost, celo zahtevati od nje te vrline kot zvestobo, v trenutkih nevarnosti pa vzbujati javno občudovanje in javne donacije ...

Pravijo: kako lahko dovolimo javno godrnjanje? Suvereno! Če po Tilzitskem miru ne bi godrnjala vsa Rusija ... kdo

ve, ali bi se po tem dvignil tisti silni val ljudskega navdušenja, ki je zajel vso Evropo ... (cesar Aleksander I.

Na svetu obstaja moralna odgovornost, ki se ji nobena sila na zemlji ne more izogniti.

(Pismo Aleksandru II. 1868, zvezek VIII, str. HUN-X1X).

Ruska dežela priznava avtokrata za svojega državnega predstavnika, ne zato, ker nič ne misli, ne obžaluje, ne ljubi in da ji vse na svetu ni pomembno, ampak zato, ker njen državni ideal vsebuje idejo moči, svobodno navdihnjen z življenjem ljudi. (1863).

katolištvo in slovanstvo. Aristokratski sistem.

Sledite ... do psihološka podlaga vsi zgodovinski pojavi, ki so spremljali vcepitev latinstva v slovanski element -■ oblikovanje nenacionalne hierarhije, strogo zaprte in vlečene v Rim, postopen nastanek vojaško-politične aristokracije okoli nje, ločitev oblasti od njene subjekti, višji sloji družbe iz nižjih slojev, hiter razvoj civilizacije med privilegiranimi sloji, vendar civilizacije, ki ne prodira v množice in postopno zgoščevanje teme v nižjih slojih družbe itd. – in boste prepričani, da se vse to ni zgodilo po naključju (I. zvezek, stran 331).

Sovražnost med komunalizmom in konciliarnostjo.

Zgodovinska naloga latinizma je bila, da iz živega organizma cerkve abstrahira idejo edinosti, razumljeno kot moč, jo obleče v viden simbol, da tako rekoč postavi nad cerkev popolno poosebitev same sebe in s tem spremeniti edinost vere in ljubezni v pravno priznanje, člane Cerkve pa kot podložnike njenega poglavarja. Ta naloga, prenesena v slovanski svet, v zgodovinsko okolje skupnosti, ne le v ožjem smislu združevanja gospodarskih interesov, temveč v samem v širšem smislu mnogoterost, ki se svobodno zlaga v živo, organsko enotnost, bi morala biti ogorčena naravni razvoj ljudsko življenje do zadnje globine. Latinstvo je bilo namreč v enaki meri sovražno po naravi notranjih vzgibov, iz katerih je nastalo: komunalizmu, tej značilni plemenski potezi Slovanov, in začetku koncilskega soglasja, na katerem je bila zgrajena in sloni pravoslavna cerkev. Jasno je, da je vrzel znotraj

cerkvene skupnosti neizogibno vodilo v razpad civilne skupnosti in, nasprotno, okolje, v katerem

roju je bilo usojeno razvijati zgodovinske sile Slovanov, tako rekoč vnaprej določene z notranjo sorodnostjo obeh zgoraj navedenih načel - skupnosti in sobornosti (I. zv., str. 331-332).

Dve duši v skrinji Poljske.

Kot dve duši, zaprti v enem telesu, so Slovani in Latini vodili in še vedno bijejo nepomirljiv boj1, na življenje in smrt, znotraj same Poljske. Tu je globoka tragična zanimivost poljske zgodovine in od njenega neznanega izida je odvisna prihodnost Poljske ... (I. zvezek, str. 335).

Dvojno protislovne trditve.

Celotna konstrukcija poljskih političnih in družbenih trditev temelji na dveh protislovjih.

V imenu svoje narodnosti zahteva zase enakopravno politično nadvlado nad drugimi narodnostmi in to trditev utemeljuje z zaobljubo - služiti kot orodje vzgojnega načela, ki je uničevalo in uničuje njeno notranje življenje (I. , str. 336).

(»Sodobni zvezek poljskega vprašanja«, 1863).

Bratska čustva do Poljakov, kljub vstaji.

Sredi boja, če se začne, sovraštvo do najbližjih ne bo našlo dostopa do naših src. Ne bomo zahtevali povračila ... ampak bomo ohranili za boljše čase zavest o našem plemenskem sorodstvu s Poljaki. Naj vedo, da sovražnikom slovanskega sveta ne bomo ugajali s tem, da se odrečemo veri, da bo prej ali slej samozadovoljstvo premagalo zagrenjenost, predsodki se bodo polegli in nam spravljeni Poljaki podali bratsko roko.

(Osnutek naslova samarskega plemstva, april 1863, I. zvezek, str. 294).


Stran je bila ustvarjena v 0,03 sekunde! 3. maja, 21. aprila 2007 je minilo 188 let od rojstva izjemnega ruskega družbenega misleca slovanofilske šole, teologa, zgodovinarja, enega od razvijalcev projekta kmečka reforma in javna oseba Yu.F. Samarina (1819-1876). Žal njegova bogata zapuščina na naše globoko začudenje še ni v celoti objavljena. Tudi pred revolucijo njegova dela niso bila objavljena v celoti: več kot 30 let je izšlo 11 zvezkov domnevno 14-zvezkovne popolne zbirke del. V zadnjih 10 letih so izšle le 3 knjige (v eni izmed njih je bila tudi edina biografija B. Noldeja) tega izvirnega misleca in aktivista. Kaplja v morje! Za sodobna Rusija, ki šele začenja izhajati iz novih pretresov, očitno ne bi bilo narobe, če bi se seznanili z bogato dediščino tako izjemnega misleca, kot je Jurij Fedorovič Samarin.

Yu.F. Samarin (1819-1876) je pripadal plemiški plemiški družini. Diplomiral je na verbalnem oddelku Filozofske fakultete Moskovske univerze (1838). V tem času je Samarin vzpostavil tesen odnos s K.S. Aksakov, na katerega je v tistem času močno vplivala nemška idealistična filozofija, zlasti Hegel. Idejno zbliževanje Samarina z voditelji slovanofilstva A.S. Khomyakov in I.V. Kirejevskega se začne leta 1840. Avtoriteta Homjakova v Samarinovih očeh je bila tako velika, da ga je imenoval »učitelj Cerkve«.

Leta 1844 je Jurij Fedorovič zagovarjal magistrsko tezo "Stefan Yavorsky in Feofan Prokopovich" na moskovski univerzi. Čeprav je bilo objavljeno in predstavljeno na zagovor le kot del obsežne študije, je bilo to delo, tudi v tako okrnjeni obliki, eno prvih večjih filozofsko-teoloških del slovanofilske usmeritve, ki je izšlo in zaslovelo.

V poznih 30. in zgodnjih 40. letih je Samarin doživel fascinacijo nad Heglovo filozofijo. Na enem mestu ugotavlja naslednje: »Mislil sem, da če znanost obstaja kot sfera duha, ločena od umetnosti in religije, potem bi morala biti sfera najvišjega, zadnji trenutek v razvoju idej ...«. Znanost tukaj pomeni filozofijo, filozofija pa Heglove nauke. Medtem pa se mladi Samarin s Heglom ni strinjal v vsem, še posebej pa glede filozofije religije. Poleg tega ga je skušal razviti in dopolniti s svojimi določbami, prepoznati temeljne značilnosti pravoslavja, njegove temeljne razlike od katolicizma in protestantizma. Večstoletni spor med njima bi bilo treba po njegovem mnenju prenesti v sfero filozofije.

Vendar pozneje rezultati lastnih filozofskih iskanj in poskusi, da bi jih utemeljil s pomočjo Heglove filozofije, Samarina niso zadovoljili. Zavedal se je protislovnosti svojih pogledov, da filozofija zahteva večjo jasnost odgovorov na zastavljena vprašanja. Ideje o razmerju med religijo in filozofijo, ki jih je predstavil Khomyakov, so mu pomagale rešiti se iz te težave.

V 40. letih je Jurij Fedorovič postopoma postal odločen zagovornik religiozne filozofije. V pismu N.V. Gogolju (1846) je pisal, da je prav po zaslugi novega razumevanja krščanstva naredil popoln krog v filozofskem razvoju. Posledično je Samarin oblikoval prepričanje, da vera predstavlja "normo" in "zakon" človeškega obstoja in pomaga človeku razumeti svoj namen. Krščanstva ni mogoče razumeti le s pomočjo razuma, ampak ga uresničuje ves človek v celoti. Sledenje pravilom logike človeka ne pripelje do razumevanja pravega bistva vere, saj to zahteva empatijo in ljubezen.

Samarin je razvoj svojih nazorov dojemal skozi prizmo razvoja sodobne svetovne filozofije, ki je v svoji zadnji fazi zanikala ne le religijo, temveč vsako transcendentno, nespoznavno bitje. Samarin je svoje novo stanje ocenil kot »začetek novega življenja«. Zanj je zdaj glavna stvar prepoznavanje »žive resnice« in možnost, da jo razume v celoti.

Pomemben mejnik v Samarinovem delu je bil njegov članek, posvečen zgodbi V. A., objavljen v Moskovski zbirki (1846). Solloguba "Tarantas". Ta članek v edinstveni obliki reproducira številne ključne določbe slovanofilskega učenja. Reforme Petra I, pravi, so prizadele le zgornjo plast ruske družbe, odtrgale to plast od ljudi, ki so ostali zvesti tradiciji svojih prednikov; v družbi je prišlo do razkola, ki še danes ni premagan.

Samarin je v programskem članku "O mnenjih Sovremennika, zgodovinskih in literarnih" (1847), objavljenem v reviji Moskvityanin, orisal izhodišča slovanofilskih pogledov. Tu ovrže stališče slavnega zahodnjaka K.D. Kavelina, ki ga je izrazil v eseju »Pogled na pravno življenje starodavna Rusija", po katerem je ruska skupnost vedno zatirala posameznika in zato postopoma propadala. Po mnenju Jurija Fedoroviča krize ni doživljala skupnost, temveč klanska struktura, ki je bila nižja raven družbeni razvoj. "...Občinska struktura predstavlja osnovo, tla vse ruske zgodovine, preteklosti, sedanjosti in prihodnosti." Skupnost, čeprav ne temelji na osebnem principu, zagotavlja široko manifestacijo svobode delovanja posameznikov. Osebno in socialno načelo v Rusiji so vedno sobivali v organski enotnosti: rodovsko veče in praotec, mestno veče in knez, zemeljsko veče ali duma in car.

Zametki prihodnje družbene ureditve so se najbolj v celoti manifestirali v zgodovini Novgoroda, kjer je bila povezava med posameznikom in družbo organska in je zagotavljala njihovo enotnost. Novgorod ni uspel ohraniti in razviti načel svoje družbene strukture, saj je bil le del ruske dežele in ne vsa Rusija, medtem ko bi se država »morala pojaviti le kot pravni izraz enotnosti celotne dežele. ”

Seveda vseh stališč, ki jih je navedel Samarin v imenu slovanofilov, vsi niso mogli razumeti in nedvoumno sprejeti, ker v svojih pogledih niso imeli popolne enotnosti. Tako je bil poudarek na potrebi po krepitvi državnega načela v nasprotju s konceptom "nedržavnosti" ruskega ljudstva K.S. Aksakov, nasprotje interesov "dežele" in "države". Tu je razlika med družbenim položajem neodvisnega publicista in misleca Aksakova ter položajem vladnega uradnika Samarina, ki je služboval v ministrstvu za pravosodje, senatu in ministrstvu za notranje zadeve.

Samarin je kot državniško misleča osebnost na odgovornih položajih videl slovanofilstvo kot konstruktivno narodna ideja, ki je sposoben sprožiti nujne družbene spremembe v Rusiji, ne da bi uničil obstoječi sistem vladanja. Vendar pa so Samarinovi družbeni ideali, ki so združevali konservativnost in poziv k nacionalno usmerjenim družbenim reformam, povzročili nerazumevanje in celo previdnost s strani oblasti v Sankt Peterburgu.

V 50. letih je Samarin, tako kot mnogi drugi ruski konservativni misleci, doživel norijo Nemška filozofija(in predvsem pri Heglu), preide na pozicijo njegove kritike. Videl je naraščajočo priljubljenost idej nemškega filozofa med izobraženo mladino, ki se je, ko je sprejela njegov sistem pogledov, nato obrnila k materialistični filozofiji in idejam socializma. Po Samarinu obstaja neposredna povezava med njimi in heglovsko filozofijo.

V člankih "Dve besedi o narodnosti v znanosti", "O javnem izobraževanju" in drugih delih, objavljenih v drugi polovici 50-ih let v slovanofilskem "Ruskem pogovoru", je Samarin še naprej razvijal svoje misli o ruski narodnosti. Pod narodnostjo je treba po njegovem mnenju razumeti ne samo posebne lastnosti ljudi v določenem obdobju, temveč tudi tista idealna načela, v katera verjamejo in h katerim težijo. Narodnost je po Samarinu trajen pogoj za razvoj znanosti in njeno gibanje naprej. Zgodovina se torej razvija na podlagi sovpadanja narodnosti z najvišjimi zahtevami človeštva. Bolj ko sovpadata, višji je ta ali oni človek.

Konec petdesetih let je Samarin vso svojo energijo posvetil pripravi kmečke reforme v Rusiji. Postal je ena večjih javnih osebnosti, ki je resnično prispevala k odpravi tlačanstva. V tem obdobju je utemeljil zahteve, po katerih naj se kmetje osvobodijo ob ohranitvi komunalne zemljiške lastnine.

Leta 1861 je Samarin delal na "Pismih o materializmu" (delo je ostalo nedokončano), da bi dokazal potrebo po zanikanju materializma kot gibanja. V zgodnjih 70. letih je veliko zanimanje vzbudila Samarinova knjiga K.D. Kavelin "Naloge psihologije" (1872). Kritiziral ga je zaradi dejstva, da avtorjevi pogledi na psihologijo izhajajo iz enega skupnega načela. To enotno načelo vsebuje posebne lastnosti fizičnega in duševnega obstoja in s strinjanjem, da materialno okolje določa psiho, človek zavzame položaj materialistov.

V tem primeru je Samarin povsem upravičeno verjel, da je nemogoče utemeljiti zavest brez pomoči religije. Zato lahko govorimo o zamenjavi ene vere z drugo, o zamenjavi pristne vere z znanstvenim vraževerjem. Opozoril je tudi na Kavelinov »polpozitivistični« pogled na svet, po katerem se priznava dualizem materije in psihe, a hkrati trdi, da v svetu pojavov materija določa psiho.

Samarin je v polemizaciji s Kavelinom in Herzenom glede ideala svobodne osebnosti zapisal, da je »osebni začetek začetek neenotnosti, ne združevanja«. "Samo umetna zveza lahko temelji na posamezniku," piše, "ki sebe postavlja kot absolutno merilo vsega." S tega vidika je socializem obravnaval kot drugo različico takšnega združenja.

V zgodnjih 70. letih je Samarin polemiziral z vidnim predstavnikom plemiškega konstitucionalizma, generalom Fadejevom, avtorjem knjige »Ruska družba v sedanjosti in prihodnosti (kakšni naj bomo).« program ustavna reforma Samarin jo je imel za navzven konservativno, a v bistvu "revolucionarno", ki pretresa družbo.

Da bi preprečil revolucionarne pretrese in družbene eksperimente, ki jih je predvidel, je Samarin predstavil program za krepitev državne oblasti na obrobju (niz člankov »Obrobje Rusije«) in razvoj zemeljskega gibanja v državi. Samarin je menil, da je mogoče ustvariti "vserazredno rusko družbo". V ta namen je predlagal enakopravne volitve v štirih družbene skupine in davčna reforma, ki vključuje obdavčitev sorazmerno z vrednostjo premoženja. Vendar Samarinov program ni bil nikoli uresničen.

Druga pomembna tema, ki je tesno povezana z idejami Homjakova in Kirejevskega, je posvečena jezuitom v Rusiji. Po mnenju slovanofilov je latinska cerkev, ki se je spremenila v državo, neizogibno težila k osvajanju, jezuiti, ki so ljudi rekrutirali v duhovno zvestobo papežu, pa so zadovoljili to žejo po oblasti. Samarin je v jezuitizmu opazil željo, da bi navadnemu človeku težko uresničljivo zahtevo po neoporečnosti duha, zatiranju egoističnega načela in požrtvovalni ljubezni nadomestili z zunanjo pobožnostjo.

Zanimiva so bila tudi njegova razmišljanja o oblačenju. Kot mnogi slovanofili je pripisoval velik pomen vsakdanjemu življenju. Samarin je opozoril na posnemanje Evrope s strani ruske aristokracije, ki se je začelo od časa Petra I. Številne njegove ideje so pomembne še danes. Takole piše na enem mestu: »Seveda včasih, kot na primer v našem plemiškem krogu, sprememba mode ni manifestacija svobodne izbire, temveč slepega in nezavednega posnemanja, znak notranje praznine in nesmiselnosti, in sploh ne sočutja do misli nekoga drugega. Toda tega ne moremo uporabiti za ruska oblačila ravno zato, ker v ničemer ne posnemamo ruskega ljudstva, da nas s tem, da si nadenemo zipun in pustimo brado, ne zanese splošno gibanje , vendar gremo proti temu in zato razkrivamo neodvisnost misli in volje.«

Samarinov prispevek k razvoju filozofije slovanofilstva je bil pomemben. Na filozofijo je gledal kot na znanost, potrebo po kateri čutijo vsi narodi, vključno z Rusi, ki se ne odlikujejo le po potrpežljivosti (spomnite se znane pesmi F. I. Tjutčeva), temveč tudi po naravni inteligenci in visoki duhovnosti. V večji meri kot kateri koli slovanofil si je prizadeval okrepiti to ideološko gibanje v sebi, pri tem pa se je izogibal »slovanskofilskim skrajnostim«, izraženim v nošenju ruskih narodnih oblačil in nagnjenosti k drugim zunanjim atributom narodnosti. V polemikah s kritiki "moskovske smeri" Samarin ni dovolil ostrih izrazov in ni žalil osebnosti svojih nasprotnikov.

Samarin je pripadal tistemu tipu osebnosti, za katerega je bila značilna želja po sintezi tradicije in inovativnosti in ki je zavračal pot ekstremizma in radikalizma. Njegov nekdanji protikandidat Kavelin je v nekrologu zapisal, da imajo »najvišji izobraževalni in kulturni pomen le tiste javne osebnosti, katerih misel in ideja, prepričanje in program so zliti v eno«.

http://www.pravaya.ru/ludi/450/12208

Samarin Jurij Fedorovič (1819-1876) - filozof, zgodovinar, publicist in javna osebnost slovanofilskega tabora, starejši brat D.F. Samarina . Diplomiral na moskovski univerzi. Izjemen publicist, uslužbenec revije Ruski pogovor, pesnik.

Jurij Fedorovič Samarin - znana ruska javna osebnost, zgodovinar, publicist - se je rodil v Sankt Peterburgu, v premožni aristokratski družini. Leta 1038 je diplomiral na moskovski univerzi, leta 1844 je zagovarjal magistrsko tezo "Stefan Yavorsky in Feofan Prokopovich". V 30-ih - zgodnjih 40-ih. Samarin je bil privrženec nemškega filozofa Hegla, vendar od sredine 40. pridružil slovanofilom. V letih 1844-1852. bil je v javni službi. Leta 1849 je bil nekaj časa zaprt v Petropavelski trdnjavi zaradi "Pism iz Rige", ki so bila razdeljena na sezname. V njih je Samarin protestiral proti nemški prevladi v baltskih državah. V letih 1853-1856. je napisal opombo »O podložništvu in prehodu iz njega v civilna družba«, ki je bil liberalni projekt za osvoboditev kmetov. Ta zapis je krožil tudi po seznamih. Samarin je verjel, da je treba kmete osvoboditi zemlje, da je treba na vasi ohraniti skupnost, v kateri je videl oviro proti razlastitvi kmetov. V letih 1859-1860 aktivno je deloval v uredniških komisijah za izvedbo Yuestove reforme 1861, v letih 1863-1864. skupaj z N. A. Milyutinom in V. A. Cherkasskyjem je pripravil projekt "Pravilnik o organizaciji podeželskih občin in kmečkega življenja v Kraljevini Poljski", ki je dodelil zemljo poljskim kmetom. Leta 1867 je postal eden od aktivnih organizatorjev Etnografske razstave in Slavističnega kongresa v Moskvi. V 60. letih je Samarin obiskal Češko in vzpostavil številne povezave s češkimi narodnimi osebnostmi. Samarinova zgodovinska dela so posvečena odpravi kmetstva v Prusiji, zgodovini jezuitov, socialnim in nacionalnim odnosom v baltskih državah ter problemom, ki so v tistem času vzbudili zanimanje javnosti. Samarin je umrl v Berlinu 31. marca 1876.

Uporabljeno gradivo iz knjige: Rusko-slovanski koledar za leto 2005. Sestavil: M.Yu. Dostal, V.D. Malyugin, I.V. Čurkina. M., 2005.

Samarin Jurij Fedorovič (21. 4. 1819-19. 3. 1876), ruski javni delavec, zgodovinar, filozof in publicist. Od plemičev. Diplomiral na moskovski univerzi (1838). Zagovarjal je magistrsko tezo "Stefan Yavorsky in Feofan Prokopovich" (1844). Od ser. 1840 ena glavnih osebnosti slovanofil gibanja. Leta 1849 je bil zaprt v Petropavelski trdnjavi zaradi »Pism iz Rige«, ki so bila razdeljena na sezname in so bila usmerjena proti nemški prevladi v baltskih državah. V letih 1853-56 je napisal in dal v obtok na seznamih opombo "O tlačanstvu in prehodu iz njega v državljansko svobodo" - projekt za odpravo tlačanstva v Rusiji. V letih 1858-59 je bil Samarin član vlade v Samarskem pokrajinskem odboru za organizacijo življenja kmetov. V letih 1859-60 je aktivno sodeloval v uredniških komisijah za razvoj kmečke reforme 1861.

Filozofski pogledi Samarina so temeljile na idejah slovanofilskega učenja o pravoslavju kot pravem krščanstvu. Um, izkušnje, znanost – torej vse abstraktno racionalistično znanje ne odraža celostnega duha življenja. »Popolne in najvišje resnice,« je zapisal Samarin, »ni podana samo z zmožnostjo logičnega sklepanja, temveč z umom, občutkom in voljo skupaj, to je z duhom v njegovi živi celovitosti.«

O.P.

Samarin Jurij Fedorovič (21.4.1819-19.3.1876), publicist, kritik, zgodovinar, javna osebnost. Rojen v Sankt Peterburgu v plemiški družini. Leta 1826 so se Samarinovi preselili v Moskvo, kjer je 22-letni N. I. Nadeždin postal domači učitelj mladega Samarina (skupaj s Francozom Pacom). Od leta 1834 do 1838 je bil Samarin študent Moskovske univerze (diplomiral je na zgodovinskem in filološkem oddelku Filozofske fakultete). Leta 1840 je Samarin opravil izpit za magisterij in začel delati na disertaciji. Leta 1841 se je Samarin z bolečino odzval na novico o smrti M. Yu Lermontova (srečala sta se leta 1838, zbližala sta se v letih 1840-41). Samarin je v »Junaku našega časa« videl izraz egoistične refleksije in ugotovil, da se je Lermontov po objavi romana znašel v velikem moralnem dolgu do svojih sodobnikov. Upoštevanje te subjektivne ocene v kontekstu Samarinovega duhovnega iskanja nam omogoča, da v njej ne vidimo toliko obsojanja (samega mladega Samarina so popolnoma zajele bolezni stoletja, prikazanega v romanu), ampak bolj obžalovanje, da je oseba, katere beseda je bila neravnodušen do mnogih (tudi do Samarina), ki je ostal brez popolnega izražanja.

Spomladi 1843 je Samarin vstopil v eno najtežjih obdobij svojega duhovnega razvoja, v obdobje dvomov in globokih notranjih razdorov. Kriza je nastopila jeseni 1843 - spomladi 1844, ko je Samarin, očaran nad Heglovim filozofskim sistemom, s svojo značilno iskrenostjo postavil vprašanje odnosa religije do filozofije in sprva verjel v prednost filozofije in logičnega znanja. , potem pa je po dolgih in bolečih dvomih prišel do spoznanja »žive resnice« pravoslavja in potrebe po »živem«, torej verskem razumevanju le-tega. Pri tem bolečem notranjem pretresu je pomembno vlogo odigral A. S. Khomyakov, ki je odslej prevzel mesto duhovni mentor Samarina. Izbira Samarina ga je končno približala slovanofilom.

3. junija 1844 je Samarin zagovarjal magistrsko tezo »Stefan Yavorsky in Feofan Prokopovich kot pridigarja« (tretji del temeljne študije »Stefan Yavorsky in Feofan Prokopovich«, ki je obravnavala »pojav in boj katoliških in protestantskih načel v pravoslavne cerkve, v Rusiji, v osebi Stefana Javorskega in Feofana Prokopoviča,« prvih dveh delov, ki govorita o Javorskem in Prokopoviču kot o teologih in dostojanstvenikih Cerkve, ni bilo dovoljeno braniti). Po 2 mesecih je Samarin v nasprotju s svojo željo, da bi svoje življenje posvetil znanstvenim študijem, ubogal voljo svojega očeta, odšel služit v Sankt Peterburg. V prestolnici je preživel 2 leti, služboval je na ministrstvu za pravosodje, v senatu in v odborih za organizacijo življenja livlandskih kmetov (kot uradnik ministrstva za notranje zadeve). Ko se je prvič soočil s kmečkim vprašanjem, je vneto zagovarjal potrebo po sprejetju zakona o pravici livlandskih kmetov do zemlje.

Leta 1845 je Samarin v Sankt Peterburgu napisal svoj prvi literarno kritični članek - recenzijo zgodbe "Tarantas" V. A. Solloguba. Samarin je z odobravanjem ugotovil, da je Sollogub v osebi obeh glavnih likov nadarjeno odražal »živo, resnično dejstvo« - vrzel med življenjem in zavestjo v sodobni ruski družbi: v enem junaku je kritik videl absolutno odmaknjenost od vseh sfer družbene dejavnosti (posledica Petrove reforme), nezavedna potopitev v resničnost in odsotnost kakršne koli želje po njenem razumevanju, v drugih - izjemno razvita abstraktna zavest (posledica nepravilne vzgoje), ločenost od ljudi in nezmožnost njihovega razumevanja. Hkrati pa Samarin v zgodbi ni našel ideje o spravi teh dveh nasprotujočih si načel v njemu ljubo višjo enotnost, saj je v zadnjem poglavju videl le površinsko rešitev problema - parodijo sprave. , »smešna maškarada«, »ponaredek narodnosti«.

Leta 1847 je Samarin v Rigi (od leta 1846 je služil v revizijski komisiji v Rigi) napisal članek »O zgodovinskih in literarnih mnenjih Sovremennika«. V tem polemičnem eseju, posvečenem prvi knjigi posodobljenega Sovremennika, so bili obravnavani 3 programski članki revije: »Pogled na pravno življenje starodavne Rusije« K. D. Kavelina, »O sodobni smeri ruske literature« A. V. Nikitenko in "Pogled na rusko literaturo leta 1846" Belinski. Samarin je nasprotoval Kavelinu, ki je povezoval zgodovinsko usodo Rusije z razvojem osebnosti (ki se je po njegovem mnenju začel pod cesarjem Petrom I.), orisal svoj pogled na nacionalne zgodovine kot zaporedno spreminjanje različnih oblik komunalnega načela, pri čemer je to načelo razlagalo kot temeljno in specifično značilnost ruskega življenja (to je ustrezalo zgodovinski teoriji slovanofilov).

V literarnokritičnem delu članka je Samarin s stališča slovanofilske estetike celovito kritiziral »naravoslovno šolo« in njenega teoretičnega interpreta Belinskega. Samarin je ne brez razloga opozoril na nekatera neskladja v stališčih Nikitenka in Belinskega, pri čemer je opozoril, da prvi očita »naravni šoli« enostranskost, da se osredotoča izključno na pomanjkljivosti in slabosti družbenega življenja in morale, medtem ko drugi pa v isti reviji podpira in utemeljuje to enosmernost. Samarin je brezpogojno obsodil željo "naravne šole" po prikazovanju pretežno negativnih vidikov ruskega življenja (to prevladujočo težnjo je napačno štel za edino v šoli), obtožil je predstavnike nove smeri, da izkrivljajo resničnost in jo celo obrekujejo. Samarin je posebej ostro govoril o delih iz običajnega ljudskega življenja, zlasti o "Vasi" D. V. Grigoroviča. Samarin je menil, da šola s svojimi zapisi o vasi ni prebudila ljubezni do ljudi, zato tudi ne želje, da bi se jim približali. Ob tem je večkrat pojasnil, da ne dvomi v plemenitost samih namenov nasprotne strani.

Samarin se je podrobno posvetil problemu odnosa med Gogolom in »naravno šolo«, pri čemer je opozoril, da si je slednja od Gogola izposodila le eno lastnost - pozornost do vulgarne strani resničnosti. Samarin je priznal obtožujočo moč Gogoljeve proze in poudaril, da ima Gogoljeva izpostavljenost (za razliko od avtorjev šole) globoko moralno osnovo: Gogol je v sebi začutil "šibkosti, slabosti in vulgarnost" svojih junakov, zato je v njih čutil "prisotnost". človeštva«, »in samo to bi lahko dalo pravico do odpovedi«. Enotnost obtožujočih in življenjskih načel je bila za Samarina vedno glavna stvar v Gogoljevem delu, nato pa je v uničenju te enotnosti (ki se je izrazila v poskusu sprave z resničnostjo) Samarin videl glavni razlog za Gogoljevo duhovno dramo.

Glede na poetiko »naravoslovne šole« je Samarin z ironijo pisal o natančnih, temeljitih opisih materiala, vsakdanje plati življenja, o načelih oblikovanja likov (»osebnosti«).<…>sploh ničesar ne najdemo«), o spletkanju (»vsako zgodbo lahko kadarkoli prekinemo in tudi vlečemo v nedogled«).

Samarinov članek, jasen, skladen in dosleden, vsekakor vsebuje vrsto globokih sodb. Ena najmočnejših idej članka je za Samarina temeljna ideja enotnosti, celovitosti vsakega pojava (tako življenja kot umetnosti). Prav v tej enotnosti je videl zagotovilo razumnega razvoja družbe (od tod ideja o združevanju živega življenja in zavesti), moralno ravnovesje posameznika (po Samarinovem mnenju nemogoče brez harmonije analitičnega in čustveni principi), objektivno dojemanje človeka (v celoti slabega in dobre strani značaj) in končno umetnikova objektivnost (od tod zahteva po prikazu temnih in svetlih plati življenja navadnih ljudi).

Rezultat Samarinove kariere v Rigi (julija 1848 je odšel v Moskvo) sta bili dve deli: uradno, »Socialna struktura mesta Riga ...« in zasebno, »Pisma iz Rige« (usmerjeno proti Nemška prevlada v baltskih državah). Za distribucijo slednjega na seznamih je bil Samarin 12 dni zaprt v trdnjavi Petra in Pavla (5.–17. marec 1849), nato pa poslan na služenje v Simbirsk in nato v Kijev (1849–52). V feb. 1853 se je Samarin upokojil. V naslednjih 12 letih (1853-64) je na strani liberalnega plemstva aktivno sodeloval pri pripravi in ​​izvedbi kmečke reforme, pri čemer je imel osvoboditev kmetov za glavno delo svojega življenja.

Leta 1856 je Samarin objavil članek "Dve besedi o narodnosti v znanosti" (ki je odprl prvo številko slovanofilske revije "Ruski pogovor"), kjer je zagovarjal idejo narodnosti v humanistiki, razlagal narodnost kot izvirno, nacionalni pogled. V n. V šestdesetih letih 19. stoletja je Samarin zadnjič nastopil kot kritik - napisal je članek »S. T. Aksakov in njegovi literarna dela«, ki so ga napovedali na javnem literarnem večeru v Samari. Ko je govoril o naklonjenosti javnosti kot nujnem predpogoju za umetniško ustvarjalnost, je Samarin poudaril, da je razcvet »domačega, svežega talenta« S. T. Aksakova neločljivo povezan s pojavom in razvojem slovanofilskega gibanja, ki simpatizira s tem talentom. Zadnjih 10 let svojega življenja je Samarin posvetil svojemu ljubljenemu mestu - Moskvi, pri čemer se je (kot član mestne dume in deželne zemeljske skupščine) ukvarjal z različnimi problemi mestne samouprave. Glavna dela tega časa so povezana z verskimi, filozofskimi in nacionalna vprašanja: »Jezuiti in njihov odnos do Rusije. Pisma jezuitu Martinovu" (1865), "Predgovor k teološkim delom Khomyakova" (1867), analiza dela K. D. Kavelina "Naloge psihologije" (1872-75), "Obrobje Rusije" (1867-76).

Med številnimi glasovi, ki so se z bolečino odzvali na novico o Samarinovi nenadni smrti, se je zaslišal duševni glas F. M. Dostojevskega: »In odhajajo močni in prepričani ljudje: Jurij Samarin, zelo nadarjen človek, z neomajnimi prepričanji, nadvse koristna oseba. , je umrl. Obstajajo ljudje, ki vsakogar prisilijo, da se spoštuje, tudi tiste, ki se ne strinjajo z njihovimi prepričanji.«

I. Zajceva

SAMARIN Jurij Fedorovič (21.4.1819-19.3.1876), mislec, zgodovinar, javna osebnost in publicist. Samarin je bil deležen skrbne vzgoje doma, pri 15 letih je vstopil na moskovsko univerzo, po kateri se je začel pripravljati na mojstrski izpit. V tem času se je zelo zbližal s K. Aksakovom, pod vplivom katerega se je popolnoma osvobodil vpliva francoske kulture, katere čar je bil Zgodnja leta v lasti Samarina. Od leta 1840 se je začelo Samarinovo zbliževanje z A. S. Khomyakovom in I. V. Kireevskim - predvsem pa v obrambi ideje ruske izvirnosti. Narodna zavest nasploh je bila za Samarina, strastnega, a globokega človeka, vedno zelo svetla in močna. V istih letih je Samarin napisal svojo disertacijo o zgodovini ruske teologije - o S. Yavorskem in F. Prokopoviču. Ker je bil v letih pisanja svoje disertacije pod vplivom Hegla, je Samarin z zanj značilno odločnostjo in radikalnostjo trdil, da je »vprašanje Cerkve odvisno od filozofskega vprašanja in da je usoda Cerkve tesno in neločljivo povezana z usodo Hegla." »Le s sprejetjem znanosti (tj. Heglove filozofije) iz Nemčije, ki je nemočna, da bi jo obdržala, bo le tako dosežena sprava med zavestjo in življenjem, kar bo zmagoslavje Rusije nad Zahodom,« beremo v isto pismo. To je bil čas, ko je Samarin zelo natančno preučeval vsa Heglova dela, kar dokazujejo ohranjeni zapiski. Samarin je pisal Khomyakovu: "Pravoslavna cerkev ne more obstajati zunaj Heglove filozofije." "Rojeni smo v dobi boja med religijo in filozofijo - ta boj se odvija v nas samih ... Kmalu naj bi se določil odnos filozofije do religije: religija, ki jo filozofija priznava, je pravoslavje in samo pravoslavje."

to izvirna ideja utemeljitev pravoslavja s pomočjo Heglove filozofije kmalu začne izgubljati vrednost v očeh Samarina – nedvomno pod vplivom Homjakova. Samarin postopoma začne ubirati pot neodvisnega filozofskega dela, sanja o tem, da bi zasedel oddelek za filozofijo na moskovski univerzi. Pod pritiskom očeta pa je moral opustiti akademsko kariero in je vstopil v službo v Petrogradu, od koder so ga poslali v Rigo, kjer se je prvič srečal s problemom narodnih manjšin v Rusiji in kmečkim vprašanjem. Z vso strastjo, ki je lastna Samarinu, se posveča preučevanju teh vprašanj, pisanju velikih zapiskov in poročil. Samarin se je močno oddaljil od takrat sprejete politike v zvezi z baltskimi državami, o čemer je zelo odkrito pisal svojim prijateljem v Moskvi. Ta pisma, napisana v tistem svetlem, močnem slogu, ki je na splošno odlikoval Samarina, so povzročila občutek in šla iz rok v roke; Samarin je bil kmalu aretiran in zaprt v trdnjavi Petra in Pavla, vendar je bil kmalu izpuščen in ponovno vstopil v službo. Nekoliko kasneje je Samarin zelo tesno sodeloval pri pripravi osvoboditve kmetov iz tlačanstva. IN Zadnja leta spet se je vrnil k teoretičnemu delu, katerega spomenik so njegovi različni članki. Sam je zapisal (3 tedne pred smrtjo): "Misel, da bi opustil vse in pobral s tal nit misli, ki je padla iz rok umirajočega Khomyakova, me je velikokrat zaposlovala."

Pod vplivom Khomyakova je Samarin postal resnično pravoslavni mislec. Najbolj izjemna stvar, ki jo je napisal v tej smeri, je njegov znameniti predgovor k 2. zvezku Dela Homjakova (predgovor k njegovim teološkim delom), ki ni nič manj zanimiv za razumevanje samega Samarina in njegovega verskega sveta. Samarin pravi o Homjakovu, da je »vero cenil kot resnico, a to je značilno tudi za samega Samarina, verski svet ki je bil vir njegovih filozofskih nazorov. Še posebej je to treba povedati o filozofski disciplini, pri razvoju katere je Samarin največ delal - o filozofska antropologija. Samarin (jasneje kot Kirejevski) pravi, da je antropologija pred epistemologijo in metafiziko – in to je seveda povezano tako s splošno ontološko držo v doktrini vednosti kot s strukturo misli, ki je že v 20. st. se razglaša za "eksistencialno filozofijo".

Samarin zelo vztrajno ločuje pojem osebnosti (temeljni pojem filozofske antropologije) - kot organa zavesti - od pojma osebnosti, ki osebnost spreminja v merilo ocene. Če uporabimo sodobno terminologijo, lahko to razliko, temeljno za Samarina, izrazimo kot nasprotje personalizma in individualizma. Samarin je močan nasprotnik individualizma in pogosto govori o njegovi »nemoči« in neizogibnosti »žalostnega spoznanja neuspeha človeške osebnosti«. Krščanstvo po Samarinu zahteva odpoved osebnosti in njeno brezpogojno podrejanje celoti. Povedati je treba, da je bil ta motiv pri Samarinu močan tudi v heglovskem obdobju. »Osebnost,« je zapisal v svoji disertaciji, »je tisti prozorni medij, skozi katerega prehajajo žarki večna resnica, ki greje in razsvetljuje človeštvo.« Nad individualnostjo se dviga najvišja avtoriteta - »skupnost«, skupnostni sistem pa v celoti temelji na »najvišjem aktu osebne svobode in zavesti - samozanikanju«. Tako se premagovanje individualizma izvaja v dejanju svobodnega samozanikanja – od znotraj in ne od zunaj. "Skupnostni sistem ... ne temelji na odsotnosti osebnosti, temveč na njeni svobodni in zavestni odpovedi svoji suverenosti." To pomeni, da se osebnost v svoji globini in ustvarjalni moči ne razkrije na poteh zapiranja vase, temveč le na poteh komuniciranja z drugimi in podrejanja sebe višji celoti – v imenu višjih načel in ne v ime samega sebe. Z drugimi besedami, moč, ki človeku pomaga odvreči okove njegove naravne samoizolacije, je v veri kot višja moč. »Osebni« začetek, piše Samarin, je začetek neenotnosti, ne združevanja; v osebnosti kot taki ni nobene podlage za pojem osebe - ta pojem se namreč nanaša na tisto, kar vse povezuje in ne ločuje enega od drugega.»samo umetna asociacija lahko temelji na osebi, ki se postavlja kot brezpogojno merilo vsega - razen absolutne norme, zakona, ki je obvezujoč za vse, ni mogoče razbrati iz človeka na logičen način - niti ga ne more izpeljati zgodovina. Samoomejevanje posameznika kot njegovo svobodno dejanje nas povzdigne na višji princip, ki se dviga nad posameznika in celo nasprotuje individualizmu. Tako višje načelo, ki se mu človek lahko svobodno in popolnoma preda, je versko načelo.

Povezava človeka (vsakega človeka) z Bogom je primarno in temeljno dejstvo v njegovem obstoju, neposredno občutenje Božanskega je prvotno in neizvedljivo - to je "osebno razodetje, ki razsvetljuje dušo vsakega človeka." Vsak človek pride na svet, nosi v svoji duši to luč, ki prihaja od Boga prav njemu; Samo s prepoznavanjem tega, v pravem smislu, individualnega odnosa Boga do vsakega posameznika je mogoče razumeti, meni Samarin, zakaj v našem samospoštovanju vedno iščemo »smisel«, iščemo »razumnost« življenje. Če zavrnemo to predpostavko individualne Previdnosti, potem je na mesto Previdnosti postavljen mit o neki magični »nuji«, ki naj bi določala tok človekovega življenja ... Pa ne samo to, tudi na podlagi tega prvotnega duhovnega sklad (tj. komunikacija z Bogom), vsa zunanja izkušnja - »na nekem neugasljivem ognju (notranje delo) se stopi ves material, pridobljen od zunaj« in prejme nova uniforma, oblikovanje sistema znanja.

Samo s prisotnostjo posameznega »Razodetja« ali individualne - primarne in temeljne - religiozne izkušnje, torej neposredne komunikacije vsake duše s prvinskim virom življenja, je mogoče razlagati neizkoreniljivo zavest svobode in odgovornosti v človeku - in celo več: dejstvo zavedanja sebe kot »osebnosti«. Po drugi strani pa je brez priznanja religiozne izkušnje, v kateri je vse v človekovi duši razsvetljeno od Boga, nemogoče zaščititi celovitost duše, brez katere nastane tista napačna predstava o duši, ki se neizogibno sprevrže v lažni sistem individualizma.

Nauk o celovitosti duha je osrednja točka Samarinove antropologije. Učil je, da je »naša naloga ustvariti celovito podobo moralne osebe«. V tej formuli pritegneta pozornost dve točki: prvič, če je treba ustvariti »celotno« podobo, to pomeni, da celovitost ni dana, ampak naloga, torej da ne obstaja v resnici, da jo je treba uresničiti znotraj sebe. Dinamizem v antropologiji, ki ga najdemo pri Kirejevskem, je tu izražen še z večjo gotovostjo. Seveda je jamstvo za integriteto dano v religiozni sferi duše (v »podobi Boga«), vendar je to le zagotovilo. Po drugi strani pa je »duhovna celovitost« pri Samarinu še močneje kot pri Homjakovu in Kirejevskem hierarhično podrejena moralnemu načelu v človeku, ki tvori glavno središče osebnosti. Khomyakov in Kireevsky z velika moč Pomen moralnega momenta je poudarjen le za kognitivno delo, pri Samarinu pa sfera morale na splošno zavzema osrednje mesto v posamezniku. Samarin brez oklevanja povezuje temo moralnega načela, njegove neodvisnosti od zunanjega sveta, njegove ustvarjalne moči z vero, z izvorno religioznostjo duše. Samarin v svoji najzanimivejši polemiki s K. D. Kavelinom (o njegovi knjigi »Naloge psihologije«) s posebno močjo poudarja dualizem v osebnosti, povezan prav z izvirnostjo moralnega načela. Kavelin je zagovarjal etični idealizem in s filozofsko naivnostjo verjel, da je idealizem mogoče pozitivno upravičiti. Samarin je s popolno jasnostjo razkril vso bistveno heterogenost teh nizov misli - posebno jasnost te Samarinove misli dosežejo v pismu Hercnu. Nekoč v Moskvi sta bila prijatelja, a sta se v 40. letih, ko je bila razlika med zahodnjaki in slovanofili dokončno določena, razšla. Malo pred smrtjo je Samarin, ki je bil v tujini, želel videti Herzena. Srečanje nekdanjih prijateljev, ki je trajalo 3 dni, je bilo zelo prisrčno, a z vsakim dnem, z vsakim pogovorom je rasla zavest o prepadu, ki ju je ločil. Po ločitvi je Samarin napisal dolgo pismo Herzenu, izjemno globoko in močno. Samarin z izjemno jasnostjo razkriva notranje protislovje v Hercenu, ki je združil kult svobode, etični idealizem s čisto naturalističnim razumevanjem osebnosti. Samarin poudarja, da osebnosti ni mogoče ustrezno vzgojiti izven razmerja do Absoluta, da s čistim naturalizmom v nauku o osebnosti ni mogoče interpretirati in jemati resno zavesti svobode in celotne moralne sfere.

Samo antropološko problematiko Samarin obravnava podrobno - o drugih področjih filozofije je govoril le bežno in premalo. Pri vprašanju virov vednosti Samarin odločno in zelo uspešno kritizira senzacionalizem, razvija doktrino neposrednega poznavanja »nematerialnega okolja« - to velja za družbeno znanje, še bolj pa za spoznanje višje realnosti (verske, moralne, estetski). Samarin z veliko močjo dokazuje resničnost religioznega izkustva – bolje je reči, da dokazuje, da religiozno življenje temelji na izkustvu.

Po Kirejevskem Samarin vztraja, da resničnosti (tako višje kot čutne) ni mogoče »dokazati«, torej racionalno izpeljati: vsa resničnost se nam razkrije le v izkustvu, kot živi in ​​učinkoviti komunikaciji s subjektom znanja. To velja tako za čutni kot duhovni svet in Samarin obe obliki izkušenj imenuje "zunanji". Samarin je že v svoji disertaciji izpostavil stališče, da »samo v milostnem življenju izgine prepad med spoznavnim in spoznavajočim«. Ta razkorak pomeni, da v racionalizmu potrjena istovetnost bivanja in vednosti ne samo da dejansko ne obstaja, ampak prav po zaslugi racionalizma ta razkorak nastane. Veliko kasneje (leta 1846) Samarin ponovno ponovi idejo o prelomu - vendar tokrat o "vrzeli življenja in zavesti", iz konteksta pa je enostavno sklepati, da se to nanaša na izjavo o odvisnosti od sebe. - zavest vklopljena socialno življenje, ki ga je Khomyakov razvil v istih letih. Zato pri Samarinu ne najdemo nadaljnjega razvoja ontološke razlage znanja - tukaj preprosto popolnoma sprejme stališče Khomyakova in Kireevskega, še posebej izpostavi "neposrednost" komunikacije duše z Bogom. Prav tu, v občestvu z Bogom, je spoznanje neločljivo povezano z živim odnosom z Bogom kot predmetom spoznavnega stremljenja; Le z ohranjanjem verskih gibanj v sebi praviloma ostajamo v živi (ne abstraktni) komunikaciji z realnostjo sveta. Če je treba o religiozni izkušnji reči, da »jedro pojma Boga vsebuje neposreden občutek njegovega delovanja na vsako osebo«, potem enako velja za zunanjo izkušnjo. Od tod Samarinov temeljni realizem znanja – v odnosu do ustvarjenega in božanskega obstoja. Resničnosti česar koli nam ni mogoče razkriti z delom uma - nasprotno, vsaka realnost mora biti podana, preden se o njej začne miselno delo. Naj še enkrat ponovimo Samarinove besede: »resničnost« dejstva je mogoče zaznati le skozi Osebna izkušnja. Samarin ne le da ne izključuje kritike, ampak neposredno zatrjuje možnost, da organi zaznave (čutne in nečutne) »lahko modificirajo objektivno dejansko in v našo zaznavo prinesejo navidezno dejansko«, in zelo duhovito pokaže, da je realizem v spoznanju lahko , najprej, temeljno Potrjujemo samo v odnosu do Boga.

Leta 1861 je Samarin začel novo filozofsko delo - "Pisma o materializmu". To delo pa je ostalo popolnoma nedokončano; je zelo zanimiva in samo obžaluje lahko, da je Samarin nehal pisati. »Zdi se mi,« je zapisal, »da bo v prihodnosti ogromno koristi od strogo doslednega materializma,« saj bo razkritje njegovih laži spremljalo razgrajevanje »brezbarvnega, brezkostnega, mlahavega humanizma« in bo razkrilo resnica krščanstva. Samarin z veliko močjo ponovno potrjuje nezmanjšanost in izvirnost osebnosti: "v človeku je jedro, kot žarišče, iz katerega teče naravni ključ." Personalizma seveda nikakor ne moremo združiti z materializmom ... »Pisma o materializmu« žal le orišejo in ne razvijajo teme, ki so ji posvečena.

Samarinova filozofska dediščina ni zelo velika, vendar njegov nauk o osebnosti nadaljuje tiste konstrukcije na področju antropologije in deloma teorije spoznanja, ki sta jih razvila Homjakov in Kirejevski. Personalizem kot negacija individualizma vodi k vzpostavljanju notranje povezave med posameznikom in družbeno celoto.

Uporabljeni materiali spletnega mesta Velika enciklopedija Ruski ljudje - http://www.rusinst.ru

Eseji:

Dela: V 12 zvezkih / Uvod. Umetnost. D. Samarina in drugi M., 1877-1911; Korespondenca med Yu F. Samarinom in A. I. Herzenom // Rus. 1883. št. 1-2; Korespondenca med Yu. F. Samarinom in baronico E. F. Raden. M., 1893; O zgodovinskih in literarnih pogledih Sovremennika // Ruska estetika in kritika 40-50-ih let 19. stoletja. M., 1982.

Literatura:

Efimova M. T. Jurij Samarin v odnosu do Lermontova // Puškinova zbirka. Pskov, 1968. P. 40-47; Efimova M. T. Yu. Samarin o Gogolu / Uč. zap. LGPI poimenovan po. A. I. Herzen. T. 434; Puškin in njegovi sodobniki. Pskov, 1970. P. 135-147; Literarni pogledi in ustvarjalnost slovanofilov. 1830-1850. M., 1978; Koshelev V. A. Estetski in literarni pogledi ruskih slovanofilov (1840-1850). L., 1984.

Ruski filolog (po izobrazbi), idealistični filozof, publicist. Eden od ideologov slovanofilstva. Avtor projekta za odpravo tlačanstva leta 1861.

»Samarin je star 15 let. Je študent Fakultete za književnost Moskovske univerze. In študentje so v tistih časih hodili na predavanja s starši. Ali z mentorjem. Samarinu to ni bilo všeč. Vendar ni bilo ničesar storiti. Moral je upoštevati splošno pravilo.
Študiral sem pri Samarinu K. Aksakov. Aksakov je kot starec. Je dve leti starejši od Samarina. Postala sta prijatelja. Aksakov je hegelovec. In Samarin je postal hegelovec. Aksakov je bil prijatelj z Belinski. In Samarin se je z njim spoprijateljil. Skupaj z Aksakovom je hodil na literarne večere, na katerih so s filozofskega vidika obravnavali fenomene ruske literature. Hegel. Tako se zberejo mladi in vso noč razpravljajo o tem, ali je mogoče k Heglovemu Bogu moliti tako kot k Bogu v Novi zavezi.
ali ne. Naenkrat Grof Uvarov novačil mlade ljudi in jih pošiljal v tujino. Naučili so se. Vrnili so se in se razkropili po različnih oddelkih. Hegelijanstvo je postalo moč Rusije.
V 40. letih je vsak študent lahko dokazal, da je bila pruska monarhija najvišja oblika državnega razvoja.
sem si mislil Hegel. No, če je tako mislil Hegel, potem so tako mislili tudi v Rusiji.
Nekega dne je Samarin prišel na obisk Čaadajev. Na Basmannaya. In že so bili tam Khomyakov z Kirejevskega. Spoznala sta se. Samarin je ob predpostavki, da so tudi njegovi novi znanci heglovci, začel nekaj govoriti o oblikah špekulativnega mišljenja. Bil je prekinjen. Izkazalo se je, da Samarinova zavest ne sovpada z življenjem in s tem krši načelo istovetnosti bivanja in mišljenja. V življenju je Rus, v mislih pa Nemec. V praksi je pravoslavec, v teoriji je hegelovec.
Khomyakov je osvobodil Samarina in Aksakova njune strasti do Hegla.
Pravzaprav je Samarin želel narediti kariero učitelja, želel je postati profesor na moskovski univerzi. Odločil se je celo, da bo napisal diplomsko nalogo. No, da zavest ne nasprotuje obstoju, se je lotil študija ruske mentalitete. Samarin je začel študirati ustvarjalnost Štefan Javorski in Feofan Prokopovič. Aksakov je začel preučevati dela Lomonosov. Mnogi so bili v obrambi Samarina. Prišel je tudi stari Chaadaev. Samarin se je tako dobro branil, da je, kot je opozoril, Pjotr ​​Jakovljevič, "nekatere ženske glave so se tiho sklonile pred izjemnim moškim."
Samarin je moral odgovoriti na eno vprašanje: zakaj mi ne je bila teologija? Na zahodu je, pri nas pa je ni. Zakaj? Odgovor: ker je teološka znanost, cerkveni sistem nemogoča in škodljiva. »Naša cerkev je s svojim molkom in očitno brezbrižnostjo do dveh poskusov ustvarjanja sistema (kar pomeni dela Stefana Javorskega in Feofana Prokopoviča) prepoznala samo idejo sistema kot lažno, sebi tujo, ki presega svoje krogla."
Če bi pravoslavna cerkev ustvarila sistem, bi čustva prevedla v jezik misli. Ni slabo. Toda občutek, izražen z besedo, preneha biti občutek. Vendar ne želimo, da um uniči tisto, kar sprejme srce. Umu naj nasproti stoji razum, ne občutek.
Samarin je prišel do tega zaključka med zagovorom svoje disertacije leta 1843.«

Girenok F.I., Patologija ruskega uma (Kartografija dobesednosti), M., “Agraf”, 1998, str. 114-115.

Leta 1846 Yu.F. Samarin, kot uradnik za posebne naloge na ministrstvu za notranje zadeve, je v okviru revizijske komisije odšel v Rigo, kjer je delal 2 leti. Ko je analiziral stanje v Rigi, je svojim moskovskim znancem napisal številna pisma, v katerih je kritiziral oblasti zaradi zatiranja Rusov s strani Nemcev v baltskih državah. Pisma so krožila po seznamih po Moskvi in ​​Sankt Peterburgu.

»Njegova pisma niso dobesedni krik, ampak detajli Znanstvena raziskava usmerjen v iskanje resnice. V njih je grenkoba in ogorčenje ruskega ljudstva: "Tukaj se prepoznaš kot Rus in si kot Rus užaljen." Najstrožji stavek v njegovih pismih zveni takole: "Ali bomo mi gospodarji njih, ali pa bodo oni gospodarji nas."
Če ne bomo Rusi, nas bodo naredili za Nemce. Toda energija tega vzklika se raztopi v anonimni objektivnosti. Ne slišim je.
Da ne bi postal Nemec, je Samarin nehal piti. Pustil si je brado in s tem protestiral proti zasužnjevanju cesarskega ljudstva s strani obrobnih plemen. Seveda je to pogumen korak. Navsezadnje je Samarin komorni kadet dvora njegovega cesarskega veličanstva. In s carjevim odlokom je bilo plemičem prepovedano nositi brado, saj so menili, da je posnemanje Zahoda in nespoštovanje ruskih oblačil. Bradati plemič je moral priti na policijo in podpisati zavezo, da si bo obril brado. Samarin je nosil brado do smrti ...«

Girenok F.I., Patologija ruskega uma (Kartografija dobesednosti), M., “Agraf”, 1998, str. 120-121.

Za ta zasebna pisma Yu.F. Samartsev je bil aretiran in zaprt v Petropavelski trdnjavi. Toda po izpustitvi mu je bilo dovoljeno nadaljevati službo. Leta 1854 je Yu.F. Samarin se je upokojil in posvetil vse svoje moči do konca svojega življenja socialne aktivnosti in literarno delo.

Kritiziranje evropskega racionalizma, Yu.F. Samarin trdil, da se slednjim lahko zoperstavi le krščanska filozofija, ki priznava, da, citiram: "Popolna in najvišja resnica ni dana samo zmožnosti logičnega sklepanja, temveč umu, občutku in volji skupaj, to je duhu v njegovi živi celovitosti"

Samarin Yu.F., Dela, zvezek 6, M., Tipografija A.I. Mamontov, 1887, str. 561.

Na poglede Yu.F. Samarina v mladosti sem bil pod vplivom pisanja Hegel, pozneje pa pod vplivom A.S. Khomyakova, je opustil hegelijanstvo in se sredi 40. let 19. stoletja preusmeril v slovanofilstvo.

Jurij Fedorovič Samarin(21. april [3. maj], Sankt Peterburg - 19. marec, Berlin) - ruski publicist in slovanofilski filozof.

Na Samarinove filozofske poglede je sprva močno vplivala heglovska filozofija. Po srečanju s K. S. Aksakovom se je zbližal z vodilnimi slovanofili: A. S. Homjakovim in bratoma Kirejevskim. Posebej močan je bil vpliv Homjakovljevih idej nanj. Kasneje v Pismih o materializmu kritizira Heglovo filozofijo.

Biografija

Leta 1824 so njegovo izobraževanje zaupali učitelju francoščine, triindvajsetletnemu Pacu (Pascaultu), ki je končal tečaj na liceju in nato poučeval francoščino, latinščino in grščino na različnih fakultetah. Oktobra 1826 se je pojavil tudi ruski učitelj, dvaindvajsetletni Nikolaj Ivanovič Nadeždin, ki je poučeval božjo postavo, ruski jezik v povezavi s cerkveno slovanščino, grščino, zgodovino in nekaj časa. nemški, za kar je bil kasneje povabljen specialni učitelj. Paco je učil francoščino in latinščino, zemljepis in aritmetiko. Jeseni 1834 je Samarin začel študirati na literarnem oddelku moskovske univerze. Diplomiral je na zgodovinskem in filološkem oddelku Filozofske fakultete Moskovske univerze leta 1838 kot prvi kandidat in prejel pravico do vstopa v službo neposredno na ministrstvu. Istočasno sta na oddelku diplomirala M. N. Katkov in F. I. Buslaev. Odlične povezave v visoki družbi in odlična izobrazba mladi mož sijajno kariero, ki pa ga ni pritegnila.

Med pripravami na mojstrski izpit se je pobliže seznanil s K. S. Aksakovom, ki se je prav tako pripravljal na mojstrski izpit. To poznanstvo se je kmalu spremenilo v iskreno prijateljstvo; Aksakov je očaral Samarina s svojim gorečim pridiganjem o ruskih ljudskih načelih. Februarja 1840 je Samarin opravil magistrski izpit in začel pisati disertacijo. V tem času je imel tesne odnose s krogom slovanofilov, ki sta ga vodila A. S. Khomyakov in brata Kireevsky. Ju. F. Samarin, ki se je sprva navdušil nad Heglom in poskušal z njim pomiriti pravoslavje, se je nato pod vplivom Homjakova začel premikati v slovanofilsko smer. V celoti je sprejel teološke poglede Homjakova in jih poskušal udejanjiti v disertaciji o Stefanu Javorskem in Feofanu Prokopoviču, ki jo je zagovarjal 4. junija 1844 na moskovski univerzi. V Javorskem in Prokopoviču je Samarin videl predstavnike dveh načel - protiprotestantskega (trenutek edinosti) in antikatoliškega (trenutek svobode), ki sta združena v pravoslavna cerkev. Zaradi ostrih napadov na cerkvene reforme 18. stoletja je lahko v tisku izšel le tretji, najmanj pomemben del disertacije z naslovom »Štefan Javorski in Feofan Prokopovič kot pridigarja« (M., 1844), ki ga Samarin zagovarjal na razpravi.

Leta 1844 je Samarin vstopil v službo kot tajnik 1. oddelka senata. Čez nekaj časa, 9. februarja 1846, se je preselil na ministrstvo za notranje zadeve in 21. julija odšel v Rigo skupaj z Y. V. Khanykovom, predsednikom revizijske komisije, ki je bila zadolžena za preučevanje urbane strukture in gospodarstva mesta in izdelava projekta za njegovo preoblikovanje. Po študiju mestnega arhiva v Rigi je napisal zgodovino tega mesta; namenjen samo osebam Višje vodstvo", je izšla leta 1852 v Sankt Peterburgu pod naslovom "Socialna struktura mesta Riga." v omejeni nakladi in je bibliografska redkost.

Govorice o prisilnem pristopu Estoncev in Latvijcev k pravoslavju in njihovo spodbujanje pravoslavna duhovščina proti veleposestnikom ga je spodbudilo, da je leta 1849 napisal »Pisma iz Rige«, v katerih je razpravljal o odnosu baltskih Nemcev do Rusije.

Ta pisma, ki so krožila v rokopisu, so vzbudila negodovanje vplivnih sfer. Samarin je bil priveden pred sodišče zaradi obtožbe razkrivanja uradnih skrivnosti: 17. februarja 1849 je K. S. Aksakov obvestil svoje sorodnike: »pisma še vedno vzbujajo močno jezo Nemcev, ki ga povsod poveličujejo bodisi kot vladnega vohuna bodisi kot nevarnega, škodljivi liberalec ...«, 6. marca pa je zapisal: »Stvari gredo slabo: Nemci zmagujejo, Samarin pa sedi ...«. 17. marca zvečer se je cesar Nikolaj I. srečal s Samarinom, ki mu je izrekel strogi opomin zaradi razkrivanja tistega, kar je veljalo za duhovsko skrivnost, in hujskanja sovražnosti med Nemci in Rusi. Zadeva se je končala s premestitvijo 3. avgusta na službovanje v provinci Simbirsk. Razlaga stanja v baltski regiji in njenega odnosa do Rusije je kasneje zavzela Samarina in povzročila celo vrsto študij, ki jih je objavil v tujini pod naslovom "Obrobje Rusije" (5. številka, Berlin, 1868-1876). . Med njimi so tudi dragocene zgodovinske študije - na primer esej o kmečkem vprašanju v Livoniji, ki pa so posvečene predvsem nalogam ruske politike na obrobju.

Konec leta 1849 je bil Samarin poslan kot uradnik za posebne naloge pri ministru v Kijev, leto kasneje pa je bil imenovan za vodjo urada kijevskega generalnega guvernerja D. G. Bibikova. Leta 1853 se je upokojil.

Po smrti očeta, ko je prejel nadzor nad posestmi, je študiral kmetije v provincah Tula in Samara; v njih živel poleti, zime pa v Moskvi. Ob preučevanju življenja in gospodarskega položaja kmetov je prišel do prepričanja o potrebi po odpravi tlačanstva in začel sestavljati opombo »O tlačanstvu in prehodu iz njega v državljansko svobodo«, ki je bil dokončan šele leta 1856 in objavljen v skrajšana oblika v reviji "Urejanje podeželja." Od leta 1856 je Samarin aktivno sodeloval pri izdaji »Ruske konverzacije«; za prvi dve knjigi revije je napisal članka »O narodnosti v znanosti« in »O javnem šolstvu«. Vendar so bili glavni v tem času njegovi članki o podeželski skupnosti in študija "Odprava tlačanstva in struktura odnosov med posestniki in kmeti v Prusiji."

Samarina, ki mu je bil tuj slo po oblasti in častihlepnosti, je odlikovala široka toleranca do mnenj drugih ljudi: prijateljska čustva so tega borca ​​slovanofilske ideje povezala s K. D. Kavelinom, veteranom zahodnjaštva, s katerim sta se razhajala v čisto teoretičnih vprašanjih (Samarinova ugovori na Kavelinove “Probleme psihologije”). Samarinov vzvišeni značaj pojasnjuje tudi ogromno avtoriteto, ki jo je užival v vseh slojih družbe, kar je bilo še posebej izrazito v prvih letih, ko so v zemeljskih skupščinah razpravljali o davčni reformi: zemstva mnogih provinc so se obrnila k njemu za nasvet o tem vprašanju.



 

Morda bi bilo koristno prebrati: