Die Bedeutung von Samarin Yuri Fedorovich in einer kurzen biografischen Enzyklopädie. Starb Yuri Fedorovich Samarin - einer der größten Slawophilen
Juri Fedorowitsch Samarin
(21. IX. 1819 - 19. III. 1876).
Nur Yuri Samarin, unter den wichtigsten Slawophilen, kam aus dem höfischen, bürokratischen Adel und verbrachte einen bedeutenden Teil seines Lebens damit Öffentlicher Dienst wo er eine wichtige Rolle spielte.
Wie K. Aksakov begann er mit extremem Hegelianismus. Darüber hinaus war Chomjakow auch für seinen ideologischen Weg von entscheidender Bedeutung. Nach schmerzhaften Zweifeln kehrte er für immer zur Orthodoxie zurück und wurde ein spiritueller Mitarbeiter von Chomjakow. Nach dessen Tod wollte er seine theologische Arbeit fortsetzen, wusste aber selbst, dass ihm Chomjakows Integrität fehlte. Sein Verstand, eher analytischer Natur, beherrschte entscheidend das Gefühl. Ein weiteres Merkmal, das ihn von den übrigen Slawophilen unterschied: Er war ein überzeugter Staatsmann. Im Gegensatz dazu, besonders zu K. Aksakov, Yu Staatsmacht.
Eine Reihe von Äußerungen von Yu. Samarin spiegeln diese Idee bis zu einem gewissen Grad wider, seien es die "Briefe aus Riga", wo er an der staatlichen Rechnungsprüfungskommission teilnahm, seien es Notizen, Artikel und Briefe über die Bauernreform oder über die Aufgaben der russischen Regierung in der Westregion und im Königreich Polen vor und nach dem Aufstand von 1863.
In seinen „Briefen aus Riga“, die große Berühmtheit erlangten, kritisierte er scharf die Politik der Regierung im Baltikum: Unterstützung des deutschen Adels, einer Oligarchie, die alle Russen verachtete und die lokale Bevölkerung, Letten und Esten, damit unterdrückte Die Rechte Russlands wurden verletzt und die soziale Mission wurde nicht erfüllt, deren Umsetzung der junge Yu Samarin von den russischen Behörden erwartete. Der Fall endete mit seiner kurzzeitigen Inhaftierung in der Festung und einer persönlichen Erklärung Nikolaus I. mit ihm.
Im Gespräch wies Nikolaus I. auf die Unzulässigkeit hin, nationalen Hass (Angriffe von Yu. Samarin auf die Deutschen) im Imperium zu verursachen.
Als Gegner der Leibeigenschaft aus moralischen, staatlichen und wirtschaftlichen Gründen argumentierte Yu. Dies folgte im Wesentlichen aus dem gesamten slawophilen Verständnis der russischen Vergangenheit, fand aber darin einen besonders überzeugenden Verteidiger.
Er verteidigte in jeder Hinsicht die Dringlichkeit der Landbefreiung der Bauern unter Beibehaltung der Gemeinde und beteiligte sich maßgeblich an der Bauernreform. IN Vorarbeit, seine Stimme war eine der maßgeblichsten.
Gleichzeitig kritisierte Yu.Samarin die Verfassungspläne der Adligen und hielt sie für sozial reaktionär.
Seine Einstellung zur polnischen Frage wurde sowohl von seiner negativen Einschätzung der Rolle Polens bei den Slawen (schädlich für die Slawen „Latinismus“) als auch von seiner Einstellung zu den Polen bestimmt nationale Bewegung, als Klassenadel. Seiner Meinung nach ist die Pflicht der russischen Behörden im Königreich Polen die gleiche wie in den baltischen Staaten: die unterdrückte Bauernschaft zu schützen, wirtschaftlich und moralisch zu erziehen. Nach dem Aufstand war Yu Samarin eines der 3 Mitglieder der Kommission, die die Reform durchführte, die den polnischen Bauern Land und ländliche Selbstverwaltung gab. Und wenn Yu Samarin seinem Jugendfreund Herzen nicht verzeihen konnte, seinem revolutionäre Tätigkeit, dann war er besonders empört über seine Sympathie für den polnischen Aufstand.
Yu Samarin, der zu einer Zemstvo-Figur geworden war, verteidigte weiterhin die Interessen der Bauern vor dem eigennützigen Teil der Adligen. Trotz bitterer Enttäuschung über den Regierungskurs blieb er gegen Verfassungsversuche, weil er glaubte, die gesellschaftliche Rolle der Monarchie sei noch nicht zu Ende gespielt. Er zeichnete sich durch eine Kombination aus sozialem Radikalismus und politischer Mäßigung aus, was freilich der völligen Furchtlosigkeit in der Äußerung seiner Ansichten, zumindest vor dem Zaren selbst, nicht im Wege stand.
Brillant begabt, ein Mann mit großem, scharfem Verstand, ein Mann der Pflicht und der Arbeit, hätte Yu Samarin seinem Land unter günstigeren sozialen Bedingungen viel mehr geben können.
Auf dem Gebiet der Religion und Philosophie verteidigte er mit großer Brillanz die Ideen seiner älteren Freunde Khomyakov und I. Kireevsky und bereicherte sie manchmal. Sein Lieblingsgedanke war untrennbare Bindung Glaube und Moral. Er argumentierte, dass Atheisten, die die Wertehierarchie bewahren, angetrieben von den Idealen des Guten und der Gerechtigkeit, ihren Atheismus nicht zu Ende denken, sondern vom Erbe leben ehemaliger Glaube. Diese wohlbekannte Idee gab Yu Samarin rot--
welche Beweiskraft. Hauptsächlich über dieses Thema hatte er während ihres Treffens in London einen berühmten stundenlangen Streit mit Herzen.
Er starb plötzlich, zu früh, wie viele seiner Mitarbeiter. Das Schicksal war den Slawophilen nicht günstig.
Yu F. Samarin.
Durch die Menschen - zur Wahrheit.Wir hegen die Nationalität, weil wir in ihr die lebendige Verwirklichung der wahren Prinzipien sehen, verglichen mit denen, die uns außerhalb der Seine durch die romanischen und germanischen Stämme als einseitig, dh relativ falsch erscheinen.
Für uns, wie für alle anderen, ist die Wahrheit das Ziel, nicht die Nationalität; aber wir sprechen von Nationalität, und aus unseren Worten geht offenbar hervor, dass Nationalität für uns das Ziel ist, weil wir gegenwärtig durch unsere ganze Erziehung nicht auf dem wahren, sondern auf einem fremden Punkt stehen Sichtweise haben wir uns einer anderen Betrachtungsweise angeschlossen.
Die Staatsangehörigkeit ist eine wesentliche Voraussetzung für die erfolgreiche Entwicklung der Wissenschaft und den Fortschritt der Wissenschaft. Wir haben diesen Zustand verloren und im Bewusstsein unseres Verlustes sprechen wir davon...
Die Geschichte der Menschheit spielt sich in der Welt ab, aber nicht losgelöst von den Völkern, ... sondern durch die Völker und nur durch sie ... Gäbe es keine Völker, gäbe es keinen lebendigen Körper zur Umsetzung und Erklärung universelle Prinzipien.
Die Geschichte schreitet voran durch das freie Zusammentreffen von Nationalitäten mit den höchsten Ansprüchen der Menschheit. Je freier, tiefer und breiter dieser Zufall ist, desto höher stehen die Menschen.
(Bemerkungen zu den Notizen des "Russischen Bulletins" zur Frage der Nationalität in der Wissenschaft. 1857, Band I, S. 147-148).
Der Wert des kommunalen Prinzips für Russland und die Slawen.
Der gemeinsame Anfang bildet die Basis, den Boden aller russischen Geschichte, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, und die Wurzeln alles Großen, das an die Oberfläche steigt, sind tief in seinen fruchtbaren Tiefen vergraben, und keine Tat, keine Theorie, die diese Basis verwirft, wird es tun seine Ziele erreichen, wird nicht leben ...
Familie und Clan ... Stadt ... staatliche Gemeinschaft ... All diese Formen unterscheiden sich voneinander, aber es sind nur Formen, Momente der Erweiterung eines gemeinsamen Prinzips, in dem man zusammenleben muss
Harmonie und Liebe ... Das ist das Gemeinschaftsleben in seiner Essenz; sie basiert nicht auf einer Person und kann nicht darauf gegründet werden, sondern setzt den höchsten Akt persönlicher Freiheit und Erkenntnis voraus – Selbstverleugnung.“ (Band I, S. 50-51),
Das Christentum führte Bewusstsein und Freiheit in das nationale Leben der Slawen ein; die slawische Gemeinde, die sich sozusagen aufgelöst hatte, nahm den Beginn der geistlichen Gemeinschaft in sich auf und wurde sozusagen zur weltlichen, historischen Seite der Kirche.
Als Aufgabe unserer inneren Geschichte wird die Aufklärung des Volksgemeinschaftsprinzips durch die Gemeinschaftskirche definiert.
Unsere äußere Geschichte hatte das Ziel, die politische Unabhängigkeit desselben Prinzips nicht nur für Rußland, sondern für die gesamten slawischen Stämme zu verteidigen und zu retten, „durch Schaffung einer starken Staatsform, die das Gemeinschaftsprinzip nicht erschöpft, ihm aber auch nicht widerspricht (S. 63 ).
(„Über die Ansichten des Sovremennik, historisch und literarisch“, 1847, Band I),
Essenz der Revolution.
Die Revolution ist nach meinem Verständnis nichts als Rationalismus in Aktion, also ein formal korrekter Syllogismus, der zum Rammbock gegen die Freiheit des Lebens wird. Die erste Botschaft ist immer ein absolutes Dogma, a priori aus allgemeinen Prinzipien abgeleitet oder auf umgekehrtem Weg gewonnen – eine Verallgemeinerung historischer Phänomene einer bestimmten Art.
Die zweite Prämisse beinhaltet die Subsumierung dieser Realität unter dieses Dogma und einen ausschließlich vom Standpunkt der ersten aus ausgesprochenen Satz darüber - die Realität konvergiert nicht mit dem Dogma und ist zum Tode verurteilt.
Die Schlussfolgerung wird in Form eines Befehls formuliert, Höchster oder Niedrigster, der aus den Zwischengeschossen oder aus den unterirdischen Kerkern der Gesellschaft kommt und im Falle von Widerstand mit Gewehren und Kanonen oder Mistgabeln und Äxten ausgeführt wird - dies ändert nichts am Wesen der Operation, die an der Gesellschaft vorgenommen wird.
(Brief an R. Fadeev, "Revolutionary Conservatism", 1875, S. 10).
Kein Nationalgefühl. Häusliche Gewalt und ihre Folgen.
Wer in sich, in seinem nationalen Temperament, nicht gerade die Säfte spürt, die das geschichtliche Leben eines ganzen Volkes geschaffen und genährt haben, der sieht darin nur eine Ablehnung
die negative Seite, das Fehlen von etwas Wünschenswertem und scheinbar Notwendigem, kann er natürlich nicht schätzen; es ist auch entschuldbar, dass er beim Gedanken an die Zurückweisung keine Angst empfindet, die mit einem allzu schamlosen Eingriff in die Freiheit und Ursprünglichkeit dieses Lebens beantwortet werden könnte ... Es gibt nichts zu bedauern, und es gibt nichts, wovor man sich fürchten müsste.
Der bäuerlichen Gemeinschaft ein Ende zu bereiten und das weltliche Land in unteilbare Haushalte zu zerbröckeln, damit endlich Vollbauern und Poller unter uns auffahren – das geht sie nichts an ...
(„To the Reader“, Vorwort zu Revolutionary Conservatism, 1878, S. 2-3).
Die fortgeschrittenen Stände betrachten die Menschen wie ein kurioses Fossil. Bei einer solchen Einstellung ... was soll im Falle eines Problems passieren? Natürlich wird die Regierung das Volk zur Verteidigung des Heiligen und Wesentlichen aufrufen; aber wenn das Volk und die Regierung unterschiedliche Auffassungen vom Wesentlichen und Heiligen haben? …
Vorahnung sozialer Experimente.
Bedroht allein der Einmarsch von Ausländern mit Bajonetten und Kanonen das, was vom Volk als notwendig und heilig erkannt wird? Es gibt auch Probleme aus anderen Gründen. Erinnern Sie sich an die blinde Liebe zum Neuen, die dumpfe Verachtung für Sitte und Sitte; das Selbstbewusstsein der Halbaufklärer, der ganz an die Unfehlbarkeit der letzten Theorie glaubend, schließlich die Legion unschuldiger, wohlmeinender Verfechter des autokratischen Anspruchs der Vernunft, das Leben zu korrigieren. Und was erfindet der Verstand nicht!
Armes Land! Was für eine endlose Reihe von Operationen und Experimenten werden ihr voraus bereitet, wie viel Brüche, Widersprüche, wie viele Schläge in die empfindlichsten Adern, wie viel vergebliche Arbeit, wie viel vergebliche Gewalt! Was schützt sie vor all diesen Schwierigkeiten ... wenn nicht eine Zurückweisung ... gerade jenes Standes, der mit der Unfehlbarkeit des geistigen Instinkts die Integrität des Volkselements bewahrt? (Band I, S. 231-232) .
(Bemerkungen zum Artikel von S. Solowjow: „Schlozer und der antihistorische Trend“, 1857).
Über die Macht der „Gnade Gottes“.
Wir erkennen die von der westlichen Scholastik entwickelte und von unserer Geistlichkeit nach fremdem Wort wiederholte Theorie, die Theorie des „de jure di-vino“, nicht an. Zu bekräftigen, dass die höchste Staatsgewalt kraft göttlichen Rechts jeder Dynastie gehört, von Rechts wegen
angeboren, dass die ganze Nation von Gott in die Knechtschaft einer Person oder eines Clans gegeben wird – wir betrachten es als Blasphemie … Der Erlöser und die Apostel haben die Kirche geschaffen und der Menschheit die Lehre von der Beziehung des Menschen zu Gott gegeben; aber sie haben nicht erschaffen staatliche Formen und schrieb keine Verfassungen. (1862).
Über die Verfassung und die Oligarchie.
Wir können immer noch keine Volksverfassung haben, und eine Verfassung ist keine Volksverfassung, das heißt, die Beherrschung einer Minderheit, die ohne Vollmacht für die Mehrheit handelt, ist eine Lüge und ein Betrug. (1862).
(Baron Nolde, "Yu. Samarin und seine Zeit", S. 178).
Die unvollendete Rolle der Autokratie. Historische Wahl: Vertrauen oder Angst.
Ich bin davon überzeugt, dass seine Bosheit noch einen Tag überwiegt und dass die Zeit für Russland noch nicht gekommen ist, über eine Änderung nachzudenken bestehendes Formular Regierung ... Ich denke, dass keine andere Macht im gegenwärtigen Moment ein solches Vertrauen in sich selbst wecken oder so leicht über eine so freiwillige, einstimmige und unprätentiöse Unterstützung der Volkskräfte verfügen könnte; Daraus schließe ich, dass die historische Berufung zur Autokratie noch nicht erfüllt ist ... Die Frage ist nun nicht, welche Regierungsform für uns besser ist, sondern welches der beiden Motive, die sich in den höchsten Regierungssphären periodisch ändern, wird sich schließlich durchsetzen über dem anderen : vertrauen (oder angst.
Wenn sich ersteres durchsetzt, wird es unseren nationalen Bestrebungen Raum geben und dadurch unsere Staatsgrenzen für uns stärken; denn Rußland, entfesselt nach Hause, getreu seiner historischen Berufung, wird dort sicherlich wirkliche Freiheit für alle bringen, die Massen des Volkes auf die Beine stellen und ihre Stimmung heben ... Im Gegenteil, der zweite Impuls würde zu systematischem Druck führen innerhalb und zum Untrennbaren, um in unseren Außenbezirken alle antirussischen Elemente zu schwächen, die sich zu ausländischen Zentren hingezogen fühlen.
(„An den Leser.“ „Randgebiete Russlands.“ Serie 1, 1867, Band VIII, S. 4-5).
Die Rettung der Meinungsfreiheit.
Vielleicht gibt es Menschen, die es für möglich halten, in Friedenszeiten Schweigen, Gedankenlosigkeit und Gleichgültigkeit der Gesellschaft zu predigen, diese Tugenden sogar als treue Pflicht von ihr zu fordern und in Momenten der Gefahr öffentliche Begeisterung und öffentliche Spenden zu wecken ...
Sie sagen: aber wie soll man öffentliches Murren zulassen? Souverän! Wenn nach dem Frieden von Tilsit nicht ganz Russland gemeckert hätte ... wer
weiß, ob danach jene gewaltige Volksbegeisterungswelle aufgekommen wäre, die sie durch ganz Europa trug ... (Kaiser Alexander I. ...
Es gibt eine moralische Verantwortung in der Welt, der sich keine Macht der Erde entziehen kann.
(Brief an Alexander II. 1868, Band VIII, S. XUN-X1X).
Das russische Land erkennt die Autokratin als seine Staatsrepräsentantin an, nicht weil sie nichts denkt, nicht bereut, nicht liebt und dass ihr alles auf der Welt egal ist, sondern weil ihr Staatsideal die Idee von enthält \u200b\u200bMacht frei inspiriert vom Leben der Menschen. . (1863).
Katholizismus und Slawismus. aristokratische Ordnung.
Folgen zu psychologische Grundlage alle historischen Phänomene, die die Impfung des Latinismus mit dem slawischen Element begleiteten - die Bildung einer unpopulären, streng geschlossenen und von Rom angezogenen Hierarchie, die allmähliche Entstehung einer militärisch-politischen Aristokratie um sie herum, die Ablehnung der Macht von Untertanen, der oberen Gesellschaftsschichten von den unteren, die rasche Entwicklung der Zivilisation unter den privilegierten Klassen, aber eine Zivilisation, die die Massen nicht durchdringt, und die allmähliche Verdichtung der Dunkelheit in den unteren Gesellschaftsschichten usw. - und das werden Sie sehen all dies geschah nicht zufällig (Band I, S. 331).
Die Feindseligkeit der Gemeinschaftlichkeit und Katholizität.
Die historische Aufgabe des Latinismus bestand darin, aus dem lebendigen Organismus der Kirche die als Macht verstandene Idee der Einheit zu abstrahieren, sie in ein sichtbares Symbol zu kleiden, sozusagen die vollständige Personifikation ihrer selbst über die Kirche zu stellen und dadurch die Einheit des Glaubens und der Liebe zur rechtlichen Anerkennung und die Glieder der Kirche zu Untertanen ihres Oberhauptes zu machen. Diese Aufgabe, übertragen auf die slawische Welt, auf das historische Umfeld der Gemeinschaft, nicht nur im engeren Sinne der Bündelung wirtschaftlicher Interessen, sondern im eigentlichen Sinne weiten Sinne Menge, die sich frei zu einer lebendigen, organischen Einheit zusammensetzt, hätte sich auflehnen müssen natürliche Entwicklung Volksleben bis zur letzten Tiefe. In der Tat war der Latinismus aufgrund der inneren Motive, aus denen er entstand, in gleichem Maße feindselig: Gemeinschaftlichkeit, dieses charakteristische Stammesmerkmal der Slawen, und der Beginn konziliarer Zustimmung, auf der die orthodoxe Kirche aufbaut und bewahrt wird. Es ist klar, dass die Lücke innerhalb
kirchliche Gemeinschaft führte unweigerlich zum Zerfall der bürgerlichen Gemeinschaft und, im Gegenteil, der Umwelt in der
der Schwarm war dazu bestimmt, sozusagen die historischen Kräfte der Slawen zu entwickeln, war durch die innere Verwandtschaft der beiden oben angedeuteten Prinzipien - Gemeinschaft und Katholizität - vorbestimmt (T. I, S. 331-332).
Zwei Seelen in der Brust Polens.
Wie zwei Seelen, die in einem Körper eingeschlossen sind, führten und führen Slawentum und Latinismus innerhalb Polens einen unversöhnlichen Kampf um Leben und Tod. Darin liegt das tiefe tragische Interesse der polnischen Geschichte, und die Zukunft Polens hängt von ihrem ungewissen Ausgang ab ... (Band I, S. 335).
Doppelte widersprüchliche Behauptungen.
Die gesamte Konstruktion der politischen und sozialen Ansprüche Polens beruht auf zwei Widersprüchen.
Im Namen ihrer Nationalität fordert sie für sich die politische Herrschaft über andere ihr gleichberechtigte Völker und begründet diesen Anspruch mit einem Gelübde – als Instrument des aufklärerischen Prinzips zu dienen, das ihr inneres Leben ruiniert hat und ruiniert. Band I, S. 336).
("Moderner Band der polnischen Frage". 1863).
Brüderliche Gefühle für das polnische Volk, trotz des Aufstands.
Mitten im Kampf, wenn er beginnt, wird der Hass auf seine engsten Täter keinen Zugang zu unseren Herzen finden. Wir werden keine Rückzahlung verlangen ... aber wir werden das Bewusstsein unserer Stammesverwandtschaft mit den Polen für bessere Zeiten bewahren. Lassen Sie sie wissen, dass wir den Feinden der slawischen Welt nicht gefallen werden, wenn wir auf die Gewissheit verzichten, dass früher oder später die Selbstgefälligkeit die Bitterkeit überwinden wird, Vorurteile nachlassen und die versöhnten Polen uns brüderlich die Hand reichen werden.
(Entwurf einer Ansprache des Adels von Samara, April 1863, Band I, S. 294).
Seite generiert in 0,03 Sekunden! Am 3. Mai und am 21. April 2007 jährte sich zum 188. Mal die Geburt eines bemerkenswerten russischen Sozialdenkers der slawophilen Richtung, Theologe, Historiker, einer der Entwickler des Projekts Bauernreform und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Yu.F. Samarina (1819-1876). Leider ist sein reiches Erbe zu unserem großen Erstaunen bisher nicht vollständig veröffentlicht worden. Auch vor der Revolution kamen seine Schriften nicht vollständig heraus: Über 30 Jahre lang wurden aus den vermeintlichen 14-bändigen Gesamtwerken 11 Bände. In den letzten 10 Jahren sind nur 3 Bücher (eines davon enthielt die einzige Biografie von B. Nolde) dieses originellen Denkers und Gestalters erschienen. Ein Tropfen im Meer! Für modernen Russland, die gerade erst aus neuen Turbulenzen hervorgeht, wäre es natürlich nicht überflüssig, sich mit dem reichen Erbe eines so bemerkenswerten Denkers wie Juri Fjodorowitsch Samarin vertraut zu machen.
Yu.F. Samarin (1819-1876) gehörte einer adeligen Adelsfamilie an. Er absolvierte die verbale Abteilung der philosophischen Fakultät der Moskauer Universität (1838). Zu dieser Zeit baute Samarin enge Beziehungen zu K.S. Aksakov, der damals unter dem großen Einfluss der deutschen idealistischen Philosophie, insbesondere Hegels, stand. Die ideologische Annäherung zwischen Samarin und den Führern des Slawophilismus A.S. Chomjakow und I. V. Kireevsky beginnt 1840. Chomjakows Autorität war in Samarins Augen so groß, dass er ihn einen „Lehrer der Kirche“ nannte.
1844 verteidigte Yuri Fedorovich seine Magisterarbeit „Stefan Yavorsky and Feofan Prokopovich“ an der Moskauer Universität. Obwohl es nur als Teil einer umfangreichen Studie veröffentlicht und zur Verteidigung vorgelegt wurde, war dieses Werk dennoch selbst in einer so verkürzten Form eines der ersten großen philosophischen und theologischen Werke slawophiler Ausrichtung, das vergriffen und berühmt wurde.
In den späten 30er und frühen 40er Jahren erlebte Samarin eine Leidenschaft für Hegels Philosophie. An einer Stelle notiert er folgendes: "Ich dachte, wenn die Wissenschaft als eine von Kunst und Religion getrennte Sphäre des Geistes existiert, dann muss es eine höhere Sphäre sein, der letzte Moment in der Entwicklung der Idee ...". Wissenschaft bezieht sich hier auf Philosophie, und Philosophie bezieht sich auf die Lehren von Hegel. Unterdessen stimmte der junge Samarin nicht in allem mit Hegel überein, besonders nicht in der Religionsphilosophie. Darüber hinaus versuchte er, es zu entwickeln und mit eigenen Bestimmungen zu ergänzen, um die grundlegenden Merkmale der Orthodoxie, ihre grundlegenden Unterschiede zum Katholizismus und Protestantismus zu identifizieren. Der jahrhundertealte Streit zwischen ihnen hätte seiner Meinung nach in die Sphäre der Philosophie verlegt werden müssen.
Die Ergebnisse seiner eigenen philosophischen Recherchen und Versuche, sie mit Hilfe der Hegelschen Philosophie zu begründen, stellten Samarin jedoch später nicht zufrieden. Er war sich der Widersprüchlichkeit seiner Ansichten bewusst, dass die Philosophie eine größere Klarheit in den Antworten auf die gestellten Fragen erfordert. Die von Chomyakov vorgebrachten Ideen über das Verhältnis von Religion und Philosophie halfen ihm, aus dieser Schwierigkeit herauszukommen.
In den 1940er Jahren wurde Juri Fjodorowitsch allmählich zu einem überzeugten Anhänger der Religionsphilosophie. In einem Brief an N. V. Gogol (1846) schrieb er, dass er gerade wegen des neuen Verständnisses des Christentums den Kreis der philosophischen Entwicklung geschlossen habe. Infolgedessen bildete Samarin die Überzeugung, dass der Glaube die "Norm" und das "Gesetz" der menschlichen Existenz ist und einem Menschen hilft, seinen Zweck zu verstehen. Das Christentum kann nicht allein mit Hilfe der Vernunft verstanden werden, es wird vom ganzen Menschen in seiner Gesamtheit verwirklicht. Das Befolgen der Regeln der Logik führt eine Person nicht zum Verständnis des wahren Wesens des Glaubens, da dies Sympathie und Liebe erfordert.
Samarin nahm die Entwicklung seiner Ansichten durch das Prisma der Entwicklung der zeitgenössischen Weltphilosophie wahr, die in ihrer letzten Phase nicht nur zur Leugnung der Religion, sondern jedes transzendenten, unerkennbaren Wesens führte. Samarin betrachtete seinen neuen Zustand als „den Beginn eines neuen Lebens“. Für ihn geht es nun vor allem um das Erkennen der „lebendigen Wahrheit“ und die Möglichkeit, sie in ihrer Gesamtheit zu erfassen.
Ein wichtiger Meilenstein in der Arbeit von Samarin war sein Artikel, der in der "Moscow Collection" (1846) veröffentlicht wurde und der Geschichte von V.A. Sollogub "Tarantas". In diesem Artikel werden einige Schlüsselbestimmungen der slawophilen Doktrin in einer besonderen Form wiedergegeben. Die Reformen von Peter I., heißt es, betrafen nur die obere Schicht der russischen Gesellschaft, rissen diese Schicht von den Menschen, die den Traditionen ihrer Vorfahren treu blieben, eine Spaltung der Gesellschaft, die bis heute nicht überwunden ist .
In seinem programmatischen Artikel "Über die Meinungen von Sovremennik, historisch und literarisch" (1847), der in der Zeitschrift Moskvityanin veröffentlicht wurde, skizzierte Samarin die Ausgangspunkte slawophiler Ansichten. Hier widerlegt er den Standpunkt des berühmten Westlers K.D. Kavelin, von ihm in dem Aufsatz „Ein Blick auf das Rechtsleben altes Russland“, wonach die russische Gemeinschaft das Individuum immer unterdrückt habe und daher allmählich in den Niedergang geriet. Laut Juri Fedorovich war es nicht die Gemeinschaft, die die Krise erlebte, sondern die Clanstruktur, die eine niedrigere Ebene war Gemeindeentwicklung. "... Die kommunale Struktur ist die Grundlage, der Boden der gesamten russischen Geschichte, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft." Obwohl die Gemeinschaft nicht auf einem persönlichen Prinzip beruht, bietet sie eine breite Manifestation der Handlungsfreiheit des Einzelnen. Persönlich u öffentlicher Beginn in Rußland haben sie immer in organischer Einheit koexistiert: die Stammesveche und der Vorfahre, die Stadtveche und der Fürst, die Zemstvo-Veche oder der Gedanke und der Zar.
Die vollständigsten Keime der zukünftigen Gesellschaftsstruktur zeigten sich in der Geschichte von Nowgorod, wo die Verbindung zwischen dem Individuum und der Gesellschaft organisch war und ihre Einheit sicherte. Nowgorod hat es versäumt, die Prinzipien seiner sozialen Struktur zu bewahren und zu entwickeln, da es nur ein Teil des russischen Landes und nicht ganz Russland war, während der Staat „nur als rechtlicher Ausdruck der Einheit der ganzen Erde hätte erscheinen sollen. "
Natürlich konnten nicht alle von Samarin im Namen der Slawophilen aufgezählten Bestimmungen von allen verstanden und unzweideutig akzeptiert werden, da sie in ihren Ansichten keine vollständige Einheit hatten. Somit widersprach die Betonung der Notwendigkeit, das Staatsprinzip zu stärken, dem Konzept der „Nicht-Staatlichkeit“ des russischen Volkes von K.S. Aksakov, der sich gegen die Interessen des „Landes“ und des „Staates“ stellt. Genau hier liegt der Unterschied zwischen der gesellschaftlichen Stellung des unabhängigen Publizisten und Denkers Aksakov und der Stellung des Staatsbeamten Samarin, der im Justizministerium, im Senat und im Innenministerium tätig war.
Als staatsbewusste Persönlichkeit in verantwortungsvollen Positionen sah Samarin in der Slawophilie eine konstruktive nationale Idee in der Lage, dringende soziale Veränderungen in Russland einzuleiten, ohne das bestehende Regierungssystem zu zerstören. Samarins soziale Ideale, die Konservatismus und den Ruf nach national orientierten Sozialreformen verbanden, riefen jedoch bei den Behörden in St. Petersburg Missverständnisse und sogar Misstrauen hervor.
In den 1950er Jahren überlebte Samarin, wie viele andere russische Denker der konservativen Richtung, die Faszination Deutsche Philosophie(und vor allem Hegel) auf die Position ihrer Kritik rückt. Er sah die wachsende Popularität der Ideen des deutschen Philosophen unter gebildeten Jugendlichen, die sich, nachdem sie sein System von Ansichten gemeistert hatten, dann der materialistischen Philosophie und den Ideen des Sozialismus zuwandten. Zwischen ihnen und der Hegelschen Philosophie besteht nach Samarin eine direkte Verbindung.
In den Artikeln "Zwei Worte zur Nationalität in der Wissenschaft", "Über die öffentliche Bildung" und anderen Arbeiten, die in der zweiten Hälfte der 50er Jahre im slawophilen "Russischen Gespräch" veröffentlicht wurden, entwickelte Samarin seine Gedanken zur russischen Nationalität weiter. Unter Nationalität muss man seiner Meinung nach nicht nur die charakteristischen Eigenschaften der Menschen in einer bestimmten Epoche verstehen, sondern auch die idealen Prinzipien, an die sie glauben und nach denen sie streben. Nationalität ist laut Samarin eine dauerhafte Bedingung für die Entwicklung der Wissenschaft, ihren Fortschritt. Die Geschichte entwickelt sich also aus der Koinzidenz der Nationalität mit den höchsten Ansprüchen der Menschheit. Je mehr sie zusammenfallen, desto höher diese oder jene Nation.
Ende der 1950er Jahre widmete Samarin seine ganze Kraft der Vorbereitung der Bauernreform in Russland. Er wurde zu einer der wichtigsten Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, die einen echten Beitrag zur Abschaffung der Leibeigenschaft leisteten. In dieser Zeit konkretisierte er die Forderungen, wonach die Bauern unter Beibehaltung des kommunalen Grundeigentums befreit werden sollten.
1861 arbeitete Samarin an „Letters on Materialism“ (das Werk blieb unvollendet), um die Notwendigkeit zu beweisen, den Materialismus als Trend zu leugnen. In den frühen 70er Jahren interessierte sich Samarin sehr für das Buch von K.D. Kavelin "Probleme der Psychologie" (1872). Er unterzog es der Kritik, weil die Ansichten des Autors zur Psychologie auf einem gemeinsamen Prinzip beruhen. Dieser einzelne Anfang enthält die charakteristischen Eigenschaften des physischen und mentalen Seins, und wenn man zustimmt, dass die materielle Umgebung die Psyche bestimmt, nimmt eine Person die Position eines Materialisten ein.
In diesem Fall glaubte Samarin zu Recht, dass Bewusstsein ohne die Hilfe der Religion nicht begründet werden kann. Daher können wir davon sprechen, eine Religion durch eine andere zu ersetzen, echten Glauben durch wissenschaftlichen Aberglauben zu ersetzen. Er machte auch auf Kavelins „semi-positivistisches“ Weltbild aufmerksam, wonach der Dualismus von Materie und Psyche anerkannt wird, gleichzeitig aber behauptet wird, dass in der Welt der Phänomene die Materie die Psyche bestimmt.
Im Streit mit Kavelin und Herzen über das Ideal eines freien Individuums schrieb Samarin, dass "der Beginn des Persönlichen der Beginn der Uneinigkeit ist, nicht der Vereinigung". „Auf das Individuum“, schreibt er, „das sich selbst zum unbedingten Maß aller Dinge setzt, kann nur eine künstliche Assoziation begründet werden.“ Unter diesem Gesichtspunkt betrachtete er den Sozialismus als eine weitere Variante einer solchen Vereinigung.
In den frühen 1970er Jahren hatte Samarin eine Polemik mit einem prominenten Vertreter des edlen Konstitutionalismus, General Fadeev, Autor des Buches Russian Society in the Present and Future (What We Should Be). Programm Verfassungsreform, die auf die Ausweitung der politischen Rechte und die energische Aktivität des Adels hindeutete, galt Samarin als äußerlich konservativ, aber tatsächlich als "revolutionär", der die Gesellschaft erschütterte.
Um die von ihm vorhergesehenen revolutionären Umwälzungen und sozialen Experimente zu verhindern, legte Samarin ein Programm zur Stärkung der Staatsmacht in den Außenbezirken (Artikelserie „Außenbezirke Russlands“) und zur Entwicklung der Semstwo-Bewegung im Land vor. Samarin hielt es für möglich, eine "russische Gesellschaft aller Klassen" zu schaffen. Zu diesem Zweck schlug er gleichberechtigte Wahlen zu viert vor soziale Gruppen und eine Steuerreform, die die Immobilie proportional zum Wert der Immobilie besteuern würde. Samarins Programm wurde jedoch nie umgesetzt.
Ein weiteres wichtiges Thema, das eng mit den Ideen von Chomjakow und Kirejewski verwandt ist, widmet sich den Jesuiten in Russland. Nach Ansicht der Slawophilen versuchte die lateinische Kirche, nachdem sie sich in einen Staat verwandelt hatte, unweigerlich zu erobern, und die Jesuiten, die Menschen zur spirituellen Treue zum Papst rekrutierten, stillten diesen Machthunger. Samarin bemerkte im Jesuitentum den Wunsch, das Erfordernis der Lauterkeit des Geistes, die Unterdrückung des egoistischen Prinzips und der aufopfernden Nächstenliebe, die für einen gewöhnlichen Menschen schwer zu erfüllen ist, durch äußere Frömmigkeit zu ersetzen.
Interessant waren auch seine Gedanken zur Kleidung. Wie viele Slawophile legte er großen Wert auf das Alltagsleben. Samarin bemerkte die Nachahmung Europas durch die russische Aristokratie, die seit der Zeit von Peter I. begann. Viele seiner Ideen sind noch heute relevant. Hier schreibt er an einer Stelle: „Natürlich ist manchmal, wie zum Beispiel in unseren Adelskreisen, eine Veränderung der Mode keine Manifestation freier Wahl, sondern blinder und unbewusster Nachahmung, ein Zeichen innerer Leere und Unsinn und überhaupt keine Sympathie für den Gedanken eines anderen.Aber Dies kann nicht auf russische Kleidung angewendet werden, gerade weil wir das russische Volk in nichts nachahmen, dass wir uns nicht mitreißen lassen, wenn wir ein Zipun anziehen und einen Bart loslassen durch die allgemeine Bewegung, sondern gehen ihr entgegen - deshalb entdecken wir die Unabhängigkeit des Denkens und Wollens.
Samarins Beitrag zur Entwicklung der Philosophie des Slawophilismus war bedeutend. Er betrachtete die Philosophie als eine Wissenschaft, deren Notwendigkeit alle Völker erfahren, einschließlich der Russen, die sich nicht nur durch Langmut auszeichnen (denken Sie an das berühmte Gedicht von F. I. Tyutchev), sondern auch durch natürliche Intelligenz und hohe Spiritualität. Mehr als jeder andere Slawophile strebte er danach, sich innerhalb dieser ideologischen Strömung zu stärken, wobei er die „slawophilen Extreme“ vermied, die sich in der russischen Nationaltracht und der Vorliebe für andere äußere Attribute der Nationalität ausdrückten. In Polemiken mit Kritikern der "Moskauer Richtung" erlaubte Samarin keine harten Äußerungen und beleidigte die Persönlichkeiten seiner Gegner nicht.
Samarin gehörte zu jenen Figuren, die vom Wunsch nach einer Synthese von Tradition und Innovation geprägt waren, und der Weg des Extremismus und Radikalismus war nicht akzeptabel. Sein ehemaliger Kontrahent Kavelin stellte in einem Nachruf fest, dass "nur jene Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, deren Denken und Idee, Überzeugung und Programm zu einer Einheit verschmelzen, die höchste erzieherische, kulturelle Bedeutung haben".
http://www.pravaya.ru/ludi/450/12208
Samarin Yuriy Fedorovich (1819-1876) - Philosoph, Historiker, Publizist und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens des slawophilen Lagers, älterer Bruder D.F. Samarina . Schüler der Moskauer Universität. Ein kluger Publizist, ein Mitarbeiter des russischen Gesprächsmagazins, ein Dichter.
Yuri Fedorovich Samarin - eine bekannte russische Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Historiker, Publizist - wurde in St. Petersburg in einer wohlhabenden Adelsfamilie geboren. 1938 schloss er sein Studium an der Moskauer Universität ab, 1844 verteidigte er seine Magisterarbeit „Stefan Yavorsky and Feofan Prokopovich“. In den 30er - frühen 40er Jahren. Samarin fungierte als Anhänger des deutschen Philosophen Hegel, allerdings ab Mitte der 40er Jahre. schloss sich den Slawophilen an. 1844-1852. er war im öffentlichen Dienst. 1849 wurde er für einige Zeit in der Peter-und-Paul-Festung wegen „Briefen aus Riga“ inhaftiert, die in den Listen verteilt wurden. Darin protestierte Samarin gegen die deutsche Dominanz im Baltikum. 1853-1856. schrieb er eine Notiz „Über die Leibeigenschaft und den Übergang von ihr zur Zivilgesellschaft“, die ein liberales Projekt zur Befreiung der Bauern war. Diese Notiz ging auch auf die Listen. Samarin glaubte, dass die Bauern vom Land befreit werden sollten, dass die Gemeinschaft auf dem Land erhalten werden sollte, in dem er eine Barriere gegen die Enteignung der Bauern sah. 1859-1860. 1863-1864 arbeitete er aktiv in den Redaktionskommissionen für die Durchführung der Juestschen Reform von 1861. Zusammen mit N. A. Milyutin und V. A. Cherkassky entwarf er die „Verordnung über die Anordnung der Landgemeinden und des bäuerlichen Lebens im Königreich Polen“, die den polnischen Bauern das Land sicherte. 1867 wurde er einer der aktiven Organisatoren der Ethnographischen Ausstellung und des Slawischen Kongresses in Moskau. In den 60er Jahren besuchte Samarin die Tschechische Republik und knüpfte zahlreiche Verbindungen zu tschechischen Nationalfiguren. Samarins historische Schriften widmen sich der Aufhebung der Leibeigenschaft in Preußen, der Geschichte der Jesuiten, den sozialen und nationalen Beziehungen in den baltischen Staaten und Problemen, die damals das öffentliche Interesse weckten. Samarin starb am 31. März 1876 in Berlin.
Verwendete Materialien des Buches: Russisch-slawischer Kalender für 2005. Autoren-Compiler: M.Yu. Dostal, V.D. Maljugin, I.V. Tschurkin. M., 2005.
Samarin Yuriy Fedorovich (21.04.1819-19.03.1876), russische Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Historiker, Philosoph und Publizist. Von Adligen. Absolvent der Moskauer Universität (1838). Er verteidigte seine Magisterarbeit „Stefan Yavorsky and Feofan Prokopovich“ (1844). Von Ser. 1840er eine der Hauptfiguren Slawophil Bewegung. 1849 wurde er in der Peter-und-Paul-Festung wegen „Briefen aus Riga“ inhaftiert, die in Listen verbreitet wurden und sich gegen die deutsche Vorherrschaft im Baltikum richteten. In den Jahren 1853-56 schrieb er eine Notiz „Über die Leibeigenschaft und den Übergang von ihr zur bürgerlichen Freiheit“ und brachte sie in Umlauf – ein Projekt zur Abschaffung der Leibeigenschaft in Russland. 1858/59 war Samarin Mitglied der Regierung im Komitee der Provinz Samara zur Organisation des Bauernlebens. 1859-60 arbeitete er aktiv in den Redaktionskommissionen für die Entwicklung der Bauernreform von 1861.
Philosophische Ansichten Samarin basierten auf den Vorstellungen der slawophilen Lehre von der Orthodoxie als wahres Christentum. Verstand, Erfahrung, Wissenschaft – das heißt, alles abstrakte rationalistische Wissen spiegelt nicht den ganzheitlichen Geist des Lebens wider. „Die vollständige und höchste Wahrheit“, schrieb Samarin, „wird nicht durch die Fähigkeit des logischen Denkens allein gegeben, sondern durch den Verstand, das Gefühl und den Willen zusammen, das heißt, den Geist in seiner lebendigen Integrität.“
OP
Samarin Yuriy Fedorovich (21.04.1819-19.03.1876), Publizist, Kritiker, Historiker, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Geboren in St. Petersburg in einer Adelsfamilie. 1826 zogen die Samarins nach Moskau, wo der 22-jährige N. I. Nadezhdin (zusammen mit dem Franzosen Paco) Hauslehrer des jungen Samarin wurde. Von 1834 bis 1838 war Samarin Student an der Moskauer Universität (er absolvierte die historisch-philologische Abteilung der Philosophischen Fakultät). 1840 bestand Samarin die Magisterprüfung und begann mit der Arbeit an seiner Dissertation. 1841 reagierte Samarin mit Schmerz auf die Nachricht vom Tod von M. Yu. Lermontov (sie trafen sich 1838, kamen sich 1840-41 nahe). Samarin sah in Der Held unserer Zeit einen Ausdruck egoistischer Reflexion und stellte fest, dass Lermontov nach der Veröffentlichung des Romans seinen Zeitgenossen gegenüber in großer moralischer Schuld stand. Die Betrachtung dieser subjektiven Einschätzung im Kontext von Samarins spiritueller Suche lässt uns darin weniger Verurteilung erkennen (der junge Samarin selbst wurde vollständig von den im Roman erfassten Krankheiten des Jahrhunderts erfasst), als vielmehr zu bedauern, dass eine Person deren Wort war vielen nicht gleichgültig (auch für Samarin), ging, ohne sich bis zum Ende zu äußern.
Im Frühjahr 1843 trat Samarin in eine der schwierigsten Phasen seiner spirituellen Entwicklung ein, eine Zeit des Zweifels und tiefer innerer Zerrissenheit. Die Krise kam im Herbst 1843 - im Frühjahr 1844, als Samarin, hingerissen vom philosophischen System Hegels, mit seiner ihm eigenen Aufrichtigkeit die Frage nach dem Verhältnis der Religion zur Philosophie aufwarf und zunächst an deren Vorrang glaubte der Philosophie und des logischen Wissens, kam dann aber nach langen und schmerzhaften Zweifeln zur Anerkennung der "lebendigen Wahrheit" der Orthodoxie und der Notwendigkeit eines "lebendigen", d.h. religiösen Verständnisses davon. Eine bedeutende Rolle in diesem schmerzhaften inneren Umbruch spielte A. S. Khomyakov, der fortan den Platz einnahm spiritueller Führer Samarina. Samarins Wahl brachte ihn schließlich den Slawophilen näher.
Juni 1844 verteidigte Samarin seine Magisterarbeit „Stefan Yavorsky und Feofan Prokopovich als Prediger“ (der dritte Teil der Grundlagenforschung „Stefan Yavorsky und Feofan Prokopovich“, die „das Phänomen und den Kampf der katholischen und protestantischen Prinzipien in der Orthodoxie untersucht Kirche, in Russland, vertreten durch Stefan Javorski und Feofan Prokopowitsch“, durften die ersten beiden Teile, die von Javorski und Prokopowitsch als Theologen und Würdenträgern der Kirche sprechen, nicht verteidigen). Nach 2 Monaten ging Samarin entgegen seinem Wunsch, sein Leben wissenschaftlichen Aktivitäten zu widmen, dem Willen seines Vaters gehorchend, nach St. Petersburg zu dienen. Er verbrachte 2 Jahre in der Hauptstadt und diente im Justizministerium, im Senat und in den Ausschüssen für die Regelung des Lebens der livländischen Bauern (als Beamter des Innenministeriums). Zum ersten Mal mit der Bauernfrage konfrontiert, verteidigte er leidenschaftlich die Notwendigkeit, ein Gesetz über das Recht der livländischen Bauern auf Land zu verabschieden.
1845 schrieb Samarin in St. Petersburg seinen ersten literaturkritischen Artikel - eine Rezension der Geschichte "Tarantas" von V. A. Sollogub. Samarin stellte zustimmend fest, dass Sollogub in der Person der beiden Hauptfiguren eine „lebendige, reale Tatsache“ – die Kluft zwischen Leben und Bewusstsein in der modernen russischen Gesellschaft – talentiert widerspiegelte: In einem Helden sah der Kritiker eine absolute Distanzierung von allen Sphären soziale Aktivität (eine Folge von Peters Reform), ein unbewusstes Eintauchen in die Realität und das Fehlen jedes Wunsches, sie zu verstehen, in anderen - ein immens entwickeltes abstraktes Bewusstsein (eine Folge falscher Erziehung), Trennung von den Menschen und Unfähigkeit, es zu verstehen . Gleichzeitig fand Samarin in der Geschichte nicht die Idee der Versöhnung dieser beiden gegensätzlichen Prinzipien in einer höheren Einheit, die ihm am Herzen lag, und sah im letzten Kapitel nur eine oberflächliche Lösung des Problems – eine Parodie auf Versöhnung, eine „lächerliche Maskerade“, „eine vorgetäuschte Nationalität“.
1847 schrieb Samarin in Riga (seit 1846 diente er in der Rigaer Revisionskommission) einen Artikel "Über die historischen und literarischen Meinungen von Sovremennik". In diesem polemischen Aufsatz, der dem ersten Buch des aktualisierten Sovremennik gewidmet ist, wurden 3 Programmartikel der Zeitschrift berücksichtigt: „Ein Blick auf das Rechtsleben des alten Russland“ von K. D. Kavelin, „Über die moderne Richtung der russischen Literatur“ von A. V. Nikitenko und „Ein Blick auf die russische Literatur von 1846“ Belinsky. Gegen Kavelin, der das historische Schicksal Russlands mit der Persönlichkeitsentwicklung (die seiner Meinung nach unter Kaiser Peter I. begann) in Verbindung brachte, vertrat Samarin eine Sichtweise nationale Geschichte als eine Abfolge verschiedener Formen des kommunalen Anfangs, wobei dieser Anfang als ein grundlegendes und spezifisches Merkmal des russischen Lebens interpretiert wurde (das entsprach der historischen Theorie der Slawophilen).
Im literaturkritischen Teil des Artikels unterzog Samarin vom Standpunkt der slawophilen Ästhetik die „Naturschule“ und ihren theoretischen Interpreten Belinsky einer umfassenden Kritik. Samarin machte nicht ohne Grund auf einige Unterschiede in den Positionen von Nikitenko und Belinsky aufmerksam und stellte fest, dass ersterer der "natürlichen Schule" Einseitigkeit vorwirft, sich ausschließlich auf die Mängel und Laster des sozialen Lebens und der Moral konzentriert, während die Letzterer in derselben Zeitschrift unterstützt und rechtfertigt diese Einbahnstraße. Samarin verurteilte vorbehaltlos den Wunsch der „natürlichen Schule“, die überwiegend negativen Aspekte des russischen Lebens darzustellen (er hielt diesen vorherrschenden Trend fälschlicherweise für den einzigen in der Schule), und beschuldigte die Vertreter der neuen Richtung, die Realität zu verzerren und sogar zu verleumden Es. Samarin sprach besonders scharf über Werke aus dem Leben der einfachen Leute, insbesondere über das "Dorf" von D. V. Grigorovich. Samarin glaubte, dass die Schule mit seinen Schriften über das Land keine Liebe zu den Menschen weckt und daher auch nicht den Wunsch weckt, ihnen nahe zu kommen. Gleichzeitig erklärte er wiederholt, dass er den Adel der Absichten der Gegenseite nicht in Frage stelle.
Samarin ging ausführlich auf das Problem der Beziehung zwischen Gogol und der "natürlichen Schule" ein und stellte fest, dass letztere nur ein Merkmal von Gogol entlehnt hatte - die Aufmerksamkeit für die vulgäre Seite der Realität. Samarin erkannte die anklagende Kraft von Gogols Prosa und betonte, dass Gogols Denunziation (im Gegensatz zu den Autoren der Schule) eine zutiefst moralische Grundlage hat: Nachdem Gogol die „Schwächen, Laster und Vulgarität“ seiner Helden in sich gespürt hatte, fühlte er in ihnen die „Präsenz“. des Menschlichen“, „und nur dies allein könnte das Recht zur Denunziation geben.“ Die Einheit von anklagendem und lebensbejahendem Prinzip war für Samarin schon immer die Hauptsache in Gogols Werk, und später sah Samarin in der Zerstörung dieser Einheit (die sich in einem Versuch der Versöhnung mit der Realität ausdrückte) den Hauptgrund dafür Gogols spirituelles Drama.
In Anbetracht der Poetik der "Naturschule" schrieb Samarin mit Ironie über sorgfältige, gründliche Beschreibungen der materiellen, alltäglichen Seite des Lebens, über die Prinzipien der Charakterbildung ("Persönlichkeiten").<…>wir finden sie gar nicht“), über die Konstruktion einer Intrige („jede Geschichte kann an jeder Stelle unterbrochen und auch ins Unendliche gezogen werden“).
Samarins Artikel, klar, harmonisch und konsequent, enthält sicherlich eine Reihe tiefgründiger Urteile. Eine der stärksten Ideen des Artikels ist Samarins grundlegende Idee der Einheit, Integrität aller Phänomene (sowohl des Lebens als auch der Kunst). In dieser Einheit sah er die Garantie für die rationale Entwicklung der Gesellschaft (daher die Idee, lebendiges Leben und Bewusstsein zu verbinden), das moralische Gleichgewicht des Individuums (laut Samarin, gute Seiten Charakter) und schließlich die Objektivität des Künstlers (daher die Forderung, die dunklen und hellen Seiten des Lebens der einfachen Leute zu zeigen).
Das Ergebnis von Samarins Diensttätigkeit in Riga (er ging im Juli 1848 nach Moskau) waren zwei Werke: das offizielle - "Die soziale Struktur der Stadt Riga ..." und das private - "Briefe aus Riga" (Regie gegen die deutsche Dominanz im Baltikum). Für die Verteilung der letzteren in den Listen wurde Samarin für 12 Tage (5.-17. März 1849) in der Peter-und-Paul-Festung inhaftiert und dann zum Dienst nach Simbirsk und anschließend nach Kiew (1849-52) geschickt. Feb. 1853 trat Samarin in den Ruhestand. In den folgenden 12 Jahren (1853-64) beteiligte er sich an der Seite des liberalen Adels aktiv an der Vorbereitung und Durchführung der Bauernreform, wobei er die Sache der Bauernbefreiung als Hauptaufgabe betrachtete sein Leben.
1856 veröffentlichte Samarin den Artikel „Zwei Worte über die Nationalität in der Wissenschaft“ (der die erste Ausgabe der slawophilen Zeitschrift Russkaya Beseda eröffnete), in dem er die Idee der Nationalität der Geisteswissenschaften verteidigte und die Nationalität als ursprünglich, national interpretierte Ausblick. Gasthaus. In den 1860er Jahren äußerte sich Samarin zum letzten Mal als Kritiker – er schrieb den Artikel „S. T. Aksakov und seine literarische Werke“, die bei einem öffentlichen Literaturabend in Samara angekündigt wurde. Als er über die Sympathie des Publikums als notwendige Voraussetzung für künstlerisches Schaffen sprach, betonte Samarin, dass die Blüte des „einheimischen, frischen Talents“ von S. T. Aksakov untrennbar mit der Entstehung und Entwicklung der slawophilen Bewegung verbunden ist, die mit diesem Talent sympathisiert. Samarin widmete die letzten 10 Jahre seines Lebens seiner geliebten Stadt Moskau und befasste sich (als Mitglied der Stadtduma und der provinziellen Zemstvo-Versammlung) mit verschiedenen Problemen der städtischen Selbstverwaltung. Die Hauptwerke dieser Zeit sind mit religionsphilosophischen und religiösen verbunden nationale Themen: „Jesuiten und ihre Haltung gegenüber Russland. Briefe an den Jesuiten Martynow“ (1865), „Vorwort zu Chomjakows theologischen Schriften“ (1867), Analyse der Arbeit von K. D. Kavelin „Probleme der Psychologie“ (1872-75), „Randgebiete Russlands“ (1867-76).
Unter den vielen Stimmen, die mit Schmerz auf die Nachricht von Samarins plötzlichem Tod reagierten, ertönte die herzliche Stimme von F. M. Dostojewski: „Und feste und überzeugte Menschen gehen: Yuri Samarin, ein begabter Mensch mit unerschütterlichen Überzeugungen, eine äußerst nützliche Persönlichkeit, ist gestorben. Es gibt Menschen, die jeden dazu zwingen, sich selbst zu respektieren, auch diejenigen, die mit ihrem Glauben nicht einverstanden sind.
I. Zaitseva
SAMARIN Yuri Fedorovich (21.04.1819-19.03.1876), Denker, Historiker, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und Publizist. Samarin erhielt zu Hause eine gründliche Erziehung, im Alter von 15 Jahren trat er in die Moskauer Universität ein, woraufhin er sich auf die Meisterprüfung vorbereitete. Zu dieser Zeit kam er K. Aksakov sehr nahe, unter dessen Einfluss er sich vollständig vom Einfluss der französischen Kultur befreite, deren Charme darin liegt frühe Jahre besaß Samarin. Seit 1840 näherte sich Samarin A. S. Khomyakov und I. V. Kireevsky - und vor allem der Verteidigung der Idee der russischen Originalität. Das nationale Bewusstsein im Allgemeinen war in Samarin immer sehr hell und stark - ein leidenschaftlicher, aber tiefer Mann. In denselben Jahren schrieb Samarin seine Dissertation über die Geschichte der russischen Theologie - über S. Yavorsky und F. Prokopovich. Unter dem Einfluss von Hegel während der Jahre, in denen er seine Dissertation schrieb, argumentierte Samarin mit seiner charakteristischen Entschlossenheit und Radikalität, dass „die Frage der Kirche von der philosophischen Frage abhängt und das Schicksal der Kirche eng und untrennbar mit dem Schicksal verbunden ist von Hegel." „Nur indem man die Wissenschaft (d.h. die Philosophie Hegels) aus Deutschland akzeptiert, machtlos, sie zu halten, nur auf diese Weise wird die Versöhnung des Bewusstseins und des Lebens erreicht, die der Triumph Russlands über den Westen sein wird“, lesen wir derselbe Buchstabe. Es war eine Zeit, in der Samarin alle Werke Hegels sehr sorgfältig studierte, wie die erhaltenen Notizen belegen. Samarin schrieb an Chomjakow: „Außerhalb von Hegels Philosophie kann die orthodoxe Kirche nicht existieren.“ "Wir wurden in der Ära des Kampfes zwischen Religion und Philosophie geboren - dieser Kampf findet in uns selbst statt ... Bald sollte das Verhältnis von Philosophie zu Religion bestimmt werden: Die Religion, die die Philosophie anerkennt, ist die Orthodoxie und nur die Orthodoxie."
Das originale Idee Rechtfertigung der Orthodoxie mit Hilfe von Hegels Philosophie beginnt in den Augen Samarins bald an Wert zu verlieren - zweifellos unter dem Einfluss Chomjakows. Samarin beginnt allmählich, den Weg der unabhängigen philosophischen Arbeit einzuschlagen, träumt davon, den Lehrstuhl für Philosophie an der Moskauer Universität zu übernehmen. Auf Druck seines Vaters musste er jedoch seine akademische Laufbahn aufgeben und trat in den Dienst in St. Petersburg ein, von wo er nach Riga geschickt wurde, wo er erstmals mit dem Problem der nationalen Minderheiten in Russland und der Bauernfrage konfrontiert wurde. Mit aller Leidenschaft, die Samarin innewohnt, widmet er sich dem Studium dieser Themen, schreibt lange Notizen und Berichte. Samarin wich scharf von der damaligen Politik gegenüber den baltischen Staaten ab, über die er sehr offen an seine Freunde in Moskau schrieb. Diese Briefe, geschrieben in jenem hellen, kräftigen Stil, der Samarin allgemein auszeichnete, erregten eine Sensation, die von Hand zu Hand zerstreut wurde; Samarin wurde bald verhaftet, in der Peter-und-Paul-Festung eingesperrt, aber sehr bald wurde er freigelassen und wieder zum Gottesdienst gebracht. Etwas später beteiligte sich Samarin sehr eng an den Vorbereitungen zur Befreiung der Bauern aus der Leibeigenschaft. IN letzten Jahren er kehrte wieder zur theoretischen Arbeit zurück, deren Denkmal seine verschiedenen Artikel sind. Er selbst schrieb (3 Wochen vor seinem Tod): "Der Gedanke, alles fallen zu lassen und den Gedankenfaden, der aus den Händen des sterbenden Chomjakow fiel, vom Boden aufzuheben, beschäftigte mich viele Male."
Unter dem Einfluss von Chomjakow wurde Samarin ein wahrhaft orthodoxer Denker. Das Bemerkenswerteste, was er in dieser Richtung schrieb, ist sein berühmtes Vorwort zum 2. Band von Chomjakows Werken (Vorwort zu seinen theologischen Schriften), das für das Verständnis von Samarin selbst, seiner religiösen Welt, nicht weniger interessant ist. Samarin sagt über Chomyakov, dass er „den Glauben als die Wahrheit schätzte, aber dies ist auch charakteristisch für Samarin selbst, religiöse Welt die die Quelle seiner philosophischen Ansichten war. Dies muss insbesondere über diese philosophische Disziplin gesagt werden, an deren Entwicklung Samarin am meisten gearbeitet hat - über Philosophische Anthropologie. Bei Samarin (deutlicher als bei Kireevsky) geht die Anthropologie der Erkenntnistheorie und der Metaphysik voraus - und das hängt natürlich sowohl mit der allgemeinen ontologischen Haltung in der Erkenntnislehre als auch mit dem Gedankensystem zusammen, das bereits im 20 . proklamiert sich selbst als „Existenzphilosophie“.
Samarin trennt den Begriff der Persönlichkeit (der Hauptbegriff der philosophischen Anthropologie) – als Organ des Bewusstseins – sehr hartnäckig vom Begriff der Persönlichkeit, der die Persönlichkeit zu einem Bewertungsmaß macht. Mit moderner Terminologie kann dieser grundlegende Unterschied für Samarin als Gegensatz von Personalismus und Individualismus ausgedrückt werden. Samarin ist ein scharfer Gegner des Individualismus und spricht oft von seiner "Machtlosigkeit", von der Unausweichlichkeit "der traurigen Anerkennung des Versagens der menschlichen Person". Das Christentum, so Samarin, fordert die Abkehr von der eigenen Persönlichkeit und deren bedingungslose Unterwerfung unter das Ganze. Es muss gesagt werden, dass dieses Motiv sogar in der Hegelschen Zeit bei Samarin stark war. „Persönlichkeit“, schrieb er in seiner Dissertation, „ist das transparente Medium, durch das die Strahlen gehen. ewige Wahrheit Erwärmung und Erleuchtung der Menschheit.“ Über dem Individuum erhebt sich die höchste Autorität – die „Gemeinschaft“, während das Gemeinschaftssystem vollständig auf „dem höchsten Akt der persönlichen Freiheit und des Bewusstseins – der Selbstverleugnung“ basiert. Die Überwindung des Individualismus vollzieht sich also in einem Akt freier Selbstverleugnung – von innen und nicht von außen. "Das Gemeinschaftssystem ... beruht nicht auf Persönlichkeitslosigkeit, sondern auf seinem freien und bewussten Verzicht auf seine Souveränität." Das bedeutet, dass die Persönlichkeit in ihrer Tiefe und schöpferischen Kraft nicht auf den Wegen der Verschließung mit sich selbst offenbart wird, sondern nur auf den Wegen der Kommunikation mit anderen und der Unterordnung unter ein höheres Ganzes – im Namen höherer Prinzipien, und nicht in der Name von sich selbst. Mit anderen Worten, die Kraft, die dem Individuum hilft, die Fesseln seiner natürlichen Selbstisolierung abzuwerfen, liegt in der Religion als höhere Leistung. Der „persönliche“ Anfang, schreibt Samarin, ist der Anfang der Uneinigkeit, nicht der Vereinigung; in der Persönlichkeit als solcher findet der Personenbegriff keine Grundlage – denn dieser Begriff bezieht sich auf das, was alle verbindet und nicht voneinander trennt Individuum logisch - die Geschichte wird es auch nicht ableiten. Die Selbstbeschränkung der Persönlichkeit als ihr freier Akt erhebt uns zum höchsten Prinzip, das sich über die Persönlichkeit erhebt und sogar dem Individualismus entgegenwirkt. Ein solches höheres Prinzip, dem sich ein Mensch frei und vollständig hingeben kann, ist ein religiöses Prinzip.
Die Verbindung einer Person (jeder Person) mit Gott ist die primäre und wichtigste Tatsache in ihrem Wesen, die direkte Empfindung des Göttlichen ist ursprünglich und unreduzierbar – es ist „eine persönliche Offenbarung, die die Seele jeder Person erleuchtet“. Jeder Mensch kommt auf die Welt und trägt in seiner Seele dieses Licht, das von Gott speziell zu ihm kommt; Samarin glaubt, dass man nur verstehen kann, warum es in unserem Selbstwertgefühl immer eine Suche nach „Sinn“, nach „Vernunft“ im Leben gibt, wenn man diese genau im Sinne von Gottes individueller Beziehung zu jedem einzelnen Menschen erkennt. Lehnt man diese Prämisse der individuellen Vorsehung ab, dann tritt an die Stelle der Vorsehung der Mythos einer Art magischer „Notwendigkeit“, die angeblich den Lebenslauf eines Menschen bestimmt ... d.h. Gemeinschaft mit Gott), die gesamte äußere Erfahrung - „auf einer Art unlöschbarem Feuer (innere Arbeit) wird alles von außen erworbene Material geschmolzen“ und empfängt neue Form, bildet ein Wissenssystem.
Erst wenn es eine individuelle „Offenbarung“ oder ein individuelles – primäres und grundlegendes – religiöses Erlebnis gibt, d. h. die direkte Kommunikation jeder Seele mit der primären Quelle des Lebens, kann man das unzerstörbare Bewusstsein von Freiheit und Verantwortung in einem Menschen interpretieren – und noch mehr : die Tatsache des Bewusstseins von sich selbst als "Persönlichkeit". Andererseits ist es ohne die Anerkennung der religiösen Erfahrung, in der alles in der menschlichen Seele von Gott erleuchtet ist, unmöglich, die Unversehrtheit der Seele zu schützen, ohne die jene falsche Vorstellung von der Seele entsteht, die unweigerlich entartet in ein falsches System des Individualismus.
Die Lehre von der Integrität des Geistes ist der zentrale Punkt in der Anthropologie von Samarin. Er lehrte, dass "die Schaffung eines ganzheitlichen Bildes einer moralischen Person unsere Aufgabe ist". Zwei Punkte fallen bei dieser Formel auf: Erstens, wenn ein „ganzes“ Bild geschaffen werden muss, dann bedeutet das, dass die Integrität nicht gegeben ist, aber die Aufgabe, also dass es in Wirklichkeit nicht existiert, dass es muss in sich verwirklicht werden. Jene Dynamik in der Anthropologie, die wir bei Kireevsky finden, kommt hier mit noch größerer Sicherheit zum Ausdruck. Natürlich wird im religiösen Bereich der Seele (nach dem „Ebenbild Gottes“) das Versprechen der Ganzheit gegeben, aber das ist nur ein Versprechen. Andererseits ist Samarins „spirituelle Ganzheit“ noch stärker als die von Chomjakow und Kirejewski, sie ist hierarchisch dem moralischen Prinzip im Menschen untergeordnet, das das Hauptzentrum der Persönlichkeit bildet. Chomjakow und Kirejewski mit große Stärke Die Bedeutung des moralischen Moments wird nur für die kognitive Arbeit betont, während für Samarin die Sphäre der Moral im Allgemeinen einen zentralen Platz in der Persönlichkeit einnimmt. Samarin verbindet ohne Zögern das Thema des moralischen Prinzips, seine Unabhängigkeit von der Außenwelt, seine schöpferische Kraft mit dem Glauben, mit der ursprünglichen Religiosität der Seele. Mit besonderer Eindringlichkeit betont Samarin in seiner kuriosesten Polemik mit K. D. Kavelin (über sein Buch „Die Aufgaben der Psychologie“) den Dualismus im Individuum, der gerade mit der Originalität des moralischen Prinzips zusammenhängt. Kavelin verteidigte den ethischen Idealismus und glaubte mit philosophischer Naivität, dass Idealismus positiv gerechtfertigt werden kann. Samarin hat mit aller Klarheit die ganze wesentliche Heterogenität dieser Gedankenreihen offenbart - Samarins Gedanken erreichen diese Gedanken mit besonderer Klarheit in einem Brief an Herzen. In Moskau waren sie Freunde, aber in den 1940er Jahren, als die Divergenz zwischen den Westlern und den Slawophilen endgültig festgestellt wurde, trennten sich ihre Wege. Kurz vor seinem Tod wollte Samarin, der im Ausland war, Herzen sehen. Das 3 Tage dauernde Treffen ehemaliger Freunde war sehr herzlich, aber mit jedem Gespräch wurde das Bewusstsein für den Abgrund, der sie trennte, immer größer. Schon nach der Trennung schrieb Samarin Herzen einen langen Brief, der durch seine Tiefe und Kraft bemerkenswert war. Samarin offenbart mit äußerster Deutlichkeit den inneren Widerspruch in Herzen, der Freiheitskult, ethischen Idealismus mit einem rein naturalistischen Verständnis des Individuums verband. Samarin betont, dass die Persönlichkeit nicht außerhalb der Beziehung zum Absoluten richtig erhoben werden kann, dass mit reinem Naturalismus in der Persönlichkeitslehre das Freiheitsbewusstsein und die gesamte moralische Sphäre nicht interpretiert und ernst genommen werden können.
Allein die Probleme der Anthropologie werden von Samarin ausführlich behandelt - auf anderen Gebieten der Philosophie äußerte er sich nur am Rande und unzureichend. Bei der Frage nach den Erkenntnisquellen kritisiert Samarin entschieden und sehr erfolgreich die Sensationsgier, entwickelt die Doktrin der direkten Erkenntnis der "nicht-materiellen Umwelt" - dies gilt für die soziale Erkenntnis, mehr noch für die Erkenntnis höherer Realität (religiöse, moralisch, ästhetisch). Mit großer Kraft beweist Samarin die Realität religiöser Erfahrung – oder vielmehr beweist er, dass religiöses Leben auf Erfahrung beruht.
Nach Kireevsky besteht Samarin darauf, dass die Realität (sowohl die höhere als auch die sinnliche) nicht „bewiesen“ werden kann, d. h. nicht rational abgeleitet werden kann: Jede Realität offenbart sich uns nur in der Erfahrung, als eine lebendige und aktive Kommunikation mit dem Objekt des Wissens. Dies gilt sowohl für die sinnliche als auch für die geistige Welt, und Samarin nennt beide Erfahrungsformen „extern“. Schon in seiner Dissertation vertrat Samarin die Position, dass „nur in einem Leben der Gnade die Kluft zwischen dem Bekannten und dem Wissenden verschwindet“. Diese Kluft bedeutet, dass die im Rationalismus bejahte Identität von Sein und Erkennen nicht nur nicht wirklich existiert, sondern dass diese Kluft gerade dank des Rationalismus zustande kommt. Viel später (1846) wiederholt Samarin erneut die Idee eines Bruchs - aber bereits von einem „Bruch von Leben und Bewusstsein“, und aus dem Kontext ist leicht zu schließen, dass sich dies auf die Aussage über die Abhängigkeit des Selbst bezieht -Bewusstsein an soziales Leben, das in den gleichen Jahren von Khomyakov entwickelt wurde. Daher finden wir bei Samarin keine Weiterentwicklung der ontologischen Interpretation des Wissens – er akzeptiert hier einfach vollständig die Position von Khomyakov und Kireevsky, insbesondere die „Unmittelbarkeit“ der Kommunikation der Seele mit Gott. Hier, in der Gemeinschaft mit Gott, ist Erkenntnis untrennbar mit einer lebendigen Beziehung zu Gott als Objekt des Erkenntnisstrebens verbunden; nur indem wir religiöse Bewegungen in uns bewahren, bleiben wir im Allgemeinen in lebendiger (nicht abstrakter) Gemeinschaft mit der Realität der Welt. Wenn von der religiösen Erfahrung gesagt werden muss, dass „der Kern des Gottesbegriffs die unmittelbare Empfindung seines Wirkens an jedem Menschen enthält“, so gilt dies auch von der äußeren Erfahrung. Daher Samarins grundlegender Realismus des Wissens - sowohl in Bezug auf das erschaffene als auch auf das göttliche Wesen. Die Realität von irgendetwas kann uns nicht durch die Arbeit des Verstandes offenbart werden – im Gegenteil, jede Realität muss gegeben sein, bevor die mentale Arbeit darüber beginnt. Wiederholen wir noch einmal Samarins Worte: Die „Wirklichkeit“ einer Tatsache kann nur durch sie wahrgenommen werden persönliche Erfahrung. Samarin schließt Kritik darin nicht nur nicht aus, sondern behauptet direkt die Möglichkeit, dass die Wahrnehmungsorgane (sinnliche und unsinnliche) „das objektiv Tatsächliche modifizieren und das angeblich Tatsächliche in unsere Wahrnehmung bringen können“ und zeigt sehr witzig, dass Realismus in der Erkenntnis dies kann zunächst nur in Bezug auf Gott grundsätzlich bejahen.
1861 beginnt Samarin ein neues philosophisches Werk – Letters on Materialism. Diese Arbeit blieb jedoch völlig unvollendet; es ist sehr interessant und man kann nur bedauern, dass Samarin aufgehört hat, es zu schreiben. „Mir scheint“, schrieb er, „ein streng konsequenter Materialismus wird in Zukunft von großem Nutzen sein“, denn die Offenlegung seiner Lügen werde von der Zersetzung des „farblosen, knochenlosen, schlaffen Humanismus“ begleitet und enthüllen die Wahrheit des Christentums. Samarin bekräftigt mit großer Kraft die Irreduzibilität und Originalität der Persönlichkeit: "In einer Person gibt es einen Kern, als ob ein Fokus, aus dem ein selbstentstehender Schlüssel schlägt." Personalismus kann natürlich keinesfalls mit Materialismus kombiniert werden ... Die Briefe über den Materialismus skizzieren leider nur das Thema, dem sie gewidmet sind, und entwickeln es nicht weiter.
Das philosophische Erbe von Samarin ist nicht sehr groß, aber seine Persönlichkeitslehre setzt jene Konstruktionen auf dem Gebiet der Anthropologie und teilweise der Erkenntnistheorie fort, die von Chomjakow und Kirejewski entwickelt wurden. Der Personalismus als Negation des Individualismus führt zur Herstellung einer inneren Verbindung zwischen dem Individuum und dem gesellschaftlichen Ganzen.
Verwendete Site-Materialien Große Enzyklopädie Russisches Volk - http://www.rusinst.ru
Kompositionen:
Werke: In 12 Bänden / Intro. Kunst. D. Samarina und andere M., 1877-1911; Korrespondenz von Yu. F. Samarin mit A. I. Herzen // Rus'. 1883. Nr. 1-2; Korrespondenz von Yu. F. Samarin mit Baroness E. F. Raden. M, 1893; Über die historischen und literarischen Meinungen von Sovremennik // Russische Ästhetik und Kritik der 40-50er Jahre des 19. Jahrhunderts. M., 1982.
Literatur:
Efimova M. T. Yuri Samarin in seiner Beziehung zu Lermontov // Puschkin-Sammlung. Pskow, 1968, S. 40-47; Efimova M. T. Yu Samarin über Gogol / Uch. App. LGPI sie. A. I. Herzen. T. 434; Puschkin und seine Zeitgenossen. Pskow, 1970, S. 135-147; Literarische Ansichten und Kreativität der Slawophilen. 1830-1850 Jahre. M, 1978; Koshelev V. A. Ästhetische und literarische Ansichten russischer Slawophiler (1840-1850). L., 1984.
Russischer Philologe (von Ausbildung), idealistischer Philosoph, Publizist. Einer der Ideologen des Slawophilismus. Der Autor des Projekts zur Aufhebung der Leibeigenschaft im Jahr 1861.
Samarin ist 15 Jahre alt. Er ist Student der verbalen Fakultät der Moskauer Universität. Und die Schüler gingen damals mit ihren Eltern zu den Vorlesungen. Oder mit einem Nachhilfelehrer. Samarin gefiel das nicht. Aber es war nichts zu machen. Er musste die allgemeine Regel befolgen.
Studium bei Samarin K. Aksakow. Aksakov, wie ein alter Mann. Er ist zwei Jahre älter als Samarin. Sie wurden Freunde. Aksakov ist ein Hegelianer. Und Samarin wurde ein Hegelianer. Aksakov war mit ihm befreundet Belinsky. Und Samarin freundete sich mit ihm an. Zusammen mit Aksakov ging er zu Literaturabenden, wo die Phänomene der russischen Literatur aus philosophischer Sicht diskutiert wurden. Hegel. Hier wird sich die Jugend versammeln und die ganze Nacht darüber diskutieren, ob es möglich ist, den Gott Hegels genauso anzubeten wie den Gott des Neuen Testaments.
Oder nicht. Damals Graf Uwarow rekrutierte junge Leute und schickte sie ins Ausland. Sie haben gelernt. Sie kehrten zurück und verteilten sich auf verschiedene Abteilungen. Der Hegelianismus wurde zur Stärke Russlands.
In den 1940er Jahren konnte jeder Student beweisen, dass die preußische Monarchie die höchste Form staatlicher Entwicklung war.
Ich dachte auch Hegel. Nun, wenn Hegel so dachte, dann dachte man das auch in Russland.
Einmal kam Samarin zu Besuch Tschadajew. Nach Basmannaja. Und die gab es bereits Chomjakow Mit Kirejewski. Sie lernten sich kennen. Samarin, in der Annahme, dass die neuen Bekanntschaften auch Hegelianer seien, begann etwas über die Formen des spekulativen Denkens zu sagen. Er wurde unterbrochen. Es stellte sich heraus, dass Samarins Bewusstsein nicht mit dem Leben zusammenfällt und damit gegen das Prinzip der Identität von Sein und Denken verstößt. Im Leben ist er Russe, im Kopf ist er Deutscher. In der Praxis ist er orthodox, in der Theorie ist er Hegelianer.
Chomyakov befreite Samarin und Aksakov davon, von Hegel weggetragen zu werden.
Eigentlich wollte Samarin als Lehrer Karriere machen, er wollte Professor an der Moskauer Universität werden. Er beschloss sogar, eine Dissertation zu schreiben. Nun, damit das Bewusstsein dem Sein nicht widerspricht, nahm er das Studium der russischen Mentalität auf. Samarin begann Kreativität zu studieren Stefan Javorski Und Feofan Prokopowitsch. Aksakov begann, die Kompositionen zu studieren Lomonossow. Viele waren auf der Verteidigung von Samarin. Auch der alte Tschadajew kam. Samarin verteidigte sich so gut, wie er bemerkte Pjotr Jakowlewitsch, "einige Frauenköpfe verneigten sich leise vor einer außergewöhnlichen Person."
Samarin musste eine Frage beantworten: Warum haben wir Nicht war Theologie? Hier im Westen ist es so, aber wir haben es nicht. Warum? Antwort: weil theologische Wissenschaft das Kirchensystem unmöglich und schädlich ist. „Unsere Kirche hat durch ihr Schweigen und ihre offensichtliche Gleichgültigkeit gegenüber zwei Versuchen, ein System zu schaffen (ich meine die Werke von Stefan Yavorsky und Feofan Prokopovich), die Idee eines Systems als falsch und sich selbst fremd erkannt , aus seiner eigenen Sphäre hervortretend.“
Wenn die orthodoxe Kirche ein System schaffen würde, würde es Gefühle in die Sprache der Gedanken übersetzen. Es ist nicht schlecht. Aber ein Gefühl, das in einem Wort ausgedrückt wird, hört auf, ein Gefühl zu sein. Und wir wollen nicht, dass der Verstand zerstört, was das Herz akzeptiert. Lass den Verstand dem Verstand widerstehen, nicht das Gefühl.
Zu diesem Schluss kam Samarin, als er 1843 seine Dissertation verteidigte.
Girenok F.I., Pathology of the Russian mind (Kartography of wörtlich), M., "Agraf", 1998, p. 114-115.
1846 Yu.F. Samarin, als Beamter für Sonderaufgaben des Innenministeriums, als Teil der Rechnungsprüfungskommission, ging er nach Riga, wo er zwei Jahre lang arbeitete. Er analysierte die Lage in Riga und schrieb an seine Moskauer Bekannten eine Reihe von Briefen, in denen er die Behörden über die Unterdrückung der Russen durch die Deutschen im Baltikum kritisierte. Briefe gingen in Listen in Moskau und St. Petersburg.
„Seine Briefe sind kein wörtlicher Schrei, sondern ein detaillierter Wissenschaftliche Forschung auf der Suche nach der Wahrheit orientiert. Sie haben Bitterkeit, Empörung einer russischen Person: „Hier erkennt man sich als Russe und als Russe ist man beleidigt.“ Der schärfste Satz in seinen Briefen lautet wie folgt: "Entweder wir werden Meister bei ihnen sein, oder sie werden Meister bei uns sein."
Wenn wir keine Russen sind, machen sie uns zu Deutschen. Aber die Energie dieses Ausrufs löst sich in anonyme Sachlichkeit auf. Sie wird nicht gehört.
Um kein Deutscher zu werden, hörte Samarin auf zu trinken.
Er ließ sich einen Bart wachsen und protestierte damit gegen die Versklavung des kaiserlichen Volkes durch die entlegenen Stämme. Das ist natürlich ein mutiger Schritt. Immerhin ist Samarin Kammerjunker des Hofes Seiner kaiserlichen Majestät. Und per Dekret des Zaren war es den Adligen verboten, einen Bart zu tragen, da er dies als Nachahmung des Westens und Missachtung russischer Kleidung betrachtete. Der bärtige Adlige musste zur Polizei kommen und eine Unterschrift gegen das Abrasieren seines Bartes abgeben. Samarin trug einen Bart zu Tode ... "
Girenok F.I., Pathology of the Russian mind (Kartography of wörtlich), M., "Agraf", 1998, p. 120-121.
Für diese Privatbriefe Yu.F. Samartsew wurde verhaftet und in der Peter-und-Paul-Festung eingesperrt. Aber nach seiner Entlassung durfte er seinen Dienst fortsetzen. 1854 Yu.F. Samarin zog sich zurück und gab bis zu seinem Lebensende all seine Kraft soziale Aktivitäten und literarische Arbeit.
Kritik am europäischen Rationalismus, Yu.F. Samarin argumentierte, dass letzteres nur von der christlichen Philosophie bekämpft werden kann, die dies anerkennt, und ich zitiere: „Die volle und höchste Wahrheit ist nicht nur der Fähigkeit des logischen Denkens gegeben, sondern dem Verstand, dem Gefühl und dem Willen zusammen, das heißt dem Geist in seiner lebendigen Ganzheit.“
Samarin Yu.F., Werke, Band 6, M., Druckerei A.I. Mamontova, 1887, p. 561.
Bei den Sehenswürdigkeiten Yu.F. Samarina Schriften beeinflusst in seiner Jugend Hegel, aber nach unter dem Einfluss ALS. Chomjakow, verließ er den Hegelianismus und wandte sich Mitte der 40er Jahre des 19. Jahrhunderts dem Slawophilismus zu.
Juri Fjodorowitsch Samarin(21. April [3. Mai], St. Petersburg - 19. März, Berlin) - Russischer Publizist und slawophiler Philosoph.
Die philosophischen Ansichten Samarins waren zunächst stark von der Hegelschen Philosophie beeinflusst. Nachdem er K. S. Aksakov getroffen hatte, kam er den führenden Slawophilen nahe: A. S. Khomyakov und den Brüdern Kireevsky. Der Einfluss von Chomjakows Ideen auf ihn war besonders stark. Später, in Letters on Materialism, kritisiert er Hegels Philosophie.
Biografie
1824 wurde seine Erziehung dem französischen Lehrer, dem dreiundzwanzigjährigen Paco (Pascault), anvertraut, der den Kurs am Lyceum abschloss und dann an verschiedenen Hochschulen Französisch, Latein und Griechisch unterrichtete. Im Oktober 1826 erschien auch ein russischer Lehrer, der zweiundzwanzigjährige Nikolai Ivanovich Nadezhdin, der das Gesetz Gottes, Russisch in Verbindung mit Kirchenslawisch, Griechisch, Geschichte und seit einiger Zeit unterrichtete deutsche Sprache wozu später ein Sonderlehrer eingeladen wurde. Paco unterrichtete Französisch und Latein, Erdkunde und Rechnen. Im Herbst 1834 begann Samarin an der verbalen Fakultät der Moskauer Universität zu studieren. Er absolvierte 1838 als erster Kandidat die historische und philologische Abteilung der philosophischen Fakultät der Moskauer Universität und erhielt das Recht, sofort in den Dienst des Ministeriums zu treten. Zur gleichen Zeit absolvierten M. N. Katkov und F. I. Buslaev die Abteilung. Gute Verbindungen in die High Society und eine hervorragende Ausbildung sind gewährleistet junger Mann eine glänzende Dienstkarriere, die ihn jedoch nicht reizte.
Während der Vorbereitung auf die Meisterprüfung lernte er K. S. Aksakov kennen, der sich ebenfalls auf die Meisterprüfung vorbereitete. Aus dieser Bekanntschaft wurde bald eine aufrichtige Freundschaft; Aksakov fesselte Samarin mit seiner leidenschaftlichen Predigt über russische Volksprinzipien. Im Februar 1840 bestand Samarin die Meisterprüfung und begann mit der Abfassung seiner Dissertation. Zu dieser Zeit hatte er enge Beziehungen zum Kreis der Slawophilen, angeführt von A. S. Khomyakov und den Brüdern Kireevsky. Ursprünglich Hegel zugetan und versucht, die Orthodoxie mit ihm zu versöhnen, begann Yu F. Samarin dann unter dem Einfluss von Khomyakov, sich in eine slawophile Richtung zu bewegen. Er akzeptierte Chomjakows theologische Ansichten voll und ganz und versuchte sie in seiner Dissertation über Stefan Javorski und Feofan Prokopovich umzusetzen, die er am 4. Juni 1844 an der Moskauer Universität verteidigte. In Yavorsky und Prokopovich sah Samarin Vertreter zweier Prinzipien - antiprotestantisch (der Moment der Einheit) und antikatholisch (der Moment der Freiheit), die vereint sind Orthodoxe Kirche. Infolge scharfer Angriffe auf die Kirchenreformen des 18. Jahrhunderts konnte dann nur noch der dritte, unbedeutendste Teil der Dissertation unter dem Titel „Stefan Javorski und Feofan Prokopowitsch als Prediger“ (M., 1844) erscheinen die Presse, die Samarin im Streit verteidigte.
1844 trat Samarin in den Dienst des Sekretärs der 1. Senatsabteilung. Einige Zeit später, am 9. Februar 1846, wechselte er ins Innenministerium und ging am 21. Juli zusammen mit Ya nach Riga. Nachdem er das Stadtarchiv von Riga studiert hatte, schrieb er die Geschichte dieser Stadt; nur für Personen bestimmt Top-Management“, wurde es 1852 in St. Petersburg unter dem Titel „Die soziale Struktur der Stadt Riga“ veröffentlicht. in limitierter Auflage und ist eine bibliographische Rarität.
Gerüchte über Esten und Letten, die sich gewaltsam der Orthodoxie anschließen und sie aufstacheln Orthodoxer Klerus gegen die Gutsbesitzer veranlaßte ihn, 1849 "Briefe aus Riga" zu schreiben, die die Haltung der Baltendeutschen gegenüber Rußland thematisierten.
Diese handschriftlich verbreiteten Briefe erregten den Unmut einflussreicher Kreise. Samarin wurde wegen Offenlegung von Dienstgeheimnissen angeklagt: Am 17. Februar 1849 teilte K. S. Aksakov seinen Angehörigen mit: „Briefe erregen immer noch großen Zorn unter den Deutschen, die ihn überall entweder als Regierungsspion oder als gefährlichen, schädlichen Liberalen verherrlichen . ..“ und am 6. März schrieb er: „Die Dinge laufen schlecht: Die Deutschen triumphieren, und Samarin sitzt …“. Am Abend des 17. März fand ein Treffen mit Kaiser Nikolaus I. von Samarin statt, der ihm einen strengen Verweis erteilte, weil er ein als geistliches Geheimnis geltendes Geheimnis preisgegeben und Feindschaft zwischen Deutschen und Russen angestiftet hatte. Der Fall endete mit der Versetzung am 3. August zum Dienst in der Provinz Simbirsk. Erläuterung der Verhältnisse im Baltikum und dessen Verhältnis zu Rußland und später besetztem Samarin und veranlasste eine Reihe von ihm im Ausland veröffentlichter Studien unter dem Titel „Randgebiete Rußlands“ (5 Bde., Berlin, 1868–1876). Darunter befinden sich wertvolle historische Studien – zum Beispiel ein Aufsatz über die Bauernfrage in Livland, aber hauptsächlich widmen sie sich den Aufgaben der russischen Außenpolitik.
Ende 1849 wurde Samarin als Beamter für besondere Aufgaben unter dem Minister nach Kiew entsandt und ein Jahr später zum Leiter des Büros des Kiewer Generalgouverneurs D. G. Bibikov ernannt. 1853 trat er in den Ruhestand.
Nach dem Tod seines Vaters, nachdem er die Verwaltung von Gütern erhalten hatte, studierte er Farmen in den Provinzen Tula und Samara; lebten im Sommer in ihnen und verbrachten die Winter in Moskau. Er studierte die Lebens- und Wirtschaftslage der Bauern und kam zu dem Schluss, dass die Leibeigenschaft abgeschafft werden müsse, und begann mit der Erstellung einer Notiz „Über die Leibeigenschaft und den Übergang von ihr zur bürgerlichen Freiheit“, die erst 1856 fertiggestellt wurde und wurde in gekürzter Form in der Zeitschrift „Selskoe landscaping“ veröffentlicht. Seit 1856 beteiligte sich Samarin aktiv an der Veröffentlichung von "Russian Conversation"; für die ersten beiden Bücher der Zeitschrift schrieb er die Artikel „On Nationality in Science“ und „On Public Education“. Zu den wichtigsten seiner Zeit wurden jedoch seine Artikel über die Landgemeinde und die Studie „Aufhebung der Leibeigenschaft und Ordnung der Beziehungen zwischen Gutsbesitzern und Bauern in Preußen“.
Der Machtgier und dem Ehrgeiz fremd, zeichnete sich Samarin durch eine große Toleranz gegenüber den Meinungen anderer aus: Freundschaftsgefühle verbanden diesen Kämpfer der slawophilen Idee mit K. D. Kavelin, einem Veteranen des Westernismus, mit dem er in rein theoretischen Fragen nicht einverstanden war (Samarins Einwände zu Kavelins "Probleme der Psychologie"). Der erhabene Charakter Samarins erklärt auch die enorme Autorität, die er in allen Bereichen der Gesellschaft genoss, die besonders Anfang der 1990er Jahre ausgeprägt war, als die Steuerreform in Semstwo-Versammlungen diskutiert wurde: Die Semstwos vieler Provinzen wandten sich in dieser Frage an ihn um Rat.
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