Victor Aksyuchits - Andrey Kuraev. pogovor o knjigi "Pod senco križa"

"V svojem srcu verjame v resnico."
Življenje in knjige metropolita Veniamina (Fedčenkova)

Akcija ustrahovanja.
Iz spominov udeleženca dogodkov oktobra 1993

O romanu F.M. Dostojevski "Zločin in kazen". 3. del

"Ko je človeško srce zatemnjeno."
O romanu F.M. Dostojevski "Zločin in kazen". 2. del

"Ko je človeško srce zatemnjeno."
O romanu F.M. Dostojevski "Zločin in kazen". 1. del

O rehabilitaciji carja Nikolaja II. in njegove družine

Oblikovanje ruskega pogleda na svet (do 16. stoletja). 5. del

Oblikovanje ruskega pogleda na svet (do 16. stoletja). 4. del

Oblikovanje ruskega pogleda na svet (do 16. stoletja). 3. del

Oblikovanje ruskega pogleda na svet (do 16. stoletja). 2. del

Oblikovanje ruskega pogleda na svet (do 16. stoletja). 1. del

O rehabilitaciji cesarja Nikolaja II in njegove družine

Iz spominov na Solženicina: Prva izdaja »Arhipelaga Gulag« v Rusiji

Horizonti Aleksandra Solženicina

Victor Vladimirovich Aksyu;chits (29. avgust 1949, vas Vardomichi, Minska regija, Beloruska SSR) - sovjetski in ruski filozof, teolog, publicist, ruski politik, ljudski poslanec RSFSR (1990-1993), verski lik.
Leta 1953 so se starši, "pobegnili od kolektivizacije (ki se je začela v zahodni Belorusiji, priključeni ZSSR leta 1940, v poznih štiridesetih letih, preselili v Rigo", oče je delal kot nakladač v pristanišču, mati kot hišnik.
Študiral je na mornariški šoli v Rigi, služil je v mornarici kot rezervni častnik. V mladosti je kot mornar v trgovski in ribiški floti obiskal številne države. Leta 1972 se je pridružil CPSU Mornarica. Leta 1978 je diplomiral na Filozofski fakulteti Moskovske državne univerze. Samostojno je študiral rusko versko filozofijo. Leta 1979 je zaradi verskih prepričanj izstopil iz CPSU. Ukvarjal se je z verskim in političnim samizdatom, zaradi česar je bil podvržen represiji s strani KGB: izgon iz podiplomske šole na Moskovski državni univerzi, preiskave, zasliševanja, zaseg knjižnice, neizgovorjena prepoved dela v svojem poklicu. Približno deset let sem bil prisiljen delati kot delovodja sezonskih gradbenih delavcev v različnih regijah države.
Od sredine osemdesetih let 20. stoletja objavlja v izseljenskih in zahodnoevropskih publikacijah. Od leta 1987 je z Glebom Aniščenkom izdajal literarno-filozofsko revijo ruske krščanske kulture "Vybor" v samizdatu, nato ponovno objavljeno v Parizu, od leta 1991 pa uradno objavljeno v Rusiji.
V letih 1990-1993 - ljudski poslanec Ruske federacije, predsednik pododbora za odnose s tujimi organizacijami Odbora vrhovnega sveta Ruske federacije za svobodo vesti, veroizpovedi, usmiljenja in dobrodelnosti. Ustvaril in vodil je poslansko skupino "Ruska enotnost". Pobudnik in soavtor zakona RSFSR o verskih prepričanjih iz leta 1990, po katerem so bili razveljavljeni Leninovi in ​​Stalinovi odloki o veri, razpuščen Svet za verske zadeve, organ režima državnega ateizma, svoboda verske dejavnosti je bilo odobreno, Kristusovo rojstvo je bilo odobreno kot dela prost dan, verske dejavnosti so bile oproščene davkov.
V letih 1990-1997 vodja ruskega krščanskodemokratskega gibanja. Nasprotoval je razpadu Unije in reformni politiki Gaidar-Chubaisa.
Leta 1992 je organizator Kongresa civilnih in patriotskih sil Rusije vodil Rusko ljudsko skupščino, ki jo je ustanovil kongres.
V letih 1997-1998 je bil svetovalec prvega podpredsednika ruske vlade Borisa Nemcova. Državni svetovalec 1. razred. Nadziral delo vladne komisije za identifikacijo in pokop posmrtnih ostankov ruskega cesarja Nikolaja II. in članov njegove družine.
Po svojem prepričanju je ustavni monarhist. Poročen, pet otrok, veliko vnukov in pravnukov.

Victor AKSYUCHITS

KRITIKA NEKRITIČNE KRITIKE
Diakon Andrej Kuraev

Kmalu po objavi moje knjige »Pod senco križa« leta 1998 se je pojavilo uničujoče poglavje »Victor Aksyuchits. V senci okultnega." Mladega semenišča Andreja Kurajeva sem spoznal leta 1988, ko je v moje stanovanje prinesel svoje delo za samizdat (ponovno izdano v Parizu) literarno-filozofsko revijo ruske krščanske kulture »Vybor«, katere založnika sva bila Gleb Aniščenko in jaz. Rekel je, da ga bodo po diplomi iz semenišča poslali v Bolgarijo, zato je, da bi ga KGB izdal, prosil za objavo pod nekim psevdonimom. Koncept njegovega članka »Padec« je bil precej tradicionalen in prav o tem pristopu sem razpravljal v svoji knjigi. Vendar je bilo napisano s talentom in Glebu sem ga predlagal z besedami: "Teološki oddelek očeta Sergija Bulgakova je zaseden." Res se mi je zdelo, da bo nadarjen semeniščnik zrasel v bogoslovca. Z leti se je izkazal za bistrega pridigarja, misijonarja in ostrega polemista, a teološko delo se je izkazalo za nekoliko težavno.
Ker postajajo večne teme in odnos do njih vedno bolj aktualni, predstavljam slabšalni članek diakona Andreja Kurajeva. Ker je gradivo obsežno, bom o konkretnih vprašanjih govoril sproti, načeloma pa na koncu.

Viktor Aksyuchits je vodja Ruskega krščansko demokratskega gibanja. Če sta dve besedi zapisani z vezajem, to pomeni, da obstaja precej zapleteno razmerje med pojavi, ki jih označujeta ti besedi. Ali ta vezaj povezuje ali nasprotuje? Če se poveže, potem ostaneta obe polovici nedotaknjeni ali sta zavoljo tega druga drugi nekako manjvredni? Biti v sindikatu? Če priznajo, na kakšen način in koliko? / Kuraev Andrej, diakon: Victor Aksyuchits. V senci okultnega/

Zadeva se začne s prevaro: naša stranka se je imenovala »Rusko krščansko demokratsko gibanje«, a pater Andrej en odstavek posveti analizi pomena manjkajočega vezaja in iz tega potegne skoraj teološke zaključke. Naslednje razprave o krščanskih demokratih, demokratih nasploh, monarhiji nasploh in cerkveni monarhiji nimajo nobene zveze z ruskim krščanskodemokratskim gibanjem, ne z mano, ne z obravnavano knjigo. Bomo pa morali odgovoriti na nekatere odlomke p. Andreja, da bi nato ugotovil, zakaj je bilo treba o tem dolgo govoriti pod naslovom "Aksjučit v senci okultnega."

Pogovor bo torej tekel o krščanstvu in demokraciji. A najprej o pravoslavju in monarhiji. V današnjem leksikonu se je uveljavil še en sestavljeni stavek s vezajem – »pravoslavno-monarhični pogled na svet«. In ker je v njem vezaj, potem se ne moremo izogniti istim vprašanjem o tem, v kolikšni meri so se njegovi sestavni deli izognili mutacijam v tej sintezi. Malo me zanima nedotakljivost »idealov demokracije«, pa tudi »načel monarhije«. Jasno je, da krščanstvo preprosto nima pravice pustiti nedotaknjenega, česar se dotakne: dolžno je vse preoblikovati, vsemu dati nov, svoj pomen. Moja bolečina je nekaj drugega: ali krščanstvo ne trpi, ko je podprto s še enim vezajem.
Danes je težko ne opaziti, da se ljudje, ki se najglasneje razglašajo za »pravoslavne monarhiste«, vedejo nenavadno tako po pravoslavnih kot po monarhističnih merilih. Zelo glasen del ljudi, ki svoj svetovni nazor razglašajo za »pravoslavno-monarhični«, se združuje okoli publikacij, ki na kilometer stran dišijo po banalnem disidentstvu (kot je »Pravoslavna Rusija«). Ne bom oporekal njihovim monarhističnim prepričanjem. Preprosto jih prosim, naj razmislijo: ali je njihovo lastno vedenje kakorkoli združljivo s temi prepričanji? Monarhija je odsek lastne volje, ki jo zaupa božji previdnosti, ki drži »kraljevo srce v Božji roki« (Preg 21,1). V monarhijo ne morete vstopiti z demokratično obtožujočimi refleksi. Svoje prste moramo prisiliti, da se od fige, v katero so zrasli v letih sovjetske oblasti in demokracije, odlepijo v odprto odprtost, pripravljeno kot božja previdnost sprejeti vse, kar bo povedano s prestola.

Tako je sveti Filaret Moskovski krotil disidentsko poželenje podložnikov imperija že v prejšnjem stoletju: »Gospodova zapoved ne pravi: ne upirajte se oblastnikom. Zapoved pravi: ne dotikaj se, tako kot se kdo dotakne lahkomiselno, iz malomarnosti. Ko tisti na oblasti vidijo delo oblasti, ki se ne ujema z njihovo podobo pojma, kako hitro pridejo besede obsodbe iz njihovih ust! Kolikokrat se misel podrejenega, neizučena v pokorščini, z nečistim dotikom dotakne samih namenov oblasti in jim vsili svojo nečistost! Moj podložnik, kdo ti je dal oblast nad tvojimi vladarji? »Duh cenzure silovito diha na področju ruskega pisanja. Ne prizanaša nobenim osebam, nobenim naslovom, nobenim ustanovam, nobenim oblastem, nobenim zakonom. Čemu je to namenjeno? Pravijo: za popravek ... Kaj pa naj bi se v resnici zgodilo, če je vse obremenjeno in vsi obremenjeni z očitki? Seveda se zmanjšuje spoštovanje, zaupanje in upanje do vsega in vsakogar. Torej, ali duh grajanja ustvarja ali uničuje? »Treba je, pravijo modri možje tega stoletja, ubogati javne oblasti na podlagi družbene pogodbe, s katero so se ljudje združili v družbo in za skupno dobro s skupnim soglasjem vzpostavili nadrejenost in podrejenost ... Nihče ne more nasprotujejo dejstvu, da je začetni tip družbe družinska družba. Torej dojenček mamo uboga, mama pa ima moč nad dojenčkom, ker sta se med seboj dogovorili, da ga bo dojila in da bo pri previjanju čim manj kričal? Kaj pa, če bi mati otroku ponudila prestroge pogoje? Ali mu ne bodo izumitelji družbene pogodbe ukazali, naj gre k tuji materi in se z njo pogaja o svoji vzgoji?«]
Pravila življenja v monarhični družbi predpostavljajo, da je treba vedno upoštevati zapoved »Ne govori slabega o vladarju svojega ljudstva« (Apd 23,5). To pomeni, da se je včasih treba odreči užitku kritizirati kralja tudi takrat, ko se očitno moti in ko pridiga očitno herezijo. Naj vas spomnim, da ko je vlč. Maksima Spovednika so obtožili, da ne veruje tako, kot je verjel cesar, potem se je Maksim znašel v zelo težkem položaju. Patricij Troilus je meniha vprašal: "Ampak ali nisi anatemiziral tipkarskih napak (cesarski odlok, ki vsebuje herezijo - A.K.)?" Starejši je odgovoril: "Anatemiziral je." - "Ampak, če ste, je rekel Troilus, anatemizirali tipkarske napake, potem je torej kralj?" - "Nisem anatemiziral carja, ampak samo listino, ki je zrušila pravoslavno in cerkveno vero." Ta odgovor težko imenujemo logičen ali iskren. In na koncu je vlč. Kljub temu je bil Maksim obsojen kot politični zločinec, kot obrekovalec »kraljeve veličine«. In zato tudi VI ekumenski koncil, ki je sprejel nauke Maksima, oprostil njegove učitelje in obsodil njegove nasprotnike, kljub temu ni tvegal, da bi upravičil samega Maksima osebno. Njegovo ime na tem Svetu sploh ni bilo omenjeno ...

Pater Andrej med kritiko krščanskih demokratov oriše doktrino monarhije, ki je zelo individualna. Zahteva apologeta po »pristni« monarhiji za sodobne monarhiste - kot božjo previdnost, da sprejmejo vse, kar se govori s prestola - nima nobene zveze ne z zgodovinskimi monarhijami ne z znanimi nauki o monarhiji ne s potrdili cerkveni očetje. Oče Andrej citira sv. Maksima Spovednika, ki je popolnoma anatemiziral točno to, kar je bilo rečeno s prestola - listino, ki je strmoglavila pravoslavno in cerkveno vero. Povedati je treba, da je zapoved vladarja vašega ljudstva ne obrekovati, tako kot je vsaka zapoved dana za vse čase in za vse vrste oblasti, ne le za monarhično. Toda iz tega sploh ne izhajajo dobesedne praktične maksime: odreči si je treba užitek kritizirati kralja, vsekakor pa ne sledi, da se ne sme kritizirati niti takrat, ko se očitno moti in ko pridiga očitno krivoverstvo. Za pravoslavnega človeka je evangelij zapovedan, da kritizira vsako krivoverstvo in vsakega krivoverca, tudi močnega. Iz tega, da si koncilski očetje niso upali omeniti sv. Maksim Spovednik iz vljudnosti (vključno s samoohranitvijo) tudi ne sledi za nas kategorično nujnim zaključkom. Toda oče Andrey potrebuje ves dodaten trud za nadaljnjo organizacijo. zaključki.

Ali so današnji monarhisti pripravljeni na takšno previdnost, na takšno askezo? Ali so pripravljeni ne kazati s prstom na napake in ne kričati o napakah (resničnih ali namišljenih) »vladarja ljudstva«, vsaj samo med cerkvenimi ljudmi? Danes v Rusiji ni monarhije. A to ne pomeni, da v njem ni hierarhije. Odsotnost avtokracije v Rusiji ne pomeni, da je pravoslavna oseba odstranjena obveznost poučevanja poslušnosti. Samo šola pokorščine se zdaj nahaja v sami Cerkvi. In kdor ni mogel živeti »monarhično« v Cerkvi, ne bo mogel živeti »monarhično« v avtokratski državi. Kdor je predrzen do patriarha, bo predrzen do monarha. Če se naši monarhisti ne morejo zaobljubiti, da se bodo vzdržali kritiziranja patriarha, kako naj se vzdržijo kritiziranja monarha?

Ljudje, ki imajo potrebo in so gojili veščino nenehnega iskanja razlogov za nasprotovanje oblasti (tako posvetni kot cerkveni) - ali se bodo po uvedbi monarhične vladavine v Rusiji res lahko navadili vzdržati kritike? sv. Filaret je dejal, da je slab državljan zemeljske domovine nezanesljiv za nebeško domovino. Po isti logiki lahko rečemo, da nekdo, ki je bil slab državljan cerkvene skupnosti, ne bo postal dober podanik civilno-monarhične skupnosti. Izkušnja monarhične strukture družbe je očitna v današnji patriarhalni Cerkvi. Tisto malo poslušnosti, ki cerkvena hierarhija mesta na vernike, mnogi naši “monarhisti” ne prenesejo. Bodo res lahko resignirano živeli v monarhični državi? Tu je patriarhova izjava o očitni normi življenja v Cerkvi: »Sklepi koncilov, Sveta sinoda, so govori predstojnika Cerkve o cerkvenih vprašanjih uradno stališče Cerkve, ki naj bo vodilo duhovnikom pod njeno jurisdikcijo. Osebe, ki imajo drugačna mnenja, so se vsaj dolžne vzdržati njihovega javnega razkrivanja.«

Koliko pa je danes pravoslavnih »fundamentalistov«, ki najvišjo cerkveno avtoriteto omenjajo le zaradi jedke kritike (»ta Ridiger«)! Naši »tradicionalisti« ne opazijo, da ni v tradiciji Cerkve, da besede in dejanja patriarha reinterpretira v najslabši luči. Spomnimo se jedke pripombe sv. Filareta o »družbeni pogodbi« med materjo in otrokom. Bo postalo manj pošteno, če se bomo namesto mame v njem spominjali očeta? Patriarh je »prvi izmed očetov«. To stanje je videti še toliko bolj nenavadno glede na dejstvo, da mnogi od tistih, ki danes napadajo patriarha zaradi njegovega domnevno nezadostnega pravoslavja, sploh niso bili duhovno spočeti ali rojeni v letu, ko je koncil izvolil metropolita Aleksija na patriarhski prestol. Takrat so bili še ateisti. Toda danes so pripravljeni diktirati tako patriarhu kot bogoslovnim akademijam, kaj se šteje za pravoslavje in kaj je herezija. Poleg tega hierarhični instinkt Mnogi sedanji neofiti monarhizma so tako atrofirali, da so sami pripravljeni pregledati cerkvene pastire! Že dolgo se sliši klic sv. Gregor Teolog: »Ovce, ne pasite pastirjev!« Sveti Bazilij Veliki je bil že pred davnimi časi ogorčen nad položajem, v katerem »človek, ki je pred kratkim prevzel nase delo prodiranja v krščansko življenje in je nato sanjal, da mu bo srečanje z menoj prineslo kakšno čast, govori tisto, česar ni slišal. in pove, česar ni razumel«7.

Toda poglejte: neki časopis prejme pismo bralca. Bralec pravi, da je v želji, da bi se pridružil črni stotini, »šel po blagoslov v lokalno cerkev in od svojega spovednika slišal, da se moraš najprej sam pridružiti cerkvi, začeti voditi pravičen življenjski slog, nato pa rešiti Rusijo in poklicati druge storiti enako.” . Zelo resnične besede: preden v sebi gojiš sovraštvo do nekoga, ki ga imaš za »sovražnika Rusije«, se moraš vcepiti v Kristusovo ljubezen. Toda tudi če je spovednik svojemu duhovnemu sinu povedal nekaj, kar ni tako očitno, ni naloga časopisa, da bi ovrgel nasvet spovednika. Eno od načel cerkvene etike je, da duhovnika in njegovih nasvetov ni mogoče kritizirati v prisotnosti njegovega duhovnega otroka. Povsem drugače razmišlja črna stotnija. Spraševalec dobi odgovor: »Naši časi so nemirni in med duhovščino se občasno najdejo prenovljenci, ekumenisti in drugi krivoverci. Ni vedno lahko ločiti heretika od pravoslavca, vendar obstaja nekakšen "test", s katerim lahko z veliko verjetnostjo ločite enega od drugega. Naštejmo vprašanja iz tega “testa”. Vprašajte duhovnika, kako se počuti: o ekumenizmu, katolicizmu, protestantizmu; na dogodke avgusta 1991 in oktobra 1993; na demokratična sredstva množični mediji; na demokratične volitve; Jelcinu in njegovemu režimu; na avtokratsko obliko vladavine; renovatorstvu in A. Menu; do prehoda v "nov slog"; Za cerkveno službo v ruščini, ne v cerkveni slovanščini; judovstvu in Judom; do rodoljubnega gibanja nasploh in še posebej do črne stotine. Odgovori na ta ključna ideološka vprašanja vam bodo s skoraj absolutno natančnostjo dali odgovor: ali je to pred vami heretik oz. pravoslavni duhovnik" In duhovni sin je spodbujen, da postavlja podobna vprašanja svojemu duhovnemu očetu! To je nesramnost, ne boj za pravoslavje. Za tem »testom« stoji disidentski modernizem in ne tradicionalizem.
In ni se treba skrivati ​​za besedami, da »Boga izda molk«. Sveti Gregor Teolog nima takega mišljenja. Ima take besede, misli pa ne. Sveti Gregor zapiše ta stavek v kontekstu polemike z ultrapravoslavnimi, ki ne morejo tolerirati, »ko je Bog izdan z molkom in postanejo celo zelo žaljivi in ​​so pripravljeni strmoglaviti, kar ne bi smelo biti, namesto da zanemarijo, kar je dolžno«. To torej ni misel očeta samega, ampak njegova pripoved bojnega slogana tedanjih »dušenistov« (»nekateri naši pravoslavci so preveč…«). Še danes se med »zelo žaljivimi« neofiti slišijo vzkliki, da »se izdaja Boga v tišini«. Razumem, da mi je zelo lahko očitati isto stvar: vi sami prav v tej knjigi kritizirate hierarhijo (predsednika sinodalnega oddelka za verouk in katehezo)! Tako je, govorim. No, jaz se ne razglašam za monarhista. In kritika opata še vedno ni enaka kritiki patriarha. In sploh ni kot "preizkušanje" svojega duhovnega očeta. Kdor se predstavlja kot zagovornik monarhičnega ideala, ga mora preizkusiti na sebi in, preden ga ponudi drugim, mora sam pokazati zgled življenja po monarhičnih normah. Mnogi pravoslavni monarhisti torej ne opazijo, da morajo biti monarhisti ne samo v svetu, ampak tudi v Cerkvi. Nasprotno, mnogi krščanski demokrati ne opazijo, da so lahko demokrati samo v svetu, ne pa tudi v Cerkvi.

Morda se zdi, da je oče Andrej, ki je v naslovu napovedal zelo specifično težko temo, podlegel svoji značilni besednosti - špekulirati o tujih, a srcu dragih temah. Ampak v v tem primeru tudi mi imamo pred seboj izkušenega polemista, da ne bi vedeli učinkovita metoda demagogija: negativne lastnosti, tudi če so podane zunaj teme, služijo glavnemu namenu besedila - negativno označiti glavni predmet (ali predmet) obravnavanja. Naslednji odlomki naj bi to olajšali:demokratično-inkriminatorne reflekse ... moramo siliti prste, da se odcepijo od fige, v katero so se zrasli v letih sovladovanja in demokracije ... ukrotena disidentska poželenja ... hierarhični instinkt neofitov monarhizma je atrofiran ..., kliče k dolžnosti poučevanja pokorščine ... živeti »monarhično« v Cerkvi, so celo črno stotnico pritegnili povsem za ušesa. Tako se izkaže, da je dosedanja množica kritik uperjena proti krščanskim demokratom in meni osebno, čeprav si v Cerkvi nikoli nismo prizadevali biti demokrati, tudi s temeljnim zavračanjem kritiziranja cerkvenih hierarhov – za razliko od diakona Andreja Kurajeva, ki je leta 1991 javno zahteval objaviti ka-ge-bash »vzdevke« škofov. Jasno je, da tu pater Andrej namiguje tudi na »proticerkveno demokracijo« mojih spisov, a o tem v nadaljevanju.

V luči (ali v senci) te kritike naj spomnim, da Rusko krščansko demokratično gibanje sploh ni predlagalo začetka notranjecerkvene ali teološke razprave, ampak si je prizadevalo za emancipacijo verske dejavnosti: ljudski poslanci Rusije iz Rusko krščansko demokratično gibanje je leta 1990 napisalo in doseglo sprejetje zakona "O svobodi veroizpovedi", po katerem je bil režim državnega ateizma v Rusiji razstavljen, dovoljene so bile vse vrste verske dejavnosti, svet Ka-ge-Bash za verske zadeve je bil odpravljen, odloki Lenina in Stalina o veri preklicani, vključno z odlokom o zaplembi cerkvenega premoženja, odpravljeni so bili davki na verske dejavnosti, božični dan je razglašen za praznik ... praktične dejavnosti ustanovili in finančno smo podprli ikonopisne fonde, pravoslavne mladinske tabore, objavljali pravoslavna literatura, si prizadeval za odprtje številnih cerkva in samostanov po vsej državi ter pomagal pri njihovi obnovi. Dva primera: leta 1988 sva z Glebom Aniščenkom ustvarila skupnost in dosegla odprtje cerkve nadangela Mihaela v Troparevu v Moskvi; leta 1991 sem z blagoslovom njegove svetosti ustvaril skupnost in dosegel prenos cerkve priprošnjiškega samostana v Moskvi. Nato smo se pod »demokratičnim« Jelcinovim režimom borili proti prozelitizmu, obsojali protipravoslavne rusofobne dejavnosti in propagando liberalnih boljševikov. V času, ko so očeta Andreja kritizirali, je rusko krščansko demokratsko gibanje že zdavnaj prenehalo obstajati: po krvavi usmrtitvi Doma sovjetov leta 1993 je bila naša stranka uničena in nato odjavljena.
Poleg tega je neproduktivno (čeprav je lahko zelo produktivno za vsesplošno kritiko) spodbijati moje filozofsko raziskovanje s kritiziranjem lastnih političnih dejavnosti. V politiki je glavni postulat učinkovitosti kompromis, ravnotežje moči, upoštevanje realnosti – svojih zmožnosti ter sil nasprotnikov in nasprotnikov. V sferah filozofske ustvarjalnosti in politike so motivacije v veliki meri nasprotne. V politiko sem šel prisilno, za začasno ministrstvo, a filozofija je moj življenjski klic. Zato v politiki nisem bil svoboden, ker sem moral pri svojih dejavnostih izhajati ne iz svobodne ustvarjalnosti, ampak iz surove realnosti.

Ko vstopi v Cerkev, se mora človek naučiti reči tako »da« kot »ne«. Da – evangeliju. Da, na to, kar je Duh, ki je navdihnil pisce evangelija, razodel v življenju in glavah kasnejših kristjanov (tistih, ki so bili popolnoma krščanski svetniki). Ne – tistemu, kar je nezdružljivo z evangelijem. Ne okoliškim modifikacijam. Ne – tudi lastnim preferencam in stereotipom, če je očitno, da so v nasprotju s krščanskim naukom. V človeškem umu ne more biti pluralizma. Pluralizmu mnenj v družbi rečemo demokracija, pluralizmu mnenj v eni glavi pa preprosto shizofrenija. Če besedo "monarhija" prevedemo iz političnega leksikona v asketski leksikon, potem bo njen sinonim beseda "čednost". Čednost je integriteta (in ne le spolna abstinenca). »Čednost je zdrav (celoten) način razmišljanja, to je, da nimamo nobene pomanjkljivosti in ne dovolimo tistemu, ki jo ima, da zaide v nezmernost ali okamenelost« (sv. Peter Damaščanski, knjiga 2,18). Po definiciji je sv. Filaret iz Moskve, »živeti čisto v pravem pomenu te besede pomeni živeti pod nadzorom celotne, neokrnjene zdrave modrosti«.
Vsak od nas, ko vstopi v Cerkev, pretihotapi s seboj kup poganskih in posvetnih predsodkov. Menimo, da je nekaj posvetnega skladno s krščanstvom. Poleg tega smo dolgo imeli za krščanstvo tisto, kar ni krščanstvo, ampak se nam je tako preprosto zdelo v letih našega predcerkvenega bivanja, v prvih korakih našega vzpona v pravoslavje. In še dolgo bomo s seboj nosili čaščenje »kot naš oče Nikolaj Berdjajev med svetniki«. Kasneje pa se razkrije, da so bili v zgodovini Cerkve misleci: a) bolj sveti in duhovni od Berdjajeva; b) manj muhast kot Berdjajev; c) bolj dosleden in logičen kot Berdjajev; d) bolj trezen kot Berdjajev, ki se vedno nečesa boji ali, nasprotno, nečemu ploska. In čeprav ostaja hvaležen Nikolaju Aleksandroviču, ker mu je prvi odprl svet krščanstva, se cerkveni obiskovalec osvobodi prisege zvestobe svojemu prvemu krščanskemu mentorju. Ne meni se več za dolžnega strinjati z vsem, kar je napisal filozof. In ne začne sprejemati tega, kar je rekel Berdjajev o pravoslavju, ampak tisto, kar pravoslavje samo pravi o sebi.

V tem primeru oče Andrej najverjetneje deli svoje izkušnje: kot študent oddelka za znanstveni ateizem Filozofske fakultete Moskovske državne univerze je začel napredovati, tudi s pomočjo Berdjajeva, na oddelek za teologijo. Vendar obstajajo tudi drugi načini. Če berete samo propedevtične verske pouke Berdjajeva, potem je vse, kar je povedal Kurajev, pravilno. Toda Nikolaj Berdjajev ima veliko globljih resnic, ki jih mora zavest sodobnega pravoslavnega človeka še prebaviti, kar pa ne izključuje filozofovih napačnih predstav in napak. O obeh sem v svojih delih veliko pisal. A nadaljujmo s citiranjem našega kritika.

... Pravzaprav je to ena od front »duhovne bitke«. Tukaj se resnično zahteva zavestna čistost. Ne moreš biti vsejed. Ne moreš biti vseveren. »Da«, izrečen krščanstvu, vključuje »ne« kot izziv vsemu, kar je nezdružljivo s krščanstvom. Sem pravoslavec. To je pozitivna formula. Vendar pa ta formula po pravilih elementarne logike vključuje številne negativne formule: sem pravoslavec in torej nisem Hare Krišna, ne budist, ne katolik. Poleg tega reči »da« Kristusu na pragu pravoslavne Cerkve pomeni vse tiste »ne«, s katerimi se je naša Cerkev v dvatisočletni zgodovini ločila od vsega, kar je z njo nezdružljivo, in vse tiste »da«, ki Prepoznala je za svojega. Kot je pravilno ugotovil S. Bulgakov: »In tisto, kar je gorelo v moji duši prvič po dnevih Kavkaza, je postalo vse močnejše in svetlejše, in kar je najpomembneje, bolj določno: tisto, kar sem potreboval, ni bila filozofska ideja božjega, ampak živa vera v Boga, v Kristusa in Cerkev. Če je res, da Bog obstaja, potem to pomeni, da je res vse, kar mi je bilo dano v otroštvu, a sem pustil za seboj. To je bil napol zavestni verski silogizem, ki ga je naredila duša: nič ali ... vse, vse do zadnje sveče, do zadnje podobe ...«

Upoštevanje in analiziranje različnih problemov, tudi tistih, ki se postavljajo zunaj krščanstva, ne pomeni vsejedstva in vseverja. Biti pravoslaven je stanje duha, ki ne zahteva zavračanja in stigmatizacije vsega, česar krščanska zavest še ni dojela; Tako lahko tabuiziraš skoraj vsa sodobna spoznanja o svetu in posledično ostaneš neveden in duhovno neoborožen pred sodobnimi izzivi. Učitelji Cerkve so v veliki meri odgovarjali na vprašanja, ki jih je postavljala izvencerkvena zavest. Naloga pravoslavnega misleca je dati pravoslavni odgovor na izzive časa, na številne probleme, ki jih oblikuje nekrščanska zavest.

Živimo v demokratični družbi. Če nekdo meni, da razume »Kristusov nauk« bolje kot evangelisti in apostoli, potem ima pravico, da se vpiše med tolstojevce ali teozofe. Če nekdo verjame, da razume evangelij bolje kot svetniki, lahko postane protestant. Toda, ko je zavestno prišel v pravoslavje, je treba čutiti in spoznati: krščanstvo je živi svet, zato je organsko celovit svet. Vse v življenju Cerkve je povezano s pomenskimi nitmi. V njenih legendah in v njenem življenju ni nič nesmiselnega. In kar se vam zdi, da visi v zraku in je nesmiselno, zastarelo ali divje, v nasprotju z evangelijem ali preveč abstraktno in abstraktno, nepovezano z najpomembnejšimi vidiki krščanskega nauka, se lahko dejansko izkaže za smiselno in globoko povezano z vsem drugi vidiki krščanstva in cerkvenega izročila. Tako so spori, ki so se pojavili v Bizancu zaradi na videz zelo zasebnega vprašanja obredne prakse o uporabi slikovnih podob v molitvi, kmalu pokazali, da v glavah ikonoklastov in njihovi logiki ni šlo za zasebno vprašanje krščanskega nauka, ki se imenuje pod vprašajem. Njihovo zavračanje ikon je povzročilo dvom, ali je Beseda res postala meso, in samo zavračanje je izhajalo iz tega dvoma.

Seveda v knjigi »Pod senco križa« »Kristusov nauk« ni v ničemer popravljen, ampak so v luči krščanskega evangelija obravnavani najpomembnejši eksistencialni problemi: stvarjenje, padec, trinitarni obstoj. , svoboda, krščanski personalizem, izvor in narava zla. Filozofi že dva tisoč let pišejo o teh temah, a to ne pomeni, da »Kristusov nauk« razumejo bolje kot evangelisti in apostoli. Evangelisti in apostoli so nam dali teološke ključe, a le mi sami lahko z njihovo pomočjo in po svojih najboljših močeh odkrijemo tiste resnice, ki so potrebne, da človeštvo še naprej ohranja človeški rod ne le v fizičnem, temveč tudi v duhovno razsežnost. V živem in organsko celovitem svetu krščanstva je mesto tako za zaščitniško držo, ki zahteva zbiranje in ohranjanje pridobljenih pomenov, kot tudi za ustvarjalno držo, ki na podlagi teh pomenov omogoča reševanje eksistencialnih problemov. ki se pojavljajo v vsakem obdobju. Upravičeno pravijo, da prav spori omogočajo analizo problema, se poglabljajo vanj in najdejo nove vidike pomena, ki prej sploh niso bili očitni: zavračanje ikon je povzročilo dvom, ali je Beseda res postala meso. , in sama zavrnitev je izhajala iz tega dvoma. Toda ali bi bila debata in razjasnitev problematike možna, če bi vsak poskus razumevanja žigosali s pomočjo citiranih citatov cerkvenih učiteljev, ki so predstavljeni kot zadnji odgovori, ki dokončno zapirajo vprašanja, vsaka svobodna razprava pa je okultizem. .

Victor Aksyuchits je torej zavestno in že zdavnaj vstopil v pravoslavno cerkev. Če bi bil neofit, bi lahko kdo zamižal na oči pred večino njegovih sodb. Toda čas, ki ga je preživel v Cerkvi, predstavlja že več kot polovico njegovega življenja. On je moški, ki je cerkveno dovolj star, da pusti za seboj svoje mladostne grehe. Knjiga Viktorja Aksyuchitsa je nastajala več let (»knjiga je nastajala približno dvajset let«). Še več, ta knjiga je navedena tako resno, da založnik opozarja: »Bralec bo potreboval določeno mero dela in miselnega napora, da vstopi v polje ustvarjalne intuicije in kontemplacije avtorja, a nepričakovani vpogledi, duhovni pridobitvi za tiste, ki hodijo z roko v roki z avtorjem skozi duhovno potepanje bo več kot nadomestilo njihov trud.« Kot vidite, je treba knjigo jemati resno. Po tem povabilu sem jo vzel resno – vključno s tistimi njenimi sodbami, ki so neposredno v nasprotju s Svetim pismom in izročilom. V. Aksyuchits želi biti dojet (tako v politiki kot v filozofiji) kot človek cerkve. Avtor je prepričan, da »za svoje izjave najdem dokaze v Svetem pismu in izročilu«. Slednje žal ostaja le avtorjeva želja. Knjiga "Pod senco križa" se je izkazala za še eno manifestacijo okultnega v pravoslavju.

Številni citati v moji knjigi kažejo, da v izročilu res najdem potrditev svojih sklepov. Vendar ne trdim, da so moja besedila popolnoma v skladu s kodeksi katedrale.

Beremo: »Astrologija posplošuje spoznanja o Svetovni entelehiji, njenih posameznih sferah, pa tudi o povezavi med entelehijo sveta in življenjem na zemlji. Različna področja prostor so različno genetsko entelehialno povezani z različnimi ljudstvi in konkretni ljudje. Samozadostno življenje kozmičnih entelehij pa tudi gibanje nebesnih teles vpliva na usodo celotnega sveta in človeštva, na usodo posameznih ljudi. Magično povezanost vesolja je prepoznala astrologija in se odrazila v ideji horoskopa. Znamenja zodiaka (»zodia« - živali) zajemajo pot utelešenja človeške duše v kozmični materiji, sistem kozmičnih entelehij, ki so jih ustvarile večne duše ... Vedeževanje ali določanje značaja osebe po znamenjih zodiak so poskusi razkritja poti kozmične evolucije, ki jih je prehodila določena duša pred utelešenjem v človeško obliko, želja po določanju sedanjosti in predvidevanju prihodnosti na podlagi znanja o zamrznjenih oblikah preteklosti in preteklosti prednikov, zavedanje o vpliv magične usode in magične usode na človeka. Takšno poznavanje nadnaravnih pojavov lahko razširi obzorje zavesti in olajša samoodločanje.«
"Zvezde in ozvezdja so stvaritve večnih človeških duš, ki pripravljajo meso sveta za utelešenje v lastni obliki na planetu Zemlja." »Človek je na poti pridobivanja lastne telesne podobe pustil za seboj množico živih bitij, ki so tako kot ves svet stopnice in sledi človeškega učlovečenja. Duše živali kot entelehije stopenj in oblik človekove inkarnacije še naprej obstajajo same. Naravni svet telesna oblačila človeka slečena.« "V drugačnosti človeške duše doživljajo različna stanja, vključno z reinkarnacijo." »Duše se preselijo v druge sfere obstoja, zmanjšajo ali povečajo obstoj. Z raztelešenjem in oprijemanjem različnih živalskih in rastlinskih oblik mesa gre duša na poti v neobstoj lahko skozi nižje stopnje življenja. To predpostavlja, da bo morala duša po vrnitvi skozi isto pot.« "Duša, ki je že povzdignjena v samo človeško bivanje, lahko pade v nižja, živalska stanja." »Ali lahko pride do reinkarnacije v novo človeško obliko? Duh krščanskih resnic tega ne izključuje. Isti človeški duh se je sposoben vedno znova potopiti v meso sveta v obliki človeka. V tem primeru ni razni ljudje, ki niso povezani z ničemer v zgodovini, temveč oblike posvetnega obstoja ene same duše.« "Duša, ki naseljuje telo živali, je delček človeške inkarnacije." "Človek ni nastal iz opice, ampak opica iz človeka."

Seveda citat, vzet iz kompleksnega besedila, izkrivlja pomen, izbrani citati so videti »okultni«, kar zahteva kritika. Medtem ko bi bila razprava o teh problemih skladna s pravoslavno polemično tradicijo in bi prispevala k njihovemu razumevanju. Koncept »entelehije« (kot živali ali nižje duše) je uvedel Aristotel, niso ga sprejeli vsi krščanski misleci, vendar je bil stoletja analiziran v krščanski, in ne le v okultni tradiciji. In raziskovalno zanimiv je tudi način, kako se je to dogajalo v okultizmu, teozofiji in antropozofiji, ki nikakor ne vnaprej določa solidarnost z nekrščanskim pristopom, s katerim polemiziram v svoji knjigi. Prepričan sem, da so takšne polemike z nekrščanskimi stališči bolj koristne za krščansko zavest kot prepovedi »nekrščanske« terminologije. Mnogi moji koncepti se morda zdijo tuji pristopu k poučevanju. Toda globoka analiza problematike, ki temelji na krščanskih načelih, mi narekuje takšne zaključke.

Tu se že pojavlja zanimiv material za primerjavo teozofije Aksyuchitsa s teozofijo Blavatske in Roerichov. Sorodna sta spoznanje o reinkarnaciji duš, pa tudi ideja, da živali izvirajo iz ljudi. Podobno kot voditeljica krščanskih demokratov Blavatsky, ki je o sebi dejala, da je »celo svoje življenje ... posvetila preučevanju starodavne kabale in okultizma«, verjame, da so se »živali, vključno s sesalci, vse razvile kasneje in delno iz odpadkov. človeških lupin." Helena Roerich pojasnjuje: »Po vseh starodavnih ezoteričnih učenjih je antropoidna vrsta opic nastala iz kopulacije človeka z živalskimi samicami.

Seveda pomen besedil Blavatske in Roericha nima nobene zveze s tem, kar pišem, a kdo bo primerjal in preverjal avtoritativnega publicista. Ni mi bilo treba študirati ne kabale ne okultnega. Nobenpodobnosti med človeškimi lupinami in kopulacijo človeka z živalmi Nimam nič blizu. Vse svoje zaključke črpam iz analize krščanskih besedil, moj nasprotnik pa o tem ne reče niti besede.

Edina stvar, po kateri se Aksjučit razlikuje od teozofov, je, da so Roerichovi vedno vztrajali, da se človek ne more reinkarnirati v žival: duša, ki je izšla iz živalskih inkarnacij in dosegla človeško raven, se še vedno ne more spet spustiti na raven goveda. O tej zadevi imajo lahko Aksyuchits in teozofi zanimivo razpravo. A dogajalo se bo zunaj Cerkve. Ker je Viktor Aksjučic s svojim naukom o »večnih dušah«, ki obstajajo pred utelešenjem v telesu, pa tudi s pridiganjem teorije o reinkarnaciji na svojo demokratično glavo nakopal številne anateme. Cerkveni zbori. Citiram: »Če kdo pravi ali ima mnenje, da človeške duše že obstajajo in so tako rekoč ideje ali svete moči; da so odpadli od Božanske kontemplacije in se obrnili na slabše in posledično izgubili Božansko ljubezen in bili poslani v telesa za kazen - potem naj bo anatema ...] Če kdo reče, da sta nebo in sonce in luna in zvezde so animirane – anatema.” Tako je razglasil antiorigenistični koncil v Konstantinoplu leta 543. Leta 553 se je peti ekumenski koncil strinjal z razširjenim seznamom teh anatematizmov, tako kot se je strinjal s sporočilom cesarja Justinijana njemu: »Torej, Pitagora, Platon, Plotin in njihovi privrženci, ki priznavajo duše kot nesmrtne, so rekli, da obstajajo pred telesi in da obstaja ločen svet duš, da so tisti, ki so padli iz njih, poslani v telesa, in še več, na način, da so duše lenih - v osle, duše roparjev - v volkove, duše pretkanih ljudi - v lisice, duše senzualistov - v konje. Cerkev, poučena iz Božjega pisma, trdi, da je bila duša ustvarjena skupaj s telesom in ne da je eno pred in drugo za njim, kot se je zdelo Origenovi ekstravagantnosti.”

Seveda ne rečem nič blizu.

Stoletje pozneje je šesti ekumenski koncil (681) odobril izjavo vere, ki mu jo je poslal nekdanji jeruzalemski patriarh sv. Sofronija: »Ne bomo domnevali, da so duše obstajale pred telesi, in ne bomo mislili, da so živele nekakšno večno življenje pred pojavom in ustanovitvijo tega vidnega sveta, ne bomo rekli, da so imele nebeško življenje, živele netelesno življenje. in breztelesna in večna v nebesih, ki jih nekoč ni bilo, kot so si želeli zablodeči Origen in njegovi sostorilci in somišljeniki Didim in Evagrij ter ostala njihova drhal, ki si je izmišljevala bajke ... Ne le v tem so zavajali in zašli s prave poti, ampak govorijo tudi marsikaj drugega, kar je v nasprotju z apostolskim in očetovskim izročilom... ne dopuščajo, da je skladno razporeditev nebesnih teles tako vzpostavil Bog, ampak si domišljajo, da se je zgodila. kot rezultat prvotne obsodbe in preobrazbe.« Še 10 let mine - in 1 pravilo Trullskega sveta (691), ki določa norme pravoslavna vera, so tisti, ki so učili o »prehodu in preobrazbi določenih teles in duš«, razglasili anatemo. Na VII. ekumenskem koncilu je citiran (in odobren) odlomek iz del sv. Antipater, škof iz Bostre (arabski asket iz 5. stoletja): »Pokažite mi enega od slavnih učiteljev Cerkve, ki je jasno in brez zadržkov učil, da človeške duše obstajajo pred njihovimi telesi.« Leta 1082 je na carigrajskem koncilu proti Janezu Italu prišlo do koncilske obsodbe tistih, ki »imajo neumnost zunanjih filozofov rajši pred tako imenovano modrostjo in sprejemajo reinkarnacijo človeških duš«.

Pravoslavno polemiko skoraj ni vredno zreducirati na eno metodo: navesti avtorjev citat, ga primerjati s citatom iz koncilskih sklepov in ga zabiti. Umsko delo ni omejeno na predavanja in moje izjave niso omejene na te citate. Zavedam se, da sta dva (od mnogih) problema, ki ju oblikujem, v nasprotju z definicijami ekumenskih koncilov. Vendar se ne pretvarjam, da izražam uradno stališče Cerkve, ampak izražam zasebno teološko in filozofsko mnenje. Ravno to je filozofski poklic - v analizi, vključno s splošno sprejetimi resnicami, najti protislovja in ujemanja z Resnico. Jasno je, da filozofsko raziskovanje (tako kot vsa druga) ne more brez napak. Toda tudi brez doslednega in odgovornega miselnega dela, ki se ne ustavi pred avtoritativnimi opozorili in grožnjami, rezultatov ne bo. Za to je koncilski pravoslavni um, da odvrže posamezne pleve in izbere univerzalno pomembna zrna. Velik del spisov avtoritativnih cerkvenih učiteljev ni splošno sprejet, nekateri so vztrajali pri zmotah, se včasih vdajali herezijam, vendar je koncilski cerkveni um resnico v njihovih delih izoliral in jo priznal za merodajno. Verjetno bo del kritike očeta Andreja služil oblikovanju resnično koncilskega mnenja, nikakor pa ne more izraziti polnosti cerkvene presoje. Mimogrede, Origen, anatemiziran na koncilu, je avtor niza splošno sprejetih kategorij in konceptov pravoslavne teologije, katerih obseg presega skupni rezultat del večine patrističnih avtorjev. Takšno je življenje: eno ne izključuje drugega. Morebitne napačne predstave ne izključujejo možnosti iskanja resnice in uradno nepriznavanje Origena kot učitelja Cerkve (zaradi dveh »napak«: potrditve preseljevanja duš in univerzalnega odrešenja) ne izključuje njegovega izjemnega prispevka. na cerkveno tradicijo. Napačno bi bilo verjeti, da so sveti očetje in učitelji Cerkve dali vse odgovore na vse situacije; nas ne učijo samo s tem, kar napisali, ampak tudi tako kot so to storili: dali so odgovore na izzive dobe. In poklicani smo, da pravoslavno odgovorimo na izzive našega časa.

Končno je v obredu zmage pravoslavja razglašena anatema tistim, ki »izpovedujejo pravoslavje, pogumno ali bolje rečeno zlobno vnašajo v pravoslavno in katoliško Cerkev brezbožne dogme poganov o človeških dušah, nebu, zemlji in drugih stvaritvah. ... dopuščajo metempsihozo človeških duš, njihovo smrt in vrnitev v nič, s čimer zanikajo vstajenje, sodbo in končno maščevanje ... učijo o večnosti materije in idej ali o njihovi sovečnosti z Bogom, Stvarnikom vesolja ... priznavajo platonske ideje za resnične, trdijo, da materija obstaja sama po sebi in se obleče v oblike po idejah, s čimer zanikajo svobodo voljo Stvarnika... pravijo, da bodo ljudje vstali z drugačnimi telesi, kot jih imajo tukaj v tem življenju .”

Še enkrat, večina navedenih anatem nima nobene zveze z mojimi besedili.

Ali torej izjave V. Aksyuchitsa res najdejo podporo »v Svetem pismu in izročilu«? Ali ni preveč pohvalno, če v uredniškem uvodu rečemo, da »duhovit in globok analitik, avtor ustvarjalno preoblikuje pravoslavno teološko izročilo, povezano s posvetnimi filozofskimi iskanji ruskih mislecev 19.–20. stoletja, vse to združuje v novo kontemplativna sinteza«? Navsezadnje se je bilo za sintezo treba vsaj zavedati, kaj točno pravi »pravoslavno teološko izročilo«, vsaj glede vprašanja preseljevanja duš. Od katerega koli cerkvenega avtorja bi bilo naravno pričakovati vsaj opozorilo bralca, da cerkveno stališče do tega vprašanja izgleda tako. In o tem bi moral »globok analitik« povedati veliko bolj podrobno, razložiti, s kakšnimi argumenti izročilo utemeljuje svoje teze, nato pa reči: »Tak in tak argument se mi zdi zato neprepričljiv; ta na tej in zato menim, da to vprašanje vendarle ni bilo postavljeno cerkveno izročilo resno premišljen in predlagam svojo, novo rešitev ...«

IN moja knjiga ima dovolj primerov prav tega pristopa, na primer v kritičnem delu poglavja »Ustvarjanje. Padec«, tudi v razdelku »Nekrščansko v krščanstvu«. Hkrati pa ne gre za znanstveno monografijo, ki naj bi opisovala različna razmišljanja o problematiki, temveč filozofsko delo, analiziranje težav glede na njihovo vsebino.

In ko bi le bila ta rešitev res nova! Kar je novo v Aksyuchitsovem razmišljanju, je, da si nihče od ruskih verskih mislecev blizu cerkve ni upal iti tako daleč v sprejemanju okultno-kabalističnih idej. Res je: včasih so se pri Solovjovu, potem pri Florenskem, nato pri Berdjajevu pojavile posamezne kabalistične zgodbe (predvsem o "Adamu Kadmonu"). Toda nihče pred Aksjučicem ni izvedel tako radikalne operacije oblačenja okultizma kot pravoslavje. Tako lahkomiselno sintezo okultizma in krščanstva smo doslej srečali le med odprtimi okultisti in protikrščanskimi teozofi. Izkaže se, da je Aksyuchits neverjetno enako misleč. Še enkrat primerjajmo besede V. Aksyuchitsa in E. Blavatsky. »Padec je dejanje uživanja sadja z drevesa spoznanja dobrega in zla in svobodnega sprejemanja univerzalne človeške usode. Človek prevzema nase breme svetovne zgodovine, a ne kot greh, ampak kot ustvarjalno nalogo in dolžnost izpolnjevanja božjega načrta... Novica o svobodni ustvarjalni vrzitvi človeka iz nebes na zemljo... Neki delček večne duše so zavrnile sprejetje Božanske predestinacije za vzpostavitev miru in s tem naredile konec nastajanju množice nasprotnikov Stvarnika duhov zla.« V tej tezi bi Blavatsky slišala »temeljno noto ezoterike«. Tukaj je simfonija, v kateri zveni: ko je bilo »angelom ukazano, naj ustvarjajo«, se je »skupina »ognjenih angelov« uprla in se ni hotela pridružiti svojim devam. Eksoterizem hindujcev jih prikazuje kot jogije, katerih pobožnost jih je navdihnila, da so se odpovedali "ustvarjenju", saj so želeli za vedno ostati Kumare, "deviški mladostniki", da bi, če je le mogoče, prehiteli svoje bližnje v svojem napredovanju proti nirvani. . Ampak naprej ezoterična razlaga, je bilo samožrtvovanje za dobro človeštva." Ti uporniški duhovi, ki so »zanemarili delo stvarjenja«, so »tista visoka nebeška bitja, ki jih okultni nauk imenuje Manasvin, Modri, prvi med vsemi in ki bi vse ljudi naredila samozavestna duhovno inteligentna bitja, če ne bi bili "preklet" in obsojen na padec." Aksyuchits: »Padec v kaotični element potreben pogoj spreminjajo v harmonično bitje. Kajti pot do višjega bitja leži skozi padec v nižje.” Teozofi: "Brez involucije ni evolucije - resnice, brez asimilacije katere je težko ali preprosto nemogoče razumeti bistvo energije evolucije." Aksyuchits: "Kompleksne podobe kače ni mogoče zmanjšati na zlo načelo, saj v svetu nebeških prototipov ni delitve na dobro in zlo." E. Roerich: »Visoka misel vzhoda je že davno rešila problem obstoja zla. En Božanski Izvor ali Absolut, ki vsebuje potencial vseh stvari in torej vseh nasprotij, nosi v sebi tudi večni proces razodetja ali izboljšave. Evolucija ustvarja relativnost vseh pojmov.«

Nekatere besede so podobne, vendar je bistvo tega, kar navajajo citirani »okultisti«, popolnoma nasprotno tistemu, kar je v knjigi »Pod senco križa«. Ne govorim o nasprotju med evolucijo in involucijo. Roerichov stavek nima nobene zveze z mojim prejšnjim citatom o podobi kače.

Tukaj je še eno zanimivo naključje. Victor Aksyuchits pravi, da je "Lucifer duh astralne svetlobe." Tudi Helena Blavatsky verjame: "Veliki posrednik magije, Mysterium Magnum, astralna svetloba je natanko tisto, kar cerkev imenuje Lucifer." In karma V. Aksyuchitsu ni tuja: »Usoda je manifestacija v sedanjosti elementov in sil, ki jih je oseba ali ljudje v svoji preteklosti prebudila in začela delovati ... Usodna karma je povezava ljudi v nesvobodi, magično suženjstvo človeštva. Vse, kar je dosegla duša, je vtisnjeno v svetovno materijo, v različne naravno-materialne, entelehično-magične – okultne ravni kozmosa.” Tako magija kot vedeževanje najdeta utemeljitev v njegovem sistemu: “ Bela magija poznavanje metod uporabe entelehialnih povezav dobre volje za dobre namene." »Vsaka človeška duša je šla skozi individualno pot inkarnacije in njene stopnje so vtisnjene v kozmično meso. Sfere prostora, ki jih duša zajame ali se jih dotakne, postanejo duši sorodne in blizu. Zato se črta usode vidi na dlani, na rezu drevesa, v letu ptic in v utripanju zvezd se vidi veriga sledi, ki jih je duša pustila na mesu sveta. . To zahteva posebno znanje in umetnost vedeževanja in napovedovanja (astrologija, magija, hiromantija).« "Arsenal čarobna zdravila omogoča osebi, da prisili skrivnostne sile, da prinesejo kakršno koli korist ali korist. Magična resničnost je povezava med entelehijami predmetov, bitij in kozmosa. Živa bitja imajo živalsko dušo - entelehijo, telesno obliko, ki vsebuje formalno strukturo telesa ( astralno telo), kot tudi funkcionalni sistem in program delovanja vseh organov telesa (astralne duše).«

Ne piše le, da so citati iz poglavja moje knjige z naslovom »Izvor in narava zla«, to pomeni, da veliko okultnih konceptov, ki jih oče Andrej v moji predstavitvi predstavlja kot pozitivne, jaz opisujem kot negativne. Ta polemična naprava je majhen ponaredek. Moji zaključki o neduhovnih in protiduhovnih resničnostih, ki jih opisujem, so zelo jasno izraženi v knjigi:

»Titanska narava, tako kot Faust, stremi k utilitarnim koristim z naravnimi, magičnimi ali peklenskimi »spoznanji« in nadvlado, z nasilnim vplivom na neduhovne ali protiduhovne povezave. V tem primeru oseba stopi v stik z duhovi vesolja in želi od njih prejeti moč gospodovanja. Ne more pa biti enakovreden partner v nečem, kar je v nasprotju z njegovo naravo, prej ali slej pade v suženjstvo, ne deluje kot svobodna oseba, temveč po »pravilih igre« sklenjenega posla. Posledično se človek spremeni v igračo temnih sil. Tako namerni poskus uveljavljanja zunaj duhovnih temeljev »prodaja« dušo zlim silam in uničuje osebnost. Titanska lažna ustvarjalnost (interakcije z nadnaravnimi silami, ki so nenaravne za naravo posameznika) poraja duhove zla. K temu kličejo vzhodna antipersonalistična modrost, teozofija, antropozofija, okultizem, parapsihologija in druge vrste religioznega sinkretizma – anorganske mešanice religioznih idej. Najnovejše oblike sinkretičnega misticizma predstavljajo izkrivljeno reakcijo na prevlado znanstvene in tehnološke civilizacije. Racionalistični in ateistični duh moderne boleče zaostruje neizkoreninjeno žejo po skrivnostnem, mističnem. Od tod razcvet okultizma vseh odtenkov. Okultizem (tajni, skriti, temni) je mešanica različnih vrst tradicij nekritičnega, slepega komuniciranja z nenaravnimi silami. Ekstranaturalistično okultno znanje pa je imanentno temu svetu in ni usmerjeno v božanske sfere in duhovne temelje realnosti. Gre za različne vrste poskusov doseganja potrošniških rezultatov z nenaturalističnimi metodami, nekakšen duhovni naturalizem (Nikolaj Berdjajev je označil teozofijo Blavatske). V bistvu je merilo okultnega sestavljeno iz poskusov manipulacije fizičnih pojavov z uporabo "skrivnih sil narave", to je katere koli metodologije, ki ni znanstvena in tehnična. Zato je okultizem izjemno sinkretičen ... Zunaj dimenzij naravnega kozmosa obstajajo popolnoma drugačne realnosti: duhovne, magične, peklenske. Vse tradicije okultnega znanja so si enotne v tem, da skušajo prodreti v sfero »skrivnostnega«, pri čemer ignorirajo ali zanikajo spoznanje o Bogu, zlasti duhovno izkušnjo krščanstva. Ko se človek današnjega sveta brez duhovnih smernic in religioznih izkušenj prebije čez meje naravnega sveta, se ne zaveda realnosti in ne ve, kaj počne ... Nekateri mistično naravnani jasnovidci trdijo, da delajo enako kot duhovnik: pri zdravljenju molijo k Bogu in vplivajo na posameznika, poskušajo ublažiti telesno stanje. V bistvu se dogaja nekaj nasprotnega. Najprej se duhovnik obrača samo na Boga. Duhovnik opravlja zakramente, ki dajejo človeku milost, človeku pomaga najti lastno povezavo z Bogom - virom zdravilnih duhovnih moči - z molitvijo, spovedjo, obhajilom in z bogato mistično izkušnjo Cerkve. Cilj je duševno zdravje in duhovno izboljšanje, kar lahko povzroči fizično okrevanje. Krščanski svetniki so čudežno ozdravljali samo z molitvijo. Jasnovidci tudi med molitvijo (neznano komu) zdravijo z magičnimi vplivi... Jasnovidci, ki se imajo za vernike, tako kot nekoč znanstveni kristjani svojo vero puščajo izven meja lastne metodologije. Na vprašanje: »Ali se zavedajo, kakšne sile spuščajo v svet?«, soglasno odgovarjajo: »Sem dirigent (»cev«) kozmična energija, moj posel je, ne da bi razmišljal o tem, kaj se dogaja, osvoboditi sile, ki zdravijo človeka.« Hkrati je izpodrinjena krščanska predstava o človeku kot svobodnem, odgovornem, vestnem bitju, ki ima večno dušo ... Običajno spremljajo vse vrste magije, čarovništva, šamanizma, parapsihologije in drugih vrst okultnih dejanj. z opustošenjem in depresijo duševnega stanja »zdravilca«. In tisti, ki so namenjeni magični vpliv, čutijo tudi nekakšno duševno bolečino. Fizično ozdravitev pogosto spremlja splošna zmedenost, izguba duhovnega vodstva in duševno neravnovesje. Nasprotno, krščanski svetnik se je, potem ko je milostno pomagal nekomu v stiski, razsvetlil in duhovno povzdignil ter občutil naval duhovne moči. Pod vplivom milosti polne svetosti je telesno okrevanje neločljivo povezano s splošnim duhovnim razsvetljenjem in duhovnim preporodom. Osupljiv primer To je zdravilo Motovilova Prečastiti Serafim Sarovski" ("Pod senco križa")

Skrajni čas je, da se pri odzivanju na sodobne zgodovinske izzive ne izmikamo z uroki in psovkami do določenih področij znanja (tudi drugih verskih), ampak da jih dojamemo, kar pomeni, da se jim ne podrejamo, temveč da si pridobimo resnično svobodo. od naturalističnega, magičnega, okultnega ali peklenskega vpliva.

No, V. Aksyuchits, kot kaže, ni razumel, kje se konča demokracija in kje se začne krščanstvo. Demokrat ima pravico biti pomočnik B. Nemcova. Toda kristjan nima pravice biti enako misleč s teozofi .

Prikazana tehnika in analogije verjetno ne bodo pomembne za pravoslavni pristop.

In bolj me jezi, da se je treba te očitne teze spomniti prav v povezavi s knjigo Viktorja Aksjučica. On je tisti je bil založnik mojega prvega teološkega dela. To je bilo leta 1988. Končeval sem semenišče. In Victor je objavil moje delo "Padec" v svoji takratni samizdat reviji "Izbira". Njegova žena si je izmislila psevdonim zame (»Andrey Prigorin« s pridihom mojega študija v Zagorsku).

Seveda je to malenkost, a za psevdonim sem predlagal priimek babice moje žene.

Škoda, da Victor Aksyuchits, ki se bori proti komunizmu in materializmu, ni mogel pravočasno uvideti, da tudi krščanstvo ni združljivo z okultnim. Kjer se konča komunizem, ni nujno, da se takoj začne krščanstvo! Zunaj komedije je veliko laži. A tako občutljiv na laži komunističnega uradništva Aksyuchits tudi v sami verski sferi ni vzgojil okusa, ki bi razlikoval resnico od nadomestka. Ker se je izogibal nadzoru svoje duše s strani KGB, je pozabil postaviti svoj um pod nadzor evangelija in cerkvene discipline. V knjigi "Pod senco križa" je stavek: "Dolžni smo razkrinkati in razkrinkati današnje herezije." To počnem. Žal v povezavi s knjigo, v kateri je ta želja. Viktorju Aksjučicu ne bom svetoval, kaj mora storiti, da se reši izpod anateme Svetov in se ponovno združi z pravoslavna cerkev. In prav nobene potrebe ni, da bi si bralec zapomnil teze kritizirane knjige ali moje sodbe o njej. Iz te žalostne zgodbe bi predlagal sklep, ki je hkrati preprost in nepozaben: ko pristopate k Cerkvi, morate biti pripravljeni na dejstvo, da se krščanstvo ne bo v vsem strinjalo z vami. Lahko se izkaže, da je krščanstvo drugačno od mita o njem, ki ste si ga prej sestavili sami.

Sčasoma, po izidu knjige "Okultizem v pravoslavju", se vse več poukov očeta Andreja nanaša na to, kar dela in govori sam. Bo slišal?

Prej ko človek opazi to razliko med svojo predstavo o krščanstvu in resničnim krščanstvom, tem bolje. Ko bo opazil to razliko, bo nekdo pobegnil iz Cerkve. To bi bila strašljiva izbira, vendar bi bila vsaj poštena. V Cerkvi ostanejo tisti, ki znajo opustiti svoje filozofske in ideološke igračke, če razumejo, da so evangelij in očetje o tem mislili drugače. Spomnite se znane fraze, ki vključuje zgodovino več kot enega neofita: »Na začetku sem kritiziral Sveto pismo. In potem me je Sveto pismo začelo kritizirati«? Kristjan je tisti, ki se veseli te zamenjave vlog. Toda človek ima pravico, da se s tem ne strinja. Oseba ima pravico zavrniti obhajilo. Oseba ima pravico ostati pod cerkvenim izobčenjem. Zato je demokracija. Ampak to ni več krščansko.

Oče Andrej Kurajev meni, da bi moralo biti pravoslavje takšno, kot trdi on in kakršen je on sam, vendar sem prepričan, da je v univerzalnem pravoslavju prostor za ljudi, kot je on, in za ljudi, kot sem jaz: in za njegovo zaščitniško (v filozofiji in teologiji) in moj kreativni pristop. Ta pristop je ustvarjalen, ker ga zavračajo številna uveljavljena mnenja, od katerih so mnoga pozneje prepoznana kot predsodki. Arhetipski fenomen je Sokrat, ki je prvi razkril križanje filozofije in filozofa. Njegova filozofija je bila v popolnem neskladju z zdravo pametjo njegovih sodobnikov in moralnimi standardi tistega časa in se je večini zdela nevarna za družbeni establišment, za kar je bil »po zakonu« obsojen na smrt. Toda šele ta pristop je neizmerno razširil obzorja filozofije, teologije in pogleda na svet. Vključno s pojavom Sokratovega učenca - božanskega Platona, kristjana pred Kristusom (po svetih očetih), katerega kategorije so bile osnova krščanskega helenizma.

V dolgem članku ni bilo prostora za vsebinsko obravnavanje problemov in polemike, čeprav je polemika pozitivna, »obrekovanje«, kot pravi pater Andrej, pa negativno. Kritika očeta Andreja diši po marksistični univerzitetni propedevtiki in nebrzdanem tonu sodobnega novinarstva; malo spominja na tradicijo resnično pravoslavne bratske polemike. V njem vidimo diagnozo: »uspešno ali neuspešno«, ki ne izhaja iz ključnih trditev moje knjige, temveč iz polemičnih poglavij. Že naslov članka je oznaka. Znano je, da lahko citat, vzet iz konteksta problema, interpretiramo do nasprotnega pomena. Tudi v sodobni, ne časopisni, ampak resni literaturi in novinarstvu je navada, da citate podajamo le kot ilustracijo, potrditev misli, saj sami po sebi nimajo vrednosti, ali pa citiramo cele strani. Toda kritika o. Andreja pride do primerjave posameznih citatov iz moje knjige, patrističnih del in teozofske literature. Iz te primerjave se sklepa o podobnosti prvega in tretjega ter nezdružljivosti prvega z drugim.

Kot veste, lahko vidite "podobnost" med vsem, če želite. Ogromno ezoterične literature izkorišča prav to tehniko. Sodobni virtuoz tega pristopa je Fomenko. Stara zaveza in tanah sta si čim bolj podobna, krščanstvo in judovstvo pa se bistveno razlikujeta. Seveda nisem noben teozof, kar je takoj očitno: teozofija ne vidi bistvene razlike med religijami (vse religije so poti do istega cilja). Zame obstaja samo ena pot do resničnega spoznanja Boga - pravoslavje. Pri večini ruskih filozofov (tako kot pri mnogih svetih očetih) je mogoče najti teze, ki so daleč od koncilskih kodeksov. A to ne pomeni, da je treba njihova dela razglasiti za »okultna« in svariti pred branjem. Poleg tega je ta ustvarjalni in problematični pristop pomemben. Danes se med pravoslavno skupnostjo več razpravlja o zemeljskih rečeh (kaj se sme jesti v postu), razširjen je naturalistično-magični pristop (kako prižgati svečo), malo pa se govori o duhovni sferi, metafiziki krščanstvo. Nevarnost sekularizacije pravoslavja in njegove ritualizacije je pereča.
Nadalje, prisotnost koncilskih kodeksov ne pomeni, da resnic in problemov ni treba priznati. Obstaja razlika med vedenjem, da je dva plus dva štiri, in razumevanjem, da je dva plus dva štiri. Prizadevam si razumeti. Poleg tega si prizadevam odkrito in nikakor ne poskušam izdati svojih iskanj in svojega razumevanja za krščansko resnico v zadnji instanci.
Da bi dokazal svojo »nekrščanskost«, ni bilo treba vleči »vezanij« in politike, še manj drseti v zamenjave. Dovolj je bilo opozoriti na dve neskladnosti z definicijami ekumenskih koncilov: o preseljevanju duš, o splošnem vstajenju. Toda, prvič, te "nekrščanske" ideje ne izključujejo dejstva, da knjiga preučuje številne probleme povsem v duhu splošno sprejete tradicije, od katerih so mnogi zelo relevantni. Niti besede o tem, ampak vnaprejšnji sklep: Aksyuchits v senci okultnega.
Čeprav sem se moral srečati tudi s primerom »anonimnega« prepoznavanja mojih besedil: magnetofonskih posnetkov predavanj p. Andreja Kurajeva, kjer dobesedno v svojem imenu razlaga moje delo »Red ruske inteligence«. Pod istim imenom, no, kdo pozna besedila samizdata (objavljena v literarni in filozofski reviji ruske krščanske kulture "Vybor"), ali jih je izrazila znana oseba. Drugič, ti problemi sami so v knjigi obravnavani po meri, so precej kompleksni, je treba kaj razjasniti in razpravljati, kar ni tabu niti po anatemi Sveta. Na primer, analiziram različne tradicije obravnavanja problema reinkarnacije duš in pridem do naslednjih zaključkov:

»V vseh teh tradicijah se koncept selitve duš izkaže za samozadostnega, zajame ideje o obstoju kot celoti in narekuje pristop k drugim problemom. V hinduizmu, budizmu in pitagorejstvu je to vprašanje povezano z naukom o večnem ponavljanju svetovnega življenja (kolo bivanja ali večno vračanje). V tem primeru ni ideje o končnem cilju obstoja. Življenje je za hindujca samo muka in trpljenje, ki ga smrt ne odpravi, ampak ga ohranjajo nova rojstva. V budizmu človeška duša kako je samozadostna enotnost razglašena za iluzijo. Duša ni nič drugega kot zbirka, sveženj želja, življenjskih strasti in slepega poželenja po življenju. Odrešitev je v tem, da se znebimo iluzije enotnosti in substancialnosti duše, jo razpršimo v zlitje z Atmanom ali v nirvano.
V bistvu je uničena enotnost posameznika, njegova svoboda je zanikana tako v teozofiji kot v antropozofiji, kjer se človek kaže kot začasna artikulacija različnih kozmičnih elementov. Vsi ti nauki zanikajo substancialnost posameznih duš, pa tudi najvišjo vrednost njihovega utelešenega obstoja. Tukaj ni mesta za Enega Boga Stvarnika ali pa je njegova podoba zamegljena in pomanjšana. Zato je v krščanski teologiji prevladalo temeljno zavračanje ideje o reinkarnaciji duš. Z vidika kreacionizma je med pojmovanjem človeškega telesa s posebnim dejanjem božje volje iz nič ustvarjena njemu ustrezna duša. Toda ta pristop je v bistvu zavračanje rešitve problema.

Kreacionizem (iz latinščine creare - ustvariti, nauk o stvarjenju) - v patristiki in sholastiki - stališče, po katerem kot posledica spočetja nastane le telo, dušo pa Bog ustvari iz nič. v trenutku spočetja in je združen s telesom.

Ideja o reinkarnaciji je bila v krščanstvu zanikana v imenu ohranjanja podobe Osebnega Boga Stvarnika, v imenu vzpostavljanja substancialnosti, enotnosti, edinstvenosti in osebne svobode kljub razcepljenemu toku kozmičnega in zgodovinskega. elementov, v imenu potrditve brezpogojne vrednosti zemeljskega življenja kot arene za odrešenje duše. Ta obrambna reakcija nas je prisilila, da smo zavrnili sam problem reinkarnacije, saj so bile znane oblike njegovega reševanja povezane z idejami, sovražnimi krščanstvu ... Vsak svetovni nazor v svojih zgodnjih fazah stremi k utrjevanju svojih temeljev, pri čemer je previden do vsega, kar grozi z razjedo. njih... Zgodovinsko gledano je bil ta pristop upravičen, a tu se krščanska misel ni izognila skrajnostim in napakam.
Tako so se vsi znani poskusi reševanja tega problema spustili v dve skrajnosti: bodisi je bila potrjena univerzalnost in neizogibnost reinkarnacije bodisi je bila možnost reinkarnacije popolnoma zanikana. Toda ta pereč problem zahteva celosten premislek, ki je mogoč le v krščanskem svetovnem nazoru...
Krščanski evangelij načeloma ne zanika možnosti takšnih oblik obstoja duše, ki ne zmanjšujejo njene substancialnosti in enkratnosti, ne uničujejo povezave z enim Bogom Stvarnikom in ne zanikajo vrednosti zemeljskega. življenje. Duh evangelija je nezdružljiv z neizogibnostjo reinkarnacije, karma kot neustavljiva usoda pa je nezdružljiva z odrešitvijo – osvoboditvijo od greha in zla. Toda evangeljska resnica ne izključuje možnosti ponavljajočih se poskusov učlovečenja. Usoda duše v vsaki inkarnaciji ni določena z usodnim izidom prejšnjih življenj, temveč z usmiljeno Božjo milostjo in samoustvarjalnostjo posameznika.

S tega položaja je nemogoča metempsihoza, to je preseljevanje duš iz enega telesa v drugo in menjavanje različnih duš v enem telesu. Toda reinkarnacije so dopustne, saj so metamorfoze duše, ki tava v svetovni materiji. Duša lahko ob ohranjanju svoje identitete spreminja svoj telesni videz, ki odraža stopnjo in naravo njene potopljenosti v materijo sveta. Meso »teče« skozi človeka in v enem življenju. Pomemben videz osebe, enak za vse starosti osebe, določa obliko njegovega telesa. Samo učlovečenje ni bistveno povezano z določenim mesom znotraj enega življenja, kar ne izključuje novih utelešenj duše s strani mesa« (Pod senco križa).

Naloga filozofa je postavljati vprašanja in analizirati pomene, koncilski cerkveni um pa bo na koncu presejal zrno od plev. Zato je potrebno skupno filozofsko in teološko delo za analizo aktualnih vprašanj. Toda namesto meritorne obravnave problemov in pomenov, namesto intelektualno korektne polemike ima naš teolog raje etiketiranje.
Ne oporekam dogmam, ampak jih skušam doumeti, v njihovi luči, obravnavati probleme človekovega bivanja in življenja. V svoji knjigi predlagam nauk o človeku in kozmosu, ki temelji na temeljnih krščanskih resnicah: božja trojica, pojav bogočloveka, življenjska pot in Odrešenikov nauk, nošenje križa, smrt na križu, vstajenje in vnebohod Jezusa Kristusa v polnosti spremenjenega mesa. Obenem je treba v imenu resnice posegati v zelo avtoritativne predsodke, o katerih bi se dalo razpravljati. Kaj lahko na primer odgovori nasprotnik na takšno postavitev problema: »Protislovja tradicionalne razlage Geneze«, v kateri je v krščanstvu veliko nekrščanskega, saj razlaga, ki je bila stoletja uveljavljeno v marsičem ne ustreza temu, kar je razodeta v krščanskem evangeliju? Zakaj je pomen besedil Stare zaveze (kanoničnega in za judovstvo) popolnoma premišljen v krščanski tradiciji v skladu z Odrešenikovim evangelijem, z izjemo prvih treh poglavij Geneze. Kaj pomeni, da sta se članka "Padec" v pravoslavni enciklopediji in judovski enciklopediji izkazala za skoraj enaka? To je vsaj problem krščanske zavesti.

Zaščitniški pristop je nujen, dokler ne vodi v grajajočo stagnacijo, ki razorožuje krščansko zavest ne le pred sodobnimi izzivi (ki jih je mogoče zavrniti z navedbo njihove nepomembnosti za odrešenje duše), temveč tudi v pred dolžnostjo braniti večno resnico. Citati iz koncilskih dokumentov ne morejo pojasniti mnogih problemov – ne samo sodobnih, ampak tudi stoletij starih teoloških in filozofskih. Seveda so definicije ekumenskih koncilov najvišja avtoriteta vsega, kar je človek naredil v spoznanju Boga, vendar še vedno ne sam evangelij. Patristična misel je dosegla neprekosljive višave v trinitarični teologiji, v kristologiji in ekleziologiji, v antropoloških in kozmoloških temah pa je še veliko neizrečenega, kar je stoletja bila in ostaja naloga krščanske zavesti. Cerkveno izročilo, vključno s teološkim izročilom, za razliko od Svetega pisma ni predmet le razlage, temveč je odprto za premislek o nekaterih problemih že s samim dejstvom, da je v njem predstavljen bolj človeški vidik, v nasprotju s samim evangelijem, v katerem razodeva se polnost Božanskega, dostopna človeški naravi. Če ostanejo sama besedila v Svetem pismu nespremenjena, katerih globino bo moralo človeštvo dojemati ves čas, potem v Cerkveno izročilo temeljne resnice so neomajne, nekatere izmed njih so zapisane le s pikicami, zato jih mora krščanska misel šele razjasniti in razumeti. Zato krščanska teologija in filozofiranje nista neomajna norma, temveč naloga in dolžnost krščanske misli. Tradicija ni mrtva, ampak živi in ​​se razvija - kot na primer v najsvetlejšem izbruhu palamizma. Kljub temu, da je v bogočloveški poti koncilskega krščanskega spoznanja človeški vidik precej človeški: nekatere koncilske opredelitve so precej poljubne in pogosto oportunistične, saj so bile vsiljene s cesarsko voljo ali pa odsevajo ne le večno resnico, ampak tudi neizogibne strasti v boju za to. Ni naključje, da so nekatera besedila koncilov zamolčana, ker ne morejo služiti kot prava avtoriteta. V nekaterih običajnih svetih je precej zgodovine, ki na začetku ni sveta. In to je normalno, v smislu, da je norma zemeljskega in ne nebeškega bivanja in znanja. Zato je treba o čem razmišljati. Tudi v krščanski veroizpovedi je zaradi manjših neskladij, v katerih sta se razšli Zahodna in Vzhodna Cerkev, najti ne le enkrat za vselej določeno večno resnico, ampak tudi sledi zgodovinskih kolizij. Očitno zaradi popolne koncentracije krščanske misli na glavni problem prednicejske polemike - kristološki - določba o Božji Trojici ni bila vključena v veroizpoved, kar je v pravoslavnem bogoslužju kompenzirano s strogim izpovedovanjem Trojice pred stolno pesmijo veroizpovedi. Vendar to nikakor ne zmanjšuje svetega pomena veroizpovedi in taubiranje poskusov razumevanja temeljnih besedil svetega izročila nima nobene zveze s krščanstvom.

Po mojem mnenju je drzno verjeti, da je pravoslavna oseba končno dojela temelje narave in človeka. Veliko se moramo še naučiti, veliko novih dejstev in resnic je treba pojasniti z vidika krščanskega pogleda na svet. Cerkvene oblasti so v srednjem veku preklinjale in anatemizirale (tudi sežigale) zdravilce, ki so prvič secirali človeška telesa. Šele sčasoma je postalo splošno znano, da v teh dejanjih ni okultizma, ampak so bili poskusi razširitve znanja, ki so pripeljali do izjemnih uspehov. Ne na duhovnem, temveč na materialnem področju, a tudi telesno zdravje je dobro. Poskusi spoznati neznano in razložiti nerazumljivo sami po sebi niso zlo. Vsebujejo seveda zmote in zmote (in kje in kdaj brez njih), so pa tudi resnice, ki se lahko oblikujejo v celostno resnico le s pretapljanjem in sežiganjem odvečnega s strani koncilske cerkvene pameti. Zagovarjam le zasebno teološko in filozofsko mnenje, ki je tudi predmet nasprotovanja. Toda v vseh pogledih (duhovnem, moralnem in kognitivnem) je komajda plodno demonizirati vsak poskus širjenja našega znanja, vključno z vstopanjem v prej prepovedana področja.

Pater Andrej govori, kot da smo se mnogi, ki filozofiramo in teologiziramo, ločili in je prišel čas za redčenje. Vendar to ni čas za anatemiziranje drug drugega. Konec devetdesetih let (ko je bila kritika napisana) je pravoslavna filozofska ustvarjalnost šele nastajala in je raje potrebovala podporo sovernikov. Toda oče Andrej zanika pravoslavje vsem takrat znanim filozofskim pravoslavnim avtorjem: v isti knjigi so zaničevana dela očeta Aleksandra Menja, očeta Ioanna Ekonceva in Valentina Nikitina. Če govorim s položaja Jaz sem pravoslavje, oče Andrej denuncira levo in desno, nasprotuje vsemu. več Pravoslavni kristjani se vse bolj zatekajo k polemičnemu radikalizmu. Nebrzdani ponos lahko potisne čez mejo, ki ločuje besnega razkazovalca krivoverskih misli in hereziarha.

Rojstni dan 00 1949

Krščanski filozof, teolog, publicist, ruski politik, ljudski poslanec RSFSR, verski lik

Biografija

Rojen leta 1949 v zahodni Belorusiji. Študiral je na mornariški šoli v Rigi, služil je v mornarici kot rezervni častnik. V mladosti je kot mornar v trgovski in ribiški floti obiskal številne države.

Leta 1978 je diplomiral na Filozofski fakulteti Moskovske državne univerze. Samostojno je študiral rusko versko filozofijo. Leta 1979 je postal podiplomski študent na Oddelku za tujo filozofijo na Moskovski državni univerzi, tema njegove disertacije pa je bil sodobni tuji protestantizem.

V CPSU se je pridružil leta 1972 med služenjem vojaškega roka v mornarici ZSSR; leta 1979 iz stranke izstopil zaradi verskega prepričanja.

Ukvarjal se je z verskim in političnim samizdatom, zaradi česar je bil podvržen represiji s strani KGB: izgon iz podiplomske šole na Moskovski državni univerzi, preiskave, zasliševanja, zaseg knjižnice, neizgovorjena prepoved dela v svojem poklicu. Približno deset let sem bil prisiljen delati kot delovodja sezonskih gradbenih delavcev v različnih regijah države.

Od sredine osemdesetih let 20. stoletja objavlja v izseljenskih in zahodnoevropskih publikacijah. Od leta 1987 je z Glebom Aniščenkom izdajal literarno-filozofsko revijo ruske krščanske kulture "Vybor" v samizdatu, nato ponovno objavljeno v Parizu, od leta 1991 pa uradno objavljeno v Rusiji.

Od leta 1986 do 1990 je delal v zadrugi Perspektiva in skupnem podjetju Buick.

V letih 1990-1993 - ljudski poslanec RSFSR in Ruske federacije, ustanovil in vodil poslansko skupino "Ruska enotnost". Pobudnik in soavtor zakona o verskih prepričanjih iz leta 1990.

V letih 1990-1997 vodja Ruskega krščansko demokratskega gibanja, ki je bilo v začetni fazi del gibanja Demokratična Rusija" Nasprotoval je razpadu ZSSR in gospodarskim reformam v Rusiji. Leta 1992 je bil organizator kongresa civilnih in patriotskih sil Rusije in vodil Rusko ljudsko skupščino, ki jo je ustanovil kongres. Član nacionalnega odbora socialnopatriotskega gibanja "Derzhava" 1995 je bil kandidat za poslanca na volitvah v Državna duma RF iz Bloka Stanislava Govoruhina.

V letih 1997-1998 je bil svetovalec prvega podpredsednika ruske vlade Borisa Nemcova. državni svetnik 1. razr. Nadziral delo vladne komisije za identifikacijo in pokop posmrtnih ostankov ruskega cesarja Nikolaja II. in članov njegove družine.

Učitelj filozofije, izredni profesor na Državni akademiji za slovansko kulturo. Od leta 2009 predsednik Fundacije ruskih univerz.

Po svojem prepričanju je ustavni monarhist.

Poročen, pet otrok.

Ustvarjanje

Področja ustvarjalnih interesov: teologija, krščanska filozofija, historiozofija, ruska zgodovina, kulturne študije in politologija.

Razvoj njihovega filozofski pogledi Aksyuchits jo označuje kot »tipično pot ruske inteligence od marksizma do idealizma in pravoslavja«. Tematsko in konceptualno je njegovo delo v sferi tradicije ruske krščanske filozofije dvajsetega stoletja, ki jo označuje kot »neopatristiko«, ki sintetizira nauk cerkvenih očetov in moderno filozofijo kot odgovor na izzive dobe. V delu Aksyuchitsa so tradicije ontologije Vl. S. Solovjov, P. A. Florenski, S. N. Bulgakov, S. L. Frank ter krščanski personalizem in eksistencializem F. M. Dostojevskega, N. A. Berdjajeva, L. Šestova. To stališče lahko označimo kot personalistični ontologizem.

"Pod senco križa" je glavno teološko in filozofsko delo Aksyuchitsa, katerega glavna tema je: bogočloveški dialog v procesu vzpostavljanja miru. Križ in Golgota Boga in človeka sta začetek in konec stvari, svetovna zgodovina- krvavitev ran Križanega Boga, namen človeka je nošenje križa bivanja - soustvarjanje z Bogom, življenje pa je nenehno križanje. Pod senco križa se razodevajo globine miru in bivanja, pravi pomen namena človeka in človeštva. Poglabljanje v novozavezno razodetje križa, Golgote in vstajenja Bogočloveka nam omogoča odkriti nov in hkrati v krščanskem izročilu zakoreninjen pomen glavnih teoloških in filozofskih problemov: troedinosti Božansko, sofiologija, stvarjenje in padec, bogočloveško križanje, učlovečenje večne duše, bit, teodiceja, svoboda, bogopodobna osebnost kot »mali kreator« bivanja, krščanska kozmogonija in kozmologija, izvor in narava zlo, apokalipso in eshatologijo.

VIKTOR VLADIMIROvič AKSJUČITC

Predsednik Ruskega krščansko demokratskega gibanja (RCDM)

Viktor Vladimirovič Aksyuchits se je rodil 29. avgusta 1949 v kmečki družini v vasi Vardantsy v okrožju Molodechno v regiji Minsk. Leta 1953 so se moji starši, "da bi se izognili kolektivizaciji, preselili v Rigo. Moj oče je delal kot nakladač v trgovskem morskem pristanišču, moja mama pa kot hišnik. "Živel sem, seveda, v hiši, kjer ni bilo običajno brati knjige, kjer nihče ni imel ničesar in študirati. In seveda sem bil vzgojen v okviru ideologije, ki je oblikovala naše možgane."

Leta 1964 je Aksyuchits diplomiral Srednja šola in vstopil v pomorsko šolo v Rigi, ki je nikoli ni končal. Leta 1969 je bil vpoklican v Baltsko floto. Tukaj se je vse začelo. "Leta 1971 je oddelek ladij opravil vljudnostni obisk v Københavnu. V pripravah na obisk smo dobili navodila: povedali so jim o sovražnih dejavnostih [NTS]. [Poleg tega] so bili samo starodobniki in člani stranke poučen (pridružil sem se CPSU v mornarici). Dobili so navodila - literaturo vzeti od NTSovcev, vendar vse brez izjeme dati kapitanu tretjega ranga, ki ga je poslal KGB. Na obali smo dejansko prejeli literaturo. so bili Solženicinov Rakov oddelek, posebne številke in letaki Poseva. Viktor Aksjučic se je s tovrstno literaturo seznanil prvič. Seveda je bil ob mnogih dejstvih osupel, do marsičesa nezaupljiv, a njegova radovednost se je izkazala za tako veliko, da ni se bal zateči po knjige k “KGB” kapitanu tretjega ranga, ki jih je vneto bral.je prepovedano? Pridobil je predrznost in ...« Tako se je začelo oblikovati nova politična zavest, čeprav se je takrat še malo razlikoval od svojih vrstnikov.

Po lastni definiciji Viktorja Vladimiroviča je bil »tipičen 17-18-letni mladenič, ki čuti laži, napačnost našega življenja, se upira, a ne ve, kaj storiti«. Ko je vstopil na moskovsko univerzo, je imel Aksjučic psihološki občutek obupa. "Če ne bi pravočasno našel sveta drugih vrednot, ki jih odpira neodvisna verska in politična literatura, bi umrl, se napil ali šel v zapor." Rešila me je »svobodna literatura«. V zahvalo za to odrešitev se bo Viktor Vladimirovič pozneje ukvarjal z založniško dejavnostjo.

Če bi kdo poskušal pisati leposlovje o naših novih politikih v slogu Dumasa, bi lahko poglavje o Viktorju Aksjučicu imenovali »Knjige in ženske«. "Zame je ženska pot do znanja." - eden od njegovih prijateljev se je spomnil te fraze mladega Aksyuchitsa. Danes je Viktor Vladimirovič star 44 let in zagotavlja, da mu ženske pomenijo veliko več kot prej.

"Ženske so zelo igrale velika vloga v mojem življenju. Potegnili so me gor. V njihovo objem sem prišel zelo nerazvit v vseh pogledih v primerjavi z njimi. V Moskvo sem prišel pri 23 letih, prebral knjigo in pol in se še vedno imam za prepričanega komunista. Promovirala sem Lenina in sanjala, da se bom po diplomi na Moskovski državni univerzi borila za mesto generalnega sekretarja, da bi reformirala CPSU. Toda moja prva ljubezen je bila elitistično dekle, ki je zelo dobro poznalo literaturo, glasbo in filozofijo. Z mano se ni prepirala, ampak mi je potrpežljivo in nevsiljivo razlagala. Postala je zame duhovni in moralni ideal, h kateremu sem težil. Toda odločilno vlogo v mojem življenju je odigrala Maja Zakharovna Dukarevich, ki jo imam za svojo duhovno mater. Je dobro izobražena, bere vse evropske jezike, je ena prvih specialistk za psihoanalizo v državi ... Je neverjetna ženska, briljantna oseba neverjetne vsestranskosti in poštenosti.«

Leta 1971 je bil V. Aksyuchits sprejet na delavsko fakulteto Moskovske državne univerze po imenu M.V. Lomonosov, leta 1972 pa na Filozofsko fakulteto, ki jo je leta 1979 uspešno diplomiral in vpisal podiplomski študij. Toda to je bil konec njegove znanstvene kariere.

Leta 1979 je Viktor Aksyuchits, ki je najprej vodil študentsko in nato podiplomsko partijsko organizacijo, zapustil CPSU "iz ideoloških razlogov" in sprejel "krščansko pravoslavno vero" (krščen s strani očeta Dmitrija Dudka). Seveda sem se moral od podiplomskega študija posloviti. Začela so se dela na sezonskih gradbenih projektih na kolektivnih in državnih kmetijah v Sibiriji, Kazahstanu, na Daljnem vzhodu in v osrednji Rusiji.

V 80. letih, ko je v Moskvi pod pritiskom KGB nezakonito javno življenje umiril, tako imenovani filozofski seminar Kaluga-Obninsk je deloval tri ure iz prestolnice. Viktor Aksjučic ima svojega voditelja Vsevoloda Vsevolodoviča Katagoščina za svojega duhovnega očeta. Tu so brali klasike ruske filozofije, se prepirali o Berdjajevu, Florenskem, Iljinu, katerih imena so bila takrat prepovedana.

1987 je spremenilo številne biografije. Septembra letos sta Viktor Aksjučic in Gleb Aniščenko začela izdajati neodvisno versko in filozofsko revijo krščanske kulture »Izbira«. Čas je bil, da se disidenti vrnejo. V Moskvi so se plaho in previdno zbirali nekdanji udeleženci verskih in filozofskih seminarjev. V teh krogih je bil Aksyuchits nova oseba. Pogledali so ga od blizu. Nekatere je zanimal kot avtorja in založnika »Izbira«, druge kot morebitnega tekmeca v prihajajočem političnem boju. Ideja krščanske demokracije je bila nova, neomadeževana in, kot se je zdelo, zmagovalna. Bilo je dovolj ljudi, ki so bili pripravljeni izkoristiti to idejo. Od leta 1989 so ena za drugo nastajale tako imenovane krščanskodemokratske stranke. Njihovi voditelji so sklicevali kongrese, pisali programe, izdajali časopise, le redkim pa je uspelo prepričati javno mnenje o realnosti njihovega političnega obstoja. Aksyuchits je eden izmed njih.

Leta 1988 je postal eden od pobudnikov družbenopolitične organizacije Cerkev in perestrojka. Toda organizacija se je izkazala za amorfno in je umrla, ne da bi se sploh postavila na noge, ali kot pišejo v priročnikih: "Pozneje je postala kolektivna članica RKhDD."

Ob upoštevanju napak "Cerkve in perestrojke" je Viktor Aksyuchits predstavil idejo ruskega krščanskodemokratskega gibanja.

Seveda je po ustanovnem kongresu (Sovjetu) 8. in 9. aprila 1990 skupaj z Glebom Aniščenkom in Vjačeslavom Polosinom postal eden od sopredsedujočih Dume Ruskega krščanskodemokratskega gibanja, pozneje, ko se je pojavil Politični svet v dumi je prevzel mesto njenega predsednika. "Lahko se ugovarja," je zapisal Aksyuchits, "da za Rusijo nastanek krščanske stranke ni organski, saj ne ustreza tradiciji ruskega pravoslavja, in tudi pred letom 1917 v državi ni bilo takšne stranke. Toda pobudniki gibanja so prepričani, da je »prav odsotnost predrevolucionarna Rusija politični program in stranka, ki bi temeljila na krščanskih idealih, je bil eden od razlogov za katastrofo leta '17."

Hkrati z nastankom gibanja se je začelo iskanje zaveznikov. Poziv k »Demokratični Rusiji« je bil logičen, čeprav je bil Aksjučic od samega začetka do tega gibanja hladen in celo ruske volitve kandidiral kot neodvisni kandidat. Toda od decembra 1990 do novembra 1991 je bil Viktor Vladimirovič pod mandatom Ruskega krščanskodemokratskega gibanja član Sveta predstavnikov in Koordinacijskega sveta DemRusije. "Z Demokratično Rusijo in nekaterimi njenimi voditelji nas je sprva povezovalo to, da smo nato skupaj razglašali prednost krščanskih vrednot v družbi. Skupaj smo si prizadevali za svobodo vesti in vere ter se borili proti partijskemu monopolu nad ideologijo in oblastjo, tj. CPSU."

Aksyuchits postane predsednik pododbora za odnose s tujimi organizacijami Odbora vrhovnega sveta za svobodo vesti in veroizpovedi. Avgusta 1991 je bil Viktor Vladimirovič junak barikad, 26. novembra je njegova stranka med organizacijami, ki so najbliže predsedniku, z njim podpisala protokol o nameri, ki je opredelil naravo odnosa med stranko in predsednikom med obdobje reform. Nato so se resno odločili omejiti moč Borisa Nikolajeviča, kot nekoč oblast cesarice Ane Ivanovne, s papirnatim sporazumom. Rezultat se je ponovil: avtokrat je ignoriral težnje tistih, ki so ga pripeljali na oblast.

Nastal je razkol, o katerem je Aksyutschits govoril takole: "Od samega začetka RKhDD smo stali na stališču razsvetljenega patriotizma. Smo domoljubi, smo nasprotniki uničenja celovitosti ZSSR in Rusije. To je bilo razlog za naš prelom z demorosiji. »Demrosiji« je veliko uspelo pri uničenju domovine ... Dela vse, da oživi totalitarizem v še hujši obliki.«

Iz tega časa segajo njegove prve izjave v tisku, v katerih je obsodil »šok terapijo«: »Najbolj neposredna pot do osvoboditve ni en radikalen skok, ampak »tisoč korakov« in načrti za razkosanje Rusije«; vesel je, da je »na tretjem kongresu poslancev RSFSR B. N. Jelcin opustil svoj slogan iz časa prvega kongresa: »Suverenost RSFSR mora temeljiti na suverenosti avtonomij, suverenosti ozemelj, suverenosti podjetij, suverenost posameznika« ali »Vzemite si toliko suverenosti, kot jo lahko vzamete«. Za Aksyuchitsa je jasno, »da v eni državi ne more biti več kot ena suverenost. V zvezi z ozemlji se moramo pogovarjati o samoupravi, s podjetji - o neodvisnosti, s posamezniki - o pravicah in svoboščinah." Zato je Aksyuchits že v prvih urah po sporočilu ostro obsodil "Beloveško zaroto. "

19. aprila 1991 so na pobudo Aksyuchitsa RKhDD, Demokratična stranka Rusije (DPR) in Ustavno demokratična stranka (Stranka ljudske svobode) vstopile v "Ustavni demokratični blok "Ljudsko soglasje". Organizacije, vključene v blok podpiral pogodbo o Uniji v njeni "Novoogaryovsky" obliki, nasprotoval Kišinjevu, Pridnestrski republiki, nasprotoval dejanjem Zviada Gamsahurdije v Južni Osetiji in za revizijo meja Rusije s Kazahstanom in Ukrajino. To je povzročilo nezadovoljstvo v številnih Aksjučičevih strankah tovariši, ki so bili bolj zvesti gibanju Demokratična Rusija, ki se ni strinjalo s stališči »Ljudskega soglasja« 18. avgusta Gleb Jakunin zapusti Aksjučic.

Oktobra je na drugem kongresu DemRusije Rusko krščansko demokratsko gibanje skupaj z blokom Ljudsko soglasje zapustilo gibanje. Istočasno je Aksyuchits zapustil parlamentarno skupino "Demokratična Rusija" in se poleti 1992 pridružil frakciji "Civilna družba" (v letih 1990-91 je bil tudi koordinator skupine "Ruska unija")

Od začetka leta 1992 je Viktor Vladimirovič delal kot del organizacijskega odbora za pripravo in izvedbo kongresa civilnih in patriotskih sil Rusije, ki je potekal 8. in 9. februarja. Ta dogodek je vzel zelo resno, med drugim je obiskal podpredsednika A. Rutskega, ki je ležal v bolnišnici, in ga prepričeval, naj govori na kongresu. A upanje na iskanje novih zaveznikov po izstopu iz Demrossije in neuspešnem sodelovanju z Demokratično stranko Rusije v bloku Ljudsko soglasje se ni uresničilo. Zaman je Aksyuchits z govornice kongresa obljubil: "Prepričan sem, da bomo danes pokazali zadržanost in solidarnost ... da bi pričali: smo zrela politična sila, sposobna vzeti usodo naše domovine v svoje roke." Zaman je bilo sklicevati se na A. S. Puškina: "V naših ljudeh ne boste nikoli našli nevednega prezira do drugega."

Občinstvo ni sprejelo »razsvetljenega patriotizma«. Organizatorji kongresa so si čestitali ob rojstvu Ruske ljudske skupščine, a očitno je bilo, da je patriotski esteblišment zatajil. Opazovalci so ugotovili, da je rezultat rahlo lumpen, rahlo histerična obrobna organizacija, ki ni želela pokazati »občutka zgodovinske odgovornosti«. Za Aksyuchitsa je bilo nevarno iskati zaveznike v tem taboru, vsaj za svoj ugled. Poleg tega so se obtožbe pojavile v velike količine. Zoya Krakhmalnikova, znana krščanska borka za človekove pravice, je v članku z značilnim naslovom »Brez carja v glavi« zapisala: »Metamorfoza nedavnega »krščanskega demokrata« in zdaj »razstavljenega demokrata« V. Aksyuchitsa je tudi nevljudno in spominja na precej vulgarno farso, katere koncept je banalna in za vsakogar očitna spletka: prebiti se na oblast.« In Viktor Vladimirovič, izvoljen na mesto predsednika RNS, je že junija 1992 odstopil mesto Ilji Konstantinovu. In ko so nedavni organizatorji RNS ustanovili Fronto nacionalne rešitve, konglomerat levih in desnih, se je Aksyuchits zavrnil pridružiti, kar je povzročilo senzacijo v strankarskih krogih.

Aksyuchits je večkrat izjavil, da je združitev z "Rdečimi" nesprejemljiva ne le iz načelnih razlogov, ampak tudi zato, ker bi takšno zavezništvo ljudi potisnilo iz gibanja večina njegovih aktivnih podpornikov." Avgusta je na eni od sej političnega sveta ruskega krščanskodemokratskega gibanja, ko je razpravljal o morebitnem sodelovanju stranke v desno-levem bloku, Aksjučic priznal potrebo po skupnem političnem delovanju z "rdečimi" " se je v imenu doseganja taktičnih koristi kategorično izrekel proti " asimilaciji " s komunisti pod okriljem je obstajala nekakšna blokada.

Hkrati pa so bili za voditelje NTS že Aksjučičevi stiki s komunisti dovolj, da so ga leta 1992 izključili iz te organizacije. V znak protesta »proti prebegu voditeljev Ruskega krščanskodemokratskega gibanja« in degeneracijo Gibanja v »rdeče-rjavo socialistično revolucionarno politična skupina»25. marca 1992 je iz stranke izstopil eden od njenih ustanoviteljev, član NTS Valerij Senderov. Temu je sledil odhod številnih drugih soborcev. Celo eden je povsem izstopil. mestna organizacija- in Moskva.

Viktor Aksyuchits je ostal sam. Šibak poskus približevanja »Civilni uniji« ni dal vidnejših rezultatov. V strankarskih sferah so začeli govoriti o prezgodnji smrti RCDD. Sam Viktor Aksyuchits trmasto vztraja: "Obstaja stranka. Sodeluje v zakonodajnih dejavnostih, vodi politične dogodke, izdaja časopis "Put". Kar zadeva socialno podporo, zdaj, ko je Rusija v stanju globalna katastrofa, ko so porušeni vsi temelji življenja, je prebivalstvo zelo lumpenizirano in dovzetno za okužbo z najrazličnejšimi radikalnimi ideologijami levice in desnice. Več posluša in sliši vse vrste ekstremistov politiki. Naša stranka je morda edina, na žalost v Rusiji, ki je usmerjena v prihodnost, v izboljšanje ruske družbe. In družba si bo opomogla šele, ko se ji bodo povrnili zgodovinski spomin, nacionalna identiteta in pravna zavest državljanov. Naš cilj je delati v smeri tega."

20. junija 1992 je bil na prvem Svetu RCDD Aksyuchits izvoljen za predsednika RCDD in imenovan za kandidata za mesto predsednika Rusije.

V začetku septembra je bil ustanovljen organizacijski odbor Fronte narodne rešitve, po pozivu katerega, objavljenem v številnih domoljubnih publikacijah, skupaj s podpisi predstavnikov drugih narodno-domoljubnih in komunističnih organizacij je bil podpisan Viktor Aksyuchits. in Ilya Konstantinov - iz Ruskega krščansko demokratskega gibanja. Vendar pa je 28. oktobra, dva dni pred ustanovno konferenco, Aksyuchits podal izjavo za tisk, v kateri je izjavil, da se njegova stranka ne bo pridružila Zvezni davčni službi. Konstantinov, ki se je znašel v predsedstvu, je bil prisiljen zastopati kongres Vseruske delavske konference in po konferenci napovedal svoj odstop iz dume Ruske krščansko-demokratske unije.

Kmalu, brez kakršnih koli izjav, Ruska ljudska skupščina preneha obstajati.

Decembra 1992 sta Aksjučic in legendarni poslanec Mihail Čelnokov, ki je stal na istem tanku 19. avgusta kot Boris Nikolajevič, ki je imel zgodovinski govor, na ustavno sodišče vložila zahtevo o ustavnosti »poziva predsednika Ruske federacije 10. decembra 1992 poslanci zapustijo dvorano zasedanja kongresa med njegovim delom, kar je bilo namenjeno motenju dela kongresa in njegovi diskreditaciji." Kmalu za tem je prišlo do znamenite "sprave treh vej oblasti" in nova kriza oblasti na naslednjem VIII kongresu ljudskih poslancev marca, ko je komentiral rezultate, katerih Viktor Vladimirovič je dejal: "Na žalost moramo priznati, da ima naš predsednik eno, a ognjeno strast. In ta strast niso reforme (nesrečno so propadle) , temveč ustanovitev predsedniško vladavino, razpršitev vse predstavniške oblasti ... Parlament je le enkrat bistveno in zelo resno kršil ustavo in zakon, in ta kršitev je bila na poti poskusa vzpostavitve kompromisa s predsednikom v resoluciji sedmega kongresa za stabilizacijo ustavni red."

15. januarja 1993 je politični svet ruskega krščanskodemokratskega gibanja sprejel poziv za referendum in predčasne volitve. Aksyuchits je bil prepričan: treba je sprejeti "Temeljni zakon Ruske federacije prehodnega obdobja", po sprejetju katerega je treba v šestih mesecih izvesti predčasne splošne volitve in hkrati zagotoviti, da "kot na podlagi volitev se oblikuje močna nacionalna vlada, ki je sposobna braniti državne interese Rusije, zaščititi dostojanstvo Rusije, pravice in svoboščine njenih državljanov."

Rezultati aprilskega referenduma za Aksyuchitsa "so dvomljivi, saj je referendum potekal v popolnoma nedemokratičnih razmerah ... manjšina družbe je podprla predsednika. In ti rezultati so sociološke narave in ne pravne narave. Seveda bi morali so pričakovali shizofrene sklepe, kot je Šahrajev, da zdaj "Kongres ni len ali da ima vodja države zdaj nekakšno mitsko ustavno pravico. Toda vse to je ideološka formalizacija poskusa uzurpacije oblasti."

Aksjučic je ostro nasprotoval Jelcinovemu odloku št. 1400. 2. oktobra bo na začetku naslednjega mitinga na trgu Smolenskaya rekel: "Mi smo poslanci, ki se obračamo na vas in pravimo, da je naše orožje le mirno moralno spopadanje."

Na volitvah v državno dumo je Aksyuchits pustil Jurija Vlasova naprej na seznamu voditeljev; potekala so pogajanja o vključitvi Valerija Zorkina v blok, vendar RKhDD ni smel sodelovati na volitvah - ni bilo mogoče zbrati zadostno število podpisov.

Decembra se je Viktor Vladimirovič, ki je ostal brez poslanske funkcije, nenadoma odločil skupaj z istim poražencem Dmitrijem Rogozinom oživiti rusko ljudsko skupščino. Na ustavni skupščini je Aksyuchits januarja 1994 napovedal izvedbo drugega kongresa domoljubov. Toda kdo bo na tem srečanju?

Stranka Aksyuchitsa vzdržuje tesne stike s CDU in CSU v Nemčiji ter italijansko CDU. »Imeli smo zelo tesne odnose z Internacionalo krščanske demokracije,« pravi Viktor Vladimirovič, »toda do avgusta 1991. Potem nam je vodstvo Internacionale pravzaprav postavilo ultimat – poslano mi je bilo pismo, v katerem je pisalo, da moramo podpreti politiko propada Sovjetska zveza in Ruska federacija..."

Kot pravi Viktor Vladimirovič, se je kot otrok bal teme in samote v gozdu, nato pa je ta strah minil. Očitno je minilo tako daleč, da se danes Aksyuchitsa ne boji politične osamljenosti. Navsezadnje obstaja še eno življenje poleg politike.

Victor Aksyuchits še naprej piše dve knjigi. Eden od njih je teološki - "Pod senco križa." Na njej je delal 15 let, meni, da je svoje življenjsko delo in upa, da jo bo izdal jeseni 1993. Druga knjiga je posvečena filozofiji ruske zgodovine. To je študija o pomenu zgodovinskih tragičnih kolizij v Rusiji, začenši od 14. stoletja. Vsebuje tudi projekt za prihodnost. "Ves moj prosti čas je namenjen ustvarjalnosti, to je mojemu klicu, mojemu namenu. Zame je zelo pomembno, da izpolnjujem svojo dolžnost. Vsak človek je večna duša, ki jo je Bog poslal na ta svet, da izpolni svoje poslanstvo. In jaz, seveda, bi "bil zelo vznemirjen, če ne bi izpolnil svojega glavnega namena - filozofskega in teološkega. Bojim se, da bom umrl nepripravljen. In seveda bi rad izpolnil svojo dolžnost do svojih najdražjih."

Victor Aksyuchits je drugič poročen. Žena, Galina Dubovskaya, gledališka režiserka. Dolgo je delala v gledališču Sovjetska vojska, V Zadnje čase vodil gledališki studio "Kovcheg". Viktor Vladimirovič ima pet otrok in vnuka. Najstarejša hči (nezakonska, vzgojena v družini Aksyuchitsa) diplomira na Ruski državni univerzi Humanistična univerza. Sin in hči iz prvega zakona študirata na krščanski fakulteti. V drugem zakonu sta dve hčerki (ena je posvojena, hči Galine Dubovskaya iz prvega zakona). "V svojih političnih dejavnostih nenehno čutim podporo svoje družine. In ko sedim doma za računalnikom, sem vesel, da moji otroci tečejo pod okni."

Kaj pa politika? "To ni moj glavni namen, vendar se bom s tem ukvarjal, dokler v Rusiji ne bo stabilnosti."

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Pomen vključitve v razlagalni slovar Efremove Kaj pomeni izraz vključno;
• Frazeologizmi so primeri besednih zvez v ruskem jeziku;
• "Flamski pregovori". Pieter Bruegel starejši. Vleči sopomenke Pomen francoskega pregovora vleči hudiča za rep;
• Kuhan riž ogljikovih hidratov na 100;
• Leni zeljni zvitki z mletim piščancem;
• Kalorična vsebnost sira cheddar in kontraindikacije;
• Koliko kalorij je v piščančjih prsih;
• Kako uporabiti baziliko pri kuhanju, katerim jedem dodati in s katerimi začimbami mešati;