Adjarische Religion. Adscharen – Bergvolk Georgiens

Zum 35. Jahrestag des Patriarchats Seiner Heiligkeit und Seligkeit Katholikos-Patriarch von ganz Georgien Ilia II

Sind 20 Jahre viel oder wenig? Es gibt eine ganze Ära in der Geschichte von Adscharien. Ende der 1980er Jahre war die örtliche Bevölkerung hier muslimisch; in Batumi gab es die einzige orthodoxe Kirche. Heute bekennen sich 75 % der Adscharier zur Orthodoxie. Diese Metamorphose des Übergangs einer ganzen Region vom Islam zur Orthodoxie, oder vielmehr eine Rückkehr zu den Ursprüngen, zum Glauben ihrer Vorfahren, vollzog sich vor den Augen des Herrschers von Batumi und Laz, Dimitri, und unter seiner leidenschaftlichen Beteiligung.

Der Metropolit von Batumi und Laz Dimitri (in der Welt David Shiolashvili) wurde am 16. Februar 1961 in Mzcheta geboren. Neffe des Katholikos-Patriarchen von ganz Georgien Ilia II. Er studierte am Theologischen Seminar Mzcheta und anschließend an der Moskauer Theologischen Akademie, die er 1986 mit dem Grad eines Kandidaten der theologischen Wissenschaften abschloss (dem ist die Dissertation gewidmet). frühe Geschichte Georgische Kirche). 1985 wurde er zum Diakon geweiht, 1986 zum Priester. Er diente in der St.-Nikolaus-Kirche in Batumi und seit 1987 in der St.-Georgs-Kathedrale in Kachetien. In den Jahren 1987-1988 wurde er nach Tiflis geschickt, diente in Anchiskhati und lehrte Liturgie an der Theologischen Akademie Tiflis. 1989 wurde er in den Rang eines Erzpriesters erhoben und nach Batumi versetzt Dom Geburt der Jungfrau Maria. Diese Ernennung markierte den Beginn von Adschariens Rückkehr zur Orthodoxie. 1989 wurde das Skhalta-Kloster eröffnet und Tausende wurden getauft Anwohner der sich zum Islam bekannte. Am 13. Mai 1991 konvertierten 5.000 Muslime und Atheisten zur Orthodoxie. Im selben Jahr wurde in Khulo eine theologische Schule und das theologische Gymnasium des Hl. Andreas des Erstberufenen, die erste Kirche, eröffnet Mittelschule DIE UDSSR. Pater David wurde zum Rektor ernannt. Seit 1993 ist er Rektor des Theologischen Seminars St. Johannes der Theologe. 1996 legte er die Mönchsgelübde ab, wurde in den Rang eines Archimandriten erhoben und auf den Bischofssitz von Batumi berufen. 2003 wurde er zum Erzbischof von Batumi und Skhalta ernannt, 2007 zum Metropoliten von Batumi und Kobuleti (seit 2009 Batumi und Laz). Seit 2009 Geschäftsführer Georgische Gemeinden in Nordamerika und Kanada.

Nachdem wir Imereti und Guria passiert haben, betreten wir Batumi, das einfach nicht wiederzuerkennen ist! Mit Palmen geschmückte Böschung, europäisch alte Stadt", Silhouetten von Wolkenkratzern, neue Gebäude mit ausgefallener Architektur. Ein Gedanke schoss mir durch den Kopf: Überraschenderweise begann mit der Wiederbelebung der Orthodoxie in Adscharien auch die Wiederbelebung des säkularen Lebens in der Region.

Wie schon 2003 begrüßt uns Metropolit Dimitri herzlich und führt uns herzlich durch die Diözese. Wir laufen durch bereits bekannte Orte und staunen: Das Waisenhaus ist nicht nur fertiggestellt, sondern das Leben ist darin in vollem Gange, in der Nähe wird die Lavra aller georgischen Heiligen errichtet und über Batumi schwebt die neu erbaute Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit wie der Schutzengel der Stadt. „Das adjarische Wunder“, glaubt der Bischof, „ist der Wille Gottes und das Verdienst Seiner Heiligkeit Patriarch Ilia II.“

Adjara zwischen Atheismus, Islam und Orthodoxie

Vladyka, wie viele orthodoxe adjarische Gläubige gab es dort, als Sie 1986 zum Dienst nach Batumi geschickt wurden?

Die Diözese war damals groß. Mittlerweile sind daraus drei Diözesen hervorgegangen: Upper Adjara, Guria und Adjara. Als ich zum Dienst geschickt wurde, war ich still die Sowjetunion, und wir durften nicht nach Ober-Adjara. Hier lebte die lokale Bevölkerung (Adscharier sind Georgier, die einen lokalen Dialekt sprechen, der dem Mingrelischen nahe kommt, und sich damals zum Islam bekannten – A.N.). In der St.-Nikolaus-Kirche, der einzigen in der gesamten Diözese, gab es nur eine gläubige Familie von Adschariern (unser Patriarch bekehrte sie während seines Gottesdienstes in Batumi).

- Wer waren die Gemeindemitglieder der St.-Nikolaus-Kirche?

Russen, Georgier aus Gurien und Imeretien. Die Einheimischen kamen nicht. Für sie gab es eine Moschee. Wissen Sie, ich kann ohne Übertreibung sagen: Derzeit sind etwa 75 % der Einheimischen Orthodoxe (laut Volkszählung von 2002). Und dann waren etwa 75 % der Einheimischen Muslime.

Es ist schwer zu glauben! Wie erklären Sie sich diesen „katechetischen“ Erfolg?!

Das ist der Wille Gottes. Dies ist ein Wunder Gottes, das nicht allein durch Predigten erklärt werden kann. Auch die einheimischen Muslime respektieren ihn sehr. Einmal erhielt ich einen Brief von einem Khoja aus Ober-Adscharien. Er fragte in der Einfachheit seines Herzens: Ist es Patriarch Elias nicht möglich, sowohl Sie, die Orthodoxen, als auch uns, die Muslime, zu führen? Können Sie sich vorstellen, wie die Seele eines Kindes ist?!

- In Moskau wurde er vor einigen Jahren getötet, weil er unter Muslimen gepredigt hatte. Gab es hier gefährliche Momente?

Es gab welche, aber es war natürlich nicht so gefährlich. Sie sehen, unsere Muslime bereiten uns keine Probleme. Sie kommen zu uns. Ein Priester aus Khulo (das ist Ober-Adjara) hatte eine Großmutter, die eine überzeugte Muslimin war. Und eines Tages kam dieser Priester auf mich zu und sagte, er wolle meine Großmutter besuchen. Ich schlug ihm vor: „Sagen Sie ihr, dass der Bischof Sie dazu gesegnet hat, Christ zu werden.“ Er übermittelte meine Worte meiner Großmutter. Sie dachte darüber nach und stimmte unerwartet zu. Wir haben sie getauft und jetzt trägt sie voller Liebe ein Kreuz.

Ich erinnere mich an einen Khoja, ebenfalls aus Ober-Adjara. Er teilte mir mit: Ich habe drei Kinder. Einer geht in eine Moschee, ein anderer in eine orthodoxe Kirche und der dritte geht nirgendwo hin. Das ist es, worüber ich mir am meisten Sorgen mache. Dies ist die Weltanschauung der lokalen Bevölkerung.

Islamisierung der Region

- Es stellt sich heraus, dass Ihre Muslime keine typischen Muslime sind?!

Sie sind natürlich untypisch. Wir haben viele Priester aus muslimischen Familien. Es gibt zwei Priester aus der Familie eines Mullahs, die in Istanbul eine höhere theologische Ausbildung erhalten haben. Und sein Enkel ist Priester, Rektor des Seminars.

Im Allgemeinen ging die Christianisierung Iberiens von unserer Diözese aus. Unsere Diözese ist, ich bin nur sein Pfarrer (lächelt). Hier, in Ober-Adscharien, sind die Ruinen des vom Apostel Andreas erbauten Tempels der Erzengel erhalten geblieben. Dies ist der erste Tempel in Europa! Über Adjara reisten die Apostel Simon und Andreas nach Iveria, um dort zu predigen. Dann waren sie hier mit Simon dem Kanaaniter und Matthias. Der erste starb als Märtyrer in der Nähe von Suchumi und der zweite in der Nähe von Batumi (seine Reliquien liegen in der Festung Goniya, und nach dem Ende der Ausgrabungen wollen wir dort einen Tempel bauen).

Doch seit dem 16. Jahrhundert wurde Adscharien zum Ziel ständiger türkischer Aggression. Die Eindringlinge konvertierten die Bevölkerung nach und nach zum Islam und zerstörten alles außer der Skhalta-Kirche. Die Hoja versuchte dreimal, ihre Schwelle zu überschreiten, fiel jedoch rückwärts, getroffen von einem starken Steinschlag. Der Tempel war bei den Türken als „örtlicher Schaitan“ bekannt; sie ließen ihn in Ruhe.

Reisenden zufolge gab es im 17.–19. Jahrhundert in Adscharien heimliche Christen. Aber leider wurden auch sie schließlich Muslime.

Im Jahr 1878 wurde Adjara infolge des Russisch-Türkischen Krieges von der türkischen Vorherrschaft befreit und dem Russischen Reich angegliedert. Die Türken wurden durch die Bolschewiki ersetzt, die Muslime waren schrecklicher. Unter anderem sprengten sie die zu Ehren des Sieges über die Türken errichtete Alexander-Newski-Kirche und errichteten an ihrer Stelle das Intourist-Hotel.

Warum gibt es einen Weg, der nicht zum Tempel führt?

Und so begannen wir nach und nach, als ich 1989 hierher kam, mit dem Segen unseres Patriarchen. Seine Heiligkeit kam oft selbst nach Batumi. Er und ich stiegen die Berge zum alten Skhalta-Tempel hinauf, der 1989 eröffnet wurde. Gleichzeitig tauften wir etwa tausend einheimische muslimische Adscharen. Im selben Jahr wurde in Batumi durch die Gnade Gottes die Kathedrale der Geburt der Jungfrau Maria eröffnet. Dies ist derselbe Tempel, in dem Tengiz Abuladzes Film „Repentance“ gedreht wurde.

Und dann begannen in ganz Adscharien Massentaufen. Am 13. Mai 1991 haben wir in Batumi 5.000 Muslime und Atheisten getauft. Seine Heiligkeit der Patriarch erinnerte damals an die georgische Geschichte und sagte: „Es ist nicht Georgien, das Adscharien zum Christentum bekehren sollte, sondern Adscharien uns.“

- Wie haben Sie unter Adscharien-Muslimen gepredigt?

Die Sowjetunion brach zusammen und in ganz Georgien herrschten starke patriotische Gefühle. Die Adscharier verstanden, dass sie mit Gewalt gezwungen wurden, den Islam anzunehmen. Unsere Hauptaufgabe bestand darin, die Intelligenz zu bekehren. Schließlich ist die Intelligenz hier und überall ein Vorbild für andere Bevölkerungsgruppen. Als wir die Intelligenz bekehrten, halfen sie uns später beim Predigen. Leute, die das kulturelle und sehen wissenschaftliche Elite Sie stellten sich auf die Seite des Christentums, sie akzeptierten auch die Orthodoxie, Gott sei Dank!

Die Adscharier erkannten, dass sie Georgier und damit Christen waren, und konvertierten. Sie haben immer Traditionen bewahrt. Als sie Mchadi gebacken haben (traditionelle georgische Fladenbrote – A.N.), dann gaben sie es auf. Sie haben auch während der Produktion ein Kreuz gesetzt Butter. Im 19. Jahrhundert trugen einige Menschen zu Ostern heimlich Kreuze und bemalte Eier. Ikonen wurden in Häusern aufbewahrt. Ich erinnere mich, wie ich durch Ober-Adscharien reiste und eine Familie traf, die mir ein verstecktes Kreuz zeigte. Dennoch ging die lokale Bevölkerung sehr vorsichtig mit dem Christentum um.

Adjarisches Wunder

- Wie ist die Diözese heute?

Jetzt beenden wir den Bau der Kirche St. Johannes der Evangelist direkt an der türkischen Grenze. In der Diözese gibt es vier Klöster und wir bauen zwei weitere. Es gibt auch Klöster. Es gibt keine historischen mehr, alle sind neu, außer Skhalta. In der Kitrishi-Schlucht befand sich noch die Ruine des Khinu-Tempels, einer ehemaligen Kathedrale. Die Türken haben diesen Tempel während des Russisch-Türkischen Krieges gesprengt. Wir haben dort ein Kloster eröffnet und einen Tempel wieder aufgebaut. In derselben Schlucht wurde vorletztes Jahr ein Kloster eröffnet. Und an der Grenze bauten sie ein sehr schöner Tempel zu Ehren des Heiligen Andreas des Erstberufenen... In der Nähe von Batumi bauen wir derzeit die Lavra aller georgischen Heiligen. Sie haben ein kirchliches Waisenhaus eröffnet, es gibt ein Wohltätigkeitsheim für ältere Menschen, Gott sei Dank für alles!

- Ja, mein Herr, wunderbar!

Das ist der Wille Gottes! Das ist ein Wunder Gottes! Und die Verdienste unserer Priester, unseres Patriarchen, der von der örtlichen Bevölkerung so verehrt wird. Nun, ich habe zur Ehre Gottes etwas mitgemacht.

Seine Heiligkeit Patriarch

Bald, im Dezember, wird der 35. Jahrestag des Patriarchats Seiner Heiligkeit und Seligkeit Katholikos-Patriarch Ilja II. gefeiert, bei dem die georgische Kirche buchstäblich in wundersamen Farben erblühte. Seit Ihrer Kindheit hatten Sie den großen Segen, dem Patriarchen nahe zu sein. Bitte erzählen Sie uns etwas über diesen außergewöhnlichen Menschen, über Ihre Familie!

Ich erinnere mich an den Patriarchen aus meiner Kindheit. Ich wurde 1961 geboren und der Patriarch hat mich in Samtavro getauft. Wir lebten im selben Haus in Mzcheta. Vor etwa vier Jahren übergaben wir mit dem Segen Seiner Heiligkeit unser Haus der Kirche und dort wurde zu Ehren des Heiligen Georg des Siegreichen ein Kloster eröffnet.

Unsere Verwandten stammen aus Kazbegi. Mein Vater und der Patriarch sowie ihre Brüder und Schwestern wurden dort geboren. Dann, in den frühen 1930er Jahren, zog die Familie nach Nordossetien, nach Ordschonikidse (heute Wladikawkas). Dort war der Vater des Patriarchen Georgy ein Vertreter des damaligen Patriarchen Kallistratus (Tsintsadze). Der Tempel steht noch immer, auf ihm befindet sich eine Ktitor-Inschrift mit dem Namen George Shiolashvili (er kaufte ein Haus und eröffnete darin einen Tempel). In dieser Kirche fungierte der Vater des Patriarchen als Häuptling und brachte jeden Sonntag seine Kinder dorthin, und sie alle empfingen die Kommunion.

Der Name der Mutter des Patriarchen war Natalia, sie war eine gutherzige und fromme Frau. In ihrem Leben ereignete sich folgender Vorfall: Eines Tages fuhr sie mit einem Lastwagen nach Ordschonikidse zurück. Als sie an der St.-Georgs-Kirche vorbeifuhren, forderte sie den Fahrer auf, das Auto anzuhalten, um eine Kerze anzuzünden. Er hörte auf. Natalia zündete eine Kerze an und sie fuhren weiter zum Cross Pass. Der Weg war schwierig. Es kam zu einem Problem: Das Auto rutschte in die Schlucht. Alle Passagiere blieben jedoch am Leben. Alle kamen auf die Mutter des Patriarchen zu und küssten sie. Sie erkannten, dass sie dank ihres Gebets gerettet wurden.

Ein Jahr nach dem Patriarchen wurde sein Cousin Raphael geboren. George, sein Vater, baute gerade etwas im Hof ​​und schrieb auf ein Blatt Papier: „Entweder Heraklius (so hieß der Patriarch) oder Raphael werden Patriarch von Georgien.“ Er legte dieses Blatt in eine Flasche und legte es in das Fundament. Dann habe ich eine Kopie angefertigt (die sich jetzt in unserem Kirchenarchiv in Tiflis befindet). Erstaunlich, oder?!

Seine Heiligkeit der Patriarch hat großen Respekt vor seinen Eltern, er malte ihre Porträts, hält oft einen Gedenkgottesdienst für sie ab und verteilt Süßigkeiten zum Gedenken an sie.

- Wahrscheinlich hat die Frömmigkeit Ihrer Eltern die Wahl des Weges des Patriarchen beeinflusst?

Ich denke, das liegt an seinem Vater. Der Patriarch absolvierte das Theologische Seminar und die Akademie in Zagorsk. Ihm wurde angeboten, dort als Lehrer zu bleiben, aber er kehrte nach Georgien zurück und wurde vom Metropoliten Zinovy ​​​​(Mazhuga) Mönch in der Alexander-Newski-Kirche in Tiflis. Kürzlich erinnerte sich der Patriarch daran, wie er nach der Tonsur zum damaligen Patriarchen Melchisedek III. (Pkhaladze) gebracht wurde. Er sah ihn lange an und sagte: „Wenn ich wenigstens ein paar dieser jungen Leute hätte, würde ich das gesamte orthodoxe Georgien wiederbeleben.“

Der Patriarch wurde zum Diakon und dann zum Priester geweiht und zum Dienst in die St.-Nikolaus-Kirche in Batumi geschickt. Und 1963 wurde er zum Bischof von Batumi und Shemokmed geweiht und nach Guria geschickt. Und von dort wurden sie 1967 nach Abchasien überstellt. Es war eine schwierige Situation! In ganz Georgien gab es nur wenige Frauenklöster.

In Mzcheta, in Kloster, gründete eine Nähfabrik und nähte Kissen und Decken. Mama arbeitete dort (sie ist eine Waise, wurde in Mzcheta geboren, sie wurde von Nonnen erzogen und geheiratet, zu denen sie immer zurückkehren wollte und zurückkehrte, legte in Samtavro die Mönchsgelübde mit dem Namen Anna ab). Es gab nur wenige Gläubige. Wir gingen oft in die Kirche, es waren 3-4 Leute beim Gottesdienst, heimliche Nonnen dienten als Psalmvorleser.

Das theologische Seminar wurde in Tiflis erst 1963 eröffnet (und zu diesem Zeitpunkt wurde es in ganz Russland geschlossen!). Bischof Elijah war der erste Rektor. Und nachdem er bereits Patriarch geworden war, eröffnete er das erste Kloster in Betania wieder und lud Mönche aus Russland ein. Nach und nach begann er über eine theologische Akademie nachzudenken, damit georgische Priester die Möglichkeit hätten, vor Ort eine höhere Ausbildung zu erhalten. Und etwa 1987 wurde die Theologische Akademie Tiflis eröffnet (ich wurde zu ihrem Rektor ernannt).

Talente

Wir wissen um die vielen Talente des Patriarchen: Er malt Ikonen, zeichnet, komponiert Musik und formt Bildhauerei. Hatte er diese Talente seit seiner Kindheit?

Ja. Als Kind studierte er auch Medizin. Noch nach seinem Schulabschluss trat er in die Medizinische Fakultät im Nordkaukasus ein, überlegte es sich dann aber anders und ging nach Zagorsk zum Priesterseminar. Dort malte und studierte er Musik. Mittlerweile sind viele der Hymnen des Patriarchen so sehr Teil der Tradition geworden, dass man sie für Volkslieder hält, zum Beispiel „Heiliger Gott“, „Halleluja“ und Litaneien. Seine Heiligkeit schreibt immer noch Musik.

Eines Tages rief der Patriarch uns Bischöfe und segnete uns, Ikonen zu malen. Er denkt, da er ein Talent dafür hat, dann haben wir es auch (Wladyka lächelt...). Und wir begannen mit dem Segen des Patriarchen. Überraschenderweise hatten einige Bischöfe Erfolg! Ich habe selbst mehrere Ikonen gemalt. Dann versammelt uns Seine Heiligkeit erneut und sagt: Wir müssen Musik studieren, kaufen Sie sich ein paar Instrumente!

Dann kam ich und bat um Erlaubnis: „Eure Heiligkeit! Ich habe kein Talent, bitte befreie mich von diesem Gehorsam.“ Die anderen hat er nicht befreit. Manche Bischöfe spielen solche Musik. Unter unseren Bischöfen haben wir Animatoren (Vladyka Isaiah, er war kürzlich Gastgeber des World Animation Festival in Nikozi bei Zchinwali), es gibt Regisseure (Vladyka Nikolai) ... Seine Heiligkeit der Patriarch unterstützt stets die Entwicklung kreativer Talente.

Ist die Wiederbelebung der kirchlichen Künste (Gesang, Architektur, Ikonenmalerei, Emaille...) auch eine Initiative Seiner Heiligkeit des Patriarchen?

Ja. Als er Patriarch wurde, war kein Bereich des kirchlichen Lebens aktiv. Dank ihm ist wirklich alles zum Leben erwacht. Es wurden Ikonenmalergruppen und Kirchenchöre gegründet und das Kirchenhandwerk begann wiederzubeleben. In handschriftlichen Archiven Georgiens und Russlands wurde nach alten Gesängen gesucht. Heutzutage werden in Kirchen vor allem alte georgische Gesänge aufgeführt. Die Traditionen der alten georgianischen Architektur wurden wiederhergestellt. All dies ist das Verdienst unseres Patriarchen.

Welche Eigenschaften, welche Lebenseinstellung versucht Seine Heiligkeit der Patriarch in Ihnen, in seinen geistlichen Kindern zu kultivieren?

Er zwingt nie. Alles ist freiwillig. Aber manchmal ist er streng. Wie die heiligen Väter sagen: Wenn Sie Kinder bestrafen, halten Sie immer etwas Süßes in der anderen Hand, „Zuckerbrot und Peitsche“. Ohne Süßigkeiten kann man nicht bestrafen. So ist es auch mit unserem Patriarchen. Es ist immer sehr schön, mit ihm zusammen zu sein: Liebe, Zärtlichkeit und Respekt strömen von ihm zu allen aus.

Die Fotos stammen aus den Archiven der Diözesen Batumi und Laz sowie aus offenen Internetquellen. Der Autor dankt Erzpriester Zakhary Peradze, Tamuna Khchaidze, Maya Gagua und Irma Kosashvili aufrichtig für ihre Unterstützung bei der Vorbereitung dieses Materials.

Es geht umüber eine Art einzigartiges Phänomen in der Weltpraxis: 1991 gab es unter den Adschariern, die eine ethnische Minderheit sind und im Südwesten Georgiens leben, 75 % Muslime. Laut kürzlich veröffentlichten offiziellen Dokumenten gehören in der Republik Adscharien heute 75 % der in Batumi und Umgebung lebenden Einwohner der georgisch-orthodoxen Kirche an. Wir sprechen von einer unerwarteten und überraschenden Konversion zum Christentum.

Die Islamisierung der Adscharier geht auf das Jahr 1614 zurück, als ihr Territorium vom Osmanischen Reich erobert wurde.

Das 3.000 Quadratkilometer große Adscharien wurde 1878 vom Russischen Reich annektiert, kam 1920 unter georgische Gerichtsbarkeit und wurde nach einem kurzen Konflikt zu einer autonomen Sowjetrepublik innerhalb Georgiens. Auch heute noch ist Adjara eine autonome Republik innerhalb Georgiens. Wie Südossetien, das sich 1991 von Tiflis loslöste, ist es Teil des Kaukasus, der ins Kreuzfeuer der Kämpfe zwischen Russland und Georgien um die territoriale Vorherrschaft sowie in die Unterdrückung des georgischen Präsidenten Saakaschwili geraten ist, der als Präsident an die Macht kam Er ist das Ergebnis der Rosa Revolution im Jahr 2003 und ein unerbittlicher Feind der Unabhängigkeitsbewegungen.

Metropolit Dimitri von Batumi (Batumi ist die Hauptstadt von Adscharien) hat bereits Ende 2012 in einem Interview über den Prozess einer massiven Rückkehr der Adscharien zur Orthodoxie berichtet. Metropolit Dimitri sagte, dass die Bekehrung fast des gesamten Volkes vor seinen Augen stattfand: „1991 konvertierten fünftausend Menschen, darunter Muslime und Atheisten, zur Orthodoxie. Im selben Jahr eröffneten wir in Khulo eine höhere theologische Schule. Dies war die erste Religionsschule, die in der UdSSR eröffnet wurde.“

Heute stammen viele Priester aus islamischen Familien. Es genügt zu sagen, dass der Rektor des Batumi-Seminars der Enkel eines Mullahs ist, der in Istanbul ausgebildet wurde.

Adjara grenzt im Süden an die Türkei, und laut einigen Artikeln, die kürzlich in der lokalen Presse erschienen sind, versuchen die Türken, die islamische Präsenz in der Region aufrechtzuerhalten und zu verstärken.

Adjarische Zeitungen berichteten über die Ankunft der Nachkommen des berühmten osmanischen Predigers Süleyman Hilmi Tunahan in ihrem Land, der in einem bulgarischen Dorf geboren wurde und bis 1959 in Istanbul lebte. Tatsächlich gibt es in Adjara weiterhin kleine islamische Enklaven, insbesondere in Dörfern im zentralen Teil der Region. In Khulo gibt es eine Moschee und eine Medresse (muslimisches theologisches Seminar), und die alten Leute sprechen Türkisch.

Das Zusammenleben scheint vorerst friedlich, auch wenn die Konvertierung vieler Muslime zum Christentum für den Rest der islamischen Minderheit Georgiens, von den Tschetschenen an der Grenze zu Tschetschenien und Dagestan bis zu den Schiiten in Ostgeorgien, die in der Nähe leben, zu einem Tabu geworden ist Grenze zu Aserbaidschan.

Natürlich muss man sagen, dass Georgien die Verbreitung des Islam nicht fördert. Darüber hinaus gilt die Orthodoxie als Staatsreligion. Ende August ereignete sich in der Region Adigeni im Südwesten Georgiens ein Ereignis, das die lokale Presse als „Minarett der Zwietracht“ bezeichnete.

Zivilbehörden ließen das Minarett abreißen, weil die Zölle auf die notwendigen Baumaterialien nicht bezahlt worden waren. Muslime, die gegen das Vorgehen der Behörden protestierten, wurden festgenommen.

Die Gründe für die Konversion der Muslime zum Christentum erklärte Metropolit Dimitri von Batumi: Die Adscharen wurden von den Türken des Osmanischen Reiches gewaltsam zum Islam konvertiert, blieben aber im Wesentlichen Christen. Bis heute trugen sie weiterhin Kreuze (manchmal heimlich) und behielten den für Ostern typischen Brauch bei, Eier vor Ostern zu bemalen Volkstradition Ostchristen halten Ikonen im Haus. Hinzu kam der für sie charakteristische religiöse Aufschwung den letzten Jahren die Existenz der UdSSR und die Zeit nach ihrem Zusammenbruch im Jahr 1991. Es genügt, an die öffentliche Konvertierung zum Christentum und die Taufe von Präsident Eduard Schewardnadse zu erinnern Sowjetischer Minister Foreign Affairs, der der geistliche Sohn des georgischen Patriarchen Ilia II. wurde.

Es ist auch angebracht, an die Ereignisse in Südossetien im Norden Georgiens zu erinnern, das 1991 auf Kosten eines blutigen Konflikts seine Unabhängigkeit von Georgien erklärte und einen großen spirituellen Aufschwung erlebte, der mit der Konvertierung zum Christentum und der Taufe einherging. an dem Bischof Georg von Alania (Bischof der griechischen Synode) gegen Oropos und Fili teilnahm).

Es sei darauf hingewiesen, dass die Georgisch-Orthodoxe Kirche die Führung übernimmt aktive Arbeit. In jüngster Zeit kam es aufgrund der ergriffenen Maßnahmen erneut zu Unzufriedenheit an der Grenze zu Armenien. Vor einigen Tagen sagte Pater Hakob Sahakyan, ein armenischer Priester in der Stadt Akhaltsik, den lokalen Medien Massenmedien dass die georgische Kirche Pilgerfahrten und Gottesdienste in zwei alten Kirchen im Dorf Damala organisiert, das zum Klosterkomplex aus dem 10.-11. Jahrhundert gehört. Dieser Komplex gilt als historisches Erbe der in Georgien lebenden Armenier. Im Moment hatte diese Angelegenheit keine schlimmen Folgen. Es wurde ein Antrag an das armenische Kulturministerium gestellt, das eine Expertenkommission zur Beilegung des Streits einsetzte.

Der neue Streit mit den Armeniern zeigt, dass der Staat, der die Orthodoxie als offizielle Religion betrachtet und die Kirche großzügig finanziert, obwohl er historische religiöse Minderheiten nicht ausschließt, immer noch versucht, die Hierarchie der christlichen Konfessionen aufrechtzuerhalten. Beziehung mit katholische Kirche, die etwa 2 % der georgischen Bevölkerung ausmacht, verlaufen ebenfalls nicht immer reibungslos.

Es besteht kein Zweifel, dass es sich um eine bewusste Religionspolitik handelt, die mit der inneren Sicherheit und dem Grenzschutz zusammenhängt. Das Problem betrifft vor allem den Islam und Tschetschenien, wo seit einiger Zeit eine Form des islamischen „flexiblen“ Radikalismus erstarkt, der manchmal mit terroristischen Initiativen einzelner Personen einhergeht, wie der Terroranschlag beim Boston-Marathon im April dieses Jahres zeigt.

Adscharen gehören zur ethnographischen Gruppe der Georgier. In ihrer Kultur und Sprache stehen sie Chveneburi und Laz nahe. Im 16. Jahrhundert geriet das Volk unter den Einfluss des Osmanischen Reiches, was es jedoch nicht daran hinderte, seine Muttersprache, nationale Identität, besondere Kultur und Lebensweise zu bewahren.

Auf der Grundlage der islamisierten Georgier des Osmanischen Reiches bildete sich zwischen dem 15. und 19. Jahrhundert eine eigenständige ethnische Untergruppe des Volkes. Bis 1926 wurden sie muslimische Georgier genannt. Bei der Volkszählung im Jahr 1926 wurde der Begriff „Adscharier“ eingeführt. Zu diesem Zeitpunkt zählte die Bevölkerung 71.498 Menschen.

Wo leben

Der Großteil der Menschen lebt in Adscharien. Diese autonome Republik wurde 1921 nach dem Abschluss des Vertrags von Kars zwischen der Türkei und Georgien gegründet.

Sprache

Adscharier sprechen den adscharischen Dialekt der georgischen Sprache, der dem gurischen Dialekt sehr ähnlich ist. Während des Osmanischen Reiches tauchten darin Wörter aus alttürkischen und südkaukasischen Sprachen auf.

Religion

Die Adscharien bekennen sich seit langem zum Christentum, doch als Adscharien in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts Teil des Osmanischen Reiches wurde, konvertierte das Volk zum Islam. Mitte des 20. Jahrhunderts waren in Adscharien 70 % Muslime, der Rest waren Christen. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts änderte sich alles dramatisch: 75 % Christen und 25 % Muslime. Der Islam ist im Osten Adschariens stärker verbreitet und im Süden in geringerem Maße.

Während der osmanischen Herrschaft vermischten die Menschen im Alltag Orthodoxie und Islam. Die modernen Adscharen sind in orthodoxe Christen (die Mehrheit) und sunnitische Muslime unterteilt.

Essen

Die adjarische Küche hat viel mit der georgischen gemeinsam, weist aber auch Besonderheiten auf. Die Ernährung wird von Geflügel dominiert: Truthahn, Huhn, Wachtel. Adscharier essen Rind- und Lammfleisch. Nur christliche Adscharen und nur junge Ferkel essen Schweinefleisch. Das Fleisch wird hauptsächlich gedünstet und gebraten. Die Menschen lieben Störgerichte. Zu den Beilagen gehören oft Reis, Bratkartoffeln und Gemüse grüne Bohnen, verschiedene Gurken essen. Für den ersten Gang kochen sie Suppe Kharcho, Chikhirtma. Sie essen praktisch keinen Hüttenkäse und keine Müsligerichte. Die Nahrung enthält immer Gemüse, Koriander, Rübenblätter, Spinat, Kohlblätter, Petersilie, Pahani und Sellerie. Adjaren essen oft rote Bohnen, eingelegten Käse und Walnüsse. Sie trinken Kaffee, Tee, essen Obst. Am Tisch werden Lavash, Fladenbrote aus Maismehl (Mchadi) und Brei aus Maismehl (Gomi) serviert. Auch außerhalb von Adscharien ist Khachapuri im Adscharien-Stil sehr beliebt – ein bootförmiger Käsekuchen mit gebackenem Ei und geschmolzenem Käse. Die Bootsform wird mit der Hauptbeschäftigung der Menschen in Verbindung gebracht – dem Fischen. Das Eigelb ist die Sonne, die im Meer versinkt. Ein weiteres beliebtes Gebäck der adjarischen Küche ist Achma. Es besteht aus dünnen Teigschichten, die mit geschmolzener Butter und Käse bedeckt sind. Borano ist ein eher fettiges und schweres Gericht. Die Hauptzutaten sind Butter und Käse. Borano passt gut zu georgischem Mchadi- und Shoti-Brot, Tomaten- und Gurkensalat und Weißwein.

Sehr beliebt ist Adjarian-Sauce, ähnlich wie Frischkäse oder reichhaltige Sauerrahm. Das Produkt wird aus frischer Fettmilch hergestellt. Sauce mit Käse und Mchadi servieren. Es wird nicht empfohlen, es in großen Mengen zu essen. Die Soße wird zu einer Art Butter (Iagi) verarbeitet, die die Hauptzutat in vielen adjarischen Gerichten ist. In Adjara wird köstlicher Zöpfekäse hergestellt; adjarische Milch gilt als die gesündeste in ganz Georgien.

Aussehen

Adjarian-Kleidung ist schön und rational ausgewählt. Die Nationaltracht der Männer besteht aus einem Hemd (Peranga) und einer Hose (Dzigva), die auf besondere Weise geschnitten sind. Diese Hosen wurden aus schwarzem Satin oder selbstgesponnener Wolle hergestellt. Sie waren gefaltet, oben geräumig und unten spitz zulaufend. Der Zubuni wurde auf die Peranga gelegt und in die Hose gesteckt. Diese Kleidung wurde in einer Winterversion genäht, mit Baumwollfutter isoliert und mit Ärmeln versehen. Die Sommerversion von Zubuni ähnelt einer Weste, sie wurde aus schwarzem Satin genäht.

Stoffkleidung des tscherkessischen Typs (Tschokha oder Chakura) galt als die teuerste. Es wurde mit Stehkragen und langen Ärmeln genäht. Der Chokha wurde mit einer speziellen farbigen und breiten Schärpe mit Zopf oder einem Ledergürtel gegürtet. Auf den Kopf wurde eine Kabalakha-Mütze aus feiner Wolle gesetzt. Obligatorische Attribute des Outfits waren ein Dolch in einer Scheide oder eine Waffe mit Bandelier. An ihren Füßen trugen Männer aus farbigen Wollfäden gestrickte Socken, weiche Lederschuhe (Patchoula) und Schuhe, die mit Gürteln befestigt wurden.

Die Nationaltracht der Frauen ist sehr schön und funktional. Es besteht aus einem langen, bis zu den Knöcheln reichenden Hemd (perang) in roter oder blauer Farbe und einer Hose (sharvali) aus scharlachrotem Kattun, die oben weit war und am Knöchel spitz zulief. Oben auf dem Peragni stellten sie eine Schaukel auf ein langes Kleid(zubun paragi) aus orangefarbenem Kattun. Der Anzug wurde durch eine Wollschürze (Peshtemali) ergänzt. Die Oberbekleidung (Khirkha) bestand je nach Jahreszeit aus Baumwolle oder war mit Baumwolle gefüttert. Adscharianische Frauen bedeckten ihre Köpfe mit einem Kattunschal (Lechaki), von dem eine Ecke über ihren Rücken geworfen wurde. Über den Schal warfen sie einen weiteren, der den größten Teil des Gesichts bedeckte. Das Gesicht wurde außerdem mit einem dünnen Schal (Pecha) bedeckt und darüber ein weißer Schleier gelegt, der ab dem 12. Lebensjahr getragen wurde. An ihren Füßen trugen Frauen Schuhe ohne Fersen (Nanili) mit Holzsohlen und Lederschuhen.

Im 20. Jahrhundert wurde die traditionelle Kleidung der Adscharier nach und nach durch städtische Kleidung ersetzt. Heutzutage werden Kostüme an Feiertagen getragen.

Leben

Die Hauptbeschäftigungen der Adscharier waren Viehzucht und Fischerei. Sie züchteten Schafe und Kühe und ritten auf Pferden. Im Sommer kletterten Hirten mit ihrer ganzen Familie auf die Berge und weideten Vieh, stellten Käse her, rührten Butter und säten Kartoffeln. Im Herbst stiegen wir zurück ins Tal.

Gehäuse

In Adscharien wurden Behausungen aus Stein- oder Holzbalken auf einem Kopfsteinpflasterfundament errichtet. Die Menschen, die im unteren Teil des Chorokh-Flusses lebten, errichteten Holzhäuser mit zwei oder eineinhalb Stockwerken. Das Dach war giebelig und mit Ziegeln gedeckt. Draußen führte eine Treppe ohne Geländer nach oben. Der Kamin befand sich im zweiten Stock. In dieser Gegend gab es auch komplett aus Stein gebaute Häuser. Im Oberlauf der Khulo-Schlucht lebten die Menschen überwiegend in zweistöckigen Holzhäusern. Im ersten Stock befanden sich eine Scheune und ein Vordach, im zweiten Stock befanden sich 3 oder 4 Wohnräume. Eine davon war eine Küche; darin wurde gerade ein Kamin gebaut. Sie schliefen in einem Raum; es gab einen weiteren Kamin, Hocker und Nischen, in denen Bettzeug aufbewahrt wurde. Die Fenster in den Häusern waren klein und hatten hölzerne Schiebeläden. Im dritten Raum gab es ein Wohnzimmer mit breiten Ottomanen. Der vierte Raum (Sommer) war fast vollständig offen und wirkte wie ein Balkon. Darin wurden Körbe und landwirtschaftliche Geräte aufbewahrt und im Sommer wohnte die ganze Familie darin. Im zweiten Stock gab es einen speziellen Raum, in dem Getreide gelagert wurde. Jeder Raum musste einen Erdboden haben. Die Dächer von Steinhäusern wurden ohne Nägel mit Schindeln gedeckt und zur Stabilität wurden große Schieferplatten verlegt.

Saisonale Behausungen (jargvali) wurden auf Weiden gebaut. Sie bauten es aus Baumstämmen, machten ein Satteldach und bedeckten es mit Schindeln. Die Wohnung bestand aus zwei Etagen. Im ersten befanden sich ein Korridor, ein Raum für Rinder, Kälber, Schafe, Pferde und ein Wohnzimmer. An der Außenseite des Hauses befand sich eine Treppe, die in den zweiten Stock führte. Dort gab es zwei Räume: einen zur Verarbeitung und Lagerung von Milchprodukten, der zweite war Wohnraum, mit Lehmboden und ohne Decke. In der Trennwand zwischen diesen Räumen wurde ein Kamin eingebaut.

Kultur

Adscharische Musik ist einer der vielen Zweige der georgischen Musikkultur und der Hauptbestandteil der Musik der Region Gurian-Adscharien. Die Folklore der Menschen ist seit der Antike erhalten geblieben. Musikinstrumente der Adscharier:

• Salamuri
• Chonguri
• Panduri
• Sviri
• Dudelsack Chiponi

Während der Feiertage von Kolkhoba, Gomarduloba, Merisoba, Shuamtoba, Tbeloba und Machakhloba sind wunderschöne Lieder der Adscharier zu hören. Die Lieder spiegeln das schwierige Leben der Menschen, die Träume der Menschen vom Glück und ihre Bereitschaft, ihr Leben für ihr Heimatland zu geben. Adjarische Tänze sind auf der ganzen Welt bekannt – flexibel, ausdrucksstark und leuchtend. Am beliebtesten sind Acharuli und Khorumi.

Traditionen

Gastfreundschaft ist eine der wichtigsten Traditionen der Menschen. Die Gäste werden immer freundlich begrüßt, mit einem reichhaltigen Tisch bedient und mit traditionellen Gerichten der adjarischen Küche verwöhnt. Dem Gast wird Weißwein eingeschenkt, von dem zum Wohl des Gastgebers ein Glas getrunken werden muss. Auch der Gastgeber selbst trinkt ein Glas auf die Gesundheit des Gastes.

Berühmte Menschen

Unter den Adschariern gibt es berühmte Persönlichkeiten:

1. Sopho Khalvashi, Sängerin
2. Ulvi Rajab, Schauspieler, geehrter Künstler;
3. Konstantin Meladze, Komponist und Produzent;
4. Valery Meladze, Sänger, geehrter Künstler;
5. Nino Katamadze, Jazzsänger, Komponist;
6. Zurab Nogaideli, Politische Figur, Premierminister von Georgien seit 2005;
7. Aslan Abaschidse, Politiker und Staatsmann.

Der Artikel widmet sich der Existenz des Islam in Adscharien und einer Beschreibung seiner Merkmale. Die Besonderheit des Islam in der Region ist sowohl mit der Geschichte als auch mit ihm verbunden moderne Prozesse in der Gesellschaft. Die Arbeiten wurden ausgeführt vergleichende Analyse Situationen in zwei Gemeinden, in denen Unterschiedliche Faktoren beeinflusste die Aufrechterhaltung oder Schwächung der Religiosität. Diese Analyse wird besonders relevant, wenn wir sie im Kontext der Gestaltung interreligiöser Beziehungen betrachten, insbesondere angesichts der aktuellen Situation in Georgien.

Unter allen ethnografischen Gruppen in Georgien sind die Adscharen die größte muslimische Bevölkerung. Trotz der Vielfalt der Literatur zu diesem Thema wurden Aspekte der Ausbreitung des Islam in Adscharien noch nicht im Detail analysiert. Ich habe versucht, diese Lücke teilweise zu schließen.

Für die Arbeit wurde ein ethnologischer Ansatz verwendet. Diese Methode konzentriert sich auf die Kultur und das Leben der Menschen, insbesondere in schwierigen Situationen (politische Krise, Kontakte zu Randgruppen) und ermöglicht es, ohne große Schwierigkeiten Beziehungen aufzubauen und mit Menschen zu sprechen. Da die Kontakte zu Informanten immer intensiver wurden, berührte ich auch „komplexe“ Themen problemlos.

Während der Feldforschung wurde zunächst Kontakt zu den „Experten des Lebens“ in den untersuchten Gemeinden hergestellt. Anschließend stammten die meisten Informationen von ihnen. Diese Personen halfen dabei, Kontakte zu späteren Informanten herzustellen. Es wurden kostenlose Tiefeninterviews mit Vertretern des Klerus (Leitungspersonal, einfache Imame, Madrasah-Lehrer) und mit Gläubigen (sowohl tiefreligiösen Menschen als auch solchen, die Rituale weniger streng befolgen) sowie mit in der Region lebenden Anhängern anderer Religionen geführt untersuchte Dörfer.

Um das Argument für Verallgemeinerungen zu stärken, wurden parallele Studien in anderen Gemeinden durchgeführt. Um Informationen zu sammeln, habe ich hauptsächlich die Interviewmethode verwendet (hauptsächlich halbstrukturiert, sowohl Einzel- als auch Gruppengespräche) und informelle Gespräche geführt. Während des Interviews habe ich einen speziellen Leitfaden entwickelt, der es mir später ermöglichte, die erhaltenen Materialien besser zu vergleichen. Ziel der Fragen war es, Informationen über den Islam, Moscheen und die Besonderheiten der Existenz von Religionen zu sammeln. Um die Situation besser zu verstehen, wurde eine „teilnehmende Beobachtung“ durchgeführt.

Die Beschreibung der beiden ausgewählten Gemeinden (Hochland – Gordzhom und Tiefland – Chelwatschauri) aus der Perspektive der Aktivitäten der Moschee und des Klerus impliziert aufgrund des begrenzten Umfangs des Artikels nicht die Abdeckung aller Aspekte ihrer Besonderheiten. Gleichzeitig eine Nummer interessante Fragen ist noch nicht vollständig analysiert (z. B. der Zusammenhang zwischen Politik und Religion). Dabei wird den wenig erforschten Themen mehr Aufmerksamkeit geschenkt.

Für ein ganzheitliches Verständnis des Prozesses der Ausbreitung des Islam in Adscharien und seiner Merkmale möchte ich zunächst einen kurzen Überblick geben historische Informationen. Der Islam verbreitete sich in Adjara während der Eroberungszeit durch das Osmanische Reich (15.-19. Jahrhundert). Der Entstehungsprozess war jedoch schwierig. Laut N. Kakhidze gelang es den Eroberern erst im 19. Jahrhundert, Fuß zu fassen und mit dem Bau einer Hochburg des Glaubens zu beginnen – Moscheen. Im Jahr 1878 wurden die Gebiete der südwestlichen Verwaltungseinheiten Georgiens infolge des russisch-türkischen Krieges gemäß dem Vertrag von San Stefano und den Beschlüssen des Berliner Kongresses Teil des Russischen Reiches. Die Dauer des Prozesses der Stärkung des Russischen Reiches im Kaukasus war weitgehend mit dem religiösen Faktor verbunden. Daher versuchte die zaristische Regierung, ihre Haltung gegenüber muslimischen Gemeinschaften zu bestimmen und Kontrolle über sie zu erlangen, um Loyalität gegenüber der Regierung zu entwickeln. Dies geschah in drei Richtungen: „Schöpfung spirituelles Management, örtliche Ausbildung muslimischen Personals und Einschränkung von Reisen ins Ausland, um eine religiöse Ausbildung oder einen religiösen Rang zu erhalten.“

Zum Zeitpunkt der Auflösung der georgischen Unabhängigkeit (1921) gab es in Adscharien 158 Moscheen. Bis 1929 gab es in Adjara auch fünf höhere Medresen und 150 theologische Grundschulen. Mit Kommen neue Regierung, beginnt eine neue Religionspolitik. Und obwohl die Zahl der Religionsschulen in den nächsten zwei Jahren auf 172 ansteigen wird, wurde andererseits per Dekret von 1924 das Scharia-Gericht in Adscharien abgeschafft und Frauenkomitees gegründet. 1926 wurden religiöse Fächer aus dem Schulunterricht gestrichen. Im selben Jahr wurde die muslimische geistliche Verwaltung von Adscharien abgeschafft, und 1929, als die Bestimmung zur allgemeinen Bildung verabschiedet wurde, begann die Abschaffung der Religionsschulen. Am 20. Juli 1929 wurde die Kampagne zur Abschaffung des Schleiers gestartet. Der Prozess der Stärkung der Sowjetmacht verlief alles andere als reibungslos, wie die antisowjetischen Proteste von 1925–30 zeigten. (einschließlich pro-türkischer und panislamischer). 1930 übernahm die Sowjetregierung die Kontrolle über die Situation und schloss dann, bereits „im Namen des Volkes“, Moscheen. Moscheegebäude werden für wirtschaftliche (Lager, Laden usw.) oder andere Zwecke (Gemeindeverwaltung, Krankenhaus usw.) umgebaut.

Trotz der späteren Unterstützung der Bevölkerung und des Klerus hatten die Behörden kein großes Vertrauen in die lokale Bevölkerung, insbesondere in die Muslime. Massenrepression Auch Adjara blieb nicht verschont. Um eine Verschärfung der Lage zu vermeiden, wurde daher gemäß dem Beschluss des Staatlichen Verteidigungskomitees der UdSSR vom 15. November 1944 die muslimische Bevölkerung, insgesamt 15.568 Familien (69.869 Personen), aus der Grenzzone vertrieben 1.770 Familien aus Adjara.

Ein Wandel in der Einstellung zur Religion machte sich in den 1950er und 60er Jahren bemerkbar, als der Staat eine gewisse Religionsfreiheit zuließ. In dieser Zeit wird die Batumi-Zentralmoschee wiedereröffnet. Es gab jedoch keine weiteren wesentlichen Änderungen. Neue Prozesse begannen in den späten 1980er Jahren, als mit der Glasnost-Politik Religionsgemeinschaften wiederbelebt und Moscheen restauriert wurden (zuerst wurden sie als Gebäude und dann als Kultstätten restauriert). Seit den 90er Jahren begann ein rasanter Prozess der Re-Islamisierung, der durch die aktive Restaurierung oder den Bau von Kultstätten und religiösen Stätten gekennzeichnet war Bildungsinstitutionen, eine Zunahme der Zahl der Gläubigen und Menschen mit religiöser Bildung. Die moderne Periode des unabhängigen Georgien ist geprägt von tendenziöser Unsicherheit in der Religionspolitik und einer „besonderen“ Haltung gegenüber religiösen Minderheiten.

Heutzutage werden die Besonderheiten des Islam in verschiedenen Gemeinschaften unterschiedlich reflektiert. Die Wahl der Forschungsobjekte wurde durch eine Reihe von Faktoren bestimmt: In beiden untersuchten Gemeinden gibt es alte Moscheen, die sowohl für die Region als auch für Adscharien insgesamt eine wichtige Rolle spielen, was eine Verallgemeinerung der Schlussfolgerungen ermöglicht. Diese Gemeinschaften repräsentieren ein breites Spektrum sowohl von Geistlichen als auch von gewöhnlichen Gläubigen; Bei der Beobachtung treten bestimmte Merkmale hervor, die für diese Gemeinschaften einzigartig sind. Alle oben genannten Überlegungen zur Methodik und Besonderheiten des ethnologischen Ansatzes wurden von mir unter Beteiligung von N. Mgeladze und die Strategie für qualitative Forschung – mit Hilfe von V. Voronkov – formuliert. Bei der Analyse habe ich mich von der Arbeit von T. Saidbaev leiten lassen, der die Geschichte des Islam und seinen Einfluss auf das öffentliche Leben eingehend untersuchte. Wichtig für die Studie waren auch die Werke von R. Andriashvili und G. Sanikidze. Methodisch orientierten wir uns am Ansatz von G. Chitay, der auf drei Prinzipien basiert: „Gesamtbeschreibung, Historismus und Ethnospezifität“. Berücksichtigt wurden auch die Werke von L. Melikishvili und M. Kharshilav sowie die Monographie von V. Semenova. Bei der Erstellung des Textes habe ich Feldnotizen und andere Materialien verwendet, die ich bei Recherchen in einzelnen Dörfern gesammelt hatte.

Beim Vergleich dieser Beispiele, die es uns ermöglichen, die Unterschiede zwischen Berg- und Tieflandgemeinden zu verstehen, kam ich zu dem Schluss, dass der Hauptgrund in der guten Erreichbarkeit der Stadt mit ihrem besonderen kulturellen Umfeld liegt. Die entfernte Position beeinflusst einerseits die Art der Arbeit staatliche Einrichtungen(Bildung, Information, Management etc.) und andererseits auf lokale Besonderheiten (Wirtschaft, Leben etc.). Für die Bildung bürgerlicher, ethnischer, religiöser oder sonstiger Identität spielt bekanntlich die Verbindung zwischen verschiedenen Teilen des Territoriums eine wichtige Rolle. Wenn die Verbindung zwischen Gemeinschaften verloren geht oder geschwächt wird, bildet die isolierte Entwicklung eine besondere Besonderheit. Beim Vergleich von Gemeinschaften ist es daher wichtig zu ermitteln, inwieweit bestimmte Praktiken innerhalb von Gemeinschaften unterschiedlich verstanden werden.

Schauen wir uns diese zunächst an Eigenschaften, die die Beziehungen und die gegenseitige Beeinflussung von Gemeinschaften beeinträchtigen. Das Bergdorf liegt 9 km von der Hauptstraße, 14 km vom Regionalzentrum und 101 km von Batumi entfernt. Aufgrund der Abgelegenheit von der Stadt und der Komplexität des Geländes ist der Weg zum Dorf sehr lang In schlechtem Zustand. Der öffentliche Verkehr ist sehr begrenzt und wird durch alte Busse (es gibt auch Kleinbusse) repräsentiert, die zudem von der Bevölkerung für den Gütertransport (landwirtschaftliche Produkte oder verwandte Güter) genutzt werden. Der Shuttlebus fährt einmal täglich. Nach 10 Uhr morgens ist es fast unmöglich, das Dorf zu verlassen.

Das flache Dorf liegt 0,5 km von der Hauptstraße, 14 km vom Regionalzentrum und 15 km von Batumi entfernt. Da sich die Straße größtenteils in einem hohen Zustand befindet, ist ihre Qualität recht gut; im Dorf war sie asphaltiert, wenn auch beschädigt. Der öffentliche Nahverkehr wird durch Kleinbusse repräsentiert, mit denen Sie fast regelmäßig in 30-40 Minuten in die Stadt gelangen. Daher gibt es im Vergleich zu einem Bergdorf kein Gefühl der Isolation und Einschränkung.

In einem Bergdorf ist die Tatsache, einen Arbeitsplatz zu haben, sehr wichtig, da die Möglichkeit für die Bewohner, ein anderes Einkommen zu erzielen, sehr gering ist und in einem rauen Klima und knappem Land oft die einzige Überlebensquelle darstellt. Der führende Wirtschaftszweig ist hier die nomadische (genauer gesagt halbnomadische) Viehzucht, die Landwirtschaft spielt eine untergeordnete Rolle. Mit minimalen finanziellen Mitteln ist die Bevölkerung gezwungen, teilweise lokal produzierte Produkte (hauptsächlich Kartoffeln) zu verkaufen und versucht, so schnell wie möglich eine bestimmte Menge an Grundprodukten und Heizprodukten (Brennholz) zu sammeln. Die Bewohner des Dorfes sind ständig mit schwieriger Saisonarbeit beschäftigt und finden sich schon in jungen Jahren mit der Verpflichtung und Aussichtslosigkeit schwerer körperlicher Arbeit ab. Auch die Bedeutung familiärer und nachbarschaftlicher Bindungen nimmt zu. Wenn Probleme auftreten, werden daher die wichtigsten Entscheidungen unter Beteiligung von Familie, Verwandten und Nachbarn getroffen.

In der Flachzone nimmt die Beschäftigung auf dem eigenen Bauernhof einen Hilfscharakter an. Die wichtigste landwirtschaftliche Nutzpflanze sind hier subtropische Pflanzen (Zitrusfrüchte), und mit sinkenden Einkommen werden Zitrusfrüchte zu einem Mittel zur Aufstockung des Familienbudgets. Ein Teil der Bevölkerung beschäftigt sich mit der Produktion landwirtschaftlicher Produkte, die auf dem Markt verkauft werden. Einkommen wird auch durch Löhne und Renten generiert. Die Arbeitsteilung auf dem Bauernhof ist hier, anders als in einem Bergdorf, nur schwach ausgeprägt, wodurch die Möglichkeit der Berufswahl und Zukunftsplanung besteht. Der Einfluss familiärer und nachbarschaftlicher Bindungen ist gering oder spielt überhaupt keine Rolle. Die Jugendbeschäftigung ist vernachlässigbar, die Auswirkungen zugänglicher städtischer Infrastruktur hingegen sind sehr groß. Die Bevölkerung lebt fast ausschließlich von Familieninteressen, und da die Praktiken echter gegenseitiger Hilfeleistung hier nicht entwickelt sind, besteht keine besondere Motivation für Beziehungen zu Dorfbewohnern. Im Allgemeinen werden die Beziehungen im Dorf durch formelle Institutionen geregelt, obwohl es Lösungsbeispiele gibt und mit Hilfe informeller Regeln (Vermittler, Behörden) Reste des traditionellen Rechts erhalten bleiben. Unter diesen Bedingungen ist das Verhalten nicht streng reguliert und der Einfluss von Tradition und Religion ist schwach.

In einem Bergdorf gehört die Bevölkerung einer ethnischen Gruppe an – den Georgiern, während es in einem Tieflanddorf Vertreter verschiedener ethnischer Gruppen gibt. Dies beeinflusst die Bildung kultureller Ideen.

Im bergigen Gorjomi gibt es Probleme mit dem Empfang von Fernsehsendungen (bis Mai 2004 war es nur möglich, die regierungsnahen Sender Channel One aus Adjara und Tiflis sowie eine Reihe türkischer Sender zu empfangen; später der relativ unabhängige Rustavi 2). und Imedi wurden hinzugefügt). Die schlechte Verkehrsanbindung macht es unmöglich, die neueste Presse zu erhalten. Dies schränkt das Verständnis der Öffentlichkeit für verschiedene Themen, insbesondere für politische, erheblich ein, was den enormen Einfluss der offiziellen Propaganda erklärt und die freie Wahl minimiert. In der Wohnung Khelvachauri können Sie alle wichtigen Kanäle sowie lokales Regionalfernsehen empfangen. Die Möglichkeit eines Kabelfernsehens wird diskutiert. Die Presse erreicht das Dorf zwar nicht direkt, ist aber leicht zugänglich. Die Verfügbarkeit vielfältiger Informationen ermöglicht es der Bevölkerung, relativ selbstständig ihre Einstellung zu einzelnen Problemen zu bilden.

In einem Bergdorf am Main kulturelle Veranstaltungen mit Feiertagen verbunden. Ihre Bedeutung verläuft in der folgenden Reihenfolge: religiös, traditionell lokal, staatlich. Dies wiederum trägt dazu bei, traditionelle Vorstellungen zu bewahren, auch wenn individuelle Veränderungen im Leben der Menschen schwer zu leugnen sind. Die Tieflandgemeinde ist stark vom kulturellen Leben Batumis geprägt. Es werden sowohl weltliche als auch religiöse Feiertage gefeiert. Sie werden auch von denen bemerkt, die wenig Interesse an Religion haben. Unter den Kommunisten wurde die alte Moschee übrigens als „Büro“ (Gemeinderatsgebäude) und Club genutzt, so dass die Rückgabe des Gebäudes an die Gläubigen nicht ohne Komplikationen verlief.

Die Organisation des säkularen Bildungswesens ist im bergigen Teil offensichtlich unbefriedigend, was zu einer weiten Verbreitung des Religionsunterrichts führt, während im Tieflandteil das Gegenteil der Fall ist.

Wenden wir uns nun zu spezifische Probleme Funktionieren der Moschee. Wie Sie wissen, ist eine Moschee eine muslimische Kultstätte. Aber in Adjara wird anstelle einer Moschee der Begriff „Jame“ verwendet, was eine große Kathedralenmoschee bedeutet. Es wird angenommen, dass es sich dabei um türkischen Einfluss handelt. In Adjara können Moscheen nach verschiedenen Kriterien klassifiziert werden. Die Hauptklassifizierung sollte sich unserer Meinung nach auf den funktionalen Zweck von Moscheen beziehen. Daher sind sie unterteilt in die Zentralmoschee (Batumi-Moschee-Zentrum und Residenz des Mufti der adschariischen muslimischen geistlichen Verwaltung), zentrale Bezirksmoscheen (Zentrum der geistlichen Bezirksverwaltungen), zentrale Gemeindemoscheen und andere Moscheen. Auch saisonale Moscheen, die mit dem halbnomadischen Lebensstil der Hochlandbevölkerung verbunden sind, werden hervorgehoben.

Aufgrund der Ungewissheit über das Vorgehen der offiziellen Behörden ist es schwierig, die Zahl der registrierten Moscheen zu ermitteln, weshalb die Mehrzahl von ihnen halblegal betrieben wird. Darüber hinaus nennt die lokale Bevölkerung, vor allem im bergigen Teil, muslimische theologische Schulen („Madrassas“, wie die Einheimischen sie nennen) sehr oft Moscheen. Diese Bezeichnung gilt jedoch nur für die Medressen, die an Orten geöffnet sind, an denen keine Moscheen gebaut werden, und die zum Gebet genutzt werden. Diese Situation ist nicht nur für Adjara typisch, auch in Russland wurden Probleme mit der Vollständigkeit der Liste festgestellt. „So hatten laut G. Mikhailov, Leiter der Abteilung für Beziehungen zu religiösen Organisationen des Ministerrats der RSFSR, im Jahr 1980 335 Imame und Mullahs die offizielle Erlaubnis zum Gottesdienst, während 1245 Rituale ohne Registrierung durchführten“, und weiter : „Genau so. Es gibt eine Lücke zwischen der Zahl der registrierten und nicht registrierten Moscheen. Laut Mufti S.-M. Abubakarov, 1997 gab es in Russland dreieinhalbtausend davon, während der Kaukasusexperte V. Bobrovnikov Ende 1994 Informationen über mehr als fünftausend Moscheen hatte.“ Andererseits verlangt der Islam für das Gebet keinen Ort der Anbetung, denn wenn die Zeit des Gebets gekommen ist, kann man unter bestimmten Bedingungen überall beten. Daher gibt es eine gewisse Anzahl von Gotteshäusern. Mittlerweile gibt es mehr als 100 solcher Kultstätten.

In Adjara werden Moscheen nach Angaben der Anwohner nur für religiöse Zwecke genutzt. Was ihre Verwendung für weltliche Angelegenheiten (Diskussion lokaler Probleme, Politik, Wirtschaft usw.) betrifft, so war diese Funktion eher typisch für Moscheen in Zentralasien und Kasachstan, obwohl ähnliche Fälle in Adscharien auftraten. Ein Beispiel ist der Februar 1917, als unter schwierigen politischen Bedingungen ein patriotisch gesinnter Teil der Bevölkerung eine repräsentative Versammlung in der Batumi-Moschee einberufen hatte, das „Georgian Muslim Committee“ gründete und dort mehrere Treffen abhielt. In einer der Gemeinden konnte ich im Innenhof der Moschee beobachten, wie sich einer der Kandidaten während des Wahlkampfs mit Dorfbewohnern, örtlichen Geistlichen und speziell eingeladenen Ehrenimamen traf, die zum Beten kamen. In anderen Berggemeinden kam es zu ähnlichen Ereignissen, die in der Ebene nicht vorkamen.

In den Bergen nutzt die lokale Bevölkerung für solche Zusammenkünfte den Gemeinschaftsplatz und insbesondere „Shadrevani“, einen Ort der Waschung. Dies bestätigt die wichtige soziale Rolle des Gebäudes und des Territoriums, und wie P. Bourdieu betont, „ist der soziale Raum kein physischer Raum, sondern er strebt danach, in ihm mehr oder weniger vollständig und genau verwirklicht zu werden.“ Und diese Transformation kann auf verschiedene Arten erfolgen. Wie wir sehen, wird ein bestimmter sozialer Raum zu einem besonderen Tabu und Respekt und beginnt unter dem Einfluss lokaler Besonderheiten (Kultur, Religion, Lebensweise) die Rolle eines sozialen Zentrums zu spielen. „Der physisch realisierte soziale Raum stellt die Verteilung verschiedener Güter und Dienstleistungen sowie einzelner Akteure und Gruppen im physischen Raum dar, die physisch lokalisiert sind (als Körper, die an einen dauerhaften Ort gebunden sind: ein fester Wohnort oder der Hauptwohnsitz) und verfügen die Fähigkeit, sich diese mehr oder weniger bedeutenden Güter und Dienstleistungen anzueignen (abhängig von dem Kapital, über das sie verfügen, sowie von der physischen Entfernung, die sie von diesen Gütern trennt, die wiederum von ihrem Kapital abhängt).“

Um diese Schlussfolgerung zu bestätigen, wollen wir ein weiteres Beispiel für die gegenseitige Beeinflussung und Überschneidung von sozialem und physischem Raum geben. In Adjara liegt die Moschee hauptsächlich im Zentrum besiedelter Gebiete. Sehr oft befindet sich neben der Moschee ein Orts-, Familien- oder sonstiger Friedhof. Es gibt alte Friedhöfe mit arabischen Inschriften, die von der lokalen Bevölkerung „Khoja-Friedhof“ genannt werden. In der Nähe einiger Moscheen (insbesondere in Bergdörfern) befinden sich Gräber von Menschen nicht-lokaler Herkunft, die ein Testament hinterlassen haben, sie hier zu begraben. Solche Friedhöfe galten als prestigeträchtig. In einem flachen Dorf neben der Moschee haben wir ein solches Begräbnis aufgezeichnet; es gehörte dem ersten Geistlichen der Moschee, aber aufgrund der komplexen Geschichte des Friedhofs (er wurde während der Sowjetzeit mehrmals aufgelöst und restauriert) war es das Es ist nicht möglich, genaue Informationen zu erhalten. Die Bestattungen haben „ Muslimischer Look" Im Bergdorf sind die Gräber nicht besonders geschmückt. Lediglich die Lage des Kopfes und der Füße des Verstorbenen ist angegeben (der Kopf ist nach Westen gerichtet); in den Inschriften sind sein Name sowie die Lebens- und Sterbejahre vermerkt. In der Ebene sind Gräber dieser Art sehr selten, aber die meisten weisen eine reiche Verzierung mit Marmor, Inschriften und einem Bild des Verstorbenen auf. So können wir ein Beispiel für den bestimmenden Einfluss der Religion in den Bergen und den Vorrang des Ästhetischen (protzige Extravaganz) in der Ebene beobachten.

Moscheen in Adjara werden unter dem Einfluss lokaler kultureller Traditionen gebaut, haben einen quadratischen Grundriss und Aussehen häufiger ähneln sie einem Wohnhaus, was durch die Bautradition bestimmt wird. Die im bergigen Teil gelegenen Moscheen sind hauptsächlich aus Holz gebaut. Wie Sie wissen, werden Moscheen mit einer Ausrichtung nach Süden (in Richtung Mekka) gebaut. Diese Besonderheit macht sich aber auch im Grundriss eines gewöhnlichen Wohngebäudes bemerkbar, und die Bevölkerung des bergigen Teils achtet darauf. Teilweise werden Gebäude bewusst nach Süden ausgerichtet.

Die meisten Moscheen sind zweistöckig. Die zweite Etage (genauer gesagt das Zwischengeschoss) hat die Form eines dreiseitigen Balkons (Mezzanin), der nach Mekka zeigt. Der Zweck dieser Etage wird unterschiedlich interpretiert. Es wird angenommen, dass es für eine große Anzahl von Gläubigen gedacht ist. Wie Bewohner von Bergdörfern bemerken, ist die Zahl dieser Menschen sowohl an Feiertagen als auch beim täglichen Gebet sehr groß. In den Ebenen gibt es nur wenige Gläubige, aber an Feiertagen nimmt ihre Zahl zu. Genau dafür wird die zweite Etage genutzt.

Unter den Gemeindemitgliedern überwiegen Menschen mittleren Alters und ältere Menschen, die sich eifrig an alle Regeln halten. Den hohen Besuch der Moschee durch ältere Menschen würde ich mit der Verfügbarkeit von Freizeit erklären. Unter Gemeindemitgliedern gibt es oft Menschen, die ab einem bestimmten Alter Aus verschiedenen Gründen„Plötzlich“ beginnen sie, nach religiösen Institutionen zu leben. Viele von ihnen verbergen ihre „sündige Vergangenheit“ nicht, und diese Tatsache löst – insbesondere im Tieflandgebiet – Empörung und in der Folge Misstrauen sowohl gegenüber der Religiosität dieser Menschen als auch gegenüber der Religion im Allgemeinen aus.

Es ist zu beachten, dass junge Menschen in Tieflanddörfern im Vergleich zu Bergdörfern wenig religiös sind. Wie mir einer der Informanten sagte: „...unsere lokale Jugend geht nicht mehr hin. Davor gab es auch kleinere, aber nicht genug. Nach und nach, mit einem Wort, von der Seite, wo es mehr gibt diejenigen, die umgezogen sind [ aus Bergdörfern - R.B.] interessierten sie sich mehr für die Jugend und bezogen sie mit ein. Die Einheimischen sind irgendwie cool geworden,<...>, kein einziger geht.“ Diese Aussage lässt uns würdigen Altersstruktur Gläubige.

Hervorzuheben ist auch, dass die Religiosität derjenigen, die „umgezogen“ sind, Einfluss auf die Gesamtreligiosität hat. Die Besetzung eines bestimmten physischen Raumes durch „Neuankömmlinge“ bindet diese somit automatisch in soziale Beziehungen ein. Sie sind in komplexe Beziehungen verwickelt (dies kommt im Gebet zum Ausdruck), die sie mit einem besonderen „Kapital“ (dem Kapital der Religiosität) auszeichnen soziale Funktion bedeutsamer und macht sie zur Hauptsache Schauspieler Beziehungen. Dies führt zur Bildung einer „neuen“, „ihrer Ordnung“ mit dem Ziel, „… räumlich homogene Gruppen zu konstruieren“. Dieses Merkmal, das in der Übertragung der Religiosität zum Ausdruck kommt, verleiht dem Islam in Adscharien eine besondere Besonderheit.

Um mit dem Thema des zweiten Stockwerks fortzufahren, ist anzumerken, dass anderen Informanten zufolge davon ausgegangen wird, dass das zweite Stockwerk für Frauen gedacht ist. Wie in einer Berggemeinde festgestellt wurde, „gehen Frauen während des Ramadan während des Nachtgebets in die Moschee und befinden sich im zweiten Stock, wo sie durch einen Vorhang geschützt ist.“ Im Allgemeinen gilt es als rechtswidrig, wenn eine Frau während des Gebets vor oder neben einem Mann sitzt, und tatsächlich gilt es als ungesetzlich, wenn ein Mann eine Frau sieht – in diesem Fall gilt das Gebet als unwirksam. In Adjara, wie auch in anderen Teilen der islamischen Region, ist es nicht üblich, dass eine Frau in einer Moschee betet, was hauptsächlich auf das Problem der Sauberkeit zurückzuführen ist (obwohl jede Region ihre eigenen Besonderheiten hat). Daher halten einige Forscher die Moschee für ein „Männerhaus“. Für bestimmte Rituale (hauptsächlich bei Beerdigungen) werden jedoch Frauen benötigt, die in der Lage sind, alles „nach den Regeln“ zu tun, sodass diese Eigenschaft von der Gemeinschaft berücksichtigt wird. Während eines Interviews mit einer Gruppe von Informanten, bei dem es um den Klerus im Allgemeinen ging, habe ich dieses Thema angesprochen und darauf die Antwort erhalten, dass „Frauen nicht in die Moschee gehen.“ Im Allgemeinen haben sie das Recht, aber sie beten zu Hause. Heutzutage gibt es solche Frauen: die Khoja-Frau<...>Im Allgemeinen kann eine Khoja-Frau ein Gebet nicht wie ein Imam leiten, das passiert nicht und wird auch nicht passieren. Wenn es einen Mann gibt, leitet er das Gebet. Sie dienen grundsätzlich dem Verstorbenen. Frauen beten zu Hause. Während dieser Zeit, zur Gebetszeit, stehen sie auf und beten.“ Diese Besonderheit ist in Bergdörfern deutlich sichtbar, in der Tieflandgemeinde wird sie jedoch fast nicht beobachtet, was auf eine strikte Verteilung der Geschlechterrollen im rituellen Bereich hinweist.

Ich habe die Geschichte über die Gorjomi-Moschee sowohl in der Gemeinde selbst als auch im Dorf Zoti in der Region Chokhatauri in Georgien niedergeschrieben. In den Bergen ist diese Geschichte bis heute in vielerlei Hinsicht in Erinnerung. Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts konnte die örtliche Moschee aufgrund des raschen Bevölkerungswachstums der Gemeinde nicht alle Gläubigen aufnehmen. Die Ältesten trafen sich mehrmals, um das Problem zu lösen. Bei einem solchen Treffen über die Vergrößerung der Fläche einer alten Holzmoschee nahm ein Mann, der zuvor in das Dorf Zoti gezogen war, an einem Treffen teil, der vorbeikam und nicht Hallo sagte. Die Ältesten forderten eine Erklärung für die Respektlosigkeit. Er antwortete, dass solche edlen und prominenten Menschen eine neue große Moschee verdienten und nicht nur eine Vergrößerung der alten. Im Gegenzug erklärten sie ihm, dass dies Baumaterial (das die Gemeinde nicht hatte) und große Kosten erfordern würde. Als Reaktion darauf versprach der Gast zu helfen (sein Dorf verfügte über Ressourcen). Und so geschah es. Gemeinsam wurde die Moschee zwischen 1900 und 1902 erbaut. Wie wir sehen können, regte das Bevölkerungswachstum in einem Bergdorf den Bau einer neuen Moschee an. In einer ähnlichen Situation vor einigen Jahren die Moschee mit. Die Didachara wurde abgebaut und in die Nachbargemeinde verlegt, im Dorf wurde eine neue Moschee gebaut. Diese Tatsachen weisen auf eine starke religiöse und soziale Funktion der Moschee in der Bergregion hin.

Einzelheiten zur Geschichte der Chelwatschauri-Moschee sind wenig bekannt. Die langfristige Nutzung des Moscheegeländes als nichtreligiöses Gebäude führte zu einer Abschwächung des Interesses und zum Verlust vieler Informationen. Die Geschichte der Moschee ist kurz wie folgt. Es wurde Ende des 19. oder Anfang des 20. Jahrhunderts erbaut. Es wird angenommen, dass es kurz nach dem Bau einer der Batumi-Moscheen erbaut wurde, an deren Bau die Anwohner beteiligt waren. Der Bau wurde von mehreren prominenten Familien überwacht, die Land aus ihrem Besitz zur Verfügung stellten. Der Bau verlief ordnungsgemäß. Ein Teil des für die Moschee übertragenen Landes wurde als Friedhof genutzt. Es ist anzumerken, dass der Begriff „waqf“ heute von der lokalen Bevölkerung als unrentables Land, hauptsächlich als Friedhof, verstanden wird. Wie aus der obigen Analyse hervorgeht, war die Bedeutung der Religion im Tieflandteil zu Beginn des 20. Jahrhunderts genauso wichtig wie im Bergland, und der Bau einer Moschee galt als „Ehrensache“. Die obige Geschichte hilft, die Wirksamkeit atheistischer Propaganda besser zu verstehen, die zu einem starken Rückgang der Religiosität der Bevölkerung führte. Aus einem Vergleich der beiden oben genannten Geschichten wird deutlich, dass der atheistische Einfluss direkt proportional zur Zugänglichkeit der Stadt war, was sich in den Unterschieden in den Praktiken der Transformation der Religiosität widerspiegelte.

Die Geschichte der Sowjetzeit ist in beiden Gemeinden detaillierter erhalten geblieben. So wurde 1938 auf „Wünsche der Bevölkerung“ die Gorjomi-Moschee geschlossen, das Minarett abgerissen, das Gebäude als Club genutzt und später dort ein Lagerhaus eingerichtet. Nach einiger Zeit verfiel das Gebäude, so dass es renoviert und vorübergehend als Museum genutzt wurde. In den 1980er Jahren (wieder auf „Wunsch der Bevölkerung“!) gab man dem Gebäude seine kultische Bedeutung zurück und restaurierte es als Museum Moschee.

In der Tieflandgemeinde ist die Geschichte fast ähnlich, aber mit dem Unterschied, dass in den Tieflanddörfern die Moscheen so barbarisch ausgebeutet wurden, dass sie schnell zu Ruinen wurden. Daher wurden die meisten Moscheen hier zerstört und die Details ihrer Geschichte gingen verloren. Während des Zweiten Weltkriegs wurde das Gebäude der Chelwatschauri-Moschee als militärisches Hauptquartier und später gleichzeitig als Räumlichkeiten der Dorfverwaltung und als Verein (teilweise sogar als Geschäft) genutzt. Daher ähnelt das Gebäude heute einem Verwaltungsgebäude. Uns ist aufgefallen, dass junge Leute dieses Gebäude „Büro“ nannten (auf die Frage „Wohin gehst du?“ antworteten sie: „Ins Büro“).

Diese im Bergdorf nicht beobachtete Situation weist auf den Verlust der religiös-kultischen Funktion und die Umwandlung der Moschee (als religiöses Gebäude) in ein Gebäude mit Verwaltungs- oder Alltagscharakter hin. Mit der Restaurierung der Moschee ist diese Bezeichnung seit einiger Zeit wieder gebräuchlich.

Übrigens ist der Einfluss des Islam, genauer gesagt der Moschee, auf die Toponymie in Adscharien erheblich. Als Batumi Teil des Russischen Reiches wurde, gab es in der Stadt vier Bezirke, von denen drei ihren Namen unter dem Einfluss der dort befindlichen Moscheen erhielten. Und im bergigen Teil wurde der Ortsname „Jamikari“ (wörtlich: Tür der Moschee) aufgezeichnet; einige Teile der Dörfer wurden nach dem gleichen Prinzip benannt.

Einer der wichtigsten Teile der Moschee ist das Minarett, von dem aus der Muezzin die Gläubigen zum Gebet ruft. In Adscharien sind Minarette selten, vor allem in Bergdörfern. Häufiger ist die Kombination eines niedrigen Turms mit dem oberen spitzen Teil des Moscheedachs. Sehr oft ist das Minarett mit einer Schallübertragungseinrichtung ausgestattet. In einigen Fällen, vor allem im flachen Teil (z. B. im untersuchten Dorf), wird ein solches Gerät direkt auf dem Dach installiert. In Bergdörfern geschah dies nur bei der Zerstörung von Moscheen Sowjetzeit, und in der Ebene - aufgrund von Schwierigkeiten bei der Verwendung. Als ich in einer Berggemeinde arbeitete, beobachtete ich den gleichzeitigen Gebetsruf verschiedener Moscheen, der eine ziemlich starke Wirkung erzeugte. Aus diesem Grund sind die meisten Anwohner mit den Besonderheiten des Adhan-Lesens und der Qualität „seiner Ausführung“ bestens vertraut. Sie bewerten professionell die Stimme, das Wissen und die Erfahrung des Muezzins Besonderheit Berge

Im flachen Teil ist die Situation anders. Die Mehrheit hat die Gewohnheit eines solchen Rituals bereits verloren, nur ein Teil der Bevölkerung hat eine positive Einstellung zur Lektüre des Adhan, während andere ihm mit Misstrauen, Skepsis und einigen geradezu feindselig gegenüberstehen. In dieser Hinsicht kam es mehr als einmal zu Konflikten zwischen Gläubigen (wir erinnern Sie daran, dass es nicht viele davon gibt) und anderen Bewohnern des Dorfes. In Gesprächen mit mir kam beispielsweise das Thema Minarett und die Einstellung zum Lesen des Adhan mehr als einmal zur Sprache. Man kann argumentieren, dass die Bevölkerung in vielen Tieflanddörfern oft gegen den „Lärm“ protestierte, der mit dem Gebetsruf einherging. Es gab Fälle, in denen die dringende Forderung, die „Störung des Friedens“ zu beenden, zu extremen Maßnahmen führte. So erfuhr ich in einem Gespräch mit einem Teilnehmer an einem ähnlichen Vorfall, dass er wiederholt verlangte, „das zu stoppen“, und da sich nichts änderte, „ergriff er Maßnahmen“, „und nahm voller Wut ein Maschinengewehr und schoss auf das Geräusch.“ Maschine beim Lesen des Adhan“

Ähnliches geschah mit der Chelwatschauri-Moschee, weshalb die Moschee heute kein Minarett hat und der Azan hauptsächlich beim Freitagsgebet gelesen wird. Der Imam der Moschee sagte mir: „Früher gab es solche Probleme beim Lesen des Adhan. Es gab eine Person, die versucht hat, etwas zu tun, damit es kein Azan gibt, weil Kinder Angst haben und so etwas in der Art<...>Wir haben nachts und morgens Schwierigkeiten, nachts und Morgenlektüre, weil wir nicht wollen, dass jemand wütend wird und etwas Unnötiges, Schlechtes sagt, und so würden wir es dann lesen. Es gibt Leute, die es mögen. Nur diejenigen, die uns dazu auffordern, in der Fastenzeit zu lesen,<...>damit wir wissen, wann wir mit dem Essen aufhören müssen,<...>Wann sollte man mit dem Essen beginnen? Viele Menschen haben diesen Wunsch, aber es gibt Menschen, die alles verkomplizieren und Schwierigkeiten schaffen. Genauer gesagt, der Azan macht Kindern Angst, aber sie sind auch Muslime, sie schützen einfach ihren Schlaf, sie wollen nicht, dass ihr Schlaf gestört wird, und sie selbst sind Muslime und Gläubige, aber es sei ihnen trotzdem schwer, fragen sie dass sie morgens und abends nicht lesen. Es gibt keine Probleme mit irgendetwas anderem, nach und nach ... Es gab Komplikationen. Es wurde mit einem Maschinengewehr geschossen [hier wendet sich das Gespräch einem anderen Thema zu – R.B.].“ Einige glauben, dass das Problem mit der mangelnden Professionalität des örtlichen Muezzins zusammenhängt: „...er hat jetzt keine Stimme mehr. Wenn Sie den Adhan lesen, sollten Sie sich halb in diese Angelegenheit verlieben. Und was passiert... Mit einem Wort, die Menschen wenden sich gegeneinander.<...>Wir müssen es auf Band aufnehmen und die Stimme, die den Adhan liest, muss angenehm sein.<...>aber er hat keine Stimme, und wenn er liest – wie sieht es aus?!<...>Installieren Sie hier etwas Normales, und dann werden wir sehen, wer hierher kommt!“ Und doch akzeptiert die Mehrheit der Anwohner das laute Vorlesen des Adhan nicht, da sie glauben, dass „ein echter Gläubiger eine Uhr haben und sich von ihr leiten lassen sollte“. All dies deutet nicht nur auf den Verlust der Tradition hin, sondern auch auf die Inakzeptanz „unbekannter“ Rituale, die gegen die gewohnte Lebensweise verstoßen. Wie aus den Beispielen hervorgeht, ist die Wechselwirkung des heutigen Alltagslebens mit der Religion unterschiedlich soziale Konsequenzen in den Bergen (wo sie miteinander verbunden sind) und in der Ebene (wo ihre Interaktion oft zu Konflikten führt).

Ein wichtiger Teil der Moschee ist der Waschbereich. In Adjara gibt es spezielle Räume für die Waschung – „Shadrevani“. Sehr oft treffen sich hier Menschen, um drängende Fragen zu besprechen. Die Waschung bzw. Reinigung ist im Islam bekanntlich die wichtigste Voraussetzung für Gläubige. In Adjara führt das rituelle Problem der Reinheit im Zusammenspiel mit lokalen Traditionen und Bräuchen dazu interessante Ergebnisse. Wie D. Mikeladze betont, führte die Ausbreitung des Islam zur Entstehung eines zusätzlichen „Abdeshana“-Raums in Wohngebäuden.

Wir machten auf die Bedeutung von Sauberkeit im Alltag aufmerksam. In diesem Zusammenhang möchte ich darauf hinweisen, dass die Bevölkerung zur Befriedigung ihrer Bedürfnisse eine traditionelle Toilette nutzt, in der Wasser zur Reinigung verwendet wird. Im bergigen Teil sind aus wirtschaftlichen Gründen in der Nähe des Gartengrundstücks eine Toilette und ein Viehstall geplant, um die Bodenqualität auf traditionelle Weise zu verbessern. Im flachen Teil hat sich ein anderer Toilettentyp entwickelt, bei dem Toilettenpapier verwendet wird und dessen Aufteilung wenig Rücksicht auf die Bedürfnisse des Haushalts nimmt.

Reinheit und Nutzung des Wassers sind, wie sich aus Gesprächen mit Informanten herausstellte, ein wichtiges Kriterium für Unterschiede beim Vergleich der Bevölkerung im Gebirge und im Tiefland. Zur Verdeutlichung möchte ich aus einem Interview mit einem Schullehrer in einem Bergdorf zitieren: „Der Islam hat viele Reinheiten: Beschneidung, Waschen, Training [während des Gebets]. Dies ist eine korrekte und harmonische Religion. Wir verwenden Wasser in der Toilette, das dient sowohl der Sauberkeit als auch der Gesundheit. Und wo wurde es gesehen, damit die Menschen nicht wissen, wie sie sich reinigen sollen, verwenden sie Papier. Das ist Unreinheit<...>Sie können keine Frau aus den Unterregionen in Ihre Familie aufnehmen, sie kennen sich nicht mit Sauberkeit aus, sie wissen nicht, wie sie ihren Körper reinigen sollen, sie sind schmutzig. Sie übergießen sich einfach mit verschiedenen Parfüms und laufen stinkend herum. Lassen Sie sie eine echte Körperreinigung erleben<...>„. Während ich in einer anderen Berggemeinde arbeitete und ein Gespräch über Repressionen gegen Geistliche führte, schrieb ich die folgende Geschichte auf: „...Eines Tages ging Haji Hussein Efendi von der großen Brücke zur Jama, er hatte bereits die Hälfte des Weges zurückgelegt, und sie waren es auch wartete im zweiten Stock auf ihn ( NKWD-Offiziere - R.B.) und beobachtete ihn. Und unterwegs fand er ein Stück Zeitungspapier mit einem Lenin-Foto, schaute es sich an, reinigte es und legte es zur sicheren Aufbewahrung daneben. Er näherte sich der Jama und wurde dort gefangen genommen. Während des Verhörs fragten sie: „Was haben Sie da mitgenommen und gereinigt?“ Sie hoben es auf und sahen, dass es ein Foto von Lenin war. "Warum hast du das getan?" „Das ist unser Herrscher, und warum sollten sie auf ihn treten, das ist eine Sünde.“ Inschriften, es ist verboten, auf alle Inschriften zu treten, man darf nicht darauf treten, egal ob auf Georgisch oder Russisch. Wenn Sie Papier mit Aufschriften mit in die Toilette nehmen und es benutzen, sind Sie kein Mensch. Das geht nicht, das ist eine große Sünde. Dort verschiedene Geschichten aufgeschrieben, sowohl gut als auch schlecht, alle Arten. Die Regeln können nicht ignoriert werden. Wenn es um Bilder geht, ist jedes Gespräch überflüssig.<...>“.

Wie wir sehen, werden jene Elemente des Alltagslebens, die auf die eine oder andere Weise mit dem Islam in Zusammenhang stehen und von der Gemeinschaft als Teil ihrer Subkultur anerkannt werden, zu einem Faktor, der andere Aspekte des Alltagslebens beeinflusst. Gleichzeitig kann die Unaufmerksamkeit gegenüber diesen Elementen oder eine negative Einstellung ihnen gegenüber sowohl zu Missverständnissen als auch, in grundlegenderen Fällen, zu einer gewissen negativen Reaktion gegenüber einer Person führen. Im Gegenteil, im Flachland war die Folge einer schwachen Religiosität eine völlige Missachtung solcher Bräuche aufgrund der Übernahme und Verbreitung der „städtischen“ Tradition. Ich habe versucht, Vergleichsmaterial in der Tieflandgemeinde zu sammeln. Aus dem Tagebuch: „Als ich mich der Moschee näherte, begann ich ein Gespräch mit den Gläubigen, die sich zum Gebet versammelt hatten. Zu diesem Zeitpunkt kommt einer von ihnen zurück und erzählt allen, dass die Toilette voller Papiere sei, und dann begannen alle zu diskutieren und sagten, dass sie „es wieder verpasst haben“, „wie ist es?“ und erklärten, dass sie es nicht tun könnten irgendetwas darüber.“ Später im Gespräch bemerkte er: „Was die Sauberkeit auf der Toilette angeht, haben wir dieses System: Die Leute benutzen Zeitungen, und wir sterben.“ Fast keines der Kinder nutzt Wasser. Auf der Seite meiner Tochter kamen Leute zu Besuch, und ich schreie sie an, sie sollen es sauber halten, aber dort ist die Situation dieselbe, obwohl es im Haus genauso ist.“

Ein wichtiger Bestandteil des Alltags, der Tradition und der Religion ist die Kleidung bzw. die Regeln und Anforderungen für den Umgang damit. Es ist mir gelungen, recht interessantes Material zu sammeln, aber aus Platzgründen werde ich hier nur den „weiblichen Teil“ der Tradition allgemein analysieren. Derselbe Informant, der leidenschaftlich über Reinheit im Islam diskutierte, fuhr mit seinen Gedanken über Kleidung fort: „Es ist gut, wenn eine Frau einen Schleier hat und bedeckt ist, obwohl hinter dem Schleier alles Mögliche passiert, aber wenn alles ohne Verhüllung geschieht und Frauen es sind.“ ausgezogen - Was ist das? Aber diese sind unterschiedlich und zeigen daher den gleichen Respekt vor den Ältesten sowie vor dem Schwiegervater und der Schwiegermutter, und das ist besser. Der Schleier ist für Frauen obligatorisch. Wenn zum Beispiel im Fernsehen eine Werbung läuft, in der eine nackte Frau aus dem Wasser kommt und alles aus ihr herausfließt, ist das für uns überhaupt nicht geeignet. Das hat die Jugend korrumpiert.<...>Mittlerweile können 80 % der Frauen, die in der Stadt aufgewachsen sind, nicht in die Familie aufgenommen werden.<...>Eine einheimische Frau wird nicht im Badeanzug am Strand erscheinen, es ist unmöglich, dass sie erscheint, es ist verboten – es ist eine Sünde... [Das Gespräch drehte sich um Themen wie Familie und Ehe – R.B.]“; „...ein Muslim sollte im Allgemeinen eine Familie mit einer muslimischen Frau gründen, aber es gab Fälle, in denen im Gegenteil Menschen hier heirateten und Familien zerstört wurden.<...>Ein einheimisches Mädchen wird sehr selten einen Christen heiraten [hier: eine Bewohnerin von Tieflanddörfern – R.B.]<...>. Sie betete nicht, arbeitete nicht, wusch sich nicht und so zerstörte es die Familie. Die Nichteinhaltung der örtlichen Vorschriften hat zur Zerstörung von Familien geführt.<...>Nirgendwo ist es gerechtfertigt, dass Familien zerstört werden. In einer Familie betet einer über den Koran und der andere über Christus; das ist für Familien unvereinbar. Die Familie muss vereint sein. Sogar Ihre Nachbarn werden es nicht mögen, Christen zu heiraten, aber sie werden ihre Einstellung nicht äußerlich zum Ausdruck bringen. Aber sie denken bei sich: Ich bin dein Freund, aber ich weiß, was für ein Freund du für mich bist.“

Interessanterweise sind Einschränkungen bei der Wahl der Kleidung vor allem in Bergdörfern spürbar, wo das Tragen eines Kopfschmucks für Frauen Pflicht ist. Einer der Informanten erläuterte dies und stellte fest, dass „nach den Gesetzen des Islam eine Frau die Regeln des Islam einhalten und ihr Gesicht bedecken muss, und gleichzeitig gerät dies in Konflikt mit dem Islam, weil ich dazu nicht in der Lage sein werde.“ Lesen Sie ihr das Janazah-Gebet vor. So etwas habe ich in den Dörfern der Ebene noch nie gehört. Hier wirkt sich höchstwahrscheinlich der Faktor der Mehrfachbeschäftigung von Frauen in verschiedenen Lebensbereichen (Alltag, Familie, Beruf etc.) aus, der sich letztlich auf die unter dem Einfluss des Zusammenlebens gebildete Identität auswirkt verschiedene Gebiete mit sehr unterschiedlichen sozialen Regeln. Und wenn sich dieser Kreis auf die Gemeinschaft mit ihrer eingeschränkten Mobilität beschränkt, dann dominieren die Einheimischen traditionelle Gesetze(adat), die aufgrund der Unterentwicklung der Kommunikation lange erhalten bleiben. Dieses Merkmal, auf das E. Le Roy Ladurie und F. Braudel hingewiesen haben, charakterisiert das beschriebene Phänomen perfekt: „Anders soziale Gruppen(städtisch und ländlich, Metropole und Provinz) und unterschiedlich kulturelle Sphären und Bereiche (religiös, politisch, wirtschaftlich) ändern sich nicht unbedingt gleichzeitig.“

Generell ist die Arbeitsteilung in Frauen und Männer im bergigen Adscharien auf den ersten Blick erkennbar. Basierend auf besonderen Wirtschaftslage Dort sind die weibliche und männliche Sphäre streng festgelegt, insbesondere im Hinblick auf die Transhumanz. Zur Bestätigung möchte ich eine meiner Beobachtungen zitieren, die das tiefe Zusammenspiel von Traditionen, Bräuchen und Religion charakterisiert. Aus dem Tagebuch: „Im Haus habe ich mit dem Besitzer gesprochen. Während unseres Gesprächs klopfte es mehrmals an der Tür. Ich dachte, dass der Besitzer wegen mir, aus Respekt vor dem Gesprächspartner, vor dem Gast, dies nicht bemerkte, also sagte er: „Ich glaube, sie klopfen an die Tür?!“, worauf er antwortete: „Wenn Sie klopfen, dann ist das wahrscheinlich eine Frau, also wird meine Frau öffnen.“ "Es ist wie?" – Ich habe noch einmal gefragt. „Wenn es einen Mann gäbe, würde er ihn beim Namen rufen.“ Ähnliche Fälle kamen recht häufig vor.

Ein Vergleich dieser beiden Merkmale bestätigte einmal mehr, dass die Bewohner der Bergdörfer die mit dem Islam verbundenen Traditionen ernst nehmen, was bei der Bevölkerung der Ebene keine Unterstützung findet.

Wenn wir das Thema des in Adscharien tätigen muslimischen Klerus ansprechen, ist anzumerken, dass die meisten seiner Vertreter über ein niedriges Bildungsniveau verfügen und daher hauptsächlich die Funktionen eines Imams ausüben – das Leiten eines Gebets. Nur ein kleiner Teil des Klerus – vor allem die Führung – ist bereit, die Gemeinschaft kompetent zu leiten. In großen Moscheen arbeiten mehrere Imame gleichzeitig, in kleinen Moscheen werden mehrere Funktionen gleichzeitig von einer Person wahrgenommen (z. B. Muezzin, Kassierer, Wächter etc.). Es ist zu beachten, dass der Klerus neben rein religiösen Funktionen in unterschiedlichem Maße auch individuelle islambezogene Handlungen auf die eine oder andere Weise ausführt, was auf den Grad der „Normalisierung des Islam“ in der Gesellschaft im Sinne von A. Malashenko hinweist . In der Berggemeinde werden Imame zu verschiedenen Veranstaltungen eingeladen, vor allem wegen der Vertrautheit und des Respekts vor ihnen. Im flachen Teil nach Bedarf (normalerweise zur Durchführung des Mavlyud-Rituals). Generell lässt sich sagen, dass der Haupttätigkeitsbereich des Klerus Feiertage, die Durchführung von Ritualen im Zusammenhang mit Beerdigungen, Hochzeiten und in geringerem Maße auch Geburten und „Taufen“ sind. Besonders wichtig ist, dass nach meinen Beobachtungen auch die Geistlichen eingeladen werden, Fragen im Zusammenhang mit Land, Eigentum, Hexerei und gelegentlich auch Familienproblemen zu lösen.

Einige Funktionen sind typisch für beide Regionen. Im gebirgigen Teil kommen aufgrund der zunehmenden Religiosität zusätzliche Funktionen hinzu (Familien-, Eigentums- und Landprobleme), während im Tieflandteil der Schwerpunkt auf religiösen Praktiken liegt. Diese Besonderheit wird auch im folgenden Zitat deutlich: „...deshalb gibt es [in Bergdörfern – R.B.], in den Dörfern, weil es dort mehr ältere Menschen gibt, sie sind zusammen und viel vereinter, sie haben größeren Einfluss.“ Familienbande. Daher genießen Moscheen dort mehr Vertrauen. Hier [in den Tieflanddörfern – R.B.] gibt es unterschiedliche Menschen, und Verwandte in der Ferne, die Menschen sind unterschiedlich, was sollten sie also tun? Andererseits bekennt sich dort jeder zur gleichen Religion, aber hier kann ein Problem auftreten: Eine Person kann orthodox, katholisch oder sogar ungläubig sein.“ Es ist zu beachten, dass das religiöse Leben im einfachen Teil weniger vielfältig ist. Daher ist das Hauptritual, das im einfachen Teil durchgeführt wird, Mavlud, die Feier des Geburtstags des Propheten Mohammed. In Adjara wird dieses Ritual auch an anderen Tagen durchgeführt, wie der Imam der örtlichen Moschee angibt: „Was wir den Monat Mavlud nennen, ist der Geburtstag des Propheten Muhammad.“ Damals wurden die Menschen zum Vorlesen, zur Aufregung herbeigeholt.<...>so oft, dass manchmal selbst vier Hodschas es nicht jeden Tag schaffen. Es gibt hier vier Khojas, und darüber hinaus gibt es mehrere Autodidakten, in einigen Familien gibt es solche gelehrte Menschen die lesen, aber trotzdem kommen wir im Monat Mavlyud immer noch nicht zurecht. Dies ist das Hauptritual, das Menschen durchführen.“ Im bergigen Teil gibt es dieses Ritual übrigens nicht besondere Bedeutung außer den rein Religiösen.

Sehr oft verstehen die Menschen in den Ebenen die Bedeutung der Rituale nicht und betrachten sie als „fromm“, „gesegnet“ usw., deren Durchführung „uns empfohlen wurde“. Sehr oft wird Mavlud oder die Lesung des Korans für Kranke, Verstorbene usw. durchgeführt. Im Folgenden werde ich einen Eintrag geben, der die in den Ebenen weit verbreitete Haltung gegenüber Ritualen und dem Klerus deutlich erklärt. „Ein Mann mittleren Alters betrat den Innenhof der Moschee und rauchte eine Zigarette. Er sagte Hallo und fragte: „Arbeiten Sie hier?“ „Nein, was ist los?“ „Wo ist die Hodscha?“ „Sie beten jetzt<пауза>, Was ist los?" „Nein, ich wollte Mavlyud nur zum Lesen mitnehmen.“ Nach einer kurzen Pause fragte ich: „Was ist los: Ist alles in Ordnung, ist etwas passiert oder möchten Sie nur, dass Mavlyud es liest?“ „Nichts, meine Schwester ist nur gestorben und heute ist ihr Geburtstag. Nachbarn und Leute empfahlen, dass es gut wäre, wenn sie es lesen würden. Und so kam ich.“ - „Warten Sie auf eine bestimmte Person?“ - „Nein, das ist mir egal, ich unterscheide nicht zwischen ihnen.“ - „Es ist klar, N ist nicht da, aber der Rest wird da sein.“ - "Bußgeld. –<через некоторое время мы вернулись к разговору>– Generell glaube ich nicht an solche Hojas, die nach 40 Jahren anfangen zu beten und zu lesen. Zuvor konnte er sich an Raubüberfällen, Diebstählen usw. beteiligen und wurde nach 40 Jahren Minister. Gott wird mir vergeben“, sagt er. Was wird Gott vergeben?! Und Gott wird anderen auch nicht vergeben! Ich hatte einen Fall, ich war im Krankenhaus, und einer von ihnen kam auf mich zu und sagte: Ich kaufe dir Medikamente. Dieses Medikament kostet 25 Lari. Aber ich habe mich geweigert. Komme ich ihm wie ein Bettler vor, oder was? Dann dachte ich: Ich habe es nicht weggenommen, ich habe nicht gefragt, ich habe nicht darauf bestanden, und ich gebe. Er rief: „kaufen.“ Dann fragte er ihn: „Wie lange ist es her, dass du Khoja geworden bist?“ Und er antwortete: „Also, nach 40 Jahren.“ Dann sagte ich: „Komm schon<…>von hier." Tut mir leid, das sollte ich hier nicht sagen ... und er war beleidigt und ging ganz weg, aber warum kamen sie nach 40 Jahren dorthin? Zuerst stahlen und raubten sie und wurden dann Geistliche. Gott wird uns vergeben. Nein, sie wollen dort auch Geld verdienen und rauben.“

Im Vergleich zum Tieflandteil übernimmt der Imam im Gebirgsteil neben der Wahrnehmung rein religiöser Funktionen häufig auch die Rolle eines Gemeindevertreters oder wird zur Beilegung von Streitigkeiten (z. B. Land oder Eigentum, wie oben erwähnt) nachgefragt. Wie wir sehen, wird Religiosität direkt durch die Stellung des Klerus, die Haltung ihm gegenüber und in der „Ritualisierung“ des Alltags symbolisiert. Wir können sagen, dass dieser Moment das ausdrucksstärkste und bezeichnendste Merkmal ist, das die Religiosität in der Gemeinschaft charakterisiert.

Heute lassen sich in Adjara drei Gruppen von Geistlichen unterscheiden. Erstens sind dies „Traditionalisten“ (hauptsächlich ältere Menschen). Sie erhielten ihre Ausbildung während der Sowjetzeit und vergleichen daher religiöse Normen mit den für diese Zeit charakteristischen Restriktionselementen, zu denen einige moderne Ideen hinzugefügt wurden. Ihre zusätzliche Bildung erhielten sie vor allem durch Literatur und in geringerem Maße durch spezielle Fortbildungskurse. Dies kam auch in den Ritualen zum Ausdruck, die sie durchführten. Einer der jungen Imame erzählte uns: „Als ich zum Beispiel aus der Türkei kam, besuchte ich täglich 10 bis 15 Orte, weil jeder den jungen Mann sehen und ihm zuhören wollte. Tatsächlich sprachen die alten Leute so, wie sie hörten, das heißt, wie es ihnen einfach gesagt wurde. Alte Menschen waren auffällig autodidaktisch. Sie konnten keinen Wahlkampf machen, sie wussten nicht, worüber sie reden sollten.“

Die andere Gruppe ist die neue Generation, die Ende der 80er und in den 90er Jahren ausgebildet wurde. Diese Menschen verfügen neben praktischen Fähigkeiten auch über eine theoretische Ausbildung, die ihr Urteilsvermögen bestimmt mehr Gewicht. Unter ihnen sind Begeisterte für Innovation und Veränderung, sowohl in der Praxis als auch in der Theorie. Die dritte Gruppe ist die Übergangsgruppe, die beide Positionen berücksichtigt. Allerdings ist das Alter hier nicht das entscheidende Kriterium. Eine interessante Tatsache ist, dass diejenigen, die eine religiöse Ausbildung erhalten möchten, hauptsächlich in Bergdörfern leben, sodass die Zahl der Gemeinden mit neuen Ideen im bergigen Teil oder durch seine Bewohner zunimmt.

Obwohl die Grundvoraussetzungen für die mit der Moschee verbundenen Gläubigen und den Klerus nicht zwingend sind, besteht ein klarer Zusammenhang zwischen der Religiosität der Gemeinschaft und der Finanzierung der Moschee. Die Gebühren für Gottesdienste zeigen dies deutlich. Andererseits hängt die Existenz einer Moschee von den Verpflichtungen ab, die die Gemeinde auf sich nimmt. So gab es in einem Dorf, in dem es eine Medresse gab, nach Angaben der Anwohner bereits zuvor Gespräche über den Bau einer Moschee: „Wir haben so viele Häuser, und wie können wir sie nicht unterhalten?!“ Aber dann sagten sie, dass damit so viele Kosten verbunden wären, dass wir sie definitiv nicht decken könnten, und so beschlossen wir, eine Medresse zu bauen.“ Ein religiös gebildeter junger Mann zog eine Parallele: „Wer die Kosten trägt, trägt Hauptfrage, weil wir den Moment erleben, in dem der Islam schwach ist, der Islam unter den Menschen nicht stark ist und die Menschen nicht wissen, was der Islam ist. Wir sehen das, und damit der Islam unter den Menschen stärker wird und sie den guten Islam kennen, ist es notwendig, dass jeder helfen kann, kann und will. Damit jemand weiß, wie er dienen soll, und damit er weiß, was er von seinem Einkommen braucht – Sadaqah oder Zakat oder etwas anderes –, wo und an wen er zahlen soll.“

Wirtschaftliche und finanzielle Aspekte bedürfen einer detaillierten Analyse, denn je stärker der Islam in einer Gemeinschaft ist, desto stärker wird von ihr eine Teilnahme am religiösen Leben erwartet. In der Berggemeinde gibt es trotz der schwierigen Situation überall eine inoffizielle Steuer zugunsten der Moschee. Es heißt „vezife“ oder einfach „jamis para“ [übersetzt als „Moscheengeld“ – R.B.]. Seine Größe und Häufigkeit werden vom Majlis bestimmt, dem Gremium, das in der Moschee tätig ist. Grundsätzlich handelt es sich dabei um eine Haussteuer in Höhe von 2,5 bis 5 Lari pro Jahr. Der Betrag wird entweder vom Kassierer oder von einem Vertreter eines bestimmten Teils der Siedlung im Majlis oder von der Bevölkerung selbst, die an einem bestimmten Tag zahlt, eingezogen. Einige Mittel gehen an Feiertage aus Spenden, obwohl ihr Umfang in beiden Gemeinden gering ist.

Beim Flachteil ist ein wichtiger Hinweis zu beachten. Hier gibt es keine Steuer, und das Haupteinkommen ist, wie der Imam feststellte, die Haut eines Opfertiers, das die Bewohner der Moschee spenden (und es dann im Namen der Moschee verkaufen). Die Moschee hat praktisch keine anderen Einnahmen, daher wenden sie sich bei Problemen an die Zentralmoschee. In diesem Sinne ist die Zentralmoschee das wichtigste Finanzzentrum der muslimischen Gemeinde Adschariens. Es sucht, sammelt und akkumuliert alle Ressourcen und leitet sie auch zur Erreichung seiner Ziele. Die Zentralmoschee zahlt unter anderem die Gehälter der Madrasah-Lehrer, wenn auch, wie sich herausstellte, nicht aller. Wie wir sehen können, zeigt die Analyse der Finanzen der Moschee deutlich die Grenzen des Einflusses des Islam auf die Bevölkerung in verschiedenen Teilen der Region.

Um eine bessere Vorstellung von den Besonderheiten des Islam in Adscharien zu bekommen, werde ich auch auf eine andere Institution eingehen, die sich direkt auf die Reproduktion der Religion auswirkt. Wir sprechen über Bildung im Allgemeinen und insbesondere über Religionsunterricht. Im gebirgigen Teil der Region ist die Qualität der Schulbildung sehr niedrig und es gibt nur sehr wenige qualifizierte Lehrer. Grundsätzlich beschäftigen die Schulen Absolventen derselben Schulen, die ihre Qualifikationen schrittweise auf dem Korrespondenzweg in Batumi verbessern staatliche Universität. Die Bevölkerung hat kein Interesse an Bildung, da die Chancen auf eine spätere Anstellung in ihrem Fachgebiet gering sind. Wenn bei Schülern ein Interesse an Wissen entsteht, schwindet dieses aufgrund des begrenzten Zugangs zu Wissen schnell höhere Bildung und zur weiteren Verwendung.

In dieser Hinsicht ist der Religionsunterricht die einzige Bildungsform, die „praxisorientiert“ ist und am wahrscheinlichsten nachgefragt wird. Schon in der frühen Kindheit beginnen die Kinder in der Familie, die Grundlagen des Glaubens, der Rituale usw. zu verstehen. Darüber hinaus ist es für Kinder auch wichtig, dass in Familien im Allgemeinen alle religiösen Anforderungen vollständig erfüllt sind und Kinder während der Feiertage und des Fastens unwissentlich daran beteiligt sind. Durch den ständigen Kontakt und die Beobachtung des religiösen Lebens lernen Kinder schnell religiöse Vorstellungen. Die meisten Bewohner sind sich fast aller obligatorischen Rituale, Gebete usw. bewusst. Die Gemeinde verfügt über ein großes Netzwerk inoffizieller Religionsschulen, in denen junge Menschen ihr Wissen verbessern. Ein gewisser Teil der jungen Menschen strebt eine Karriere an, für die sie religiöse Schulen auf höherem Niveau besuchen, was auch einen praktischen Wert hat. All dies führt zusammen mit der Familienerziehung zu einer Zunahme der Zahl der Gläubigen. Da in Bergdörfern ausschließlich Muslime leben (eine gewisse Zahl von Ungläubigen nicht mitgerechnet), besteht kein Problem bei der Kommunikation mit Vertretern einer „anderen Kultur“, was zu Komplikationen bei der Bildung gemeinsamer Alltagsregeln führen könnte.

Wie ich bereits erwähnt habe, dient die Medresse nicht nur der Bildung, sondern auch dem Gebet. In Adjara ist die Ausbildung in Medressen trotz des Namens elementarer Natur. Sie operieren inoffiziell, darunter mehrere Madrassas mit ziemlicher Sicherheit hohes Level Vorbereitung. Medressen werden von der Gemeinde und der Zentralmoschee finanziert (letzteres ist nicht immer der Fall). Gleichzeitig gibt es alternative Quellen (auch ausländische). Bildung ist kostenlos. Den Kindern werden erste theoretische und praktische Grundlagen der Religion vermittelt. Der Klassenraum besteht größtenteils aus mehreren Tischen, Stühlen und einer Tafel. Manchmal wird das Training ohne Möbel durchgeführt.

Für ein detaillierteres Bild hier die Worte eines Lehrers an einer Bergmedrese. „Hier in der Medrese lehren und beten wir beide. Im Sommer gibt es nur wenige Studenten, weil die Leute in die Berge gehen [Vieh vertreiben - R.B.]<...>. Hier lehren wir, wie man den Koran liest, wie man betet und wie man sich verhält. Wir lehren Reinigungsrituale, wir lehren ältere Menschen Rituale im Zusammenhang mit dem Verstorbenen, obwohl es eher die Kleinen sind, die hierher kommen, und solche Dinge werden in der Hauptmedrese gelehrt<...>Wir reden jetzt nicht über Schulen, wir haben samstags und sonntags Unterricht, außerdem legen wir einen Tag frei, damit die Kinder auch dort lernen und ihr Lernen bei uns nicht stört.<...>Wir lernen hier Arabisch, die Sprache des Korans. Darüber hinaus der Koran selbst und allerlei Bücher dieser Art. Unsere Lektion hier sieht so aus: Wir haben ihn zum Beispiel gebeten, ein Gebet zu lernen. Wenn wir ihm eine Lektion zuweisen, helfen wir ihm beim Lesen, da er bestehen muss. Er wird nach Hause gehen, dann zurückkommen und es noch einmal lesen müssen. Ein anderer Schüler hat eine andere Lektion. Manche lernen zum Beispiel das Alphabet, andere lernen Lesen. Alle sitzen zusammen, aber jeder lernt andere Lektionen. Der Unterricht beginnt beispielsweise um 10 Uhr. Ich gehe zur Medresse und mache ein Feuer, wenn es kalt ist. Ich warte, und dann kommen die Kinder. Zwei oder drei werden kommen und wir fangen an, dann kommen auch noch andere. Erst schaue ich nach, dann frage ich neue Lektion. Ich beginne morgens und das Training endet abends. Bei 30 Studierenden dauert es 6-7 Stunden oder länger<...>Wenn er es nicht lernt, bleiben wir bei der gleichen Lektion. Wir werden es wiederholen und noch einmal unterrichten. Bei uns gibt es keine Strafe, wir schreiben keine Bewertungen, auch wenn manche das vielleicht tun. Wenn Sie es nicht gelernt haben, sagen Sie ihm, er soll es lernen. In unserem Land werden Noten nur vergeben, um den Schüler zu ermutigen: „Er hat eine Eins bekommen, und ich auch“, vielleicht lernt er besser. Wenn er nicht lernt, werden wir nichts Schlechtes sagen, um ihn nicht zu beleidigen und damit er lernen möchte.<...>Die Lust am Lernen ist bei jungen Menschen mittlerweile gering. Als ich studierte, gingen damals sogar verheiratete Leute hin und studierten, aber jetzt gehen sie nicht mehr hin, und das geht schon seit drei Jahren so.“

In Adjara gibt es einen neuen „religiösen Konflikt“. Ende August dieses Jahres hat der Steuerdienst des georgischen Finanzministeriums das Minarett der Moschee im Dorf Chela abgebaut, unter dem Vorwand, die Rechtmäßigkeit des Imports dieses Bauwerks aus der Republik Türkei zu überprüfen. Das Vorgehen der Behörden erregte Empörung bei den örtlichen Muslimen, die in der Nähe der Batumi-Moschee protestierten und forderten, dass die Behörden die Moschee unverzüglich in ihre ursprüngliche Form zurückversetzen sollten.

Die Protestkundgebungen lösten bei mehreren georgischen Politikern scharfe Kommentare aus. In einem Interview mit Radio France internationale, dem Vorsitzenden der Georgian Assembly Party Jondi Bagaturia erklärte, dass die Geheimdienste der benachbarten Türkei hinter der Verschärfung der Lage in der Autonomieregion stecken. „Sie sind in ihren Aktivitäten auf dem Territorium Georgiens sehr aktiv und sehr dreist“, sagte Bagaturia. - Besonders in Adscharien, Achalziche und Achalkalaki. Die Idee eines „großen Turan“ erfreut sich bei den türkischen Behörden großer Beliebtheit. Das heißt, die Idee, die Türkei innerhalb der Grenzen des Osmanischen Reiches wiederherzustellen. So stellte der türkische Außenminister beispielsweise klar und unverschämt fest, dass Batumi ebenso zur Türkei gehöre wie Bengasi. Ist es möglich, dass irgendein Land – Frankreich, Deutschland, die USA oder die Türkei selbst – nach einer solchen Erklärung des Leiters des Außenministeriums eines Nachbarstaates keine Angst hat und solche Vorfälle im Rahmen der Vorbereitung der Bedingungen für große Ereignisse betrachtet? Groß angelegte Provokationen in ihren Regionen? Genau das passiert in Achalziche und Adscharien.“

Türkiye ist der Hauptinvestor der Autonomie. Nach Angaben des türkischen Konsulats in Batumi im Jahr 2012 haben türkische Unternehmen allein in Adjara 6.000 Arbeitsplätze für die Anwohner geschaffen. Die armenische Zeitung „New Time“ beruft sich auf die Worte eines georgischen Diplomaten und Politikwissenschaftlers Weiler Chipashvili: „In wirtschaftlicher Hinsicht hat die Türkei Georgien vollständig besetzt, da die Behörden völlig unfähig sind, den heimischen Markt und die lokalen Produzenten zu schützen.“ Die Türkei hat uns Adjara bereits genommen – sowohl religiös als auch wirtschaftlich.“ Auch die Versuche Tiflis, Adjara in einen wettbewerbsfähigen Ferienort zu verwandeln, scheiterten. Laut dem Leiter der Abteilung für neue Produkte und Dienstleistungen der Adscharien-Tourismusabteilung Mamuki Berdzenishvili, kann die Konsistenz der Preise und Dienstleistungen in der Türkei nicht mit der Konsistenz der Preise und Dienstleistungen in Adscharien verglichen werden. Schuld daran sind jedoch nicht die „türkischen Sonderdienste“.

Adjara wird überwiegend von Muslimen bevölkert. Es wird angenommen, dass diese Region die einzige Autonomie in der Sowjetunion war, die nicht aus ethnischen, sondern aus religiösen Gründen gebildet wurde. Historisch gesehen war das Schicksal der Adscharen viele Jahrhunderte lang mit dem Osmanischen Reich verbunden, bis die Türkei 1921 im Vertrag von Kars die Rechte Moskaus an dieser Provinz anerkannte. Im unabhängigen Georgien begannen bei den Adschariern „wundersame“ Veränderungen zu geschehen. „Im Jahr 1991 waren 75 % der Adscharen Muslime, heute sind sie zu 75 % orthodox. Wie sind diese scheinbar einzigen Veränderungen auf der Welt zu erklären?“, fragt der französische Journalist Jan Hamel, ist kürzlich von einer Reise in die Autonomie zurückgekehrt. Neffe des orthodoxen georgischen Patriarchen Ilia II, Metropolit von Batumi und Laz Dimitri lakonisch: „Das ist Gottes Wille.“ Allerdings hat Gott höchstwahrscheinlich immer noch nichts damit zu tun.

Am Vorabend der letztjährigen Parlamentswahlen in Georgien argumentierte das US-Portal EurasiaNet, dass „die georgische Feindseligkeit gegenüber der benachbarten Türkei, die auf langjährigen historischen, religiösen und wirtschaftlichen Differenzen beruht, in der Schwarzmeerregion Adscharien offenbar an Dynamik gewinnt.“ IN In letzter Zeit Politiker, die bei den bevorstehenden Parlamentswahlen in Georgia am 1. Oktober 2012 Stimmen gewinnen wollen, schüren solche Gefühle ständig.“ Wahlblock Bidzina Iwanischwili, jetzt Premierminister des Landes, beschuldigte den Präsidenten Micheil Saakaschwili dass er „den türkischen Expansionismus duldet, der eine Bedrohung für die georgische Kultur, die Beschäftigungsmöglichkeiten und sogar die Souveränität des Landes selbst darstellt.“

Der „religiöse Faktor“ griff in die Angelegenheit ein. Tiflis und Istanbul schlossen untereinander eine Vereinbarung, wonach die historische Aziziye-Moschee in Batumi wieder aufgebaut werden sollte, und im Gegenzug garantierten die Türken die Restaurierung mittelalterlicher georgisch-orthodoxer Kirchen im Nordosten der Türkei. Die Initiative der georgischen Behörden durch den Ex-Präsidenten des Landes Eduard Schewardnadse In einem Interview mit der Wochenzeitung „Asaval-Dasavali“ nannte er es dann „einen irreparablen Fehler“, da „die Behörden alles ausgeglichen haben.“ religiöse Bewegungen Die orthodoxe Kirche ist die Mutter und jetzt ist die Orthodoxie in Gefahr.“ Und der Leiter des adjarischen Vereins „Serve Georgia“ Murman Dumbadze betonte, dass in Adscharien kürzlich etwa 200 Moscheen gebaut wurden.

In diesem Zusammenhang schließen einige Analysten die Möglichkeit nicht aus, dass Adscharien das „abchasische Szenario“ wiederholen könnte. Suchum durchlief nacheinander drei Etappen. Interethnische Zusammenstöße führten zu einem interregionalen Konflikt, woraufhin es auf interreligiöser Ebene zu einem Rückzug kam, als die abchasischen Orthodoxen den Gehorsam gegenüber der georgisch-orthodoxen Kirche verweigerten. Für Batumi wird diese Sequenz einen etwas anderen Charakter haben – aus einem interreligiösen Konflikt kann sich ein interethnischer Konflikt entwickeln, nach dem alles möglich ist. Georgien, das seine orthodoxe Identität betont, sich aber gleichzeitig an der Europäischen Union orientiert, befindet sich heute in einer schwierigen Situation.

 

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